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George Berkeley
Filosofia

George Berkeley

TORIma Accademia — Filosofo idealista

George Berkeley

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George Berkeley ( BARK -lee ; 12 marzo 1685 – 14 gennaio 1753), noto come Bishop Berkeley (vescovo di Cloyne della Chiesa anglicana d'Irlanda), era un…

George Berkeley ( BARK-lee ; 12 marzo 1685 – 14 gennaio 1753), noto anche come Bishop Berkeley (vescovo di Cloyne della Chiesa anglicana d'Irlanda), è stato un eminente filosofo, autore e religioso anglo-irlandese. È riconosciuto come il creatore dell'immaterialismo, una dottrina filosofica da lui formulata, che successivamente divenne nota come idealismo soggettivo. Il filosofo tedesco Arthur Schopenhauer lo definì in particolare "il padre dell'idealismo". Berkeley fu una figura fondamentale e un pioniere all'interno del movimento dell'empirismo e la sua influenza fu sostanziale, posizionandolo tra i filosofi più citati nell'Europa del XVIII secolo, con i suoi scritti che influirono profondamente sugli intellettuali successivi come Immanuel Kant e David Hume.

George Berkeley (BARK-lee; 12 marzo 1685 - 14 gennaio 1753), noto come Vescovo Berkeley (vescovo di Cloyne della Chiesa anglicana d'Irlanda), è stato un filosofo, scrittore e sacerdote anglo-irlandese considerato il fondatore dell'immaterialismo, una teoria filosofica da lui sviluppata che in seguito divenne nota come idealismo soggettivo. È stato anche chiamato "il padre dell'idealismo" dal filosofo tedesco Arthur Schopenhauer. Berkeley ha svolto un ruolo di primo piano nel movimento dell’empirismo ed è stato uno dei suoi pionieri. Fu tra i filosofi più citati dell'Europa del XVIII secolo e le sue opere influenzarono profondamente pensatori successivi come Immanuel Kant e David Hume.

La prima importante pubblicazione di Berkeley, An Essay Towards a New Theory of Vision, apparve nel 1709, in cui esplorò i limiti della vista umana, proponendo che i veri oggetti della percezione visiva non sono entità materiali ma piuttosto luce e colore. Questo saggio servì da precursore al suo trattato filosofico più famoso, A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, pubblicato nel 1710. Dopo la sua iniziale accoglienza sfavorevole, Berkeley revisionò questo trattato in un formato di dialogo, pubblicandolo nel 1713 come Tre dialoghi tra Hylas e Philonous. All'interno di quest'ultimo testo, Philonous (dal greco, che significa "amante della mente") articola le posizioni filosofiche di Berkeley, mentre Hylas (derivato da "hyle", greco per "materia") personifica i suoi avversari intellettuali, in particolare John Locke.

Nel 1721, Berkeley sfidò i concetti di spazio, tempo e movimento assoluti di Isaac Newton nella sua opera De Motu (Sul movimento); le sue argomentazioni in questo trattato anticiparono significativamente le teorie successive di Ernst Mach e Albert Einstein. Successivamente pubblicò Alciphron nel 1732, un'apologetica cristiana rivolta ai liberi pensatori, e The Analyst nel 1734, un esame critico dei principi fondamentali del calcolo che si rivelò influente nello sviluppo della matematica. Al centro della sua filosofia immaterialista, la teoria di Berkeley presuppone che la sostanza materiale non esista; affermava invece che gli oggetti comuni, come tavoli e sedie, sono percezioni mentali e quindi dipendono dall'essere percepiti per la loro esistenza. Inoltre, Berkeley è riconosciuto per la sua critica all'astrazione, un elemento fondamentale a sostegno della sua posizione immaterialista.

Berkeley morì a Oxford nel 1753 e fu sepolto nella cattedrale di Christ Church. È ampiamente considerato il filosofo irlandese più influente, con l'interesse degli studiosi per il suo lavoro in forte aumento dopo la seconda guerra mondiale a causa del suo impegno con le preoccupazioni filosofiche critiche del XX secolo, tra cui la percezione, la distinzione tra qualità primarie e secondarie e il ruolo del linguaggio. All'inizio del XIX secolo, il fascino del pubblico per i suoi concetti filosofici crebbe notevolmente negli Stati Uniti e, di conseguenza, diverse istituzioni e luoghi furono nominati in suo onore, tra cui l'Università della California, Berkeley, la città di Berkeley, California, e il Berkeley College dell'Università di Yale.

Biografia

Irlanda

George Berkeley è nato a Dysart Castle, la residenza della sua famiglia vicino a Thomastown, nella contea di Kilkenny, in Irlanda. Era il figlio maggiore di William Berkeley, un membro giovane della illustre famiglia Berkeley, il cui lignaggio si estende fino all'era anglosassone e che ricoprì posizioni come signori feudali e proprietari terrieri nel Gloucestershire, in Inghilterra. I dettagli riguardanti sua madre sono scarsi e lui era il maggiore di sei fratelli.

Berkeley ha studiato al Kilkenny College prima di immatricolarsi al Trinity College di Dublino. Fu designato studioso nel 1702, conseguendo il Bachelor of Arts nel 1704, seguito da un Master of Arts e da una Junior Fellowship nel 1707. Dopo aver completato gli studi, continuò la sua collaborazione con il Trinity College, servendo come bibliotecario, docente di greco e predicatore.

Sebbene la sua pubblicazione iniziale si concentrasse sulla matematica, Berkeley ottenne inizialmente un riconoscimento significativo con il suo lavoro Un saggio verso una nuova teoria della Vision, pubblicato inizialmente nel 1709. All'interno di questo saggio, Berkeley analizzò meticolosamente concetti come la distanza visiva, la grandezza, la posizione e l'intricata relazione tra vista e tatto. Nonostante abbia suscitato un notevole dibattito dopo la sua pubblicazione, le conclusioni presentate in questo lavoro sono ora considerate principi fondamentali nel campo dell'ottica.

Berkeley fu ordinato sacerdote nel 1710; tuttavia, questa ordinazione è avvenuta senza consultazione dell'arcivescovo di Dublino, William King, dando luogo a successivi procedimenti legali.

La sua pubblicazione successiva fu il Trattato sui principi della conoscenza umana nel 1710. Egli postulò che il mondo fisico e gli oggetti materiali sono esclusivamente aggregati di idee, esistenti solo attraverso la percezione. Nonostante abbia ottenuto notevoli consensi e abbia consolidato la sua reputazione duratura, la sua teoria secondo cui la realtà dipende dalla mente ha ottenuto un'accettazione limitata. Successivamente, nel 1713, pubblicò Tre dialoghi tra Hylas e Philonous. Quest'opera articola il suo sistema filosofico, il cui principio centrale afferma che il mondo, così come percepito dai nostri sensi, si basa sulla percezione per la sua esistenza.

I Principi fornivano l'esposizione di questa teoria, mentre i Dialoghi ne offrivano la difesa. Uno degli obiettivi principali era sfidare il materialismo prevalente della sua epoca. La teoria è stata ampiamente derisa; anche figure di spicco come Samuel Clarke e William Whiston, che riconobbero il suo "genio straordinario", non rimasero convinte dei suoi principi fondamentali.

Inghilterra ed Europa

Successivamente, Berkeley si recò in Inghilterra, dove fu accolto nella cerchia intellettuale di Addison, Pope e Steele. Tra il 1714 e il 1720, combinò le sue attività accademiche con lunghi viaggi in Europa, intraprendendo in particolare uno dei più completi Grand Tour d'Italia mai registrati. Nel 1721 fu ordinato sacerdote nella Chiesa d'Irlanda, ottenne il dottorato in divinità e scelse di continuare al Trinity College di Dublino, dove tenne conferenze in divinità ed ebraico. Fu nominato decano di Dromore nel 1721/2 e decano di Derry nel 1724.

Nel 1723, Berkeley fu designato coerede di Esther Vanhomrigh, condividendo l'eredità con l'avvocato Robert Marshall. Questa designazione è avvenuta dopo la significativa disputa di Vanhomrigh con Jonathan Swift, il suo caro amico di lunga data. La selezione dei beneficiari da parte di Vanhomrigh suscitò notevole stupore, poiché non conosceva da vicino nessuno dei due individui, sebbene Berkeley avesse conosciuto suo padre in gioventù. Secondo quanto riferito, Swift non ha espresso alcun risentimento riguardo all'eredità di Berkeley, una parte sostanziale della quale è stata successivamente persa in un contenzioso. L'affermazione secondo cui Berkeley e Marshall ignorarono una condizione di eredità che richiedeva la pubblicazione della corrispondenza tra Swift e Vanessa è probabilmente apocrifa.

Nel 1725, Berkeley avviò un progetto per fondare un college alle Bermuda, destinato alla formazione di ministri e missionari all'interno della colonia; per perseguire questo obiettivo, lasciò il suo decanato, che gli forniva un reddito di £ 1.100.

Matrimonio e America

Il 1° agosto 1728, a Londra a St Mary le Strand, Berkeley sposò Anne Forster, figlia di John Forster, giudice capo dell'Irish Common Pleas, e della sua prima moglie, Rebecca Monck. Successivamente si è trasferito in America, ricevendo uno stipendio annuo di £ 100. Sbarcò vicino a Newport, Rhode Island, acquisendo una piantagione a Middletown, notoriamente conosciuta come "Whitehall". Berkeley acquisì diversi africani ridotti in schiavitù per lavorare nella piantagione. Nel 2023, il Trinity College di Dublino ha rimosso il nome di Berkeley da una delle sue biblioteche a causa del suo possesso di schiavi e della sua esplicita difesa della schiavitù.

Si afferma che abbia introdotto il palladianesimo in America adattando un disegno da Designs of Inigo Jones di [William] Kent per la porta della sua residenza nel Rhode Island, Whitehall. Ha anche facilitato il trasferimento nel New England di John Smibert, un artista scozzese che ha incontrato in Italia, che è ampiamente considerato il progenitore della ritrattistica americana. Allo stesso tempo, ha sviluppato progetti per una città ideale immaginata alle Bermuda. Risiedeva nella piantagione, in attesa dell'arrivo dei fondi per il college proposto. Tuttavia, il finanziamento previsto non è arrivato. Quando i suoi sforzi persuasivi a Londra cessarono, l'opposizione si intensificò e il primo ministro Walpole divenne sempre più scettico e poco entusiasta. Alla fine, divenne evidente che la fondamentale sovvenzione parlamentare non sarebbe stata approvata, portandolo alla partenza dall'America e al ritorno a Londra nel 1732.

Berkeley e Anne avevano quattro figli sopravvissuti all'infanzia: Henry, George, William e Julia, oltre ad almeno altri due che non sopravvissero all'infanzia. La morte di William nel 1751 addolorò profondamente suo padre.

Episcopato in Irlanda

Berkeley ricevette la sua nomina a vescovo di Cloyne all'interno della Chiesa d'Irlanda il 18 gennaio 1734. La sua consacrazione seguì il 19 maggio 1734. Servì come vescovo di Cloyne fino alla sua morte il 14 gennaio 1753, nonostante la sua morte sia avvenuta a Oxford.

Impegnazioni umanitarie

Durante la sua residenza in Saville Street a Londra, Berkeley partecipò ad iniziative volte a creare un istituto per i bambini orfani della città. Il Foundling Hospital fu successivamente istituito con decreto reale nel 1739, con Berkeley registrato come uno dei suoi governatori inaugurali.

Pubblicazioni successive

Le ultime due pubblicazioni di Berkeley furono Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries Concerning the Virtues of Tarwater, And diversi altri soggetti collegati tra loro e derivanti l'uno dall'altro (1744) e Ulteriori pensieri su Tar-water (1752). Sebbene il catrame di pino sia riconosciuto come un efficace antisettico e disinfettante per l'applicazione topica sulle abrasioni cutanee, Berkeley ne sosteneva un uso più ampio come rimedio universale per vari disturbi. Il suo trattato del 1744 sull'acqua di catrame ottenne vendite maggiori di qualsiasi altra sua opera letteraria durante la sua vita.

Berkeley risiedette a Cloyne fino al suo pensionamento nel 1752. Successivamente, si trasferì a Oxford con la moglie e la figlia Julia, per vivere con suo figlio George e supervisionare la sua educazione. Morì poco dopo e fu sepolto nella cattedrale di Christ Church, a Oxford. Il suo temperamento amabile e il suo comportamento congeniale gli valsero notevole affetto e grande stima tra i suoi contemporanei. Anne, sua moglie, gli sopravvisse diversi anni, morendo nel 1786.

Contributi filosofici

Il quadro filosofico di Berkeley presuppone l'esistenza di solo due categorie fondamentali di entità: spiriti e idee. Gli spiriti sono caratterizzati come esseri semplici e attivi responsabili della generazione e della percezione delle idee; al contrario, le idee sono entità passive che vengono sia prodotte che percepite.

I concetti di "spirito" e "idea" costituiscono elementi fondamentali all'interno del sistema filosofico di Berkeley. Nel suo utilizzo, questi termini presentano sfide per la traduzione diretta nella terminologia contemporanea. La sua nozione di "spirito" si avvicina alla comprensione moderna di "soggetto cosciente" o "mente", mentre il suo concetto di "idea" è strettamente allineato con "sensazione", "stato mentale" o "esperienza cosciente".

Di conseguenza, Berkeley rifiutava l'esistenza della materia come sostanza metafisica, ma affermava la realtà degli oggetti fisici come mele o montagne. Ha articolato questa distinzione affermando: "Non discuto contro l'esistenza di alcuna cosa che possiamo apprendere, né con i sensi né con la riflessione. Che le cose che vedo con i miei occhi e tocco con le mie mani esistano, esistano davvero, non faccio la minima domanda. L'unica cosa di cui neghiamo l'esistenza, è quella che i filosofi chiamano materia o sostanza corporea. E così facendo, non viene arrecato alcun danno al resto dell'umanità, che, oserei dire, non ne sentirà mai la mancanza. " (Principi #35). Questo principio fondamentale della filosofia di Berkeley, chiamato "idealismo", viene talvolta definito, a volte in senso peggiorativo, come "immaterialismo" o, meno frequentemente, come idealismo soggettivo. In Principles n. 3, scrisse, combinando latino e inglese, esse is percipi (essere è essere percepito), un detto spesso, anche se a volte con lieve inesattezza, a lui attribuito come la frase latina pura esse est percipi. Questa frase è costantemente collegata a Berkeley in autorevoli discorsi filosofici, ad esempio: "Berkeley sostiene che non esistono cose indipendenti dalla mente, che, nella famosa frase, esse est percipi (aut percipere) - essere è essere percepito (o percepire)."

Berkeley postula che la conoscenza umana comprende due componenti fondamentali: gli spiriti e le idee (Principles #86). A differenza delle idee, gli spiriti sono impercettibili. Lo spirito di un individuo, che apprende le idee, viene compreso intuitivamente attraverso l'introspezione o la riflessione (Principi #89). Berkeley sostiene che mentre ci manca una "idea" diretta degli spiriti, prove convincenti supportano l'esistenza di altri spiriti, poiché le loro operazioni spiegano le regolarità intenzionali osservate nella nostra esperienza. Afferma: "È chiaro che non possiamo conoscere l'esistenza di altri spiriti se non attraverso le loro operazioni, o le idee da loro suscitate in noi" (Dialoghi #145). Questo quadro affronta il problema filosofico delle altre menti. Inoltre, l’ordine intrinseco e la teleologia evidenti nella nostra esperienza mondana, in particolare nella natura, costringono a credere in uno spirito immensamente potente e intelligente responsabile di questa struttura. Berkeley conclude che contemplare le caratteristiche di questo spirito esterno porta alla sua identificazione con Dio. Di conseguenza, un'entità fisica come una mela è concettualizzata come un insieme di idee (ad esempio forma, colore, gusto, attributi fisici) generate negli spiriti umani dallo spirito divino.

Teologia

In quanto devoto cristiano, Berkeley sosteneva che Dio fungeva da causa diretta e immediata di tutte le esperienze umane.

Berkeley ha affrontato direttamente l'indagine sull'origine esterna dei vari dati sensoriali a disposizione degli individui. Il suo obiettivo era dimostrare che le sensazioni non potevano provenire da oggetti materiali, dato che quelle che convenzionalmente vengono chiamate "cose" - ed erroneamente considerate distinte dalle nostre sensazioni - sono interamente costituite dalle sensazioni stesse. Pertanto deve esistere una fonte esterna alternativa per la sconfinata diversità di sensazioni. Berkeley concluse che questa fonte poteva essere solo Dio, che trasmette queste sensazioni all'umanità come segni e simboli che trasmettono il messaggio divino.

L'argomentazione di Berkeley a favore dell'esistenza di Dio è presentata come segue:

"Indipendentemente dal controllo che esercito sui miei pensieri, osservo che le idee realmente percepite attraverso i sensi non mostrano una simile dipendenza dalla mia volizione. Ad esempio, quando apro gli occhi alla luce del giorno, non ho il potere di decidere se vedrò o no, o di dettare quali oggetti specifici appariranno davanti al mio sguardo; lo stesso vale per l'udito e gli altri sensi. Le idee impresse su di loro non sono prodotti della mia volontà. Di conseguenza, un'altra Volontà o Spirito deve essere essere responsabile della loro produzione." (Berkeley. Principi #29)

Come articolato da T. I. Oizerman:

L'idealismo mistico di Berkeley, un termine coniato da Kant, affermava che non esisteva alcuna separazione fondamentale tra l'umanità e Dio, salvo interpretazioni errate materialiste. Ciò si basava sulla convinzione che la natura o la materia mancassero di una realtà indipendente separata dalla coscienza. Secondo questa dottrina, la rivelazione divina era direttamente accessibile agli esseri umani attraverso il mondo sensoriale, il regno delle sensazioni umane, che veniva conferito dall'alto per l'interpretazione, consentendo così la comprensione dello scopo di Dio.

Berkeley sosteneva che Dio non è semplicemente un ingegnere remoto, simile alla concezione newtoniana di un creatore distante il cui progetto iniziale alla fine si traduce in fenomeni come un albero che cresce in un quadrilatero universitario. La percezione dell'albero costituisce invece un'idea generata dalla mente di Dio all'interno della mente umana. L'albero persiste nel quadrilatero anche in assenza di osservatori umani perché Dio, come mente infinita, percepisce perpetuamente tutte le cose.

I contributi filosofici di David Hume riguardo alla causalità e all'oggettività rappresentano un'espansione su un aspetto distinto della struttura filosofica di Berkeley. A.A. Luce, riconosciuto come il principale studioso di Berkeley del XX secolo, ha costantemente sottolineato la coerenza duratura della filosofia di Berkeley. Inoltre, l'impegno permanente di Berkeley con le sue opere principali, evidenziato dalla pubblicazione di edizioni riviste con solo piccole modifiche, confuta qualsiasi ipotesi che suggerisca un sostanziale capovolgimento filosofico da parte sua.

Come osservato da Colin Murray Turbayne, le voci successive negli appunti privati inediti di Berkeley, in particolare nei Commentari filosofici, rivelano una tendenza a recedere da una forma dogmatica di idealismo ontologico. Questo cambiamento indica l’adozione di una prospettiva più scettica riguardo all’esistenza di una mente sostanziale attiva e universale, come Dio. La "dottrina ufficiale" di Berkeley, che afferma letteralmente che "la mente è una sostanza", è giustapposta a riferimenti enigmatici nei suoi scritti privati ​​a una "sostanza pensante, qualcosa di sconosciuto" universale (687) e alla dichiarazione secondo cui "la sostanza dello Spirito non la conosciamo, poiché non è conoscibile" (701). Nella sua delucidazione del termine "sostanza" e nella sua rappresentazione dell'anima come una sostanza in cui le idee "inerenti" mentre le "sostiene", Berkeley ha anche sottolineato la necessità di "usare la massima cautela per non dare la minima offesa alla Chiesa o agli uomini di Chiesa (715)". Se si considera lo sviluppo di Berkeley di una filosofia della scienza e la sua teoria della visione, questi riferimenti ultimi a Dio come una "mente universale e sostanziale" appaiono fondamentalmente metaforici, a significare una volontà diplomatica di sostenere una "concezione puramente sostanzialista della mente", una posizione confermata dalle sue dichiarazioni private.

Argomenti riguardanti la relatività

John Locke, un intellettuale predecessore di Berkeley, affermava che gli oggetti sono caratterizzati dalle loro qualità primarie e secondarie. Ha utilizzato il calore come esempio illustrativo di una qualità secondaria. In uno scenario sperimentale, se una mano viene immersa in acqua fredda e l'altra in acqua calda, e successivamente entrambe le mani vengono immerse in acqua tiepida, una mano registrerà l'acqua come fredda mentre l'altra la percepirà come calda. Locke dedusse che, poiché due distinte entità percettive (le mani) percepiscono l'acqua sia come calda che fredda, il calore non può essere una qualità intrinseca dell'acqua stessa.

Mentre Locke utilizzava questo argomento per differenziare le qualità primarie da quelle secondarie, Berkeley ne estese l'applicazione alle qualità primarie. Ad esempio, ha affermato che la dimensione non è una qualità intrinseca di un oggetto, dato che la sua dimensione percepita dipende dalla distanza tra l'osservatore e l'oggetto, o dalla dimensione fisica dell'osservatore. Pertanto, se un oggetto presenta dimensioni diverse a diversi osservatori, la dimensione non può essere un attributo intrinseco dell'oggetto. Allo stesso modo Berkeley confutò l'oggettività della forma e successivamente pose una domanda fondamentale: se né le qualità primarie né quelle secondarie sono inerenti all'oggetto, come possiamo affermare che esiste qualcosa al di là delle qualità che percepiamo direttamente?

La relatività, all'interno di questo quadro filosofico, presuppone l'assenza di una verità oggettiva e universale, definendo uno stato di interdipendenza in cui l'esistenza di un'entità dipende esclusivamente da un'altra. John Locke differenziava le qualità primarie, come la forma e la dimensione, come indipendenti dalla mente, dalle qualità secondarie, come il gusto e il colore, che considerava dipendenti dalla mente. George Berkeley, tuttavia, confutò la distinzione di Locke riguardo alle qualità primarie e secondarie, sostenendo che "non possiamo astrarre le qualità primarie (ad esempio la forma) da quelle secondarie (ad esempio il colore)". Berkeley sosteneva che la percezione dipende dalla distanza dell'osservatore dall'oggetto, affermando che "quindi, non possiamo concepire corpi materiali meccanicisti che siano estesi ma non (di per sé) colorati". Ha ulteriormente elaborato che le percezioni della stessa qualità possono essere del tutto contraddittorie a causa di posizioni e prospettive diverse, il che significa che anche tipi identici di fenomeni possono comprendere qualità opposte. Le qualità secondarie sono cruciali per la comprensione umana delle qualità primarie di un oggetto; ad esempio, il colore di un oggetto ne consente il riconoscimento. Nello specifico, mentre il colore rosso è percepito in mele, fragole e pomodori, il loro aspetto rimarrebbe sconosciuto senza questo colore. Inoltre, il concetto di colore rosso non esisterebbe se fosse assente la vernice rossa o qualsiasi oggetto che possieda una tonalità rossa percepita. Ciò dimostra che i colori non possono esistere in modo autonomo ma rappresentano piuttosto un insieme di oggetti percepiti. Di conseguenza, sia le qualità primarie che quelle secondarie dipendono dalla mente, incapaci di esistere indipendentemente dalla nostra mente.

George Berkeley, un filosofo, sfidò sia il razionalismo che l'empirismo "classico". In quanto "idealista soggettivo" o "idealista empirico", Berkeley postulava che la realtà è composta esclusivamente da menti immateriali e coscienti e dalle loro idee associate. Di conseguenza, ha sostenuto che tutta l'esistenza dipende dal soggetto che percepisce, ad eccezione del soggetto stesso. Rifiutò esplicitamente l'esistenza di oggetti astratti, un concetto abbracciato da numerosi altri filosofi, in particolare Platone. Berkeley definì un oggetto astratto come qualcosa che "non esiste nello spazio o nel tempo e che è quindi del tutto non fisico e non mentale"; tuttavia, questa affermazione sembra essere in conflitto con il suo stesso argomento sulla relatività. Se il principio "esse est percipi" (dal latino "esistere è essere percepito") è vero, allora gli oggetti all'interno dell'argomentazione della relatività di Berkeley presentano un dilemma riguardo alla loro esistenza. Berkeley sosteneva che la vera realtà comprende esclusivamente le percezioni delle menti e dello Spirito che percepisce. Sosteneva che ciò che gli individui percepiscono quotidianamente costituisce semplicemente l'idea dell'esistenza di un oggetto, piuttosto che la percezione diretta degli oggetti stessi. Inoltre, Berkeley ha esplorato casi in cui le entità materiali potrebbero non essere direttamente percepibili da un individuo e la mente dell'individuo potrebbe avere difficoltà a comprendere tali oggetti. Tuttavia, postulò anche l'esistenza di una "mente onnipresente ed eterna", che Berkeley identificò con Dio e lo Spirito, entrambi caratterizzati dall'onniscienza e dalla percezione universale. Sebbene Berkeley affermasse che Dio è l'entità che controlla tutta l'esistenza, allo stesso tempo sosteneva che "gli oggetti astratti non esistono nello spazio o nel tempo". Come chiarisce Warnock, Berkeley "aveva riconosciuto che non poteva quadrare con il suo discorso sugli spiriti, sulle nostre menti e su Dio; perché questi sono percettori e non tra gli oggetti della percezione. Così dice, piuttosto debolmente e senza delucidazioni, che oltre alle nostre idee, abbiamo anche nozioni: sappiamo cosa significa parlare di spiriti e delle loro operazioni."

Tuttavia, l'argomento della relatività sembra contraddire i principi dell'immaterialismo. L'immaterialismo di Berkeley afferma che "esse est percipi (aut percipere)", che si traduce in: essere è essere percepito (o percepire). Ciò implica che solo ciò che viene percepito o percepito attivamente possiede realtà e senza la percezione umana o divina nulla può esistere veramente. Tuttavia, se l'argomento della relatività di Berkeley presuppone che la percezione di un oggetto varia con diverse posizioni di osservazione, allora ciò che viene percepito potrebbe essere considerato reale o irreale, poiché la percezione stessa non comprende l'immagine completa e l'intera immagine rimane impercettibile. Berkeley sosteneva inoltre che "quando si percepisce mediatamente, si percepisce un'idea per mezzo della percezione di un'altra". Ciò suggerisce che se gli standard percettivi iniziali differiscono, anche le percezioni successive possono variare di conseguenza. Nell’esempio della percezione del calore menzionato in precedenza, una mano registrava l’acqua come calda, mentre l’altra la percepiva come fredda, illustrando l’impatto della relatività. Applicare il principio "essere è essere percepito" implicherebbe logicamente che l'acqua sia contemporaneamente fredda e calda, dato che entrambe le percezioni sono registrate da mani diverse. Tuttavia, l’acqua non può essere contemporaneamente fredda e calda senza contraddizione, dimostrando così che la percezione non è sempre veritiera, poiché può occasionalmente violare la legge di non contraddizione. Di conseguenza, "sarebbe antropocentrismo arbitrario affermare che gli esseri umani hanno un accesso speciale alle vere qualità degli oggetti". La verità, quindi, può essere soggettiva tra gli individui e l’accesso umano alla verità assoluta è limitato dalla relatività. In sintesi, la verità assoluta potrebbe essere irraggiungibile a causa della relatività o, in alternativa, il principio "essere è essere percepito" e l'argomento della relatività non sono coerentemente coerenti.

Una nuova teoria della visione

Nel suo lavoro fondamentale, Saggio verso una nuova teoria della visione, Berkeley ha ampiamente criticato le prospettive degli Optic Writers, un gruppo che sembra comprendere Molyneux, Wallis, Malebranche e Cartesio. Nelle sezioni 1–51, Berkeley ha sfidato gli studiosi di ottica classica affermando che: la profondità spaziale, in particolare la distanza che separa il percettore dall'oggetto percepito, è intrinsecamente invisibile. Ciò implica che lo spazio non viene né percepito direttamente né la sua forma dedotta logicamente attraverso l'applicazione di leggi ottiche. Per Berkeley, lo spazio costituisce semplicemente un'aspettativa contingente che le sensazioni visive e tattili si verifichino in sequenze prevedibili, stabilite attraverso l'esperienza abituale.

Berkeley ha ipotizzato che i segnali visivi, inclusa l'estensione percepita o la "confusione" di un oggetto, fungono da indicatori indiretti della distanza, poiché gli individui imparano a correlare questi stimoli visivi con le esperienze tattili. Ha illustrato questo concetto di percezione indiretta della distanza con un'analogia: proprio come si deduce imbarazzo osservando il volto arrossato di una persona, la distanza viene percepita indirettamente. L'osservazione di un volto rosso porta a un'inferenza indiretta di imbarazzo, basata sull'associazione appresa tra questo segnale visivo e lo stato emotivo.

La visibilità dello spazio ha costituito un'indagine fondamentale all'interno della tradizione prospettica rinascimentale, che ha sfruttato l'ottica classica per sviluppare rappresentazioni pittoriche della profondità spaziale. Questo argomento è stato oggetto di dibattito accademico da quando il matematico e matematico arabo dell'XI secolo Alhazen (Abū ʿAlī al-Ḥasan ibn al-Ḥasan ibn al-Haytham) confermò sperimentalmente la visibilità dello spazio. Anche la teoria della visione di Berkeley ha affrontato questo problema, che è stato successivamente esplorato ampiamente nella Fenomenologia della percezione di Maurice Merleau-Ponty. Il lavoro di Merleau-Ponty mirava ad affermare la percezione visiva della profondità spaziale (la profondeur) e, così facendo, confutare la tesi originale di Berkeley.

Oltre alla percezione della distanza, Berkeley ha affrontato anche la percezione delle dimensioni. Viene spesso citato erroneamente come sostenitore dell'invarianza dimensione-distanza, un concetto sostenuto dagli Optic Writers, che presuppone che la dimensione dell'immagine sia scalata geometricamente in base alla distanza. Questo malinteso potrebbe aver guadagnato terreno grazie alla sua perpetuazione da parte dell'illustre storico e psicologo E. G. Boring. Berkeley, tuttavia, sosteneva che i segnali che suscitano la percezione della distanza suscitano simultaneamente la percezione della dimensione, affermando che la dimensione non viene inizialmente percepita e successivamente utilizzata per calcolare la distanza. La sua prospettiva su questo argomento è articolata nella Sezione 53:

L'inclinazione verso questo errore (al di là della propensione a interpretare geometricamente la visione) deriva dal fatto che le stesse percezioni o idee che indicano la distanza indicano anche la grandezza... Affermo che queste percezioni non suggeriscono prima la distanza e poi consentono al giudizio di utilizzarla come mezzo per accertare la grandezza; piuttosto, possiedono una connessione con la magnitudo che è altrettanto intima e immediata quanto la loro connessione con la distanza, suggerendo la magnitudo indipendentemente dalla distanza, proprio come suggeriscono la distanza indipendentemente dalla magnitudo.

Berkeley affermò che le sue teorie visive ricevettero "conferma" da un rapporto del 1728 che descriveva in dettaglio il ripristino della vista in un ragazzo di 13 anni, Daniel Dolins, sottoposto a un intervento chirurgico per cataratta congenita eseguito dal chirurgo William Cheselden. Il nome di Dolins è stato divulgato pubblicamente per la prima volta nel 2021. Berkeley mantenne legami con la famiglia Dolins e condivise numerosi legami sociali con Cheselden, tra cui il poeta Alexander Pope e la principessa Caroline, a cui fu presentato il paziente di Cheselden. Il rapporto stesso conteneva un errore di ortografia del nome di Cheselden, utilizzava un linguaggio caratteristico di Berkeley e potenzialmente era stato scritto da un fantasma dallo stesso Berkeley. Purtroppo, Dolins non ha mai raggiunto una vista sufficiente per leggere e nessuna prova indica che l'intervento chirurgico abbia migliorato la sua vista in qualsiasi momento prima della sua morte all'età di 30 anni.

Filosofia della fisica

"Il corpus di Berkeley dimostra un profondo impegno con la filosofia naturale, che va dai suoi lavori iniziali (Arithmetica, 1707) fino alla sua pubblicazione finale (Siris, 1744). Inoltre, una parte sostanziale del suo quadro filosofico è fondamentalmente influenzata dalla sua interazione con il pensiero scientifico contemporaneo." La profondità di questo interesse è evidente in numerose voci all'interno dei Commentari filosofici di Berkeley (1707–1708), come "Mem. per esaminare e discutere accuratamente lo scolio dell'ottava definizione dei Principia di Newton". (#316).

Berkeley sosteneva che le forze newtoniane e la gravità rappresentavano "qualità occulte" che mancavano di una chiara definizione. Affermava che gli individui che postulavano "qualcosa di sconosciuto in un corpo di cui non hanno idea e che chiamano il principio del movimento" stavano semplicemente riconoscendo la natura sconosciuta del principio del movimento. Di conseguenza, sosteneva che coloro che "affermano che la forza attiva, l'azione e il principio del movimento sono realmente nei corpi" sostenevano un punto di vista non supportato da prove empiriche. Dal punto di vista di Berkeley, le forze e la gravità erano assenti dal mondo fenomenico osservabile. Inoltre, se questi concetti fossero classificati come “anima” o “cosa incorporea”, “non apparterrebbero propriamente alla fisica”. Berkeley concluse quindi che le forze trascendevano l’osservazione empirica e non potevano essere considerate un legittimo argomento di indagine scientifica. Successivamente introdusse la sua teoria dei segni per chiarire il movimento e la materia senza invocare le "qualità occulte" della forza e della gravità.

Berkeley's Rasoio

Il

rasoio di Berkeley, un principio di ragionamento, è stato introdotto dal filosofo Karl Popper durante la sua analisi del fondamentale trattato scientifico di Berkeley, De Motu. Popper considerava il rasoio di Berkeley analogo al rasoio di Occam ma dotato di maggiore potenza. Incarna una prospettiva empirista estrema sull'osservazione scientifica, presupponendo che il metodo scientifico non offra una vera comprensione della natura intrinseca del mondo. Invece, il metodo scientifico fornisce una serie di spiegazioni parziali riguardo alle regolarità osservabili, che derivano attraverso la sperimentazione. Secondo Berkeley, la vera natura del mondo può essere appresa solo attraverso rigorose speculazioni e ragionamenti metafisici. Popper ha incapsulato il rasoio di Berkeley come segue:

Un risultato pratico generale – che propongo di chiamare “il rasoio di Berkeley” – derivante dall'esame [di Berkeley] della fisica ci consente a priori di escludere tutte le spiegazioni essenzialiste dal dominio della scienza fisica. Se queste spiegazioni dovessero possedere sostanza matematica e predittiva, potrebbero essere accettate come ipotesi qua matematiche, a patto di scartarne l'interpretazione essenzialista. Altrimenti sono da respingere del tutto. Questo rasoio supera quello di Ockham nella sua incisività: tutti gli enti sono preclusi, con la sola eccezione di quelli percepiti.

In un saggio separato all'interno dello stesso volume, intitolato "Tre punti di vista sulla conoscenza umana", Popper postula che Berkeley dovrebbe essere classificato come un filosofo strumentista, insieme a figure come Robert Bellarmine, Pierre Duhem ed Ernst Mach. In questo quadro, le teorie scientifiche sono considerate finzioni funzionali o costrutti pratici volti a chiarire i fenomeni, piuttosto che asserzioni di verità assoluta. Popper delinea lo strumentalismo in opposizione sia al già citato essenzialismo sia alla sua personale filosofia del "razionalismo critico".

Filosofia della matematica

Al di là dei suoi contributi filosofici, Berkeley esercitò un'influenza significativa, anche se indiretta, sull'evoluzione della matematica. "Berkeley si interessò alla matematica e alla sua interpretazione filosofica fin dalle prime fasi della sua vita intellettuale." I suoi "Commentari filosofici" (1707-1708) forniscono prova del suo profondo interesse per i concetti matematici:

Assioma. Nessun ragionamento su cose di cui non abbiamo idea. Quindi nessun ragionamento sugli Infinitesimi. (#354)

Rimuovi i segni da Aritmetica e Analisi Algebra, e cosa, di grazia, rimane? (#767)

Queste sono scienze puramente verbali, del tutto prive di utilità se non per l'applicazione pratica all'interno delle società umane. Non offrono alcuna conoscenza speculativa e non implicano alcun confronto di idee. (#768)

Berkeley scrisse due trattati di matematica nel 1707. Successivamente, nel 1734, pubblicò The Analyst, un esame critico del calcolo infinitesimale sottotitolato A DISCOURSE Addressed to an Infidel Mathematician. Florian Cajori definì quest'opera "l'evento più spettacolare del secolo nella storia della matematica britannica". Tuttavia, gli studi contemporanei indicano che Berkeley potrebbe aver interpretato erroneamente il calcolo leibniziano. Si presume che il matematico a cui era rivolto il discorso fosse Edmond Halley o Isaac Newton; nel caso di Newton, il discorso sarebbe stato postumo, data la sua morte nel 1727. L'Analista costituiva una sfida diretta ai principi fondamentali del calcolo, prendendo di mira specificamente i concetti di flusso e cambiamento infinitesimale, che erano centrali per lo sviluppo dell'argomento da parte di Newton e Leibniz. All'interno di questa critica, Berkeley coniò l'espressione "fantasmi delle quantità scomparse", una frase ben nota agli studenti di calcolo. La pubblicazione di Ian Stewart, From Here to Infinity, riassume efficacemente l'essenza della critica di Berkeley.

Berkeley collocò la sua critica al calcolo infinitesimale all'interno di un più ampio sforzo intellettuale volto a contrastare le ramificazioni teologiche della meccanica newtoniana. Questo sforzo è servito a difesa del cristianesimo tradizionale contro il deismo, una posizione filosofica che spesso presuppone una relazione lontana tra Dio e l’umanità. Notò specificamente che sia il calcolo newtoniano che quello leibniziano trattavano in modo incoerente gli infinitesimi, a volte come valori positivi, diversi da zero e altre volte come esplicitamente zero. Un argomento centrale in The Analyst di Berkeley era che il calcolo di Newton, insieme alle leggi del movimento da esso derivate, mancava di robuste basi teoriche. Ha affermato:

In ogni altra scienza gli uomini dimostrano le loro Conclusioni con i loro Principi, e non i loro Principi con le Conclusioni. Ma se nel vostro voi doveste permettervi questo modo innaturale di procedere, la conseguenza sarebbe che dovreste dedicarvi all’induzione e dire addio alla dimostrazione. E se ti sottometti a questo, la tua Autorità non sarà più all'avanguardia in Punti di Ragione e Scienza.

Berkeley non ha contestato l'efficacia pratica del calcolo infinitesimale nel fornire risultati accurati nel mondo reale; semplici esperimenti di fisica potrebbero corroborare le affermazioni della metodologia di Newton. Ha postulato che mentre "La causa di Fluxions non può essere difesa dalla ragione", i suoi risultati erano verificabili attraverso l'osservazione empirica, che Berkeley considerava il suo approccio epistemologico preferito. Tuttavia, Berkeley identificò un paradosso nell'idea secondo cui "i matematici dovrebbero dedurre proposizioni vere da principi falsi, avere ragione nelle conclusioni e tuttavia sbagliare nelle premesse". In L'Analista, ha cercato di dimostrare "come l'errore può produrre la verità, sebbene non possa produrre la scienza". Di conseguenza, il quadro scientifico di Newton, secondo Berkeley, mancava della capacità di giustificare le sue conclusioni esclusivamente su basi scientifiche, rendendo il modello meccanico e deistico dell'universo razionalmente indifendibile.

Le sfide articolate da Berkeley persistevano nel lavoro di Cauchy, la cui metodologia di calcolo integrava sia gli infinitesimi che il concetto di limite. Questi problemi furono infine aggirati da Weierstrass attraverso il suo approccio (ε, δ), che fece completamente a meno degli infinitesimi. Più recentemente, Abraham Robinson ha ristabilito l'applicazione rigorosa dei metodi infinitesimali nella sua pubblicazione del 1966, Analisi non standard.

Filosofia morale

Il contributo principale di Berkeley alla filosofia morale e politica è ampiamente considerato il trattato del 1712, Un discorso sull'obbedienza passiva.

All'interno di Un discorso sull'obbedienza passiva, Berkeley sostiene il principio secondo cui gli individui possiedono "un dovere morale di osservare i precetti negativi (divieti) della legge, compreso il dovere di non resistere all'esecuzione della punizione". Tuttavia, Berkeley introduce delle precisazioni a questa ampia affermazione morale, stabilendo che non è richiesta l'adesione alle direttive di "usurpatori o addirittura pazzi". Inoltre, suggerisce che gli individui possono legittimamente obbedire a più autorità supreme se esistono pretese contrastanti sul potere ultimo.

Berkeley corrobora questa tesi attraverso una prova deduttiva derivata dalle leggi naturali. Inizialmente, egli postula che, data la bontà intrinseca di Dio, lo scopo ultimo dei comandi divini all'umanità deve essere similmente benevolo, estendendo i suoi benefici non solo agli individui ma all'intera popolazione umana. Poiché l’adesione a questi comandi, o leggi, favorirebbe il benessere generale dell’umanità, la loro scoperta è raggiungibile attraverso un buon ragionamento. Ad esempio, l'imperativo di non opporsi mai all'autorità suprema può essere razionalmente dedotto, poiché questo principio rappresenta "l'unica cosa che si frappone tra noi e il disordine totale". Di conseguenza, questi principi sono designati come leggi naturali, data la loro origine divina da Dio, il creatore stesso della natura. Tali leggi naturali comprendono obblighi come astenersi dal resistere al potere supremo, evitare lo spergiuro e astenersi dal commettere atti malevoli anche con l'intenzione di ottenere risultati positivi.

La dottrina dell'obbedienza passiva di Berkeley può essere interpretata come una forma di "utilitarismo teologico", data la sua affermazione secondo cui gli individui sono obbligati ad aderire a un quadro morale progettato per promuovere il benessere dell'umanità. Tuttavia, l'utilitarismo convenzionale diverge in modo significativo postulando che l'utilità costituisce "l'unico fondamento dell'obbligazione". Nello specifico, l'utilitarismo valuta l'ammissibilità morale delle azioni individuali all'interno di contesti particolari, mentre la dottrina di Berkeley affronta l'imperativo di osservare le regole morali universalmente, indipendentemente dalle circostanze specifiche. Mentre l'utilitarismo dell'atto, ad esempio, potrebbe razionalizzare un'azione moralmente discutibile sulla base di specificità situazionali, la dottrina dell'obbedienza passiva di Berkeley sostiene che deviare da una regola morale non è mai giustificabile, anche se tale trasgressione sembra portare a risultati ottimali. Berkeley sostiene che, nonostante le conseguenze potenzialmente negative di un'azione in un caso isolato, le inclinazioni generali di quell'azione contribuiscono in definitiva al benessere umano.

Ulteriori fonti significative per le prospettive etiche di Berkeley includono Alciphron (1732), in particolare i dialoghi I–III, e il Discorso ai magistrati (1738). L'obbedienza passiva è particolarmente degna di nota perché presenta una delle prime articolazioni dell'utilitarismo delle regole.

Immaterialismo

La teoria di George Berkeley che afferma la non esistenza della materia nasce dalla convinzione che "le cose sensibili sono solo quelle che sono immediatamente percepite dai sensi". Nella sua opera Principi della conoscenza umana, Berkeley afferma che "le idee dei sensi sono più forti, più vivaci e più chiare di quelle dell'immaginazione; e sono anche stabili, ordinate e coerenti". Ciò implica che gli oggetti della nostra percezione possiedano una realtà genuina, distinguendoli da semplici invenzioni dell'immaginazione o dei sogni.

La struttura filosofica di Berkeley postula che tutta la conoscenza ha origine dalla percezione e ciò che viene percepito costituisce idee piuttosto che "cose in sé" indipendenti. Poiché una "cosa in sé" esisterebbe necessariamente al di là dell'esperienza umana, il mondo, secondo Berkeley, è composto esclusivamente da idee e dalle menti che le percepiscono. Di conseguenza, l’esistenza dipende dal percepire o dall’essere percepiti. Questa prospettiva sottolinea la consapevolezza come fondamentale per il sistema di Berkeley, data la sua intrinseca capacità di percezione. Come articolato, "'Essere', quando applicato a un oggetto, significa essere percepito, o 'esse est percipi'; al contrario, 'essere', quando applicato a un soggetto, denota l'atto di percepire, o 'percipere'." Basandosi su queste basi, Berkeley sfida criticamente "l'opinione stranamente prevalente tra gli uomini secondo cui le case, le montagne, i fiumi e in effetti tutti gli oggetti sensibili possiedono un'esistenza naturale o reale distinta da quella in cui vengono percepiti". Ritiene questa nozione incoerente, sostenendo che un oggetto esistente indipendentemente dalla percezione richiederebbe paradossalmente sia qualità sensibili (rendendolo così un'idea) sia una realtà insensibile, una dualità che Berkeley considera contraddittoria. Attribuisce questo errore alla convinzione che le percezioni possano implicare o dedurre l'esistenza di un oggetto materiale, concetto che definisce idee astratte. Berkeley confuta ciò affermando che gli individui non possono concettualizzare un oggetto senza immaginare simultaneamente i suoi attributi sensoriali. Nella sua opera fondamentale, Principi della conoscenza umana, sostiene che proprio come l'esperienza sensoriale della materia è mediata dalla sensazione reale, la concezione della materia (o, più precisamente, le idee della materia) è similmente mediata dall'idea della sensazione stessa. Ciò implica che tutte le concettualizzazioni umane riguardanti la materia sono fondamentalmente idee sulla materia. Pertanto, se la materia esistesse, si manifesterebbe come un insieme di idee, accessibili attraverso i sensi e interpretate dalla mente. Tuttavia, se la materia è semplicemente una raccolta di idee, Berkeley conclude che la sostanza materiale, come intesa dalla maggior parte dei filosofi contemporanei, non esiste. A titolo illustrativo, qualsiasi oggetto visualizzato deve possedere un colore, indipendentemente dalla sua sfumatura; non può essere una forma priva di colore se deve essere colta visivamente.

Le proposizioni filosofiche di Berkeley generarono un notevole dibattito, principalmente perché le sue argomentazioni sfidavano direttamente la filosofia cartesiana, che era stata ulteriormente sviluppata da Locke. Di conseguenza, il particolare tipo di empirismo di Berkeley dovette affrontare il rifiuto di numerosi filosofi del diciottesimo secolo. La filosofia di Locke, ad esempio, postulava che "il mondo provoca le idee percettive che abbiamo di esso attraverso il modo in cui interagisce con i nostri sensi". Ciò è direttamente in conflitto con la struttura di Berkeley, poiché la visione di Locke non implica solo l'esistenza di cause fisiche nel mondo ma suggerisce anche, cosa più fondamentale, una realtà fisica che si estende oltre le nostre idee. Al contrario, la filosofia di Berkeley afferma che le uniche cause esistenti sono quelle originate dall'esercizio della volontà.

La struttura teorica di Berkeley è fondamentalmente basata sulla sua forma distintiva di empirismo, che, a sua volta, è profondamente radicata nell'esperienza sensoriale. Il suo empirismo è caratterizzato da cinque principi fondamentali: che tutte le espressioni linguistiche significative denotano idee; che tutta l'apprensione degli oggetti riguarda le idee; che le idee hanno origine esternamente o internamente; che le idee esterne vengono ricevute attraverso i sensi e sono chiamate sensazioni, che rappresentano entità reali; e che le idee interne nascono da operazioni mentali e sono designate come pensieri. Berkeley delineò ulteriormente le idee, classificandole come quelle "sono impresse nei sensi", quelle "percepite prestando attenzione alle passioni e alle operazioni della mente" o quelle "che si formano con l'aiuto della memoria e dell'immaginazione". Una sfida filosofica comune alla sua teoria postula se una stanza non percepita cessa di esistere alla partenza di un individuo. Berkeley ha ribattuto affermando che la stanza continua ad essere percepita da una coscienza divina onnisciente. Questo aspetto cruciale rende l'argomentazione di Berkeley subordinata all'esistenza di una divinità onnisciente e onnipresente. In effetti, questa percezione divina costituisce l'unico fondamento della sua argomentazione, che "dipende dalla nostra conoscenza del mondo e dell'esistenza di altre menti da un Dio che non ci ingannerebbe mai". Berkeley previde e affrontò anche una seconda obiezione nel suo lavoro, Principles of Human Knowledge. Ha ipotizzato che i materialisti potrebbero adottare una posizione rappresentativa, sostenendo che mentre i sensi apprendono solo le idee, queste idee hanno una somiglianza e sono quindi confrontabili con oggetti reali, esistenti indipendentemente. Di conseguenza, si sosteneva, la mente poteva dedurre la natura della materia stessa da queste idee sensoriali, nonostante l'intrinseca impercettibilità della materia. La controargomentazione di Berkeley a questa posizione è racchiusa nella sua affermazione che "un'idea non può somigliare a nient'altro che a un'idea; un colore o una figura non possono somigliare a nient'altro che a un altro colore o figura". Ha meticolosamente distinto tra un'idea, che è intrinsecamente dipendente dalla mente, e una sostanza materiale, che è concepita come indipendente dalla mente e distinta da un'idea. Data la loro fondamentale dissomiglianza, tali entità sono incomparabili, come nell'impossibilità di paragonare il colore rosso a un'entità invisibile, o il suono della musica al silenzio, al di là del mero fatto della loro rispettiva esistenza o non esistenza. Questo concetto è chiamato principio di somiglianza, in quanto afferma che un'idea può solo somigliare e quindi essere confrontata con un'altra idea.

Berkeley ha cercato di chiarire il processo attraverso il quale le idee si fondono in oggetti di conoscenza distinti.

Come articolato Berkeley: "

È evidente a chiunque esamini gli oggetti della conoscenza umana, che essi sono o idee effettivamente impresse nei sensi; oppure come quelle che vengono percepite prestando attenzione alle passioni e alle operazioni della mente; o infine idee formate con l'aiuto della memoria e dell'immaginazione - o componendo, dividendo o rappresentando a malapena quelle originariamente percepite nella mente. modi suddetti" (il corsivo è mio).

Berkeley cercò inoltre di dimostrare l'esistenza di Dio attraverso il suo quadro filosofico immaterialista.

Influenza

L'opera fondamentale di Berkeley, Trattato sui principi della conoscenza umana, fu pubblicata tre anni prima del Clavis Universalis di Arthur Collier, un testo che presentava asserzioni filosofiche notevolmente simili. Nonostante questi paralleli, l'analisi storica non indica alcuna influenza distinguibile o una comunicazione diretta tra i due autori.

Il filosofo tedesco Arthur Schopenhauer ha lodato Berkeley, affermando: "Berkeley è stato, quindi, il primo a trattare veramente sul serio il punto di partenza soggettivo e a dimostrare inconfutabilmente la sua assoluta necessità. È il padre dell'idealismo...".

Berkeley è riconosciuto come una figura fondamentale dell'empirismo britannico, spesso posizionato all'interno di un lignaggio canonico di "Empiristi britannici" che procede da Locke, attraverso Berkeley, fino a Hume.

I contributi filosofici di Berkeley hanno avuto un impatto significativo su numerosi filosofi moderni, in particolare David Hume. Thomas Reid, nonostante un iniziale periodo di ammirazione per il sistema filosofico di Berkeley, in seguito riconobbe di aver sviluppato una sostanziale critica del berkeleianesimo. Alfred North Whitehead osservò che il "pensiero di Berkeley rese possibile il lavoro di Hume e quindi di Kant". Inoltre, alcuni studiosi individuano paralleli concettuali tra la filosofia di Berkeley e quella di Edmund Husserl.

Durante il periodo di Berkeley Johnson convinse con successo Berkeley a istituire un programma di borse di studio a Yale e a lasciare in eredità una consistente collezione di libri, insieme alla sua piantagione, all'istituzione al suo ritorno in Inghilterra. Questo contributo ha rappresentato una delle donazioni più significative di Yale, raddoppiando di fatto le risorse della sua biblioteca, migliorando la sua stabilità finanziaria e introducendo concetti religiosi anglicani e influenze culturali inglesi nel New England. Inoltre, Johnson ha integrato elementi della filosofia di Berkeley per costruire la struttura della sua scuola filosofica, l'idealismo pratico americano. Dato che circa la metà dei laureati americani tra il 1743 e il 1776 erano stati educati nella filosofia di Johnson e che più della metà dei firmatari della Dichiarazione di indipendenza avevano legami con essa, i contributi intellettuali di Berkeley sono considerati una pietra miliare indiretta della tradizione intellettuale americana.

Al di là degli Stati Uniti, i concetti filosofici di Berkeley ottennero un'influenza relativamente limitata durante la sua vita. Tuttavia, l'impegno degli studiosi nei confronti delle sue dottrine si intensificò a partire dal 1870, in particolare in seguito alla pubblicazione di Le opere di George Berkeley di Alexander Campbell Fraser, riconosciuto come il principale studioso di Berkeley del diciannovesimo secolo. Un impulso significativo per uno studio rigoroso della filosofia di Berkeley è stato fornito da A. A. Luce e Thomas Edmund Jessop, acclamati come due dei principali studiosi di Berkeley del ventesimo secolo, i cui sforzi hanno elevato la borsa di studio di Berkeley a un campo distinto all'interno dell'indagine storico-filosofica. Inoltre, il filosofo Colin Murray Turbayne ha esplorato ampiamente la metodologia linguistica di Berkeley come paradigma per comprendere le interconnessioni visive, fisiologiche, naturali e metafisiche.

Il volume degli studi di Berkeley all'interno della letteratura filosofica storica è in evidente aumento. Questa tendenza è evidente dalle ampie bibliografie dedicate a George Berkeley. Tra il 1709 e il 1932 furono pubblicate circa 300 opere riguardanti Berkeley, con una media di 1,5 pubblicazioni all'anno. Successivamente, dal 1932 al 1979, apparvero oltre mille opere, pari a una media di 20 pubblicazioni all'anno. Da quel periodo, il tasso di pubblicazione annuale è salito a 30. Nel 1977, l'Irlanda ha avviato la pubblicazione di Berkeley Studies, una rivista specializzata incentrata sulla vita e sui contributi intellettuali di Berkeley. Inoltre, nel 1988, il filosofo australiano Colin Murray Turbayne ha fondato il concorso internazionale Berkeley Essay Prize presso l'Università di Rochester, con l'obiettivo di promuovere borse di studio e ricerche avanzate relative all'opera di Berkeley.

Oltre ai suoi contributi filosofici, Berkeley ha avuto un impatto significativo sulla psicologia moderna attraverso il suo impegno con la teoria dell'associazione di John Locke, in particolare la sua applicazione nel chiarire l'acquisizione della conoscenza umana nel regno fisico. Utilizzò inoltre questa teoria per spiegare la percezione, postulando che tutte le qualità sono, nella terminologia di Locke, "qualità secondarie", localizzando così la percezione esclusivamente all'interno del percettore piuttosto che nell'oggetto stesso. Entrambi questi concetti rimangono argomenti di studio pertinenti nella psicologia contemporanea.

Riferimenti letterari

Il Don Juan di Lord Byron include un riferimento all'immaterialismo nel suo undicesimo canto:

Quando il vescovo Berkeley disse "non c'era importanza",
E lo ha dimostrato: non importa quello che ha detto:
Dicono che il suo sistema sia vano da battere,
Troppo sottile per la testa umana più ariosa;
Eppure chi può crederci? Vorrei andare in frantumi
Volentieri tutto conta fino alla pietra o al piombo,
O irremovibile, per trovare uno spirito nel mondo,
E indossare la mia testa, negando di indossarla.

Herman Melville allude ironicamente a Berkeley nel capitolo 20 di Mardi (1849), mentre descrive la convinzione di un personaggio di essere a bordo di una nave fantasma:

Ed eccolo detto, nonostante tutti i suoi dubbi superstiziosi riguardo al brigantino; nonostante le imputasse qualcosa di equivalente a una natura puramente fantasmatica, l'onesto Jarl era tuttavia estremamente schietto e pratico in tutti i suggerimenti e i procedimenti che la riguardavano. In questo assomigliava al mio reverendissimo amico, il vescovo Berkeley - in verità, uno dei vostri lord spirituali - il quale, metafisicamente parlando, ritenendo tutti gli oggetti semplici illusioni ottiche, era, tuttavia, estremamente pratico in tutte le questioni riguardanti la materia stessa. Oltre ad essere permeabile alle punte degli spilli e a possedere un palato capace di apprezzare i budini di prugne: questa frase si legge come un picchiettio di chicchi di grandine.

James Joyce incorpora riferimenti alla filosofia di Berkeley nel terzo episodio di Ulisse (1922):

Un passaggio contemplativo, che riflette sulla percezione e sulla natura della realtà, evoca temi centrali nella filosofia di Berkeley:

Chi mi guarda qui? Chi mai, da qualche parte, leggerà queste parole scritte? Segni in campo bianco. Da qualche parte a qualcuno con la tua voce più flautata. Il buon vescovo di Cloyne tirò fuori dalla sua pala il velo del tempio: velo dello spazio con stemmi colorati tratteggiati sul suo campo. Tieni duro. Colorato su piatto: sì, esatto. Vedo piatto, poi penso a distanza, vicino, lontano, vedo piatto, est, indietro. Ah, guarda adesso!

Nel suo commento a una recensione di Ada o Ardour, l'autore Vladimir Nabokov ha fatto riferimento ai concetti filosofici di Berkeley come fondamentali per il suo romanzo:

E infine non ho alcun debito (come sembra pensare il signor Leonard) al famoso saggista argentino e alla sua compilazione piuttosto confusa "Una nuova confutazione del tempo". Il signor Leonard ne avrebbe perso meno se fosse andato direttamente a Berkeley e Bergson. (Opinioni forti, pp. 2892–90)

James Boswell, nella sezione del 1763 della sua opera biografica Vita di Samuel Johnson, documentò il punto di vista di Johnson su un particolare aspetto della filosofia di Berkeley:

Dopo essere usciti dalla chiesa, siamo rimasti insieme a parlare per un po' dell'ingegnoso sofisma del vescovo Berkeley per dimostrare la non esistenza della materia e che ogni cosa nell'universo è semplicemente ideale. Ho osservato che, sebbene siamo convinti che la sua dottrina sia falsa, è impossibile confutarla. Non dimenticherò mai l'alacrità con cui Johnson rispose, colpendo con forza il piede contro una grossa pietra, finché non rimbalzò: "Lo confuto così."

Commemorazione

Sia l'Università della California, Berkeley, che la città di Berkeley, California, derivano i loro nomi da lui, nonostante l'evoluzione della pronuncia per conformarsi all'inglese americano: ( BURK-lee). Frederick H. Billings, un amministratore dell'istituzione allora conosciuta come College of California, propose la denominazione nel 1866. Billings trasse ispirazione dai Verses on the Prospect of Planting Arts and Learning in America di Berkeley, in particolare dalla sua strofa conclusiva: "Verso ovest il corso dell'impero prende la sua strada; i primi quattro Atti sono già passati, un quinto chiuderà il dramma con il giorno; la progenie più nobile del tempo è l'ultima".

Il La città di Berkley, Massachusetts, attualmente il comune meno popoloso della contea di Bristol, fu fondata il 18 aprile 1735 e chiamata così in onore di George Berkeley.

Inoltre, un college residenziale e un seminario episcopale presso l'Università di Yale prendono il nome da Berkeley.

Le "Medaglie d'oro del vescovo Berkeley", due premi annuali istituiti da Berkeley nel 1752 al Trinity College di Dublino, furono conferiti ai candidati dimostrare un merito eccezionale in un esame greco specializzato. Questi premi, tuttavia, non vengono assegnati dal 2011. A partire dal 2023, altri aspetti dell'eredità di Berkeley al Trinity College sono in fase di rivalutazione a causa del suo sostegno storico alla schiavitù. Ad esempio, la biblioteca a lui intitolata nel 1978 è stata formalmente "denominata" nell'aprile 2023 e successivamente ribattezzata nell'ottobre 2024 in onore del poeta irlandese Eavan Boland. Al contrario, una vetrata che lo commemora sarà conservata, ma integrata in un approccio "conserva e spiega" progettato per fornire un'ulteriore contestualizzazione alla sua eredità.

Una targa blu dell'Ulster History Circle, che commemora Berkeley, si trova in Bishop Street Within, nella città di Derry.

L'ex fattoria di Berkeley a Middletown, Rhode Island, è conservata come Whitehall Museum House, riconosciuta anche come Berkeley House, ed è stata inserita nel Registro nazionale dei luoghi storici nel 1970. La Cappella di St. Columba, situata nello stesso comune, era precedentemente designata "The Berkeley Memorial Chapel", un appellativo che persiste come parte del nome ufficiale della parrocchia, "St. Columba's, the Berkeley Memorial Chapel".

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