Maimonides

Moses ben Maimon (morto il 12 dicembre 1204), ampiamente riconosciuto come Maimonide e con l'acronimo ebraico Rambam, era un eminente rabbino ebreo sefardita stimato come uno degli studiosi della Torah più prolifici e influenti del Medioevo. Nato a Córdoba alla vigilia di Pasqua nel 1135 o nel 1138, la sua famiglia dovette affrontare l'esilio dalla Spagna controllata dai musulmani dopo aver rifiutato la conversione all'Islam, in seguito alla conquista della dinastia Almoravide da parte del califfato almohade nel 1148. Per i due decenni successivi, Maimonide visse in varie città, tra cui Fez, Acri, Gerusalemme, Alessandria e Il Cairo, prima di stabilire la sua residenza a Fustat tra il 1168 e il 1171. In quest'epoca coltivò le sue attività professionali, guadagnando fama per i suoi successi come astronomo, filosofo e medico, servendo infine come medico personale di Saladino del Sultanato ayyubide.

Moses ben Maimon (morto il 12 dicembre 1204), comunemente noto come Maimonide e indicato anche con l'acronimo ebraico Rambam, era un rabbino ebreo sefardita ampiamente riconosciuto come uno dei più prolifici e influenti studiosi della Torah del Medioevo. Originario di Córdoba, dove nacque alla vigilia di Pasqua del 1135 o 1138, la sua famiglia fu esiliata dalla Spagna governata dai musulmani quando si rifiutò di convertirsi all'Islam poco dopo che il califfato almohade conquistò la dinastia degli Almoravidi nel 1148. Nel corso dei due decenni successivi, Maimonide risiedette a Fez, Acri, Gerusalemme, Alessandria e Il Cairo prima di stabilirsi definitivamente a Fustat tra il 1168 e il 1138. 1171. Durante questo periodo, fece avanzare le sue vocazioni e divenne famoso per i suoi successi come astronomo, filosofo e medico, venendo persino nominato per servire come medico personale di Saladino del Sultanato ayyubide.

I trattati di Maimonide sulla halakha e sull'etica ebraica ottennero ampi consensi tra le comunità ebraiche contemporanee, estendendosi dall'Iraq allo Yemen. Nonostante la sua ascesa alla leadership all'interno della comunità ebraica egiziana, incontrò una significativa opposizione, in particolare da parte dei critici spagnoli. Rimase a Fustat fino alla sua morte nel 1204, e la tradizione afferma che la sua sepoltura avvenne a Tiberiade. Di conseguenza, la Tomba di Maimonide a Tiberiade è venerata come un'importante meta di pellegrinaggio ebraico.

Attualmente, Maimonide è riconosciuta come un'autorità rabbinica preminente e la sua vasta opera costituisce un elemento fondamentale della borsa di studio ebraica. I suoi quattordici volumi Mishneh Torah mantengono una sostanziale posizione canonica all'interno del giudaismo come codificazione della halakha, insieme ai suoi tredici principi di fede. Molti studiosi considerano il periodo di Maimonide come la conclusione dell'età dell'oro ebraica in Spagna, attribuendo ciò alla diffusa persecuzione subita dalla sua famiglia e dalla più ampia comunità ebraica sefardita. Tuttavia, altre prospettive sostengono che quest'epoca persistette fino al culmine della Reconquista cristiana nel XV secolo.

Al di là della sua venerazione da parte degli storici ebrei, Maimonide occupa una posizione di grande rilievo negli annali della scienza islamica. Traendo ispirazione da Aristotele, al-Farabi, ibn Sina e dal suo contemporaneo ibn Rushd, i suoi poliedrici contributi di uomo eclettico arricchirono l'età dell'oro islamica e furono stimati in numerose regioni del mondo musulmano.

Nomenclatura

L'appellativo arabo completo di Maimonide era Abū ʿImrān Mūsā bin Maimūn bin ʿUbaydallāh al-Qurṭubī (arabo: أَبُو عِمْرَان مُوسَى بْن مَيْمُون بْن عُبَيْد ٱللّٰه ٱلْقُرْطُبِيّ), tradotto in Mosè, figlio di Amram, figlio di Maymun, figlio di Abdia, il Cordoban. In alternativa, era più comunemente conosciuto come Mosè figlio di Maymun (موسى بن ميمون). Il suo nome ebraico era Mosè figlio di Rabbi Maimon lo spagnolo (ebraico: מֹשֶׁה בֵּרַבִּי מַיְמוֹן הַסְּפָרדִּי, romanizzato: Mōše bēRabbî Maymōn has-Səfārdî). Nell'ebraico medievale, veniva tipicamente chiamato ר״ם (Ram), un'abbreviazione per "il nostro Rabbi Moshe". Viene spesso indicato come רמב״ם (Rambam), che abbrevia "il nostro Rabbino, Moshe figlio di Maimon".

Il termine ebraico ben, che significa 'figlio di'', si trasforma nel suffisso patronimico -ίδης (-ides) in greco, creando così Μωησής Μαϊμονίδης, o 'Mosè Maimonide'.

È occasionalmente identificato con l'epiteto 'La Grande Aquila' (ebraico: הנשר הגדול, romanizzato: haNesher haGadol).

Panoramica biografica

Anni formativi

La nascita di Maimonide avvenne a Córdoba nel 1138 o nel 1135, all'interno della dinastia Almoravide governata dai musulmani. Questo periodo segnò la conclusione dell'Età dell'Oro della cultura ebraica in Spagna, fiorita durante i primi secoli del dominio musulmano. Suo padre, Maimon ben Joseph, ricopriva la posizione di dayyan, o giudice rabbinico.

Maimonide ricevette istruzioni sulla Torah da suo padre, che a sua volta era stato uno studente di Joseph ibn Migash, un discepolo di Isaac Alfasi. Fin dalla giovane età, Maimonide coltivò un interesse per il discorso scientifico e filosofico prevalente. Si dedicò alla filosofia dell'antica Grecia attraverso le traduzioni arabe disponibili e fu profondamente assorbito dalle tradizioni scientifiche e intellettuali della cultura islamica.

Esilio spagnolo

Nel 1148, la dinastia berbera almohade conquistò Córdoba e, in alcune regioni, revocò lo status di dhimmi, che in precedenza garantiva protezione statale ai non musulmani in cambio della tassa jizya. Questa revoca costrinse le comunità ebraiche e cristiane a scegliere tra la conversione all'Islam, il martirio o l'esilio. Numerosi ebrei subirono conversioni forzate; tuttavia, a causa dei sospetti ufficiali sulla sincerità di queste conversioni, ai nuovi convertiti fu imposto di indossare abiti distintivi, contrassegnandoli per l'osservazione pubblica.

La famiglia di Maimonide, come molte altre famiglie ebraiche, optò per l'esilio. Nel decennio successivo, Maimonide viaggiò attraverso la Spagna meridionale e il Nord Africa, stabilendosi infine a Fas. I resoconti storici suggeriscono che Yehuda Ha-Cohen Ibn Susan fu suo insegnante a Fez fino alla sua morte nel 1165.

Tra il 1166 e il 1168, scrisse il suo famoso commento alla Mishnah.

Insediamento in Egitto

Dopo il suo periodo in Marocco, Maimonide risiedette ad Acri con suo padre e suo fratello prima di stabilirsi a Fustat, nell'Egitto controllato dal Califfato fatimide, nel 1168. Alcune fonti indicano che Maimonide si stabilì inizialmente ad Alessandria, trasferendosi a Fustat solo nel 1171. Durante la sua permanenza al Cairo, proseguì gli studi presso una yeshivah affiliata a una modesta sinagoga, che attualmente porta il suo nome. A Gerusalemme offrì preghiere sul Monte del Tempio, documentandolo

Maimonide svolse presto un ruolo fondamentale nel garantire il rilascio degli ebrei catturati durante l'assedio di Bilbeis, una città sud-orientale del delta del Nilo, da parte delle forze cristiane di Amalrico di Gerusalemme. Inviò cinque lettere alle comunità ebraiche del Basso Egitto, chiedendo fondi per un riscatto. Il denaro raccolto fu poi affidato a due giudici, che furono inviati nel Regno di Gerusalemme per negoziare con i crociati. Alla fine, i prigionieri furono liberati.

Morte di suo fratello David

In seguito a questo risultato, la famiglia Maimonide, cercando di aumentare la propria prosperità, affidò i risparmi accumulati al fratello più giovane, David ben Maimon, un commerciante. Maimonide ordinò specificamente a suo fratello di acquistare merci esclusivamente dal porto di ʿAydhab sul Mar Rosso. Tuttavia, dopo un faticoso viaggio nel deserto, David trovò insoddisfacenti i beni a sua disposizione. Ignorando le direttive del fratello, David intraprese un viaggio in India, anticipando significative opportunità commerciali in Oriente. Tragicamente, David annegò in mare tra il 1169 e il 1177, prima di raggiungere la destinazione prevista. La morte di suo fratello afflisse profondamente Maimonide dal dolore.

In una lettera portata alla luce dalla Geniza del Cairo, Maimonide articolò:

La disgrazia più profonda che mi ha afflitto per tutta la vita, superando tutte le altre, è stata la scomparsa del santo, che sia benedetta la sua memoria, che perì nell'Oceano Indiano. Portava con sé ingenti fondi che appartenevano a me, a se stesso e ad altri, lasciando dietro di sé una giovane figlia e una vedova. Dopo aver ricevuto quella terribile notizia, morii di malattia e rimasi costretto a letto per circa un anno, sopportando dolorosi foruncoli, febbre e profonda depressione, fino a quasi soccombere. Sono trascorsi circa otto anni, eppure continuo a piangere e mi trovo incapace di accettare conforto. In effetti, come potrei consolarmi? È cresciuto sotto le mie cure, era mio fratello ed era mio studente.

Circa nel 1171, Maimonide fu designato come il nagid, o leader, della comunità ebraica egiziana. Shelomo Dov Goitein presuppone che la sua leadership dimostrata durante le trattative per il riscatto per i prigionieri crociati abbia contribuito a questa nomina. Tuttavia, fu sostituito da Sar Shalom ben Moses nel 1173. Durante il controverso mandato di Sar Shalom, che dovette affrontare accuse di tasse agricole, Maimonide lo scomunicò e entrò in conflitto con lui per diversi anni fino a quando Maimonide fu riconfermato Nagid nel 1195. Abraham bar Hillel scrisse una feroce critica di Sar Shalom nel suo Megillat Zutta, lodando allo stesso tempo Maimonide come "la luce dell'est" e occidente e maestro unico e meraviglia della generazione."

Medico della dinastia Ayyubide

In seguito all'esaurimento dei beni familiari investiti nell'impresa commerciale di David, Maimonide adottò la professione di medico, un campo in cui avrebbe raggiunto una notevole fama. La sua formazione medica comprendeva studi sia in Spagna che a Fez. Ottenendo un ampio riconoscimento, fu inizialmente nominato medico di corte di Qadi al-Fadil, segretario capo del sultano Saladino, e successivamente dello stesso Saladino. Dopo la morte di Saladino, Maimonide continuò a prestare servizio come medico presso la dinastia ayyubide.

Con la perdita dei fondi familiari legati all'impresa commerciale di David, Maimonide assunse la vocazione di medico, per la quale sarebbe diventato famoso. Si era formato in medicina sia in Spagna che a Fez. Ottenendo un ampio riconoscimento, fu nominato medico di corte di Qadi al-Fadil, il segretario capo del sultano Saladino, poi dello stesso Saladino; dopo la cui morte rimase medico della dinastia ayyubide.

Nei suoi scritti medici, Maimonide documentò numerose condizioni mediche, come l'asma, il diabete, l'epatite e la polmonite, sostenendo al tempo stesso la moderazione e uno stile di vita sano. I suoi trattati medici influenzarono profondamente le generazioni successive di medici. Possedendo una vasta conoscenza delle tradizioni mediche greche e arabe, aderì ai principi dell'umorismo, come stabilito da Galeno. Piuttosto che accettare acriticamente l’autorità costituita, si affidò all’osservazione personale e all’esperienza empirica. Julia Bess Frank suggerisce che Maimonide, nei suoi testi medici, mirasse a reinterpretare opere autorevoli per migliorarne la rilevanza e l'accettazione contemporanee. Nelle sue interazioni con i pazienti, Maimonide mostrava qualità ora riconosciute come consapevolezza interculturale e rispetto per l'autonomia del paziente. Nonostante esprimesse spesso il desiderio di solitudine – che riteneva cruciale per la vicinanza spirituale a Dio e per la profonda riflessione filosofica, parte integrante dell'esperienza profetica – dedicò la maggior parte del suo tempo alla cura degli altri. Una famosa lettera di Maimonide descrive dettagliatamente il suo regime quotidiano: al ritorno a casa, esausto e affamato, dopo aver frequentato il palazzo del Sultano, incontrava "le anticamere piene di gentili ed ebrei [...] procedevo a curarli e scrivevo prescrizioni per le loro malattie [...] fino alla sera [...] e sarei estremamente debole".

Inoltre, nella stessa lettera, racconta che riceveva i membri della comunità anche durante lo Shabbat. Nonostante queste richieste, fu autore di ampi trattati, che comprendevano non solo studi medici e scientifici ma anche alcune delle opere più sistematicamente sviluppate e influenti sulla Halakha (legge rabbinica) e sulla filosofia ebraica del periodo medievale.

Tra il 1172 e il 1174, Maimonide compose la sua celebre Epistola allo Yemen. Alcuni studiosi suggeriscono che il suo "travaglio incessante" abbia contribuito al peggioramento della sua salute, portandolo alla morte all'età di 69 anni, sebbene questa età rientri in una durata di vita normale.

Luogo di morte e sepoltura

Maimonide morì il 12 dicembre 1204 (20 Tevet 4965), a Fustat. Varie fonti medievali, a cominciare da al-Qifti, affermano che i suoi resti furono sepolti vicino al Mar di Galilea; tuttavia, nessuna prova contemporanea supporta il suo trasferimento dall'Egitto. Gedaliah ibn Yahya ben Joseph documentò: "Fu sepolto nell'Alta Galilea con elegie sulla sua lapide. Durante l'era di Kimhi, quando individui malevoli cercarono di diffamare [Maimonide]... commisero un atto di malizia. Alterarono la sua lapide, che in precedenza aveva portato l'iscrizione 'la più scelta della razza umana" (מבחר המין האנושי)', per leggere invece 'l'eretico scomunicato (מוחרם ומין)'. Successivamente, però, dopo che questi istigatori si pentirono delle loro azioni e lodarono questo grande uomo, uno studente restaurò la lapide da leggere. 'il più scelto tra gli Israeliti (מבחר המין הישראלי)'." Attualmente, Tiberiade ospita la Tomba di Maimonide, con l'iscrizione: "Da Mosè a Mosè non sorse nessuno come Mosè."

I suoi resti sono sepolti all'interno della Tomba di Maimonide a Tiberiade. Questo complesso funge anche da luogo di sepoltura per altri illustri rabbini, tra cui Isaiah Horowitz, Eliezer ben Hurcanus, Yohanan ben Zakkai e Joshua ben Hananiah.

Ascendenti e discendenti

Occasionalmente si afferma che Maimonide sia un discendente del re Davide, sebbene egli stesso non abbia mai fatto questa affermazione.

Aaron ben Jacob ha-Kohen successivamente documentò il suo tracciamento del lignaggio di Maimonide con Simeon ben Judah ha-Nasi, una figura della linea davidica. I suoi antenati di quattro generazioni sono presentati nella sua Epistola allo Yemen come Moses ben Maimon ben Joseph ben Isaac ben Obadiah. Al contrario, alla conclusione del suo commento alla Mishnah, viene fornita una genealogia più estesa e leggermente divergente: Moses ben Maimon ben Joseph ben Isaac ben Joseph ben Obadiah ben Solomon ben Obadiah.

Maimonide e sua moglie, la figlia di Mishael ben Yeshayahu Halevi, ebbero un figlio che raggiunse l'età adulta: Abraham Maimonide. Sebbene riconosciuto come uno studioso importante, i suoi contributi accademici e la sua carriera furono in gran parte oscurati dall'importanza di suo padre. All'età di diciotto anni successe a Maimonide sia come Nagid che come medico di corte. Durante tutta la sua vita professionale difese fermamente le opere di suo padre contro tutti i detrattori. La posizione di Nagid rimase all'interno della famiglia Maimonide per quattro generazioni consecutive, persistendo fino alla fine del XIV secolo.

Commento filosofico e teologico

Maimonide influenzò in modo significativo i filosofi scolastici, in particolare Alberto Magno, Tommaso d'Aquino e Duns Scoto, attraverso le sue opere La guida dei perplessi, Mishneh Torah e le introduzioni filosofiche all'interno dei suoi commenti alla Mishnah. Era uno scolastico ebreo la cui educazione derivava principalmente dallo studio dei testi filosofici arabi musulmani piuttosto che dall'interazione diretta con istruttori arabi. Ciò gli permise una profonda comprensione sia della filosofia arabo-musulmana che delle dottrine aristoteliche. Maimonide cercò di conciliare l'aristotelismo e i principi scientifici con i principi della Torah. Nella sua Guida per i perplessi, egli spesso chiarisce la funzione e la logica alla base delle disposizioni statutarie della Torah contestualizzandole all'interno delle condizioni storiche. Quest'opera suscitò notevoli controversie durante la sua epoca, portando alla sua proibizione da parte dei rabbini francesi, che ne incenerirono pubblicamente le copie a Montpellier.

I tredici principi di fede nell'ebraismo

Nel suo commento alla Mishnah (Trattato Sanhedrin, capitolo 10), Maimonide articolò i suoi "13 principi di fede", che considerava le credenze essenziali richieste all'interno del giudaismo.

1. L'esistenza di Dio.
2. Unità e indivisibilità di Dio negli elementi costitutivi.
3. Natura spirituale e incorporeità di Dio.
4. La natura eterna di Dio.
5. Solo Dio è l'unico oggetto di culto.
6. Rivelazione divina comunicata attraverso i profeti di Dio.
7. L'impareggiabile importanza di Mosè tra tutti i profeti.
8. L'origine divina dell'intera Torah (che comprende sia la legge scritta che quella orale), dettata da Dio a Mosè sul monte Sinai.
9. La permanenza della Torah rivelata da Mosè, affermando che non sarà sostituita o alterata.
10. Consapevolezza globale di Dio di tutte le azioni e pensieri umani.
11. Il principio della ricompensa divina per la giustizia e della punizione per il male.
12. L'avvento anticipato del Messia.
13. La risurrezione dei defunti.

Secondo quanto riferito, Maimonide ha compilato questi principi da varie fonti talmudiche. Alla loro proposta iniziale, questi principi suscitarono polemiche, attirando critiche da parte dei rabbini Hasdai Crescas e Joseph Albo, e furono ampiamente ignorati da una parte significativa della comunità ebraica per diversi secoli. Tuttavia, questi principi hanno successivamente ottenuto un’ampia accettazione e sono ora considerati principi fondamentali della fede per gli ebrei ortodossi. Due interpretazioni poetiche di questi principi, Ani Ma'amin e Yigdal, furono infine incorporate in numerose edizioni del Siddur, il libro di preghiere ebraico.

L'assenza di un'enumerazione esplicita di questi principi nella sua opera successiva opere, in particolare la Mishneh Torah e La Guida per i perplessi, hanno indotto a ipotizzare che Maimonide abbia annullato la sua posizione precedente o che questi principi svolgano una funzione descrittiva piuttosto che prescrittiva.

La natura del Dio di Abramo

Maimonide identificò il Dio di Abramo con ciò che i filosofi chiamano l'Essere Necessario. L'unicità di Dio nell'universo è fondamentale e la Torah impone sia l'amore che il timore di Dio (Dt 10:12) a causa di questa natura singolare. Per Maimonide, ciò implicava il dovere di contemplare le creazioni di Dio e di meravigliarsi dell'ordine intrinseco e della saggezza insiti nel loro disegno. Tale contemplazione, sosteneva, coltiva invariabilmente l'amore per Dio e una profonda consapevolezza della propria insignificanza rispetto al Divino. Questa comprensione costituisce la base fondamentale della Torah.

Il principio guida dietro i suoi sforzi filosofici rispecchiava un principio fondamentale della scolastica: l'impossibilità di contraddizione tra le verità divinamente rivelate e le intuizioni derivate dalla ragione umana nella scienza e nella filosofia. Maimonide si rifaceva principalmente alla scienza aristotelica e agli insegnamenti del Talmud, affermando spesso che quest'ultimo trovava le sue basi nella prima.

La profonda ammirazione di Maimonide per i commentatori neoplatonici lo portò ad abbracciare dottrine che gli scolastici successivi non adottarono. Ad esempio, Maimonide era un sostenitore della teologia apofatica, un approccio teologico che cerca di descrivere Dio attraverso attributi negativi. Secondo questa prospettiva non si dovrebbe affermare l'esistenza di Dio in senso convenzionale; si può piuttosto affermare che Dio non è inesistente. Allo stesso modo, invece di dichiarare "Dio è saggio", si dovrebbe affermare "Dio non è ignorante", implicando che Dio possiede certe proprietà della conoscenza in modo ineffabile. Inoltre, piuttosto che affermare “Dio è Uno”, è più accurato dichiarare “non esiste molteplicità nell’essere di Dio”. In sostanza, questo metodo tenta di acquisire e articolare la conoscenza di Dio delineando ciò che Dio non è, piuttosto che definendo ciò che Dio "è".

Maimonide affermava con veemenza l'incorporeità di Dio, un concetto fondamentale per la sua comprensione dell'idolatria. Sosteneva che tutte le descrizioni antropomorfiche di Dio trovate nelle sacre scritture devono essere interpretate metaforicamente. Un principio corollario nella teologia maimonidea postula che i comandamenti religiosi, in particolare quelli riguardanti i sacrifici, servivano a dissociare gli Israeliti dalle pratiche idolatriche.

Inoltre, Maimonide sosteneva che Dio personificava la ragione, l'intelletto, i principi scientifici e la natura, possedendo sia l'onnipotenza che un'essenza indescrivibile. Propose che la ricerca scientifica, l'espansione delle discipline scientifiche e la delucidazione dell'ignoto attraverso la comprensione dei fenomeni naturali costituissero un mezzo per apprezzare il divino.

Sviluppo morale e carattere

Maimonide parlava della coltivazione del carattere morale. Nonostante sia vissuto prima della comprensione contemporanea della personalità, ha postulato che ogni individuo possiede una disposizione intrinseca che abbraccia un continuum etico ed emotivo. Mentre i fattori esterni spesso influenzano la propria disposizione, gli esseri umani mantengono il libero arbitrio di scegliere comportamenti che favoriscono lo sviluppo del carattere. Ha affermato: "Uno è obbligato a condurre i propri affari con gli altri in modo gentile e piacevole". Maimonide raccomandava che gli individui che mostravano tratti antisociali riconoscessero queste caratteristiche e poi tentassero deliberatamente di agire in modo contrario. Ad esempio, una persona arrogante dovrebbe coltivare l’umiltà. Qualora le condizioni ambientali precludano una condotta etica, il trasferimento diventa imperativo.

Lo stato profetico

Maimonide era d'accordo con "il Filosofo" (Aristotele) riguardo alla logica come metodo di pensiero corretto. Affermava che per comprendere il divino, ogni individuo deve raggiungere il livello di perfezione richiesto attraverso lo studio e la meditazione per raggiungere lo stato profetico. Nonostante il suo quadro razionalistico, non ripudiò esplicitamente concetti precedenti, come quelli presentati da Yehuda Halevi nel suo Kuzari, che suggeriscono che l'intervento divino è necessario per la profezia. Maimonide sosteneva che la profezia rappresenta l'aspirazione ultima per gli individui più eruditi e colti.

Il problema del male in mezzo alla presenza divina

Maimonide si rivolgeva alla teodicea, lo sforzo filosofico di conciliare l'esistenza di Dio con la presenza del male. Ha operato partendo dalla premessa di un Dio onnipotente e benevolo esistente. In La Guida dei perplessi, Maimonide postula che tutto il male che ha origine negli esseri umani deriva dalle loro caratteristiche individuali, mentre tutto il bene emana da un'umanità universalmente condivisa (Guida 3:8). Egli distingue tra individui guidati da uno scopo più elevato e quelli guidati dalla fisicità, affermando che questi ultimi devono sforzarsi di scoprire un obiettivo più elevato per dirigere la loro condotta.

Per razionalizzare l'esistenza del male, dato un Dio onnipotente e onnibenevolente, Maimonide teorizza che creare qualcosa negando il suo opposto è distinto dal creare un'entità esistente; quindi, il male è semplicemente l'assenza di bene. Dio non ha creato il male; invece, Dio ha creato il bene, e il male si manifesta dove manca il bene (Guida 3:10). Di conseguenza, tutto il bene è una creazione divina, mentre il male è inesistente in sé e sorge secondariamente.

Maimonide ha sfidato l'idea prevalente secondo cui il male supera il bene a livello globale. Ha sostenuto che mentre un esame dell’esistenza esclusivamente attraverso una lente umana potrebbe suggerire che il male predomina, una prospettiva più ampia che comprende l’intero universo rivela che il bene è considerevolmente più prevalente del male (Guida 3:12). Sosteneva che l'umanità costituisce una componente troppo minore all'interno delle vaste creazioni di Dio per essere il loro principale elemento determinante; pertanto, gli individui che percepiscono prevalentemente il male nella loro vita non riescono a considerare gli ampi aspetti positivi della Creazione al di là della loro esperienza immediata.

Maimonide postulava l'esistenza di tre categorie di male: quello originato da fenomeni naturali, quello inflitto da individui ad altri e quello autoimposto (Guida 3:12). Ha identificato la prima categoria come la meno frequente ma probabilmente la più indispensabile, riconoscendo l’equilibrio intrinseco tra vita e morte sia nel regno umano che in quello animale come fondamentale per la divina provvidenza. La seconda categoria, secondo Maimonide, è relativamente rara ed è una conseguenza delle azioni umane. La terza categoria, che gli individui infliggono a se stessi, costituisce la fonte primaria della sofferenza globale, derivante dal soccombere ai desideri fisici. Per mitigare le forme predominanti di male derivanti dall'autolesionismo, gli individui devono coltivare la capacità di gestire i propri impulsi corporei.

Scetticismo riguardo all'astrologia

In risposta a un'inchiesta proveniente da Marsiglia sull'astrologia, Maimonide affermò che la fede umana dovrebbe basarsi esclusivamente su dimostrazione razionale, prova empirica o autorità credibile. Affermò il proprio studio dell'astrologia, concludendo che mancava delle caratteristiche di una scienza legittima. Maimonide derideva l'idea che il destino di un individuo potesse essere determinato da configurazioni celesti, sostenendo che tale teoria avrebbe privato l'esistenza umana del suo scopo intrinseco e avrebbe soggiogato gli individui a un destino predeterminato.

A differenza di alcuni contemporanei, Maimonide non sottoscriveva l'idea che la conoscenza greca avesse origine da fonti ebraiche. Tuttavia, sosteneva che gli antichi saggi e il re Salomone possedessero una comprensione scientifica e filosofica, sebbene credesse che i loro testi originali non fossero sopravvissuti fino alla sua epoca. Osservò inoltre che la competenza matematica rabbinica era incompleta, attribuendola all'acquisizione da parte di scienziati contemporanei piuttosto che da profezie divinamente ispirate.

Distinguere le convinzioni vere dalle convinzioni necessarie

Nella La Guida dei Perplessi (Libro III, Capitolo 28), Maimonide ha delineato le "vere credenze" come quelle riguardanti Dio che promuovevano la perfezione intellettuale, contrapponendole alle "credenze necessarie" che servivano a migliorare la coesione sociale. Ha classificato le descrizioni antropomorfiche di Dio all'interno di quest'ultimo, citando il concetto della "rabbia" di Dio verso i trasgressori come esempio illustrativo. Maimonide, attingendo da Avicenna, sosteneva che Dio non sperimenta emozioni umane come la rabbia; tuttavia, riteneva fondamentale che gli individui mantenessero tali convinzioni per scoraggiare una condotta immorale.

Gerarchia della rettitudine (tzedakah)

Maimonide ha articolato una gerarchia a otto livelli di tzedakah, identificando la forma più elevata come fornire un dono, un prestito o una partnership che consente al destinatario di raggiungere l'autosufficienza, precludendo così la dipendenza dagli altri. Al contrario, considerava la manifestazione più bassa di tzedakah quella di dare con riluttanza. Gli otto livelli distinti sono i seguenti:

1. Dare con riluttanza.
2. Dare meno dell'importo appropriato, ma farlo allegramente.
3. Fornire l'importo appropriato dopo essere stato richiesto.
4. Fornire l'importo corretto in modo proattivo, prima che venga richiesto.
5. Donare quando il donatore non è a conoscenza dell'identità del destinatario, ma il destinatario è a conoscenza dell'identità del donatore.
6. Donare quando il donatore è a conoscenza dell'identità del destinatario, ma il destinatario non è a conoscenza dell'identità del donatore.
7. Donare quando né il donatore né il ricevente sono a conoscenza dell'identità dell'altro.
8. Facilitare il raggiungimento dell'autosufficienza da parte del destinatario.

Escatologia biblica ed eventi correlati

L'era messianica

Tra le opere più celebri e influenti di Maimonide c'è il suo trattato sull'era messianica, originariamente composto in giudeo-arabo. Egli elabora ampiamente questo argomento nel suo Commento alla Mishnah (in particolare, l'Introduzione al capitolo 10 del trattato Sanhedrin, noto anche come Pereḳ Ḥeleḳ).

Resurrezione dei morti

Storicamente, gli ebrei religiosi affermavano l'immortalità spirituale e la maggioranza prevedeva un futuro che comprendeva un'era messianica e la resurrezione dei defunti. Questi concetti costituiscono temi centrali all’interno dell’escatologia ebraica. Maimonide trattò ampiamente questo argomento, concentrandosi principalmente sull'immortalità dell'anima per gli individui che avevano raggiunto la perfezione intellettuale; il suo discorso tipicamente non riguardava la resurrezione corporea dei corpi. I rabbini contemporanei espressero critiche riguardo a questo particolare aspetto della sua filosofia, provocando un notevole dibattito riguardo alle sue precise interpretazioni.

Maimonide alla fine si sentì obbligato a scrivere un trattato, "Il Trattato sulla Resurrezione", per affrontare l'argomento. All'interno di questo lavoro, ha confutato le affermazioni secondo cui considerava i riferimenti biblici alla risurrezione meramente allegorici, affermando che tali interpretazioni erano errate. Maimonide dichiarò inequivocabilmente la fede nella resurrezione come un principio indiscusso e fondamentale del giudaismo.

Sebbene la sua posizione sul mondo a venire, definito come vita eterna non corporea, potesse sembrare in conflitto con le sue opinioni sulla resurrezione corporea, Maimonide riconciliò questi concetti attraverso un approccio allora non convenzionale. Ha postulato che la risurrezione non sarebbe stata né permanente né universale. Dal suo punto di vista, l'azione divina non contravviene mai alle leggi naturali; invece, l'interazione di Dio avviene attraverso gli angeli, che Maimonide spesso interpretava come metafore delle leggi della natura, dei principi operativi del cosmo fisico o delle forme eterne platoniche. Di conseguenza, qualsiasi evento singolare, anche se percepito come miracoloso, non costituisce uno sconvolgimento dell'ordine cosmico stabilito.

Secondo questa prospettiva, gli individui che subiscono la risurrezione sono destinati a sperimentare ancora una volta la morte. Nella sua esposizione dei tredici principi di fede, Maimonide dedica i cinque iniziali alla conoscenza di Dio, i quattro successivi alla profezia e alla Torah, e gli ultimi quattro ai concetti di ricompensa, punizione e redenzione finale. In particolare, questa discussione omette qualsiasi menzione di una risurrezione universale. Indica semplicemente che qualsiasi resurrezione avvenga precederà il mondo a venire in un momento non specificato, uno stato che ha costantemente descritto come esclusivamente spirituale.

Il mondo a venire

Maimonide distingueva tra due forme di intelligenza umana: una materiale, contingente e influenzata dal corpo fisico, e l'altra immateriale, esistente indipendentemente dall'organismo corporeo. Considerava l'intelletto immateriale un'emanazione diretta dell'intelletto attivo universale, interpretandolo come la noûs poietikós aristotelica. Questa intelligenza viene coltivata attraverso lo sforzo dell'anima di raggiungere una comprensione accurata dell'intelligenza assoluta e pura di Dio.

La comprensione di Dio costituisce una forma di conoscenza che favorisce lo sviluppo dell'intelligenza immateriale negli individui, conferendo così all'umanità un'essenza immateriale e spirituale. Questo processo conferisce all'anima la perfezione che definisce la felicità umana e le garantisce l'immortalità. Un individuo che raggiunge una precisa comprensione di Dio raggiunge uno stato dell'essere che lo rende impermeabile alle vicissitudini della fortuna, alle tentazioni del peccato e persino alla morte stessa. Pertanto, l'umanità possiede la capacità di raggiungere la propria salvezza e immortalità.

Il concetto di immortalità di Baruch Spinoza mostra notevoli parallelismi. Tuttavia, Spinoza postulava che l'acquisizione della conoscenza che conferisce l'immortalità progredisce dalla percezione sensoriale attraverso la comprensione scientifica fino all'intuizione filosofica di tutti i fenomeni sub specie æternitatis. Al contrario, Maimonide sosteneva che il percorso verso la perfezione e la vita eterna risiede nell'adesione ai doveri delineati nella Torah e nelle interpretazioni rabbiniche della legge orale.

Maimonide caratterizzò il Mondo a venire sia come la fase post-mortale dell'esistenza umana sia come lo stato finale successivo all'era messianica. Immaginava che, dopo la risurrezione dei morti, le anime sarebbero sopravvissute eternamente senza corpi fisici, sperimentando lo splendore della Presenza Divina, prive di qualsiasi esigenza di sostentamento, bevanda o gratificazione carnale.

Prospettive sulla Kabbalah contemporanea

Maimonide non fu riconosciuto come un sostenitore della Kabbalah, nonostante l'identificazione di un profondo misticismo intellettuale all'interno della sua struttura filosofica. In La guida dei perplessi, dichiarò esplicitamente il suo intento di oscurare al pubblico generale le sue interpretazioni della Sod, o significati esoterici, della Torah. La natura precisa di questi "segreti" rimane oggetto di dibattito accademico. I razionalisti ebrei religiosi e il consenso accademico prevalente interpretano l'aristotelismo di Maimonide come un sistema metafisico fondamentalmente distinto e incompatibile con la Kabbalah. Inoltre, alcuni studiosi sostengono che gli sforzi intellettuali di Maimonide si opposero attivamente alle forme nascenti della Kabbalah prevalenti durante la sua epoca.

Maimonide utilizzò il razionalismo per difendere l'ebraismo, piuttosto che limitare l'indagine sulla Sod esclusivamente ad approcci razionalistici. La sua prospettiva razionalista, quando non era percepita come oppositiva, aiutò anche i cabalisti purificando i loro insegnamenti trasmessi da interpretazioni corporee errate che avrebbero potuto avere origine dalla letteratura Hekhalot, nonostante i cabalisti affermassero che solo la loro teosofia forniva l'accesso umano ai misteri divini.

Lavori pubblicati

Maimonide, stimato sia per il suo carattere che per i suoi numerosi scritti, mantenne una vita impegnativa, componendo molte delle sue opere durante i viaggi o in residenze temporanee. La maggior parte della sua opera fu inizialmente compilata in arabo, sebbene sia autore anche di alcuni trattati religiosi in ebraico, con numerose prime traduzioni di altri studiosi esistenti principalmente in greco e latino.

Sul giudaismo

Mishneh Torah

Attraverso la Mishneh Torah, Maimonide produsse una codificazione completa della legge ebraica. Quest'opera monumentale consolida tutti i precetti legali vincolanti del Talmud e integra le sentenze dei Geonim, che erano studiosi post-talmudici dell'alto medioevo prevalentemente provenienti dalla Mesopotamia. È anche riconosciuto come Yad ha-Chazaka o semplicemente Yad (יד), un termine la cui il valore 14 corrisponde ai 14 libri che compongono l'opera. La Mishneh Torah semplificò in modo significativo l'adesione alla legge ebraica per i suoi contemporanei, che spesso lottavano con la natura complessa e in evoluzione delle regole e dei regolamenti ebraici.

I successivi codici halakhici, come l'Arba'ah Turim di Jacob ben Asher e lo Shulchan Aruch di Joseph Karo, fanno ampio riferimento alla Mishneh Torah, citando spesso intere sezioni parola per parola. Tuttavia, il lavoro inizialmente incontrò una notevole opposizione, principalmente per due ragioni. In primo luogo, Maimonide ha deliberatamente omesso i riferimenti alle fonti per ragioni di concisione. In secondo luogo, la sua introduzione trasmetteva l'impressione di voler eludere lo studio talmudico per arrivare a conclusioni giuridiche ebraiche definitive, un'intenzione che Maimonide in seguito chiarì non era sua. Gli oppositori più accesi furono i rabbini della Provenza (Francia meridionale), e una critica continua da parte di Abraham ben David (Raavad III) è inclusa in quasi tutte le edizioni di Mishneh Torah. Nonostante questa resistenza iniziale, la Mishneh Torah fu infine riconosciuta come un contributo fondamentale all'organizzazione sistematica della halakhah, sottoposta a studi approfonditi nel corso dei secoli, con le sue decisioni halakhiche che influenzarono profondamente le sentenze successive.

In risposta ai tentativi di costringere i seguaci di Maimonide e della sua Mishneh Torah ad aderire alle sentenze della Shulchan Aruch o in altre opere successive, Joseph Karo affermò: "Chi oserebbe costringere le comunità che seguono il Rambam a seguire qualsiasi altro decisore [della legge ebraica], presto o tardi? [...] Il Rambam è il più grande dei decisori, e tutte le comunità della Terra d'Israele, dell'Arabistan e del Maghreb praticano secondo la sua parola, e lo accettano come loro rabbino."

Un principio legale spesso citato e articolato da Maimonide afferma: "È migliore e più soddisfacente assolvere mille colpevoli piuttosto che mettere a morte un solo innocente." Ha sostenuto che giustiziare un imputato senza assoluta certezza costituirebbe un pericoloso precedente, portando a una graduale erosione degli standard probatori fino a quando le condanne non potrebbero essere basate esclusivamente sulla discrezionalità arbitraria di un giudice.

Diritto e teologia rabbinica

Maimonide è autore di opere che abbracciano la cultura ebraica, la legge rabbinica, la filosofia e i testi medici. Sebbene la maggior parte delle sue composizioni siano state scritte in giudeo-arabo, la Mishneh Torah è stata scritta in particolare in ebraico. Oltre alla Mishneh Torah, i suoi testi ebraici significativi includono:

• Il Commento alla Mishna (titolo arabo: Kitab al-Siraj, tradotto in ebraico come Pirush Hamishnayot), è stato composto in arabo classico utilizzando l'ebraico alfabeto. Quest'opera segnò il primo commento completo mai scritto sull'intera Mishnah, un'impresa monumentale che Maimonide completò in sette anni. È considerato uno dei commenti più cruciali della Mishnah, ottenendo ampi consensi sia nella sua forma araba originale che nella sua traduzione ebraica medievale. Il commento incorpora tre introduzioni filosofiche che si sono rivelate molto influenti, tra cui:
  • L'Introduzione alla Mishnah, che esplora la natura della legge orale, distingue tra il profeta e il saggio e chiarisce la struttura organizzativa della Mishnah.
  • L'introduzione alla Mishnah Sanhedrin, in particolare il capitolo dieci (Pereḳ Ḥeleḳ), presenta un saggio escatologico che culmina nel famoso credo di Maimonide, "i tredici principi della fede".
  • L'introduzione di Maimonide a Pirkei Avot, comunemente nota come Gli Otto Capitoli, costituisce un trattato etico.
• Sefer Hamitzvot, tradotto anche come Il Libro dei Comandamenti, enumera sistematicamente le 613 mitzvot tradizionalmente presenti nella Torah (Pentateuco). Maimonide delinea quattordici shorashim (radici o principi) che hanno informato la sua metodologia di selezione.
• Sefer Ha'shamad, o la Lettera del martirio.
• La Guida dei Perplessi è un importante trattato filosofico che cerca di conciliare e distinguere tra la filosofia aristotelica e la teologia ebraica. Composto originariamente in giudeo-arabo con il titolo Dalālat al-ḥāʾirīn, il suo completamento avvenne tra il 1186 e il 1190. Interpretazioni accademiche suggeriscono che il titolo derivi dalla frase araba dalīl al-mutaḥayyirin (guida del perplesso), un epiteto divino che si trova in un'opera di al-Ghazālī, la cui influenza è discernibile in altri testi maimonidei. Samuel ibn Tibbon produsse la prima traduzione ebraica di quest'opera nel 1204, poco prima della morte di Maimonide.
• Teshuvot comprende una raccolta della corrispondenza e dei responsa di Maimonide, contenente diverse epistole pubbliche che affrontano argomenti come la resurrezione e l'aldilà, la conversione ad altre fedi e la Lettera allo Yemen, diretta alla comunità ebraica perseguitata nello Yemen.
• Hilkhot ha-Yerushalmi rappresenta un commento frammentato al Talmud di Gerusalemme, che Saul Lieberman identificò e pubblicò nel 1947.
• Sono sopravvissuti frammenti dei commenti di Maimonide al Talmud babilonese.

Lavori medici

I significativi contributi di Maimonide alla medicina sono ampiamente riconosciuti e spesso citati da numerosi studiosi medievali. Tra i suoi importanti trattati di medicina c'è la Guida alla buona salute (Regimen Sanitatis), originariamente scritta in arabo per il sultano al-Afdal, figlio di Saladino, che soffriva di depressione. Quest'opera fu successivamente tradotta in latino e pubblicata a Firenze nel 1477, distinguendosi come il primo testo medico stampato in quella città. Anche se le prescrizioni specifiche di Maimonide potrebbero non essere più attuali, i suoi concetti riguardanti la medicina preventiva, l'igiene pubblica, la cura empatica del paziente e la preservazione olistica del benessere spirituale rimangono pertinenti. Maimonide è autore di dieci opere mediche documentate in arabo, che lo studioso di etica medica ebreo Fred Rosner ha tradotto in inglese moderno. Inoltre, l'eredità medica di Maimonide continua a essere oggetto di lezioni, conferenze e ricerche nelle università di medicina del Marocco, anche nel 21° secolo.

• Regimen Sanitatis, a cura di Suessmann Muntner, pubblicato da Mossad Harav Kook: Jerusalem 1963 (tradotto in ebraico da Moshe Ibn Tibbon) (OCLC 729184001).
• The Art of Cure – Extracts from Galen (Barzel, 1992, Vol. 5) comprende fondamentalmente estratti dalle opere complete di Galen.
• Commentario agli aforismi di Ippocrate (Rosner, 1987, vol. 2; ebraico: פירוש לפרקי אבוקראט) integra il personale di Maimonide prospettive.
• Aforismi medici di Mosè (Rosner, 1989, Vol. 3), conosciuto in arabo come Fusul Musa ("Capitoli di Mosè," ebraico: פרקי משה), presenta 1500 aforismi e dettagli numerosi condizioni mediche.
• Il Trattato sulle emorroidi (in Rosner, 1984, Vol. 1; ebraico: ברפואת הטחורים) esamina anche aspetti della digestione e della nutrizione.
• Il Trattato sulla convivenza (in Rosner, 1984, vol. 1) include formulazioni sia per afrodisiaci che anti-afrodisiaci.
• Il Trattato sull'asma (Rosner, 1994, vol. 6) esplora l'influenza dei climi e della dieta sull'asma, sottolineando l'importanza dell'aria pulita.
• Il Trattato sui veleni e i loro antidoti (in Rosner, 1984, vol. 1) è uno dei primi libri di testo di tossicologia che ha mantenuto la sua importanza per diversi secoli.
• Regimen of Health (in Rosner, 1990, vol. 4; ebraico: הנהגת הבריאות) offre un discorso sulla vita sana e sull'intricata connessione tra mente e corpo.
• Il Discorso sulla spiegazione degli attacchi promuove uno stile di vita sano e sconsiglia un consumo eccessivo.
• Il Glossario dei nomi dei farmaci (Rosner, 1992, vol. 7) funziona come una farmacopea, contenente 405 paragrafi che elencano i nomi dei farmaci in arabo, greco, siriano, persiano, berbero e spagnolo.

Il giuramento di Maimonide.

Il Giuramento di Maimonide è un documento riguardante la professione medica, spesso recitato in alternativa al Giuramento di Ippocrate. Non deve essere confusa con la più estesa Preghiera di Maimonide. Il consenso degli studiosi suggerisce che questi documenti siano stati probabilmente composti più tardi, piuttosto che dallo stesso Maimonide. Il Giuramento apparve per la prima volta in stampa nel 1793 ed è stato attribuito a Markus Herz, un medico tedesco e allievo di Immanuel Kant.

Contributi filosofici

Il Trattato sulla logica

Il Trattato sulla logica (arabo: Maqala Fi-Sinat Al-Mantiq) ha visto un'ampia pubblicazione, con diciassette ristampe fino ad oggi. Queste includono edizioni in latino (1527), tedesco (1805, 1822, 1833, 1828) e francese (1936 di Moïse Ventura; 1996 di Rémi Brague), nonché una traduzione inglese (1938 di Israel Efros) e una versione ebraica ridotta. Quest'opera chiarisce i principi fondamentali della logica aristotelica, attingendo fortemente agli insegnamenti di eminenti filosofi islamici come Avicenna e, in particolare, Al-Farabi, riconosciuto come "il Secondo Maestro" dopo Aristotele, "il Primo Maestro". Rémi Brague, nella sua analisi dedicata del Trattato, sottolinea la singolare menzione di Al-Farabi all'interno del testo, suggerendo un quadro interpretativo critico affinché i lettori possano interagire con l'opera attraverso la lente degli scritti logici di Al-Farabi. Nelle sue versioni ebraiche, il Trattato è intitolato Le parole della logica, riflettendo accuratamente il suo obiettivo principale. L'autore definisce sistematicamente la terminologia tecnica utilizzata dai logici, catalogando meticolosamente questi termini e chiarendone i referenti. Il lavoro procede in modo logico, iniziando con un lessico di termini filosofici e culminando in una sintesi di concetti filosofici avanzati, strutturati in quattordici capitoli. Questo conteggio dei capitoli corrisponde alla data di nascita di Maimonide, 14 Nissan, e il numero quattordici ricorre spesso in tutta la sua opera. Ogni capitolo raggruppa nozioni correlate, fornendo spiegazioni ed esempi illustrativi dei significati delle parole. Concludendo ogni capitolo, l'autore compila meticolosamente un elenco dei termini discussi.

Storicamente, il Trattato sulla logica è stato ampiamente accettato come un'opera composta da Maimonide durante la sua prima età adulta o addirittura l'adolescenza. Tuttavia, Herbert Davidson ha successivamente contestato la paternità di Maimonide di questo conciso trattato, insieme ad altre brevi opere tradizionalmente a lui attribuite. Davidson sostiene che Maimonide non fosse l'autore, basando la sua argomentazione sui resoconti di due manoscritti in lingua araba precedentemente inaccessibili agli studiosi occidentali in Asia Minore. Al contrario, Yosef Qafih affermò la paternità di Maimonide e fornì una nuova traduzione ebraica (intitolata Beiur M'lekhet HaHiggayon) direttamente dal giudeo-arabo.

Legacy

Impatto sulle borse di studio ebraiche

La Mishneh Torah di Maimonide rimane una codificazione fondamentale e autorevole della legge e dell'etica ebraica, venerata fino ai giorni nostri dalle comunità ebraiche. La sua eccezionale struttura logica, la prosa concisa e lucida e la profonda erudizione lo stabilirono come un punto di riferimento rispetto al quale venivano spesso valutate le successive codificazioni giuridiche. L'opera continua ad essere studiata rigorosamente negli yeshivot rabbinici (seminari). Tanḥum ha-Yerushalmi (1220–1291) fu il primo a compilare un lessico completo, elencando in ordine alfabetico i termini impegnativi trovati nella Mishneh Torah di Maimonide. Un popolare adagio medievale, che servì anche come suo epitaffio, proclama: "Da Mosheh [della Torah] a Mosheh [Maimonide] non c'era nessuno come Mosheh", riferendosi principalmente ai suoi significativi contributi rabbinici.

Al di là della sua erudizione legale, Maimonide emerse come una delle figure più influenti nella filosofia ebraica medievale. La sua integrazione innovativa del pensiero aristotelico con la fede biblica ebbe un profondo impatto sui successivi pensatori ebrei e generò una conseguenza storica immediata e imprevista. Nel secolo successivo alla sua morte, alcuni ebrei più acculturati, in particolare in Spagna, applicarono l'aristotelismo di Maimonide in modi che sfidavano le credenze e le osservanze tradizionaliste. Questa divergenza intellettuale accese una controversia significativa all'interno dei circoli ebraici spagnoli e della Francia meridionale. L'intensità di questo dibattito alla fine ha spinto la Chiesa cattolica a intervenire, portando ad accuse di "eresia" e a una diffusa confisca di testi rabbinici.

Di conseguenza, le interpretazioni più radicali di Maimonide furono in gran parte marginalizzate. Tra gli ebrei ashkenaziti, almeno, c'era un'inclinazione a ignorare i suoi trattati puramente filosofici, enfatizzando invece le sue composizioni rabbiniche e halakhiche. Questi ultimi lavori spesso incorporavano capitoli o discussioni filosofiche sostanziali per sostenere l'adesione halakhica. David Hartman nota l'esplicita articolazione di Maimonide del "tradizionale supporto per una comprensione filosofica di Dio sia nell'Aggadah del Talmud che nel comportamento dell'hasid [il pio ebreo]". La struttura filosofica di Maimonide continua a esercitare influenza sulle comunità ebraiche tradizionalmente osservanti.

La critica medievale più incisiva a Maimonide è Or Adonai di Hasdai Crescas. Crescas si discostò dalle tendenze eclettiche prevalenti smantellando la certezza percepita della visione del mondo aristotelica, estendendosi oltre le preoccupazioni teologiche ai domini fondamentali dell'indagine scientifica medievale, come la fisica e la geometria. La critica di Crescas spinse successivamente diversi studiosi del XV secolo a comporre opere apologetiche in difesa di Maimonide.

Grazie alla sua sintesi pionieristica della filosofia aristotelica e della fede biblica, Maimonide influenzò in modo significativo il teologo cristiano Tommaso d'Aquino, che cita Maimonide in numerosi trattati, incluso il Commento alle Sentenze.

La competenza interdisciplinare di Maimonide in teologia, filosofia e medicina rendono il suo corpus rilevante per il discorso contemporaneo sull'evoluzione degli standard etici e pratici in questi campi, specialmente all'interno dell'etica medica. Ad esempio, la sua metodologia per determinare la morte somatica è attualmente invocata nei dibattiti riguardanti i criteri per dichiarare la morte per facilitare la donazione di organi per il trapianto.

Maimonide continua a essere oggetto di un ampio dibattito accademico tra gli intellettuali ebrei contemporanei. È venerato sia come figura simbolica che come esempio intellettuale in quasi tutti i movimenti significativi del giudaismo moderno, e il suo lavoro è stato influente per filosofi come Leo Strauss. Inoltre, le sue prospettive sul significato dell'umiltà sono state abbracciate dai filosofi umanisti contemporanei. All'interno dei contesti accademici, in particolare negli studi ebraici, l'approccio pedagogico a Maimonide è stato in gran parte modellato da studiosi tradizionali, prevalentemente ortodossi, che sottolineano fortemente le sue tendenze razionaliste. Di conseguenza, alcuni aspetti del pensiero di Maimonide, come la sua critica all'antropocentrismo, sono stati spesso trascurati o minimizzati. Al contrario, alcune correnti intellettuali postmoderne cercano di reinterpretare Maimonide per obiettivi alternativi, in particolare nel quadro dell’ecoteologia. La sintesi tra ricerca filosofica e pensiero religioso tradizionale raggiunta da Maimonide ha dotato la sua eredità intellettuale di notevole diversità e dinamismo.

Commemorazioni e memoriali

Una statua che commemora Maimonide si trova adiacente alla sinagoga di Córdoba.

L'eredità di Maimonide viene onorata attraverso varie iniziative commemorative. Ad esempio, una comunità di apprendimento presso la Facoltà di Medicina della Tufts University prende il nome in suo onore. Istituzioni educative come la Maimonides School a Brookline, Massachusetts; Maimonides Academy School di Los Angeles, California; Liceo Maïmonide di Casablanca; e la Brauser Maimonides Academy di Hollywood, Florida, portano il suo nome, così come il Maimonides Medical Center di Brooklyn, New York. Inoltre, la Congregazione di Beit Harambam, una sinagoga sefardita situata a Filadelfia, in Pennsylvania, è dedicata alla sua memoria.

Tra l'8 maggio 1986 e il 1995, la serie A della denominazione di 1 siclo del nuovo shekel israeliano raffigurava Maimonide sul dritto e il suo luogo di sepoltura a Tiberiade sul rovescio.

Maimonide è un personaggio di spicco in Ewa. Il romanzo di Kuryluk del 1992, Century 21, pubblicato da Dalkey Archive Press a Normal, Illinois.

Nel 2004, conferenze accademiche dedicate a Maimonide furono convocate presso la Yale University, la Florida International University, la Penn State e il Rambam Hospital di Haifa, in Israele, quest'ultimo intitolato in suo onore. L'Università di Harvard ha pubblicato un volume commemorativo per celebrare l'800° anniversario della sua scomparsa. Inoltre, nel 1953, l'Autorità Postale Israeliana ha emesso un francobollo raffigurante Maimonide.

Durante la Conferenza Euromed dei Ministri del Turismo del marzo 2008, i Ministeri del Turismo di Israele, Marocco e Spagna hanno deciso in collaborazione di avviare un progetto congiunto. Questo sforzo mira a delineare l'itinerario storico del Rambam, migliorando così il turismo religioso a Córdoba, Fez e Tiberiade.

Da dicembre 2018 a gennaio 2019, il Museo di Israele ha ospitato una mostra dedicata che presenta le opere letterarie di Maimonide.

Averroè

• Averroè
• Lettera allo Yemen
• Fondazione Maimonide
• Mimouna

Note

Riferimenti

Bibliografia

Maimonide: Abū ʿImrān Mūsā [Mosè] ibn ʿUbayd Allāh [Maymūn] al‐Qurṭubī.

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  • Opere di Maimonide disponibili presso l'Istituto Leo Baeck.

  Siddur Mesorath Moshe, un libro di preghiere derivato dalla primitiva liturgia ebraica presentato nella Mishne Tora di Maimonide.

  • Siddur Mesorath Moshe, un libro di preghiere basato sulla primitiva liturgia ebraica come si trova nella Mishne Tora di Maimonide
  • Introduzione di Rambam alla Mishneh Torah (traduzione in inglese).
  • Introduzione di Rambam al Commento alla Mishnah (in lingua ebraica).
  • Friedländer, Michael, traduttore. *La guida per i perplessi* di Moses Maimonide.
  • Biblioteca Nazionale e Universitaria Ebraica. Raccolta degli scritti di Maimonide, inclusi manoscritti e prime edizioni a stampa.
  • La Biblioteca reale, Copenaghen. Edizione facsimile di *Moreh Nevukhim* / *La guida dei perplessi* (manoscritto ebraico miniato, Barcellona, 1347–48).
  • Biblioteca dell'Università di Cambridge. Raccolta di lettere e manoscritti giudeo-arabi di o indirizzati a Maimonide, inclusa in particolare l'ultima lettera di suo fratello David prima del suo annegamento in mare.
  • Ashur, A. "Una ricetta medica recentemente scoperta scritta da Maimonide."
  • Friedman, M.A. e A. Ashur. "Un responso autografo di Maimonide recentemente scoperto."
  • Biblioteca digitale post-Riforma. Opere di Maimonide.
  • LibriVox. Audiolibri di pubblico dominio delle opere di Maimonide.