Karl Popper

Sir Karl Raimund Popper (28 luglio 1902 – 17 settembre 1994) è stato un illustre filosofo, accademico e commentatore sociale austro-britannico. Essendo uno dei filosofi della scienza più influenti del ventesimo secolo, Popper è celebrato per il suo allontanamento dalle visioni induttiviste classiche sul metodo scientifico. Sostenne la falsificazione empirica, resa possibile dal suo criterio di falsificabilità, e fondò il Dipartimento di Filosofia presso la London School of Economics and Political Science. Popper sosteneva che le teorie scientifiche empiriche, sebbene indimostrabili, sono suscettibili di falsificazione e quindi richiedono un esame rigoroso attraverso esperimenti decisivi. Rifiutò la tradizionale visione giustificazionista della conoscenza, sostituendola con quella che descrisse come "la prima filosofia della critica non giustificativa nella storia della filosofia", nota come razionalismo critico.

Sir Karl Raimund Popper (28 luglio 1902 – 17 settembre 1994) è stato un filosofo, accademico e commentatore sociale austro-britannico. Uno dei filosofi della scienza più influenti del XX secolo, Popper è noto per il suo rifiuto delle visioni induttiviste classiche sul metodo scientifico a favore della falsificazione empirica resa possibile dal suo criterio di falsificabilità, e per aver fondato il Dipartimento di Filosofia presso la London School of Economics and Political Science. Secondo Popper una teoria nelle scienze empiriche non può mai essere dimostrata, ma può essere falsificata, nel senso che può (e deve) essere esaminata con esperimenti decisivi. Popper si opponeva alla classica spiegazione giustificazionista della conoscenza, che sostituì con "la prima filosofia della critica non giustificativa nella storia della filosofia", vale a dire il razionalismo critico.

Nel discorso politico, Popper è rinomato per la sua strenua difesa della democrazia liberale e dei principi della critica sociale, che riteneva fossero determinanti nel promuovere una fiorente società aperta. La sua filosofia politica è profondamente radicata nel quadro intellettuale del razionalismo e dell’umanesimo illuminista. Era un critico incrollabile del totalitarismo, del comunismo, del nazionalismo, del fascismo e di altre ideologie che definiva reazionarie e irrazionali, ritenendo che le moderne democrazie liberali rappresentino l'incarnazione più sviluppata di una società aperta fino ad oggi.

Panoramica biografica e percorso professionale

Contesto familiare e prima educazione

Karl Popper nacque a Vienna, allora parte dell'Austria-Ungheria, nel 1902, da una famiglia della classe medio-alta. Tutti i suoi nonni erano ebrei assimilati; tuttavia, la famiglia Popper si era convertita al luteranesimo prima della sua nascita, portando al suo battesimo luterano. Suo padre, Simon Siegmund Carl Popper (1856-1932), era un avvocato della Boemia e aveva un dottorato in giurisprudenza presso l'Università di Vienna. Sua madre, Jenny Schiff (1864-1938), era un'esperta pianista di origine slesiana e ungherese. Il filosofo austriaco Josef Popper-Lynkeus era suo zio. Dopo essersi stabiliti a Vienna, i Popper ascesero rapidamente nella società viennese, poiché il padre di Popper divenne socio dello studio legale del sindaco liberale di Vienna, Raimund Grübl, e successivamente rilevò l'attività dopo la morte di Grübl nel 1898. Popper ricevette il suo secondo nome in onore di Raimund Grübl (sebbene nella sua autobiografia, Popper ricordasse erroneamente il nome di Grübl come Carl). I suoi genitori erano amici intimi di Rosa Graf, la sorella di Sigmund Freud. Suo padre, un bibliofilo devoto, manteneva una biblioteca personale di 12.000-14.000 volumi ed era molto interessato alla filosofia, ai classici e alle questioni sociali e politiche. Popper ereditò sia questa vasta biblioteca che la disposizione intellettuale di suo padre, descrivendo in seguito la sua educazione come "decisamente libresca".

All'età di 16 anni, Popper lasciò il Realgymnasium e iniziò a frequentare le lezioni come studente ospite presso l'Università di Vienna, trattando materie come matematica, fisica, filosofia, psicologia e storia della musica. Nel 1919 si avvicinò al marxismo e successivamente si unì all'Associazione degli studenti delle scuole socialiste. Divenne anche membro del Partito Socialdemocratico dei Lavoratori d'Austria, che a quel tempo adottò pienamente i principi marxisti. Tuttavia, dopo la battaglia di strada nella Hörlgasse del 15 giugno 1919, dove la polizia sparò a otto dei suoi compagni di partito disarmati, prese le distanze da quello che considerava il materialismo storico di Karl Marx, abbandonandone l'ideologia e rimanendo per tutta la vita un sostenitore del liberalismo sociale.

Popper lavorò per un breve periodo nella costruzione di strade, ma trovò il lavoro pesante ingestibile. Mentre frequentava ancora l'università come studente ospite, iniziò un apprendistato come ebanista, che completò come garzone. In quel momento, immaginava di aprire un asilo nido per bambini, credendo che le sue capacità nella produzione di mobili sarebbero state vantaggiose. Successivamente fece volontariato in una delle cliniche per bambini dello psicoanalista Alfred Adler. Nel 1922 maturò attraverso un'istruzione di seconda opportunità, diventando finalmente un normale studente universitario. Si qualificò come insegnante di scuola elementare nel 1924 e successivamente lavorò in un club di doposcuola per bambini socialmente vulnerabili. Nel 1925 entrò a far parte del Pädagogisches Institut appena fondato, continuando i suoi studi di filosofia e psicologia. Durante questo periodo iniziò il corteggiamento con Josefine Anna Henninger, che in seguito divenne sua moglie.

Popper completò i suoi studi di dottorato in psicologia nel 1928, con Karl Bühler come supervisore principale e Moritz Schlick come secondo esaminatore nel suo comitato di tesi. La sua tesi portava il titolo Zur Methodenfrage der Denkpsychologie, tradotto come Sulle questioni di metodo nella psicologia del pensiero. L'anno successivo, 1929, ottenne l'abilitazione all'insegnamento di matematica e fisica nella scuola secondaria, ruolo che ricoprì successivamente. Nel 1930 sposò la sua collaboratrice professionale, Josefine Anna Henninger (1906–1985). Preoccupato per la crescente influenza del nazismo e per l'imminente minaccia dell'Anschluss, Popper dedicò le sue serate e notti alla composizione del suo libro inaugurale, Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie, o I due problemi fondamentali della teoria della conoscenza. La pubblicazione di un'opera significativa era ritenuta essenziale per assicurarsi un incarico accademico in una nazione che offriva rifugio a individui di origine ebraica. Alla fine il manoscritto in due volumi rimase inedito; invece, una versione ridotta che incorporava nuovi contenuti fu rilasciata nel 1934 come Logik der Forschung, conosciuta in inglese come The Logic of Scientific Discovery. All'interno di questo lavoro, Popper criticò lo psicologismo, il naturalismo, l'induttivismo e il positivismo logico, avanzando contemporaneamente la sua teoria della potenziale falsificabilità come criterio definitivo per distinguere la ricerca scientifica dagli sforzi non scientifici. Durante il 1935 e il 1936 si prese un anno sabbatico non retribuito per condurre uno studio

Carriera accademica

Nel 1937, Popper si assicurò un incarico accademico che gli permise di emigrare in Nuova Zelanda, dove assunse una cattedra di filosofia al Canterbury University College, parte dell'Università della Nuova Zelanda a Christchurch. Durante il suo mandato lì, è autore della sua opera fondamentale, The Open Society and Its Enemies. Mentre era a Dunedin, stabilì un'amicizia duratura con John Carew Eccles, un professore di fisiologia. Dopo la seconda guerra mondiale, nel 1946, si trasferì nel Regno Unito, accettando una cattedra di logica e metodo scientifico presso la London School of Economics (LSE), un college costituente dell'Università di Londra. Tre anni dopo, nel 1949, fu promosso professore nella stessa materia. Fu presidente della Aristotelian Society dal 1958 al 1959. La sua residenza si trovava a Penn, nel Buckinghamshire.

Per tutti gli anni '60, Popper partecipò alla disputa del positivismo riguardante la metodologia delle scienze sociali, esprimendo in particolare critiche alla Scuola di Francoforte, che includeva figure come Theodor Adorno e Jürgen Habermas. Si ritirò formalmente dal mondo accademico nel 1969, ma mantenne l'impegno intellettuale durante gli anni rimanenti. Nel 1985 ritornò in Austria per permettere alla moglie di stare vicino alla famiglia durante i suoi ultimi mesi; morì nel novembre di quell'anno. In seguito al tentativo fallito della Ludwig Boltzmann Gesellschaft di nominarlo direttore di una nuova divisione di ricerca scientifica sulla filosofia, nel 1986 si trasferì di nuovo nel Regno Unito, stabilendosi a Kenley, nel Surrey.

Vita personale e morte

La moglie di Popper era Josefine Anna Henninger. Hanno preso la decisione congiunta di non avere figli, influenzati dalle condizioni di guerra prevalenti durante il periodo iniziale del loro matrimonio. Popper rifletterà poi su questa scelta, descrivendola come "una decisione forse codarda ma in un certo senso giusta".

Popper morì a Kenley il 17 settembre 1994, all'età di 92 anni, a causa di "complicazioni di cancro, polmonite e insufficienza renale". Mantenne un impegno costante con il suo lavoro filosofico fino a due settimane prima della sua morte, quando ebbe un'improvvisa malattia terminale. Anche la sua ultima lettera fu composta durante queste due settimane prima della sua morte.

Dopo la cremazione, le sue ceneri furono sepolte nel cimitero Lainzer di Vienna, adiacente al Centro ORF, insieme a sua moglie, Josefine Anna Popper, affettuosamente conosciuta come "Hennie".

Eredità postuma

L'amministrazione del patrimonio di Popper è supervisionata dalla sua segretaria e assistente personale, Melitta Mew, e da suo marito, Raymond. I suoi manoscritti furono trasferiti alla Hoover Institution dell'Università di Stanford, con parti trasmesse durante la sua vita e materiali aggiuntivi forniti postumi. Nel 1995 l'Università di Klagenfurt ha acquisito la biblioteca personale di Popper. L'Archivio Karl Popper, istituito all'interno della Biblioteca universitaria di Klagenfurt, ospita la sua collezione di circa 6.000 libri, che comprende la sua preziosa bibliofilia, insieme a copie fisiche dei materiali originali della Hoover Institution e microfilm di aggiunte successive. Sia la biblioteca che molte altre collezioni parziali sono accessibili a fini di ricerca. I restanti componenti del patrimonio furono in gran parte lasciati in eredità al Karl Popper Charitable Trust. Nell'ottobre 2008 l'Università di Klagenfurt si è assicurata i diritti d'autore del patrimonio.

Onori e premi

Popper ha ricevuto numerosi riconoscimenti e riconoscimenti nel suo campo. Tra questi figurano il Premio Lippincott dell'American Political Science Association, il Premio Sonning e la Medaglia per la Pace Otto Hahn, conferita dall'Associazione tedesca delle Nazioni Unite a Berlino. Ha inoltre ricoperto borse di studio presso istituzioni prestigiose come la Royal Society, la British Academy, la London School of Economics, il King's College di Londra, il Darwin College di Cambridge, l'Accademia austriaca delle scienze e la Charles University di Praga. Nel 1986 l'Austria gli ha conferito la Grande Decorazione d'Onore in Oro per i servizi resi alla Repubblica d'Austria. La Repubblica Federale di Germania gli ha riconosciuto la Gran Croce con Stella e Fascia dell'Ordine al Merito, insieme alla classe della pace dell'Ordine Pour le Mérite. La Regina Elisabetta II lo nominò cavaliere nel 1965 e fu eletto Fellow della Royal Society nel 1976. Successivamente, nel 1982, fu nominato Membro dell'Ordine dei Compagni d'Onore.

Ulteriori riconoscimenti e riconoscimenti ricevuti da Popper comprendono il Premio della Città di Vienna per le discipline umanistiche (1965), il Premio Karl Renner (1978), la Decorazione austriaca per la scienza e l'arte (1980), il Premio Dr. Leopold Lucas dell'Università di Tubinga (1980), l'Anello d'Onore della Città di Vienna (1983) e il Premio Internazionale della Società Italiana Federico Nietzsche (1988). Nel 1989 è stato il primo destinatario del Premio Internazionale della Catalogna, riconosciuto per "il suo lavoro volto a sviluppare i valori culturali, scientifici e umani in tutto il mondo". Successivamente, nel 1992, ha ricevuto il Premio Kyoto per le arti e la filosofia, un riconoscimento del suo ruolo nel "simboleggiare lo spirito aperto del XX secolo" e della sua "enorme influenza sulla formazione del clima intellettuale moderno".

Filosofia

Sfondo delle idee di Popper

Lo sviluppo intellettuale di Popper è stato profondamente plasmato dal suo rifiuto adolescenziale del marxismo. In precedenza si era affiliato a un'associazione socialista e, per diversi mesi nel 1919, si era identificato come comunista. Sebbene sia accertato che Popper prestò servizio come assistente d'ufficio presso il quartier generale comunista, la sua appartenenza formale al Partito Comunista rimane non confermata. Questo periodo lo espose alle prospettive marxiste sull'economia, sul conflitto di classe e sullo sviluppo storico. Nonostante la sua rapida disillusione nei confronti dei principi marxisti, questo impegno con l’ideologia lo spinse a rinnegare l’idea che il cambiamento rivoluzionario richiedesse spargimenti di sangue. Di conseguenza, adottò il principio secondo cui il sacrificio di vite umane richiedeva estrema cautela e deliberazione.

Popper fu profondamente colpito dall'incapacità dei partiti democratici di scongiurare l'ascesa del fascismo nella politica austriaca durante gli anni '20 e '30. Sperimentò personalmente le conseguenze dirette di questo fallimento politico, poiché gli eventi successivi all'Anschluss (l'annessione dell'Austria da parte del Reich tedesco nel 1938) lo costrinsero all'esilio permanente. I suoi contributi fondamentali alle scienze sociali, in particolare The Poverty of Historicism (1944) e The Open Society and Its Enemies (1945), emersero dalla sua contemplazione degli eventi contemporanei e servirono come risposta critica alle pervasive ideologie totalitarie che allora dominavano il discorso politico dell'Europa centrale. Questi lavori sostenevano il liberalismo democratico come filosofia sociale e politica praticabile, offrendo allo stesso tempo critiche esaustive alle basi filosofiche di tutti i sistemi totalitari.

Popper ipotizzò una distinzione fondamentale tra le teorie di Sigmund Freud e Alfred Adler, che considerava non scientifiche, e la teoria della relatività di Albert Einstein, uno sviluppo rivoluzionario nella fisica dell'inizio del XX secolo. Considerava la teoria di Einstein, essendo rigorosamente fondata sulla metodologia scientifica, intrinsecamente "rischiosa" perché consentiva la derivazione di previsioni che divergevano significativamente da quelle della fisica newtoniana prevalente. Un esempio notevole fu la previsione che la gravità potesse deviare la luce, confermata empiricamente dagli esperimenti di Eddington nel 1919. Al contrario, egli sostenne che le teorie psicoanalitiche erano, anche in linea di principio, immuni dalla falsificazione. Ciò lo portò a concludere che la psicoanalisi somigliava più ai miti primitivi che all'autentica ricerca scientifica.

Popper di conseguenza stabilì che i punti di forza percepiti delle teorie psicoanalitiche erano, in realtà, i loro punti deboli intrinseci. Queste teorie furono formulate per essere impermeabili a qualsiasi critica e per fornire una spiegazione per ogni concepibile comportamento umano. La loro struttura intrinseca li rendeva immuni da ogni falsificazione da parte di qualsiasi critica o prova empirica, anche in linea di principio. Questa consapevolezza ha informato l'approccio di Popper al problema della demarcazione nella filosofia della scienza, portandolo ad affermare che la robustezza di una teoria scientifica deriva dalla sua suscettibilità alla falsificazione. Sosteneva che una teoria che non può essere falsificata dalla critica, nemmeno ipoteticamente, non si qualifica come scientifica.

Filosofia della scienza

Falsifiability e problema della demarcazione

Popper ha introdotto il termine "razionalismo critico" per caratterizzare la sua posizione filosofica. Ha ripudiato la prospettiva empirista, derivata da Kant, che postulava l'infallibilità degli enunciati fondamentali; invece, Popper sosteneva che tali affermazioni fossero descrittive all'interno di uno specifico quadro teorico. Per quanto riguarda la metodologia scientifica, il "razionalismo critico" significa il suo allontanamento dall'empirismo classico e dal tradizionale modello di scienza osservazionalista-induttivista da esso generato. Popper si oppose vigorosamente a quest’ultima visione, affermando che le teorie scientifiche sono intrinsecamente astratte e possono essere valutate solo indirettamente attraverso le loro implicazioni. Inoltre, sosteneva che la teoria scientifica, e la conoscenza umana in generale, è fondamentalmente congetturale o ipotetica, originata dall'immaginazione creativa per affrontare problemi che emergono in particolari contesti storici e culturali.

Da un punto di vista logico, nessuna quantità di risultati sperimentali positivi può confermare definitivamente una teoria scientifica; tuttavia, un singolare controesempio è logicamente conclusivo, dimostrando la falsità della teoria da cui è derivata l'implicazione. L'articolazione di Popper dell'asimmetria logica tra verifica e falsificabilità costituisce un principio fondamentale della sua filosofia della scienza. Questo principio lo spinse anche ad adottare la falsificabilità come criterio di distinzione tra metafisica e scienza: una legge è considerata scientifica se, e solo se, genera previsioni, indipendentemente dalla loro accuratezza o dalla nostra capacità di dimostrarle false. Di conseguenza, ha contestato le affermazioni scientifiche sia della psicoanalisi che del marxismo contemporaneo, sostenendo che non riescono a produrre previsioni verificabili, rimanendo invece compatibili con qualsiasi osservazione concepibile.

Nel suo lavoro, All Life is Problem Solving, Popper ha cercato di chiarire il progresso percepito della conoscenza scientifica, in particolare il modo in cui la comprensione dell'universo da parte dell'umanità sembra progredire nel tempo. Questa indagine nasce dalla sua affermazione che la verità delle teorie, anche le più robuste, non può essere confermata attraverso test scientifici ma può solo essere smentita. Dato che solo le falsificazioni sono logicamente ottenibili, sorge la domanda: come si può spiegare l’espansione della conoscenza? Popper ipotizzò che la progressione della conoscenza scientifica fosse un processo evolutivo, che egli caratterizzò con la seguente formula:

P S §1415§ → T T §2930§ → E E §4445§ → P S §5960§ . {\displaystyle \mathrm {PS} _{1}\rightarrow \mathrm {TT} _{1}\rightarrow \mathrm {EE} _{1}\rightarrow \mathrm {PS} _{2}.\,}

Quando ci si trova di fronte a una situazione problematica specifica (P S §1415§ {\displaystyle \mathrm {PS} _{1}} ), molteplici congetture concorrenti o teorie provvisorie (${\displaystyle \mathrm {TT} }$), subiscono sistematici e rigorosi tentativi di falsificazione. Questo processo iterativo, chiamato eliminazione degli errori (${\displaystyle \mathrm {EE} }$), svolge una funzione nella ricerca scientifica analoga a quella della selezione naturale nell'evoluzione biologica. Le teorie che resistono alla confutazione in modo più efficace non sono ritenute intrinsecamente più vere, ma piuttosto più "adatte", a significare la loro maggiore applicabilità al problema prevalente (P S §8081§ {\displaystyle \mathrm {PS} _{1}} ). Di conseguenza, proprio come l’idoneità biologica di una specie non garantisce la sopravvivenza perpetua, i test rigorosi non immunizzano una teoria scientifica da future confutazioni. Tuttavia, proprio come l'evoluzione biologica, nel corso di numerose generazioni, ha apparentemente generato tratti adattativi in grado di affrontare sfide di sopravvivenza sempre più complesse, la progressione delle teorie attraverso il metodo scientifico, secondo Popper, può indicare una forma di avanzamento: verso problemi progressivamente più avvincenti (${\displaystyle \mathrm {PS} _{2}}$). Popper ipotizzò che la conoscenza scientifica progredisse verso problemi sempre più significativi attraverso l'interazione dinamica tra teorie provvisorie (congetture) e l'eliminazione degli errori (confutazione), un processo molto analogo all'interazione tra variazione genetica e selezione naturale.

Popper ha ampiamente criticato l'importante interpretazione di Copenhagen della meccanica quantistica. Si oppose con veemenza alla prospettiva strumentalista di Niels Bohr, sostenendo invece la metodologia realista scientifica di Albert Einstein per le teorie riguardanti l'universo. Popper sosteneva che l'interpretazione di Bohr iniettava soggettività nel campo della fisica, affermando più avanti nella sua carriera che:

Bohr era "un fisico meraviglioso, uno dei più grandi di tutti i tempi, ma era un filosofo miserabile, e non si poteva parlare con lui. Parlava tutto il tempo, concedendoti praticamente solo una o due parole e poi interrompendo subito."

Il concetto di falsificabilità di Popper presenta somiglianze con il fallibilismo ottocentesco di Charles Peirce. Nel suo lavoro del 1966, Of Clocks and Clouds, Popper espresse il rammarico di non aver conosciuto prima i contributi di Peirce.

Falsification and the Induction Problem

Un contributo filosofico significativo di Popper è la sua affermazione di aver risolto l'annoso problema dell'induzione. Ha postulato che, sebbene il sorgere quotidiano del sole non possa essere dimostrato in modo definitivo, si può formulare una teoria che prevede il suo verificarsi quotidiano; se il sole non dovesse sorgere in un dato giorno, questa teoria verrebbe falsificata e richiederebbe una sostituzione. Secondo Popper, finché non si verifica un evento così falsificante, non vi è alcun imperativo di scartare l’accettazione provvisoria della teoria, nonostante la sua mancanza di giustificazione induttiva. Inoltre, Popper contestava la razionalità di adottare presupposti più complessi, come il sole che sorge fino a un giorno specifico e poi cessa, o affermazioni comparabili che incorporano condizioni aggiuntive. Sosteneva che una teoria così complessa avrebbe una probabilità maggiore di essere considerata vera a causa della sua intrinseca resistenza alla facile confutazione:

• Per falsificare la teoria iniziale è sufficiente osservare semplicemente che il sole ha smesso di sorgere;
• Al contrario, falsificare la seconda teoria richiede la premessa aggiuntiva che il giorno specificato non è ancora arrivato.

Popper sosteneva che la preferenza più razionale per spiegare i fatti noti ricade sulla teoria meno probabile, più facilmente falsificabile o più semplice, considerando questi attributi come sinonimi. Questa posizione contrasta nettamente con il positivismo, che sostiene di preferire la teoria che ha maggiori probabilità di essere vera. Popper affermava che garantire la verità di una teoria è irraggiungibile; la sua falsificabilità ha un significato maggiore.

Popper concorda con l'osservazione di David Hume secondo cui spesso esiste una convinzione psicologica riguardo al sorgere del sole domani, nonostante l'assenza di una giustificazione logica per questa ipotesi basata esclusivamente su eventi passati. Popper ha articolato questa prospettiva come segue:

Il mio impegno con il problema dell'induzione è stato informato dal lavoro di Hume. Credevo che Hume avesse assolutamente ragione nell'affermare che l'induzione manca di giustificazione logica.

Razionalità

Popper sosteneva che la razionalità si estende oltre le teorie empiriche o scientifiche, rappresentando un'applicazione specifica di una metodologia critica più ampia focalizzata sull'identificazione e la risoluzione delle incoerenze nella conoscenza senza ricorrere ad aggiustamenti arbitrari. Questa prospettiva suggerisce la fattibilità del discorso razionale riguardante concetti metafisici, principi morali e persino obiettivi. W.W. Bartley III, uno studente di Popper, cercò di estendere questo concetto, affermando in modo controverso che la critica non solo è applicabile oltre la conoscenza empirica ma può comprendere tutti gli aspetti del pensiero.

In quanto anti-giustificazionista, Popper sosteneva che la filosofia convenzionale è fuorviata dall'erroneo principio di ragione sufficiente. Ha postulato che nessuna ipotesi richiede o potrà mai raggiungere una giustificazione definitiva, quindi l'assenza di giustificazione non giustifica lo scetticismo. Invece, le teorie dovrebbero essere rigorosamente testate ed esaminate criticamente. L'obiettivo non è quello di conferire certezza o giustificazione alle teorie, ma piuttosto di identificare ed eliminare sistematicamente i loro errori intrinseci. Ha dichiarato:

Non ci sono entità che abbiano ragioni valide e positive; né sono necessari [...] Tuttavia, [i filosofi] evidentemente non possono accettare pienamente questo come il mio punto di vista, tanto meno riconoscerne la validità. (La filosofia di Karl Popper, p. 1043)

Filosofia dell'aritmetica

Il principio di falsificabilità di Popper incontra sfide prima facie quando applicato alla posizione epistemologica della matematica. È problematico immaginare come affermazioni aritmetiche fondamentali, come “2 + 2 = 4”, possano mai essere confutate. Se tali affermazioni non possono essere falsificate, non possono essere classificate come scientifiche. Di conseguenza, se non sono scientifici, la loro capacità di fornire informazioni su fenomeni ed eventi del mondo reale necessita di una spiegazione.

La soluzione proposta da Popper costituì un nuovo contributo alla filosofia della matematica. Ha ipotizzato che un'affermazione numerica come "2 mele + 2 mele = 4 mele" può essere interpretata in due modi distinti. Nel suo contesto puramente matematico, "2 + 2 = 4" è una proposizione logicamente vera, impermeabile alla confutazione. Al contrario, se considerata nel suo senso matematico applicato, descrivendo l'interazione fisica delle mele, l'affermazione diventa falsificabile. Ciò può essere dimostrato mettendo due mele in un contenitore, seguito dall'aggiunta di altre due mele nello stesso contenitore. Se il contenitore dovesse contenere cinque, tre o un numero qualsiasi di mele diverso da quattro, l'ipotesi che "2 mele + 2 mele = 4 mele" verrebbe smentita. Viceversa, se sono presenti esattamente quattro mele, la teoria numerica si afferma applicabile alla realtà empirica.

Filosofia politica

Nelle sue opere La società aperta e i suoi nemici e La povertà dello storicismo, Popper ha articolato una critica allo storicismo e ha sostenuto la "società aperta". Popper definì lo storicismo come la dottrina secondo la quale la storia si svolge inevitabilmente e necessariamente secondo leggi generali riconoscibili, procedendo verso un risultato predeterminato. Ha sostenuto che questa prospettiva funge da premessa teorica fondamentale a sostegno della maggior parte delle manifestazioni di autoritarismo e totalitarismo. Inoltre, ha sostenuto che lo storicismo si basa su presupposti errati riguardanti il ​​carattere delle leggi e delle previsioni scientifiche. Dato che l’espansione della conoscenza umana influenza in modo significativo la traiettoria della storia umana, e riconoscendo che “nessuna società può prevedere scientificamente i propri futuri stati di conoscenza”, Popper ha concluso che una scienza predittiva della storia umana è irraggiungibile. Quindi, per Popper, l'indeterminismo metafisico e quello storico erano intrinsecamente legati.

Karl Popper inizialmente trovò convincente il marxismo, sia nella sua forma comunista che in quella socialista. Un incidente cruciale nel 1919 lo colpì in modo significativo: durante una rivolta orchestrata dai comunisti, la polizia sparò a morte a diverse persone disarmate, tra cui alcuni conoscenti di Popper, mentre tentavano di liberare i membri del partito dall'incarcerazione. All'insaputa di Popper all'epoca, questi disordini facevano parte di un colpo di stato orchestrato dai leader del partito comunista legati a Béla Kun. Tuttavia, Popper riconobbe che gli istigatori erano motivati ​​dal principio marxista secondo cui la lotta di classe avrebbe inevitabilmente provocato numerose vittime, giustificando la rapida esecuzione della rivoluzione. Di conseguenza, non hanno mostrato scrupoli nel mettere in pericolo la vita dei rivoltosi per raggiungere il loro obiettivo egoistico di diventare futuri leader della classe operaia. Questa esperienza segnò la genesi della sua successiva critica allo storicismo. Popper ha progressivamente sconfessato lo storicismo marxista, che collegava a metodi eticamente dubbi, e successivamente il socialismo, che percepiva come una priorità dell'uguaglianza rispetto alla libertà, potenzialmente a scapito di quest'ultima.

Popper ha affermato di essersi identificato come socialista per "diversi anni" e di aver mantenuto un interesse per i principi egualitari. Tuttavia, alla fine rinunciò ad entrambi, sostenendo che mentre il socialismo rappresentava un “bel sogno”, esso, come l’egualitarismo, era fondamentalmente inconciliabile con la libertà individuale. Inizialmente, Popper concettualizzò il totalitarismo come un fenomeno esclusivamente di destra. Tuttavia, nel 1945, nella sua opera The Open Society, definì i partiti comunisti come capaci di offrire solo una debole resistenza al fascismo, attribuendo ciò ai loro fondamenti storicistici condivisi. Progressivamente, e principalmente nella sua difesa della democrazia liberale, Popper arrivò a considerare il comunismo di tipo sovietico come una manifestazione di totalitarismo. Ha riformulato il conflitto centrale della Guerra Fredda non come capitalismo contro socialismo, ma come democrazia contro totalitarismo. Nel 1957, Popper dedicò La povertà dello storicismo alla "memoria degli innumerevoli uomini, donne e bambini di ogni credo, nazione o razza che caddero vittime della fede fascista e comunista nelle inesorabili leggi del destino storico".

Nel 1947, Popper fu co-fondatore della Mont Pelerin Society, insieme a figure come Friedrich Hayek, Milton Friedman e Ludwig von Mises. Nonostante il suo coinvolgimento, non ha approvato completamente la carta fondativa e i principi ideologici del think tank. In particolare, propose senza successo l'inclusione dei socialisti come partecipanti e sostenne l'attenzione verso una gerarchia di valori umanitari, piuttosto che la promozione esclusiva di un libero mercato come concettualizzato dal liberalismo classico.

Il paradosso della tolleranza

Se da un lato Popper difendeva il principio della tolleranza, dall'altro metteva in guardia contro la sua applicazione illimitata. Nella sua opera fondamentale, La società aperta e i suoi nemici, ha articolato il seguente argomento:

La tolleranza illimitata deve portare alla scomparsa della tolleranza. Se estendiamo una tolleranza illimitata anche a coloro che sono intolleranti, se non siamo preparati a difendere una società tollerante contro l’assalto degli intolleranti, allora i tolleranti verranno distrutti, e con loro la tolleranza. Con questa formulazione non intendo, ad esempio, che dovremmo sempre sopprimere l’espressione di filosofie intolleranti; finché possiamo contrastarli con argomentazioni razionali e tenerli sotto controllo da parte dell’opinione pubblica, la repressione sarebbe certamente poco saggia. Ma dovremmo rivendicare il diritto di sopprimerli, se necessario, anche con la forza; infatti può facilmente risultare che non siano disposti ad affrontarci sul piano dell'argomentazione razionale, ma comincino col denunciare ogni argomentazione; possono vietare ai loro seguaci di ascoltare argomentazioni razionali, perché sono ingannevoli, e insegnare loro a rispondere alle argomentazioni con l'uso dei pugni o delle pistole. Dovremmo quindi rivendicare, in nome della tolleranza, il diritto di non tollerare gli intolleranti. Dovremmo affermare che qualsiasi movimento che predica l'intolleranza si pone al di fuori della legge, e dovremmo considerare criminale l'incitamento all'intolleranza e alla persecuzione, allo stesso modo in cui dovremmo considerare criminale l'incitamento all'omicidio, o al rapimento, o alla ripresa della tratta degli schiavi.

La "teoria della cospirazione della società"

Popper ha articolato una critica a quella che ha definito la "teoria della cospirazione della società", una prospettiva che presuppone che individui o gruppi influenti, dotati di capacità quasi onnipotenti, orchestrano intenzionalmente tutte le disgrazie sociali. Popper ha sostenuto che questa prospettiva è insostenibile, affermando che "niente viene mai esattamente come previsto". Il filosofo David Coady osserva che il lavoro di Popper è spesso invocato dai critici delle teorie del complotto e le sue concettualizzazioni su questo argomento mantengono uno status ortodosso all'interno di alcuni domini accademici. Tuttavia, Charles Pigden, un altro filosofo, ha sottolineato che l'argomentazione di Popper è applicabile esclusivamente a forme estremamente estreme di teorie del complotto, piuttosto che alla categoria più ampia di tali teorie.

Metafisica

Verità

Nel 1934, Popper aveva definito la ricerca della verità "uno dei motivi più forti per la scoperta scientifica". Tuttavia, in Conoscenza oggettiva (1972), espone dettagliatamente le sue riserve iniziali riguardo al concetto ampiamente criticato di verità come corrispondenza. Successivamente, la teoria semantica della verità, sviluppata dal logico Alfred Tarski, fu pubblicata nel 1933. Popper documentò la sua profonda soddisfazione nello scoprire le implicazioni della teoria di Tarski nel 1935. Questa teoria affrontò critiche significative mosse contro la teoria della corrispondenza della verità, riabilitando di fatto il concetto. Inoltre, Popper percepiva la teoria come un sostegno al realismo metafisico e al principio guida della ricerca della verità.

Nell'ambito di questa teoria, sia le condizioni di verità di una frase che la frase stessa sono considerate componenti di un metalinguaggio. Ad esempio, l'affermazione "La neve è bianca" è vera se e solo se la neve è effettivamente bianca. Mentre numerosi filosofi hanno storicamente interpretato, e persistono nell'interpretare, la teoria di Tarski come deflazionistica, Popper la caratterizza come una teoria in cui "è vero" è sostituito da "corrisponde ai fatti". Questa interpretazione si basa sull'osservazione che esempi illustrativi, come quello menzionato in precedenza, delineano due entità distinte: le asserzioni e i loro corrispondenti referenti fattuali. Popper ha identificato l'articolazione di Tarski delle condizioni di verità sentenziale come l'istituzione di un "predicato metalinguistico", differenziando gli scenari successivi:

1. "Giovanni ha chiamato" è vero.
2. "È vero che John ha chiamato."

L'istanza iniziale riguarda il metalinguaggio, mentre quest'ultimo è più propriamente categorizzato all'interno del linguaggio oggetto. Di conseguenza, la frase "è vero che" funziona come una ridondanza logica. Al contrario, "è vero" costituisce un predicato essenziale per formulare affermazioni generali, come "Giovanni stava dicendo la verità su Filippo."

Costruendo su questo fondamento e incorporando il contenuto logico delle asserzioni (in cui il contenuto logico è inversamente proporzionale alla probabilità), Popper procedette a elaborare il suo significativo concetto di verosimiglianza, o "verosimiglianza". La premessa fondamentale della verosimiglianza presuppone che le asserzioni o ipotesi all'interno delle teorie scientifiche siano suscettibili di misurazione oggettiva riguardo al grado di verità e falsità che comportano. Pertanto, si può valutare quantitativamente che una teoria possieda un grado di verità maggiore o minore di un'altra, un processo che, come Popper ha sottolineato con enfasi, è del tutto indipendente dalle "probabilità soggettive" o da altri fattori puramente "epistemici".

L'articolazione matematica più semplice di questo concetto, come presentato da Popper, si trova nel decimo capitolo di Congetture e confutazioni. Lo definisce in esso come segue:

${\displaystyle {\mathit {Vs}}(a)={\mathit {CT}}_{v}(a)-{\mathit {CT}}_{f}(a)\,}$

Qui, {\displaystyle {\mathit {Vs}}(a)} rappresenta la verosimiglianza dia, {\displaystyle {\mathit {CT}}_v(a)} misura il contenuto di verità ina e {\displaystyle {\mathit {CT}}_f(a)} quantifica il contenuto di falsità ina.

Il tentativo iniziale di Popper di definire, e successivamente misurare, la verosimiglianza si è rivelato insufficiente, ma stimolò numerose indagini successive.

I tre mondi di Popper

Popper ha postulato che la conoscenza è oggettiva, sia nella sua verità intrinseca (o somiglianza con la verità) sia nel suo status ontologico come entità indipendente dal soggetto conoscente (Objective Knowledge: An Evolutionary Approach, 1972). Ha delineato tre mondi distinti: Mondo Uno, che comprende il regno fisico e i suoi stati; Secondo Mondo, che comprende il dominio delle menti individuali, compresi gli stati mentali, le idee e le percezioni private; e il Terzo Mondo, che costituisce il deposito pubblico della conoscenza umana, manifestata in diverse forme come teorie scientifiche, principi etici, personaggi di fantasia, filosofia, arte, poesia e l'intero nostro patrimonio culturale. Questo terzo mondo include anche i prodotti tangibili del Mondo Due, realizzati attraverso i materiali del Mondo Uno (ad esempio libri, documenti, dipinti, sinfonie, cattedrali e acceleratori di particelle). Popper sosteneva che il Terzo Mondo emerge dagli sforzi collettivi dei singoli esseri umani, in modo simile a come un percorso animale in una giungla è formato da molti animali senza alcun piano singolare e deliberato. Di conseguenza, il Mondo Tre possiede un'esistenza indipendente e una traiettoria evolutiva, distinta da qualsiasi soggetto conoscente individuale. Popper sosteneva che l’influenza del Terzo Mondo sulla mente umana individuale (Secondo Mondo) è profonda almeno quanto quella del Primo Mondo. Ciò implica che la conoscenza acquisita da una mente individuale è modellata tanto dalla ricchezza cumulativa della conoscenza umana manifesta quanto dall’esperienza empirica diretta. Pertanto, il progresso della conoscenza umana può essere inteso come una funzione dell'evoluzione autonoma del Tre Mondi.

Molti filosofi contemporanei, tra cui Daniel Dennett, non hanno adottato la congettura dei Tre Mondi di Popper, principalmente a causa della sua somiglianza percepita con il dualismo mente-corpo.

Origine ed evoluzione della vita

La controversia creazione-evoluzione ha sollevato dubbi sulla legittimità scientifica dei concetti creazionisti. In questo dibattito, sia i sostenitori che gli oppositori, insieme alle sentenze giudiziarie, hanno invocato il criterio di falsificabilità di Popper. In questo contesto vengono spesso citate le dichiarazioni di Popper su questi argomenti. Ad esempio, ha affermato in particolare: "Il darwinismo non è una teoria scientifica verificabile, ma un programma di ricerca metafisica, un possibile quadro per teorie scientifiche verificabili". Ha ulteriormente elaborato:

Eppure, la teoria ha un valore inestimabile. Non vedo come, senza di essa, la nostra conoscenza avrebbe potuto crescere come ha fatto a partire da Darwin. Nel tentativo di spiegare gli esperimenti con batteri che si adattano, ad esempio, alla penicillina, è abbastanza chiaro che siamo molto aiutati dalla teoria della selezione naturale. Sebbene sia metafisico, getta molta luce su ricerche molto concrete e molto pratiche. Ci permette di studiare l'adattamento a un nuovo ambiente (come un ambiente infestato da penicillina) in modo razionale: suggerisce l'esistenza di un meccanismo di adattamento e ci permette anche di studiare in dettaglio il meccanismo in atto.

Popper osservò che presentare il teismo come una spiegazione per l'adattamento costituiva un fallimento intellettuale maggiore che ammettere apertamente l'ignoranza, poiché trasmetteva falsamente il raggiungimento di una spiegazione definitiva. Successivamente ha dichiarato:

Per quanto riguarda il darwinismo, rappresenta un quadro teorico eccezionalmente impressionante e robusto. Tuttavia, l’affermazione che esso spieghi in modo esaustivo l’evoluzione rimane una proposta speculativa, lungi dall’essere definitivamente comprovata. Tutte le teorie scientifiche, comprese quelle che hanno subito una rigorosa e diversificata validazione empirica, rimangono fondamentalmente congetture. I fondamenti mendeliani del darwinismo contemporaneo sono stati accuratamente testati, così come la più ampia teoria dell'evoluzione.

Ha chiarito che le sfide inerenti alla verifica empirica avevano spinto alcuni studiosi a caratterizzare la selezione naturale come una tautologia. Ha riconosciuto di aver precedentemente descritto lui stesso la teoria come "quasi tautologica" e di aver tentato di articolare come una teoria potesse essere non verificabile, come una tautologia, pur conservando un valore scientifico significativo:

La mia precedente interpretazione postulava che il principio della selezione naturale funziona come un programma di ricerca metafisica eccezionalmente produttivo. Genera problemi complessi in numerose discipline e delinea le caratteristiche previste in soluzioni praticabili a questi problemi. Continuo a sostenere che la selezione naturale funziona efficacemente come programma di ricerca in questo modo. Tuttavia, ho rivisto la mia prospettiva riguardo alla testabilità e alla posizione logica della teoria della selezione naturale e accolgo con favore questa opportunità di rilasciare una ritrattazione.

Popper ha successivamente riassunto la sua prospettiva rivista:

La teoria della selezione naturale può essere articolata in modo da renderla tutt'altro che tautologica. Quando formulato in questo modo, non è semplicemente verificabile ma dimostra anche di non essere strettamente applicabile universalmente. Sembra che esistano delle eccezioni, caratteristica comune a molte teorie biologiche; data la natura stocastica delle variazioni su cui agisce la selezione naturale, la presenza di tali eccezioni non è inaspettata. Di conseguenza, la selezione naturale da sola non spiega tutti i fenomeni evolutivi. Tuttavia, in ogni caso specifico, presenta uno sforzo di ricerca avvincente per accertare la misura in cui la selezione naturale potrebbe essere implicata nello sviluppo di un particolare organo o modello comportamentale.

Questi estratti spesso citati rappresentano solo una piccola parte degli estesi scritti di Popper sull'evoluzione e potrebbero erroneamente suggerire che il suo obiettivo principale fosse la questione della falsificabilità. Popper non ha ideato questo criterio per legittimare l'applicazione di termini come "scienza". Infatti, ha sottolineato, "l'ultima cosa che desidero fare, però, è difendere un altro dogma", affermando che "cosa deve essere chiamato 'scienza' e chi deve essere chiamato 'scienziato' deve sempre rimanere una questione di convenzione o decisione". Ha fatto riferimento al detto di Menger: "Le definizioni sono dogmi; solo le conclusioni tratte da esse possono permetterci nuove intuizioni" e ha osservato che varie definizioni della scienza sono suscettibili di discorso razionale e analisi comparativa.

Non cerco, tuttavia, di giustificare [gli obiettivi scientifici che contemplo] descrivendoli come gli unici scopi autentici o fondamentali della scienza. Un simile approccio non farebbe altro che offuscare la questione e significherebbe una regressione al dogmatismo positivista. A mio avviso, esiste solo un metodo per dimostrare razionalmente le mie proposizioni: analizzare meticolosamente le loro ramificazioni logiche ed evidenziare la loro fecondità, in particolare la loro capacità di illuminare le complessità all'interno della teoria della conoscenza.

Popper ha sviluppato prospettive sofisticate sull'evoluzione che si estendono notevolmente oltre lo scopo degli estratti spesso citati. Essenzialmente, concordava con alcuni principi sostenuti sia dai creazionisti che dai naturalisti, ma divergeva da entrambi su questioni cruciali. Popper concettualizzava l'universo come un'entità intrinsecamente creativa, capace di generare nuovi fenomeni, inclusa la vita, senza bisogno di un'agenzia divina, in particolare di un'orchestrazione segreta degli eventi. Egli ipotizzò che l'evoluzione genotipica dovesse, come sostengono i creazionisti, operare in modo teleologico, ma respinse la loro affermazione secondo cui tali obiettivi sono necessariamente imposti da una mano divina sulla traiettoria della vita.

Popper, invece, propose il modello di punta dell'evoluzione, una variante del pluralismo genetico. Questo modello presuppone che gli organismi viventi possiedano obiettivi intrinseci e dirigano le loro azioni in conformità con questi obiettivi, ciascuno governato da un meccanismo di regolamentazione centrale. Sebbene questo meccanismo si manifesti nel cervello umano nella sua iterazione più avanzata, forme di controllo meno complesse sono presenti anche in specie più semplici, come l’ameba. Questo organo regolatore assume un ruolo evolutivo fondamentale, funzionando come la "punta di diamante dell'evoluzione". Questi obiettivi intrinseci introducono la teleologia nel regno biologico. Di conseguenza, le mutazioni genetiche che influenzano la struttura di questo meccanismo di controllo possono indurre alterazioni sostanziali nel comportamento, nelle preferenze e negli obiettivi di un organismo, senza necessariamente influire sul suo fenotipo fisico. Popper ha ipotizzato che tali modifiche esclusivamente comportamentali siano meno propense a essere letali per l'organismo rispetto a trasformazioni fenotipiche significative.

Popper ha differenziato la sua prospettiva dal concetto di "mostro della speranza", caratterizzato da estese mutazioni fenotipiche, introducendo il termine "mostro comportamentale della speranza". Ha proposto che i cambiamenti comportamentali radicali siano successivamente seguiti da aggiustamenti fenotipici rapidi e minori, migliorando l'idoneità dell'organismo per i suoi obiettivi modificati. Questo processo crea l'apparenza di un cambiamento fenotipico guidato da una forza invisibile, mentre in realtà è il risultato della selezione naturale che opera insieme ai comportamenti appena adottati. Ad esempio, questa ipotesi suggerisce che i modelli alimentari della giraffa abbiano subito modifiche prima dell’evoluzione del suo collo allungato. Popper definì questa prospettiva "evoluzione dall'interno" o "darwinismo attivo", in cui gli organismi cercano proattivamente nuovi stili di vita e tentano di occupare nuove nicchie ecologiche, in opposizione alla naturalistica "evoluzione dall'esterno", che ritrae un ambiente ostile che agisce principalmente per eliminare o isolare organismi in gran parte passivi. la teoria della "zuppa".

Per quanto riguarda la controversia creazione-evoluzione, Popper inizialmente dichiarò di considerarla come

uno scontro alquanto sensazionale tra una brillante ipotesi scientifica riguardante la storia delle diverse specie animali e vegetali della Terra e una teoria metafisica più antica che, per inciso, costituiva una componente di una credenza religiosa consolidata

accompagnato da una nota a piè di pagina che indica il suo accordo con l'affermazione che lui

d'accordo con il professor C.E. Raven quando... definisce questo conflitto come 'una tempesta in una tazza da tè vittoriana'...

Tuttavia, nei suoi scritti successivi, in seguito allo sviluppo del suo "modello di punta di lancia" e delle teorie del "darwinismo attivo", Popper rivalutò questa prospettiva e riconobbe alcuni meriti nella controversia:

Devo confessare che questa particolare 'tazza di tè', dopo tutto, è diventata mia; e di conseguenza, devo ammetterlo umilmente.

Libero arbitrio

Per un lungo periodo, Popper e John Eccles si impegnarono in ampie discussioni sul problema del libero arbitrio, concordando ampiamente su una teoria interazionista dualista della mente. Tuttavia, nonostante l'adesione di Popper al dualismo corpo-mente, non concettualizzò la mente come una sostanza distinta dal corpo; piuttosto, postulava che le proprietà e gli aspetti mentali o psicologici degli individui fossero fondamentalmente separati dai loro attributi fisici.

Durante la sua seconda Arthur Holly Compton Memorial Lecture nel 1965, Popper riesaminò il concetto di indeterminazione quantistica come potenziale origine della libertà umana. Eccles aveva precedentemente proposto che i “neuroni in equilibrio critico” potessero essere influenzati dalla mente per facilitare il processo decisionale. Popper, tuttavia, criticò l'idea di Compton secondo cui gli eventi quantistici amplificati potrebbero avere un impatto sulle decisioni. Ha articolato:

L'idea che l'unica alternativa al determinismo è semplicemente il puro caso è stata adottata da Schlick, insieme a molte delle sue prospettive sull'argomento, da Hume, il quale affermava che "la rimozione" di quella che chiamava "necessità fisica" deve invariabilmente risultare in "la stessa cosa con il caso. Poiché gli oggetti devono essere congiunti o no,... è impossibile ammettere qualsiasi mezzo tra il caso e una necessità assoluta".

Successivamente mi opporrò a questa importante dottrina, che presuppone che l'alternativa al determinismo sia il puro caso. Tuttavia, devo ammettere che questa dottrina appare valida per i modelli di teoria quantistica ideati per chiarire, o almeno esemplificare, il potenziale della libertà umana. Ciò, a quanto pare, spiega la profonda inadeguatezza di questi modelli.

La tesi ontologica avanzata da Hume e Schlick, secondo cui non può esistere uno stato intermedio tra il puro caso e il determinismo assoluto, appare non solo profondamente dogmatica ma anche intrinsecamente illogica. Questa prospettiva è comprensibile solo se si presuppone la loro fede in un determinismo globale in cui il caso significa semplicemente limiti dell'episistenza umana.

Popper sosteneva una sintesi di casualità e controllo per chiarire la libertà, piuttosto che uno stato intermedio tra caso e necessità. Sebbene non avesse ancora articolato esplicitamente un modello a due stadi che prevedesse un caso casuale iniziale seguito da una decisione controllata, affermò che "la libertà non è solo un caso ma, piuttosto, il risultato di una sottile interazione tra qualcosa di quasi casuale o casuale e qualcosa di simile a un controllo restrittivo o selettivo." una sequenza temporale. Ha tracciato un'analogia tra il libero arbitrio e i processi dell'evoluzione darwiniana e della selezione naturale:

Popper ha osservato: "

Le nuove idee hanno una sorprendente somiglianza con le mutazioni genetiche. Le mutazioni genetiche, a quanto pare, derivano dall'indeterminatezza della teoria quantistica, che comprende effetti di radiazione. Di conseguenza, sono probabilistiche e non intrinsecamente preselezionate o ottimali; piuttosto, la selezione naturale agisce successivamente su di esse, eliminando mutazioni inadatte. Si potrebbe immaginare un processo comparabile riguardante la generazione di nuove idee, decisioni di libero arbitrio e fenomeni analoghi."

Ha ulteriormente elaborato: "

In particolare, il cervello genera uno spettro di possibilità attraverso un insieme di proposte caratterizzato probabilisticamente e quantomeccanicamente. Successivamente, un meccanismo selettivo opera su queste proposte, scartando quelle ritenute inaccettabili dalla mente."

La religione e il concetto di Dio

Popper non aderiva a pratiche religiose formali; non manteneva legami con la sua eredità ebraica né era un luterano osservante. Tuttavia, credeva che tutti gli individui, compreso lui stesso, possedessero un'inclinazione religiosa nel senso di riconoscere qualcosa di più grande e trascendente, attraverso il quale l'autotrascendenza diventa possibile. Popper definì questo concetto “Terzo Mondo”. In un'intervista del 1969, che doveva rimanere confidenziale fino alla sua morte, espresse la sua posizione su Dio: "Non so se Dio esiste o no (...) Alcune forme di ateismo sono arroganti e ignoranti e dovrebbero essere respinte, ma l'agnosticismo - ammettere che non sappiamo e cercare - va bene. (...) Quando guardo quello che chiamo il dono della vita, provo una gratitudine che è in sintonia con alcune idee religiose di Dio. Tuttavia, la nel momento in cui ne parlo, mi vergogno di poter fare qualcosa di sbagliato a Dio parlando di Dio." Raccontò anche che, all'età di quindici anni, leggere Spinoza su suggerimento del padre instillò in lui "un'avversione per tutta la vita per teorizzare su Dio".

Nel 1936, durante la sua domanda al Consiglio di assistenza accademica per l'emigrazione dall'Austria, Popper si identificò come "protestante, cioè evangelico ma di origine ebraica". Quando gli è stato chiesto se desiderava che le comunità religiose fossero contattate per suo conto, ha segnato con enfasi "NO" (sottolineato due volte) accanto alla sezione "Ebrei ortodossi".

Popper ha espresso opposizione alla religione organizzata, affermando che "tende a usare il nome di Dio invano" ed evidenziando il rischio intrinseco di fanatismo derivante dai conflitti religiosi. Si chiese: "Tutto questo risale a miti che, sebbene possano avere un nocciolo di verità, non sono veri. Perché allora il mito ebraico dovrebbe essere vero e i miti indiano ed egiziano non lo sono?"

Il quadro filosofico di Popper incorporava costantemente considerazioni etiche significative. Ha servito come patrono e consigliere onorario per la Società Umanista della Nuova Zelanda ed è stato membro del Consiglio consultivo per la British Humanist Association nel Regno Unito (successivamente nota come Humanists UK). La sua articolazione del concetto di società aperta costituì il sostegno ideologico fondamentale per la difesa umanista negli anni '60 e '70. Inoltre, in questo ruolo, è autore di un saggio per l'antologia del 1968 intitolata The Humanist Outlook. Durante i suoi ultimi anni, le discussioni sull'etica erano rare e gli argomenti religiosi erano quasi del tutto evitati. Nonostante la sua continua associazione con la British Humanist Association, espresse empatia per convinzioni religiose sinceramente sostenute e dichiarò la sua incapacità di sostenere "varie offensive umaniste e secolari".

In una corrispondenza separata dall'intervista, sottolineò il suo impegno per la tolleranza, affermando: "Sebbene io non sia a favore della religione, penso che dovremmo mostrare rispetto per chiunque creda onestamente". Sebbene considerasse le convinzioni religiose prive di giustificazione razionale, ne riconosceva la capacità di fornire conforto ai propri seguaci, sottolineando che "poiché qualcosa non è scienza, tuttavia, non significa che sia privo di significato".

Critica

Una parte significativa delle critiche rivolte alla filosofia di Popper è incentrata sul concetto di falsificazione, o eliminazione degli errori, all'interno della sua struttura per la risoluzione dei problemi. Popper concettualizza la falsificabilità sia come un ideale aspirazionale che come un principio cruciale all’interno di una metodologia pragmatica per un’efficace risoluzione dei problemi umani. Di conseguenza, le conclusioni scientifiche prevalenti possiedono una maggiore robustezza rispetto a quelle derivate da pseudoscienze o non scienze, data la loro riuscita resistenza attraverso questo processo di selezione eccezionalmente rigoroso.

Non afferma che queste conclusioni siano intrinsecamente vere, né afferma che questa metodologia rifletta accuratamente le pratiche effettive dei singoli scienziati. Si propone invece come un principio metodologico fondamentale che, se adottato da un sistema o da una comunità, faciliterebbe un avanzamento graduale ma coerente (proporzionale alla fedeltà con cui il metodo viene attuato). Un'interpretazione comune suggerisce che i concetti di Popper vengono spesso fraintesi come un rigido quadro logico per la verità, principalmente a causa della loro contemporaneità storica con il positivismo logico, i cui sostenitori hanno erroneamente confuso i suoi obiettivi con i propri.

La tesi Quine-Duhem presuppone che isolare una singola ipotesi per la verifica sia impossibile, poiché ciascuna ipotesi è incorporata in un quadro teorico più ampio. Di conseguenza, solo l'intero insieme delle teorie pertinenti può ritenersi collettivamente falsificato, precludendo l'identificazione definitiva della specifica componente da rivedere. La scoperta del pianeta Nettuno serve come esempio illustrativo: le discrepanze orbitali osservate di Urano, che divergevano dalle previsioni newtoniane, portarono al rifiuto della teoria "Ci sono sette pianeti nel sistema solare" piuttosto che delle stesse leggi di Newton. Popper ha affrontato questa critica specifica del falsificazionismo ingenuo nei capitoli 3 e 4 della sua opera, La logica della scoperta scientifica.

Nella sua pubblicazione del 1962, La struttura delle rivoluzioni scientifiche, il filosofo Thomas Kuhn evidenzia un parallelo tra la sua enfasi sulle esperienze anomale e l'attenzione di Popper sulla falsificazione. Tuttavia Kuhn afferma che le esperienze anomale non sono sinonimo di falsificazione e solleva dubbi sulla fattibilità della falsificazione delle teorie proprio come proposto da Popper. Inoltre, in The Essential Tension (1977), Kuhn sostiene che, sebbene Popper abbia concluso accuratamente che la psicoanalisi non si qualifica come scienza, esistono giustificazioni superiori per questa determinazione rispetto a quelle offerte da Popper. Imre Lakatos, uno studente di Popper, cercò di integrare i contributi di Kuhn con il falsificazionismo, postulando che il progresso scientifico avviene attraverso la falsificazione dei programmi di ricerca, in contrapposizione alle affermazioni universali più circoscritte caratteristiche del falsificazionismo ingenuo.

Popper affermò di aver già identificato nell'edizione del 1934 della sua Logica della scoperta un concetto successivamente enfatizzato da Kuhn - vale a dire che "gli scienziati sviluppano necessariamente le loro idee all'interno di un quadro teorico definito" - affermando così di aver anticipato l'argomentazione centrale di Kuhn riguardo alla "scienza normale". Tuttavia, Popper ha criticato quello che percepiva come il relativismo di Kuhn, un punto di contesa centrale nel dibattito Kuhn-Popper. Inoltre, nella sua raccolta del 1963, Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge (pubblicata da Harper & Row), Popper afferma:

L'indagine scientifica inizia fondamentalmente con l'esame e la critica dei miti esistenti, piuttosto che esclusivamente con l'osservazione empirica o il disegno sperimentale. La tradizione scientifica si differenzia dalla sua controparte prescientifica attraverso un duplice processo di trasmissione: non solo propaga i suoi quadri teorici, ma instilla anche una disposizione critica nei loro confronti. Di conseguenza, queste teorie vengono diffuse non come dogmi immutabili, ma come proposizioni aperte a una discussione rigorosa e al successivo perfezionamento.

Un'ulteriore obiezione postula che la dimostrazione definitiva della falsità non è sempre ottenibile, in particolare quando si impiegano criteri statistici per la valutazione dell'ipotesi nulla. Più in generale, rimane ambiguo se prove contraddittorie significhino difetti intrinseci all’ipotesi stessa o piuttosto carenze nelle prove presentate. Tuttavia, questa critica interpreta erroneamente gli obiettivi fondamentali della filosofia della scienza di Popper. Invece di prescrivere un rigido insieme di istruzioni per la pratica scientifica, Popper afferma esplicitamente in La logica della scoperta scientifica che la risoluzione delle discrepanze tra ipotesi e osservazioni richiede il giudizio collettivo degli scienziati, applicato caso per caso.

In Science Versus Crime, Houck afferma che il falsificazionismo di Popper deve affrontare sfide logiche, esemplificate da affermazioni come "per ogni metallo, esiste una temperatura alla quale si scioglierà". Questa ipotesi, nonostante appaia scientificamente valida, resiste alla falsificazione di qualsiasi osservazione concepibile, poiché potrebbe sempre esistere una temperatura più elevata non testata dove il metallo potrebbe fondere. Carl Gustav Hempel inizialmente evidenziò questi esempi, ammettendo infine l'insostenibilità del verificazionismo del positivismo logico ma sostenendo che il falsificazionismo era altrettanto indifendibile su basi puramente logiche. Una semplice controargomentazione presuppone che, data la struttura di Popper su come le teorie acquisiscono, sostengono e rinunciano allo status scientifico, le implicazioni individuali derivate dalle teorie scientifiche attualmente accettate sono effettivamente scientifiche e costituiscono una conoscenza scientifica provvisoria. Entrambi i casi illustrativi di Hempel si allineano con questa categorizzazione; per esempio, la teoria atomica suggerisce intrinsecamente che tutti i metalli possiedono uno specifico punto di fusione.

Karl-Otto Apel, uno dei primi oppositori del razionalismo critico di Popper, cercò di fornire una confutazione completa dei principi filosofici di Popper. Nella sua opera del 1973, Transformation der Philosophie, Apel accusa Popper, tra le altre critiche, di aver commesso una contraddizione pragmatica.

In I fondamenti della psicoanalisi (1984), il filosofo Adolf Grünbaum sostiene che l'affermazione di Popper riguardo all'intrinseca infalsificabilità delle teorie psicoanalitiche è errata. Allo stesso modo, Roger Scruton, in Sexual Desire (1986), sostiene che Popper ha commesso un errore nel sostenere che la teoria freudiana manca di osservazioni verificabili e, di conseguenza, di un autentico potere predittivo. Scruton postula che la teoria freudiana incorpori sia "termini teorici" che "contenuto empirico", citando la teoria della repressione di Freud come un esempio che possiede "un forte contenuto empirico" e implica conseguenze verificabili. Nonostante ciò, Scruton alla fine concluse che la teoria freudiana non si qualifica come genuinamente scientifica. Inoltre, il filosofo Charles Taylor critica Popper per aver sfruttato la sua reputazione globale di epistemologo per minare il significato dei filosofi all’interno della tradizione continentale del XX secolo. Taylor afferma che le critiche di Popper sono del tutto infondate, eppure ottengono un livello di attenzione e deferenza ingiustificato, sproporzionato rispetto al "valore intrinseco" di Popper.

Il filosofo John Gray postula che la concettualizzazione del metodo scientifico da parte di Popper avrebbe precluso l'accettazione delle teorie proposte da Charles Darwin e Albert Einstein. Tuttavia, la critica di Gray nei confronti di Einstein è direttamente in conflitto con il frequente utilizzo da parte di Popper della teoria della relatività generale di Einstein come illustrazione pratica del principio di falsificabilità.

In alcuni circoli accademici, Popper, in quanto storico delle idee, ha dovuto affrontare critiche riguardo alle sue interpretazioni accademiche di Platone e Hegel.

Nel suo lavoro del 2004, Popper, Otto Selz and the Rise of Evolutionary Epistemology, il filosofo e psicologo Michel ter Hark ha ipotizzato che Karl Popper abbia derivato alcuni concetti dal suo mentore, lo psicologo tedesco Otto Selz. I contributi di Selz rimasero in gran parte inediti, soprattutto a causa dell'emergere del nazismo, che lo costrinse a cessare la sua attività professionale nel 1933 e soppresse ogni diffusione del suo lavoro intellettuale.

Influenza

Popper ha svolto un ruolo fondamentale nello stabilire la filosofia della scienza come disciplina accademica distinta, un'impresa raggiunta grazie alle sue pubblicazioni estese e di grande impatto, nonché alla sua profonda influenza su colleghi e studenti. Nel 1946 fondò il Dipartimento di Filosofia, Logica e Metodo Scientifico presso la London School of Economics (LSE), dove tenne conferenze e plasmò in modo significativo lo sviluppo intellettuale di Imre Lakatos e Paul Feyerabend, che divennero eminenti filosofi della scienza nella generazione successiva. Sebbene Lakatos abbia sostanzialmente perfezionato le teorie di Popper e Feyerabend alla fine le abbia rifiutate, il lavoro di entrambi gli studiosi è stato profondamente informato dalle idee di Popper e ha affrontato molte delle questioni fondamentali da lui sollevate.

Nonostante alcuni dibattiti accademici sulla portata della loro reciproca influenza, Popper mantenne una lunga e stretta amicizia con l'economista Friedrich Hayek, anch'egli passato da Vienna alla LSE. Entrambi gli studiosi hanno individuato conferme e paralleli nel lavoro dell'altro, citando spesso l'un l'altro, anche se con alcune riserve. In una lettera del 1944 a Hayek, Popper articolò: "Penso di aver imparato più da te che da qualsiasi altro pensatore vivente, tranne forse Alfred Tarski". Popper successivamente dedicò la sua opera Congetture e confutazioni a Hayek. Al contrario, Hayek dedicò a Popper una raccolta di saggi, Studies in Philosophy, Politics, and Economics, sottolineando nel 1982: "da quando il suo Logik der Forschung fu pubblicato per la prima volta nel 1934, sono stato un completo sostenitore della sua teoria generale della metodologia". il biologo Peter Medawar e il neuroscienziato John Carew Eccles. Il giurista tedesco Reinhold Zippelius incorporò la metodologia "per tentativi ed errori" di Popper nella sua filosofia giuridica. Peter Medawar definì Popper "incomparabilmente il più grande filosofo della scienza che sia mai esistito".

L'impatto intellettuale di Popper, derivante sia dalla sua filosofia della scienza che dalla sua filosofia politica, trascese i confini accademici. George Soros, ex studente di Popper alla LSE, in seguito divenne famoso come investitore miliardario. I suoi sforzi filantropici includono l'Open Society Institute, un think tank fondato in omaggio al lavoro fondamentale di Popper, The Open Society and Its Enemies. Soros ha successivamente articolato una prospettiva filosofica rivista, divergente da alcuni principi epistemologici di Popper, in una conferenza intitolata Open Society tenuta alla Central European University il 28 ottobre 2009:

Popper si preoccupava principalmente dei problemi di comprensione della realtà [...] Sosteneva che e cito "solo la democrazia fornisce un quadro istituzionale che consente riforme senza violenza, e quindi l'uso della ragione in politica è importante". Ma il suo approccio si basava su un presupposto nascosto, vale a dire che lo scopo principale del pensiero è acquisire una migliore comprensione della realtà. E non era necessariamente così. La funzione manipolativa potrebbe prevalere sulla funzione cognitiva […] Come potrebbe Popper dare per scontato che il discorso politico libero sia finalizzato alla comprensione della realtà? E, cosa ancora più intrigante, come potevo io, che attribuivo alla funzione manipolativa un posto d’onore nel concetto di riflessività, seguirlo così ciecamente? [...] Vorrei precisare più chiaramente la mia conclusione: una società aperta è una forma desiderabile di organizzazione sociale, sia come mezzo per raggiungere un fine, sia come fine in sé [...] a condizione che dia la precedenza alla funzione cognitiva rispetto a quella manipolativa e che le persone siano disposte a confrontarsi con la dura realtà. [...] Il valore della libertà individuale è destinato ad assumere sempre maggiore importanza nell'immediato futuro.

Lavori pubblicati

Un catalogo completo delle pubblicazioni di Popper è accessibile come parte 1.1 della Bibliografia personale internazionale di Karl R. Popper, ospitata sul sito web dell'Archivio Karl Popper presso l'Università di Klagenfurt.

Filmografia

• Intervista a Karl Popper, Open Universiteit, 1988.

Note

Note

Riferimenti

• I ritratti di Karl Popper sono conservati alla National Portrait Gallery di Londra.
• La bibliografia personale ufficiale di Karl R. Popper, curata e pubblicata dagli Archivi Karl Popper dell'Università di Klagenfurt.
• La bibliografia personale internazionale di Karl R. Popper, mantenuta e pubblicata dagli archivi Karl Popper dell'Università di Klagenfurt
• Popper, K.R. "La selezione naturale e l'emergere della mente", 1977.
• Popper, K.R. "Selezione naturale e l'emergere della mente", 1977.
• Sir Karl R. Popper a Praga, maggio 1994 [Archiviato da Wayback Machine]
• "A Skeptical Look at Karl Popper" di Martin Gardner (archiviato il 10 febbraio 2017 da Wayback Machine)
• "Uno sguardo scettico a 'Uno sguardo scettico a Karl Popper'" di J C Lester.
• Singer, Peter (2 maggio 1974), "Discovering Karl Popper", The New York Review of Books, vol. 21, n. 7. Archiviato dall'originale il 12 gennaio 2016, recuperato il 21 gennaio 2016.Fonte: Archivio TORIma Accademia