Serdema Ronahîbûnê, ku wekî Serdema Aqil jî tê zanîn, serdemeke girîng di dîroka şaristaniya Ewropî û Rojava de bû. Ev tevgera rewşenbîrî û çandî, Ronahîbûn, di dawiya sedsala 17an de li Ewropaya Rojava derket holê û di sedsala 18an de gihîşt xala xwe ya serî, ji ber ku prensîbên wê li seranserê Ewropayê û li herêmên kolonyal ên Ewropî, di nav de Amerîka û Okyanûsya, belav bûn. Di vê mîladê de ya sereke girîngiyeke kûr li ser aqil, piştîrastiya ampîrîk, û rêbaza zanistî bû, ku îdealên wekî azadiya takekesî, toleransa olî, pêşketina civakî, û mafên xwezayî yên bingehîn pêş xist. Alîgirên Ronahîbûnê piştgirî dan rêveberiya destûrî, veqetandina dêr û dewletê, û sepandina sîstematîk a ramana aqilane ji bo ji nû ve avakirina civakî û siyasî.
Serdema Ronahîbûnê (herwiha Serdema Aqil jî) serdemek di dîroka Ewropa û şaristaniya Rojava de bû, di dema ku Ronahîbûn, tevgera rewşenbîrî û çandî, geş bû, di dawiya sedsala 17an de li Ewropaya Rojava derket holê û di sedsala 18an de gihîşt lûtkeya xwe, ji ber ku ramanên wê belav bûn. Bi girîngî li ser aqil, piştîrastiya ampîrîk, û rêbaza zanistî hate nîşankirin, Ronahîbûnê îdealên azadiya takekesî, toleransa olî, pêşketin, û mafên xwezayî pêş xist. Fîlozofên wê piştgirî dan hikûmeta destûrî, veqetandina dêr û dewletê, û sepandina prensîbên aqilane ji bo reforma civakî û siyasî.
Ronahîbûn rasterast ji Şoreşa Zanistî ya sedsalên 16an û 17an pêş ket, ku bi rêya beşdariyên kesayetiyên wekî Galileo Galilei, Johannes Kepler, Francis Bacon, Pierre Gassendi, Christiaan Huygens, û Isaac Newton, rêbazên lêkolînê yên ampîrîk ên nûjen destnîşan kirin. Bingehên wê yên felsefî ji aliyê fîlozofên wekî René Descartes, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza, û John Locke ve hatin danîn, ku têgehên wan ên aqil, mafên xwezayî, û zanîna ampîrîk ji bo felsefeya Ronahîbûnê bingehîn bûn. Destpêka Ronahîbûnê gelek caran bi weşana Descartes a sala 1637an a Discourse on the Method ve tê girêdan, ku gumandarîtiya wî ya sîstematîk – gumanbarî li ser hemî pêşniyaran bêyî piştîrastiyeke xurt – destnîşan kir û bi navûdeng gotina Cogito, ergo sum ('Ez difikirim, ji ber vê yekê ez heye me') anî ziman. Wekî din, hin zanyar Principia Mathematica (1687) ya Newton wekî hem lûtkeya Şoreşa Zanistî û hem jî destpêka Ronahîbûnê destnîşan dikin. Di dîrokê de, dîroknasên Ewropî bi gelemperî destpêka wê bi mirina Louis XIV ê Fransa di sala 1715an de û encama wê bi destpêka Şoreşa Fransî di sala 1789an de nîşan kirin. Lê belê, dîroknasên hevdem gelek caran dawiya Ronahîbûnê di berbangê sedsala 19an de datînin, digel ku dîroka herî dereng a pêşniyarkirî mirina Immanuel Kant di sala 1804an de ye.
Ev tevgera rewşenbîrî bi belavbûna berfireh a ramanan, ku ji hêla saziyên nû ve hatibû hêsankirin, bi awayekî taybet diyar bû; di nav wan de akademiyên zanistî, salonên wêjeyî, qehwexane, lojên Masonî û çandeke çapkirinê ya geş ku pirtûk, kovar û belavokan dihewand, hebûn. Prensîbên Serdema Ronahîbûnê desthilatdariya damezrandî ya monarşiyan û hiyerarşiyên olî xist bin pirsê, bi vî awayî şoreşên siyasî yên sedsalên 18an û 19an lezandin. Gelek herikînên rewşenbîrî yên sedsala 19an, wekî lîberalîzm, sosyalîzm û Neoklasîsîzm, kokên xwe yên bingehîn di Serdema Ronahîbûnê de dipejirînin. Ev Mîlad herwiha bi naskirineke zêde ya têkiliya di navbera zanîna mirovî û cîhana maddî de, parêzvaniyeke xurt ji bo rêbaza zanistî û kêmkirinê, û lêkolîneke zêde ya Dogma olî diyar bû—helwesteke ku bi awayekî navdar di gotara Kant a bi navê Bersivdana Pirsa: Serdema Ronahîbûnê Çi Ye?, de hatibû vegotin, ku tê de fermana sapere aude ('biwêre bizanibî') cih digire.
Navik prensîbên Serdema Ronahîbûnê Azadîya takekesî, rêveberiya nûnerî, Qanûna Nîzamê, û azadiya olî dihewand. Van prensîban rasterast li dijî monarşiyên mutleq an dewletên yek-partî û zordestiya olî ya berbelav a baweriyên ku bi fermî nehatibûn pejirandin an ji hêla dewletê ve nehatibûn kontrolkirin, bûn. Di heman demê de, herikînên din ên rewşenbîrî derketin holê, ku parêzvaniya dij-Xirîstiyantiyê, Deîzmê, û Ateîzmê dikirin, ligel banga ji bo dewletên laîk, qedexekirina perwerdehiya olî, tepisandina keşîşxaneyan, hilweşandina rêkûpêkiya Cizwîtan, û derxistina civakên olî. Serdema Ronahîbûnê herwiha rastî dijberiyeke hemdemî hat, ku paşê ji hêla Sir Isaiah Berlin ve wekî 'Dij-Ronahîbûn' hat binavkirin, û hewl dida ku desthilatdariyên olî û siyasî yên kevneşopî li hemberî dijwariyên rasyonelîst biparêze.
Kesayetên Rewşenbîrî yên Sereke
Serdema Ronahîbûnê hem berî wê bû û hem jî bi awayekî bingehîn bi Şoreşa Zanistî ve girêdayî bû. Fîlozofên pêşeng ên bi bandor ku beşdariyên wan ramanên Serdema Ronahîbûnê şekil dan, di nav wan de Francis Bacon, Pierre Gassendi, René Descartes, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza, John Locke, Pierre Bayle, û Gottfried Wilhelm Leibniz hebûn. Kesayetên sereke yên Serdema Ronahîbûnê bi xwe Cesare Beccaria, George Berkeley, Denis Diderot, David Hume, Immanuel Kant, Lord Monboddo, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith, Hugo Grotius, û Voltaire dihewandin.
Encyclopédie (Ansîklopedî) wekî weşaneke Bi awayekî girîng bi bandor a Mîlada Serdema Ronahîbûnê tê hesibandin. Ev Karê bîrdarî, ku ji 35 cildan pêk dihat, ji sala 1751 heta 1772 hate weşandin û ji hêla Diderot, Jean le Rond d'Alembert, û tîmeke hevkar a 150 beşdaran ve hate berhevkirin. Belavbûna wê Bi awayekî girîng îdealên Serdema Ronahîbûnê li seranserê Ewropa û cîhanê belav kir.
Di nav weşanên din ên girîng ên Serdema Ronahîbûnê de ev hebûn: yên Locke A Letter Concerning Toleration (1689) û Two Treatises of Government (1689); yên Berkeley A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge (1710); yên Voltaire Letters on the English (1733) û Philosophical Dictionary (1764); yên Hume A Treatise of Human Nature (1740); yên Montesquieu The Spirit of the Laws (1748); yên Rousseau Discourse on Inequality (1754) û The Social Contract (1762); yên Cesare Beccaria On Crimes and Punishments (1764); yên Adam Smith The Theory of Moral Sentiments (1759) û The Wealth of Nations (1776); û yên Kant Critique of Pure Reason (1781).
Mijar
Felsefe
Bingeha felsefî ya ramana Serdema Ronahîbûnê ji aliyê empîrîzma Bacon û rasyonalîzma Descartes ve hat danîn. Her çend hewldana Descartes ku zanistan li ser bingehek metafîzîkî ya zexm ava bike, kêmtir bandor kiribe jî, rêbaza wî ya felsefî ya gumanê bi awayekî girîng beşdarî teoriyeke dualîst a hiş û madeyê bû. Ev gumandarîtî ji aliyê Locke ve di Essay Concerning Human Understanding (1690) de û ji aliyê berhemên Hume yên salên 1740î ve bêtir hat pêşxistin. Berovajî, piştrastkirina Spinoza ya yekîtiya madî, ku di Tractatus (1670) û Ethics (1677) de hatibû vegotin, rasterast dualîzma Descartes red kir.
Jonathan Israel du rêgezên cuda di nav ramana Serdema Ronahîbûnê de destnîşan dike. Ya yekem, nêzîkatiyeke nerm bû ku ji aliyê Descartes, Locke û Christian Wolff ve hatibû bandor kirin, armanca wê lihevanîna reformê bi hêzên damezrandî û baweriyên olî re bû. Ya duyem, ku wekî Ronahîbûna Radîkal dihat binavkirin, Îlham ji felsefeya Spinoza girt, piştgirî da demokrasiyê, azadiya takekesî, azadiya îfadeyê û hilweşandina desthilatdariya olî. Perspektîfa nerm gelek caran ber bi deîzmê ve diçû, lê xwarbûna radîkal bingeha exlaqî bi tevahî ji doktrînên teolojîk veqetand. Di encamê de, her du herikînên rewşenbîrî jî rastî berxwedana tevgereke Muhafezekar a Dij-Ronahîbûnê hatin ku piştgirî dida vejîna baweriyê.
Di nîvê sedsala 18an de, Parîs wekî navendeke sereke ji bo gotûbêjên felsefî û zanistî derketibû holê, bi awayekî çalak dijberî doktrîn û dogmayên kevneşopî dikir. Piştî Fermanên Fontainebleau yên sala 1685an, hevalbendiyeke xurt di navbera dêr û hikûmeta mutleq de hebû. Serdema Ronahîbûnê ya nû li dijî vê Çarçoveyê derket, bi Piştgiriya Madame de Pompadour, evîndara Louis XV, lez girt. Wekî Siècle des Lumières, tê zanîn, ev tevgera felsefî berê di destpêka sedsala 18an de dest pê kiribû, dema ku Pierre Bayle rexneyeke Serdema Ronahîbûnê ya li ser olê ya bi berfirehî naskirî û zanistî da destpêkirin. Wekî gumanbar, Bayle qismen prensîbên rasyonalîzmê pejirand, lê wî bi hûrgilî cudahiyeke zelal di navbera Exlaqî û olê de diyar kir. Hûrgiliya Dictionnaire Historique et Critique ya wî bi awayekî girîng bandor li gelek Encyclopédistesên Serdema Ronahîbûnê kir. Serdema Ronahîbûnê ya Frensî paşê di nîvê sedsala 18an de li dora projeya Encyclopédie kom bû. Ev tevgera rewşenbîrî ji aliyê Voltaire û Rousseau ve hat pêşengîkirin, yên ku parastina civakek ku li ser Aqil hatiye damezrandin dikirin, ne li ser bawerî û dogmaya Katolîk, Rêkûpêkîyek medenî ya nû ku di hiqûqa xwezayî de kok girtiye, û nêzîkatiyeke zanistî ya li ser ceribandin û Çavdêrîyê. Montesquieu, Fîlozofek siyasî yê navdar, têgeha dabeşkirina desthilatdariyên hikûmetê destnîşan kir, ku ji aliyê damezrênerên Qanûna Bingehîn a Dewletên Yekbûyî ve bi coş hat pejirandin. Her çend philosophesên Serdema Ronahîbûnê ya Frensî ne şoreşger bûn û gelek caran ji Arîstokrasîyê bûn jî, ramanên wan di hilweşandina rewabûna Ancien Régime de roleke girîng lîstin û bi awayekî kûr bandor li Şoreşa Frensî kirin.
Francis Hutcheson, Fîlozofek Exlaqî yê bingehîn ê Serdema Ronahîbûnê ya Skotlendî, prensîba utilîterîst û encamgir diyar kir, ku Rûmetê wekî tişta ku "bextewariya herî mezin ji bo hejmara herî mezin" çêdike pênase dike. Gelek pêkhateyên rêbaza zanistî—ku xwezaya zanînê, Piştrastê, ezmûnê û sedemîyetê dihewîne—û çend nêrînên nûjen ên li ser têkiliya di navbera Zanist û olê de ji aliyê şagirtên Hutcheson li Edinburgh ve hatin pêşxistin: David Hume û Adam Smith. Hume paşê di kevneşopiyên felsefî yên gumanbar û empirîst de bû kesayetiyeke sereke.
Immanuel Kant hewl da ku Rasyonalîzmê bi baweriya olî re, û Azadîya takekesî bi rêveberiya siyasî re sentez bike, di heman demê de têgehek ji qada giştî bi riya têkiliya Aqilê taybet û giştî diyar kir. Karê wî yê berfireh bandora xwe ya kûr li ser gotûbêjên rewşenbîrî yên Almanî û, bi awayekî berfirehtir, li ser Felsefeya Ewropî di tevahiya sedsala 20an de parast.
Mary Wollstonecraft wekî yek ji fîlozofên femînîst ên pêşeng ên Îngilîstanê tê nasîn. Wê piştgirî da avahiyeke civakî ya ku li ser prensîbên rasyonel hatibû damezrandin, û îdia kir ku jin û mêr her du jî heq dikin ku wekî hebûnên rasyonel werin naskirin û tedawîkirin. Bexşîna wê ya herî navdar weşana sala 1792an, A Vindication of the Rights of Woman ye.
Zanist
Zanistê di nav gotûbêjên Serdema Ronahîbûnê û çarçoveyên rewşenbîrî de cihekî sereke girt. Gelek nivîskar û rewşenbîrên Serdema Ronahîbûnê xwedî paşxaneyên zanistî bûn, pêşketina zanistî bi hilweşandina dogma dînî û desthilatdariya damezrandî ve girêdan, û bi vî awayî derketina îfadeya azad û ramana serbixwe pêş xistin. Vê mîladê encamên pratîkî yên bilez jî derxistin. Ezmûnên Antoine Lavoisier damezrandina yekemîn tesîsên hilberîna kîmyewî yên nûjen li Parîsê hêsan kirin, dema ku karê ezmûnî yê birayên Montgolfier di sala 1783an de bi yekem firîna balona hewayî ya germ a bi mirov bi encam bû.
Bi gelemperî, zanista Serdema Ronahîbûnê pir qîmet dida empîrîzm û lêkolîna rasyonel, û bi awayekî bingehîn li hev dihat bi îdealên giştî yên pêşketin û geşbûnê yên mîladê. Qada zanistî, ku wekî felsefeya xwezayî dihat dabeşkirin, li du beşan dihat dabeşkirin: fîzîk û komek berfireh ku kîmya û dîroka xwezayî dihewand, ku di nav de anatomî, biyolojî, jeolojî, mîneralojî, û zoolojî jî hebûn. Lê belê, li gorî gelek nêrînên Serdema Ronahîbûnê, feydeyên zanistê bi gerdûnî nehatin pejirandin; Jean-Jacques Rousseau, mînak, zanistan rexne kir ji ber ku mirovahiyê ji xwezayê dûr dixe û nikare başbûna mirovî zêde bike.
Di dema Serdema Ronahîbûnê de, lêkolîna zanistî bi giranî ji aliyê civak û akademiyên zanistî ve dihat rêvebirin, yên ku bi giranî cihê zanîngehan girtibûn wekî navendên sereke yên lêkolîn û nûjeniya zanistî. Van civak û akademiyan di profesyonelîbûn û gihîştina qada zanistî de jî roleke girîng lîstin. Ji Şoreşa Zanistî derketin, van saziyan wekî pêşengên zanîna zanistî xizmet kirin, bi awayekî berbiçav berevajî kevneşopiyên skolastîk ên ku di zanîngehan de berbelav bûn. Dema ku hin civakan bi zanîngehan re têkilî diparastin, raporên hemdem wan ji hev cuda dikirin û îdia dikirin ku zanîngehan di serî de ji bo veguheztina zanînê xizmet dikirin, dema ku civakan xwe ji bo afirandina wê terxan kiribûn. Her ku rola sazî ya zanîngehan di pêşketina zanistî de kêm bû, civakên zana wekî encam bûn stûnên bingehîn ên hewldana zanistî ya rêxistinkirî. Dewletan bi fermî destûr da civakên zanistî yên fermî da ku pisporiya teknîkî ya taybetî peyda bikin.
Piraniya van civakan destûrdayîn wergirtin ku weşanên xwe birêve bibin, hilbijartina endamên nû rêkûpêk bikin, û karûbarên xwe yên rêxistinî îdare bikin. Sedsala 18an şahidî li damezrandina hejmareke girîng a akademî û civakên fermî li seranserê Ewropayê kir; heta sala 1789an, zêdetirî 70 rêxistinên zanistî yên bi vî rengî hebûn. Bernard de Fontenelle, vê zêdebûnê nas kir, Sedsala 18an wekî "Serdema Akademiyan" binav kir.
Pêşveçûnek din a bi awayekî girîng, belavbûna berfireh a zanista zanistî di nav gelheyek ku her diçû perwerdehtir dibû de bû. Philosophes gelek teoriyên zanistî ji raya giştî re belav kirin, bi taybetî bi rêya Encyclopédie ya mezin û hewldanên Voltaire û Émilie du Châtelet di populerkirina Newtonîzmê de. Tevî ku hin dîroknasan Sedsala 18an wekî serdemek nisbeten bê îlham di Dîroka zanistî de binav kirin, Mîlad dîsa jî pêşveçûnek berbiçav di derman, matematîk û Fîzîkê de dît. Herwiha, wê Pêşveçûna taksonomiya biyolojîk, têgihiştinên nû di Manyetîzma û Elektrîkê de, û gihîştina dîsîplînî ya kîmyayê dît, ku bingeha Zanista kîmyewî ya hemdem danî.
Entegrasyona prensîbên zanistî hem di helbest û hem jî di Wêjeyê de her ku çû berbelavtir bû. Dema ku hin civakên zanistî têkiliyên bi zanîngehan re diparastin an damezrandin, vegotinên hemdem bi gelemperî di navbera her duyan de cûdahî dikirin, digotin ku zanîngeh di serî de ji bo belavkirina zanîna heyî Kar dikirin, lê civakên zanistî li ser çêkirina têgihiştinên nû disekinîn. James Thomson bi awayekî berbiçav "A Poem to the Memory of Sir Isaac Newton" nivîsî, ku mirina Newton bi bîr anî û beşdariyên wî yên zanistî û mîrata wî ya mayînde pesin da.
Civaknasî, Aborî û Hiqûq
David Hume û rewşenbîrên din ên girîng ên Serdema Ronahîbûnê ya Skotlandî "Zanista mirov" formule kirin, ku di dîrokê de di Karên nivîskaran ên wekî James Burnett, Adam Ferguson, John Millar, û William Robertson de hate vegotin. Van zanyaran vekolînek zanistî ya tevgera mirovî di civakên Kevnar û seretayî de bi têgihiştinek kûr a bandorên damezrîner ên nûjeniyê re entegre kirin. Ev tevgera rewşenbîrî bi awayekî girîng beşdarî koka civaknasî ya nûjen bû. Herwiha, têgehên felsefî yên Hume, ku rasterast bandor li James Madison û Wekî encam li Qanûna Bingehîn a DYA'yê kirin, û ji hêla Dugald Stewart ve hatin populerkirin, bingeha lîberalîzma klasîk ava kirin.
Di sala 1776an de, Adam Smith The Wealth of Nations weşand, ku bi berfirehî wekî metna bingehîn a Aborîya nûjen tê hesibandin ji ber Lêketina wê ya tavilê û mayînde li ser siyaseta aborî ya Brîtanî, ku heta Sedsala 21an dirêj dibe. Ev Kar rasterast ji hêla pêşnûmeyên destpêkê yên Anne Robert Jacques Turgot ên Reflections on the Formation and Distribution of Wealth (1766) ve hatibû pêşîn û bandor lê hatibû kirin. Smith deynê xwe yê rewşenbîrî ji Turgot re qebûl kir û dibe ku ew wergêrê orîjînal ê îngilîzî yê Karê bûbe.
Cesare Beccaria, dadnas, sûcdarzan, fîlozof û siyasetmedarekî navdar, û nivîskarekî Serdema Ronahîbûnê yê pêşeng, bi karê xwe yê Bingehîn Dei delitti e delle pene (Derbarê Sûc û Cezayan de, 1764) navdar bû. Ev risale, ku bo 22 zimanan hatibû wergerandin, bi tundî îşkence û cezayê îdamê şermezar kir, û bi parêzgeriya xwe ya ji bo reforma dadweriya sûc, xwe wekî metnek Bingehîn di penolojî û dibistana klasîk a sûcdariyê de bi cih kir. Francesco Mario Pagano jî bi awayekî girîng bi lêkolînên wekî Saggi politici (Gotarên Siyasî, 1783) û Considerazioni sul processo criminale (Nirxandinên li ser Doza Sûc, 1787) beşdar bû, yên ku desthilatdariya wî ya navneteweyî di hiqûqa sûc de xurt kir.
Siyaset
Serdema Ronahîbûnê bi berfirehî wekî bingeha çanda siyasî û rewşenbîrî ya Rojavayî ya nûjen tê nasîn. Wê modernîzasyona siyasî li Rojava da destpêkirin bi danasîna nirx û saziyên demokratîk, bi vî awayî derketina demokrasîyên nûjen, lîberal pêş xist. Ev teza zanistî ya bi berfirehî pejirandî bi lêkolînên berfireh hat piştrastkirin ku ji aliyê Robert Darnton, Roy Porter, û herî dawî, Jonathan Israel ve hatine kirin. Felsefeya Serdema Ronahîbûnê bi kûrahî bandor li ser qada siyasî kir. Monarşên Ewropî, di nav de Catherine II ya Rûsyayê, Joseph II ya Awistiryayê, û Frederick II ya Prûsyayê, hewl dan ku prensîbên Serdema Ronahîbûnê yên toleransa olî û siyasî bicîh bînin, ku wekî mutleqîyeta ronakbîrî dihat binavkirin. Gelek kesayetên siyasî û rewşenbîrî yên sereke yên Şoreşa Amerîkî xwe bi îdealên Serdema Ronahîbûnê ve girêdan: Benjamin Franklin gelek caran çû Ewropayê, bi awayekî çalak beşdarî gotûbêjên zanistî û siyasî bû, û paşê van ramanên pêşverû anî Fîladelfiyayê; Thomas Jefferson bi hûrgilî herikînên rewşenbîrî yên Ewropî dişopand û paşê çend îdealên Serdema Ronahîbûnê di nav Daxuyaniya Serxwebûnê de yek kir; û James Madison van prensîban di dema amadekirina Qanûna Bingehîn a DYA'yê de di sala 1787an de tê de cih kir.
Teoriyên hikûmetê
John Locke, ramangerekî Serdema Ronahîbûnê yê pir bi bandor, felsefeya xwe ya rêveberiyê li ser teoriya Peymana Civakî damezrand, konsepta ku di gotûbêjên siyasî yên Serdema Ronahîbûnê de belav bûbû. Fîlozofê Îngilîz Thomas Hobbes ev nîqaşa girîng da destpêkirin bi karê xwe yê Leviathan di sala 1651an de. Hobbes her weha çend prensîbên Bingehîn ên ramana lîberal a Ewropî anî ziman, di nav de mafên xwerû yên takekesî, wekheviya xwezayî ya hemî mirovan, xwezaya avakirî ya nîzama siyasî (ku paşê bû sedema cudahiya di navbera civaka sivîl û dewletê de), îdîaya ku hemî hêza siyasî ya rewa divê nûner be û ji razîbûna gel derkeve, û şîrovekirinek lîberal a qanûnê ku destûrê dide kesan ku di her qadekê de ku bi eşkere ji hêla qanûnê ve nehatiye qedexekirin, bi serbestî tevbigerin.
Locke û Rousseau, her çend perspektîfên cuda pêşkêş kirin jî, herduyan jî di berhemên xwe yên cuda de, Du Peymanên Hikûmetê û Gotara Li ser Newekheviyê, teoriyên Peymana Civakî pêş xistin. Li gel Hobbes, ew li hev kirin ku Peymana Civakî, ku tê de desthilatdariya hikûmetê ji razîbûna yên ku têne rêvebirin derdikeve, ji bo hebûna mirovî di nav civakeke medenî de girîng e. Locke Rewşa Xwezayê wekî mercê rasyonel ku ji hêla qanûna xwezayî ve tê rêvebirin têgîn kir, ku tê de hemî kes xwedî wekhevî û mafên jiyan, azadî û milkê ne. Lêbelê, binpêkirina qanûna xwezayî ji hêla her welatiyekî ve Rewşa şer di navbera sûcdar û mexdûr de derdixe holê, mercê ku jê xilasbûn pir zehmet e. Wekî encam, Locke destnîşan kir ku kes dikevin civaka medenî da ku mafên xwe yên xwezayî bi rêya dadwerek bêalî an desthilatdariyek hevpar, wekî pergalên dadwerî, biparêzin. Berovajî, Çarçoveya Rousseau destnîşan dike ku "mirovê medenî" bi xwezayî xirab e, lê "mirovê xwezayî" xwedî ti xwestekan nîne ku nikare bi serxwebûnî têr bike. Veguherîna ji Rewşa Xwezayê tenê bi derketina newekheviyê re çêdibe, bi taybetî ya ku ji milkê taybet derdikeve. Rousseau angaşt kir ku kes civaka medenî bi rêya Peymana Civakî ava dikin da ku yekîtiya kolektîf bidest bixin, di heman demê de xweseriya takekesî diparêzin. Ev prensîp bi rêya serweriya îradeya giştî tê bicîhanîn, ku laşê qanûnî yê exlaqî û kolektîf ku ji hêla welatiyan ve hatî damezrandin temsîl dike.
Locke bi îdiaya xwe navdar e ku kes xwedî mafên xwezayî yên "Jiyan, Azadî û Milk" in, û ji ber baweriya wî ku mafê xwezayî yê milkê ji kedê derdikeve. Anthony Ashley-Cooper, Kontê 3yemîn ê Shaftesbury, ku ji hêla Locke ve hatibû perwerdekirin, di sala 1706an de dît: "Ronahiyek mezin heye ku li seranserê cîhanê belav dibe, bi taybetî di wan du Neteweyên azad ên Îngilîstan û Hollandayê de; ku karûbarên Ewropayê niha li ser wan dizivirin." Doktrîna Locke ya mafên xwezayî bi awayekî girîng bandor li gelek nivîsên siyasî kir, di nav de Daxuyaniya Serxwebûnê ya Dewletên Yekbûyî û Daxuyaniya Mafên Mirovan û Hemwelatiyan a Meclîsa Neteweyî ya Fransayê.
Hin fîlozof angaşt kirin ku damezrandina bingehek peymanî ji bo mafan dê pêşveçûna mekanîzmayên bazarê û kapîtalîzmê, rêbaza zanistî, toleransa olî, û damezrandina demokratîk a komarên xweser pêş bixe. Ji vê perspektîfê, xwarbûna taybet a fîlozofan ku ramana rasyonel li hemî pirsgirêkan bicîh bînin, wekî veguherîna bingehîn tê hesibandin.
Digel ku teorîsyenên Peymana Civakî bi giranî gotûbêja siyasî ya Serdema Ronahîbûnê diyar kirin, kesayetên wekî Hume û Ferguson rexneyên li ser vê perspektîfê pêşkêş kirin. Di gotara xwe ya Of the Original Contract de, Hume îdîa kir ku hikûmet kêm caran ji razîbûna eşkere derdikevin; li şûna wê, rêveberiya sivîl li ser desthilatdariya damezrandî û hêza zorê ya serwer tê damezrandin. Wî angaşt kir ku bindest bi bêdengî razî dibin bi rastî ji ber desthilatdariya bilind a serwer, diyar kir ku ew ê "qet xeyal nekin ku razîbûna wan ew kir serwer," lê belê ku desthilatdarî bi xwe serwerî daye. Bi heman rengî, Ferguson ev têgîn red kir ku welatiyan dewlet bi awayekî çalak ava kirine, li şûna wê pêşniyar kir ku pergalên siyasî bi awayekî organîk ji pêşveçûna civakî derketine. Di karê xwe yê sala 1767an de, An Essay on the History of Civil Society, Ferguson teoriya çar qonaxên pêşveçûnê ya Skotlendî ya wê demê bikar anî da ku pêşveçûna mirovahiyê ji hebûna nêçîrvanî û berhevkariyê ber bi civakek bazirganî û civakî ve nîşan bide, bi taybetî bêyî ku serî li peymaneke civakî bide.
Her du teoriyên peymana civakî yên Rousseau û Locke li ser têgeha mafên xwezayî ne, ku ne wekî berhemên qanûn an adetê têne fêm kirin, lê wekî taybetmendiyên xwerû yên hemî kesan di civakên berî-siyasî de, wan gerdûnî û nayên veguheztin dike. Daxuyaniya herî berfireh a mafên xwezayî di Second Treatise ya Locke de xuya dike, ku ew Rewşa Xwezayê destnîşan dike. Qanûna xwezayê ya Locke li ser prensîba ewlehiya hevbeş hatiye damezrandin, ango tu kes nikare mafên xwezayî yên kesekî din binpê bike, ji ber ku hemî mirov wekhev in û xwediyê mafên nayên veguheztin ên yekbûyî ne. Van mafên xwezayî yên Bingehîn wekhevî û azadiya bêkêmasî dihewînin, ligel mafê parastina jiyan û milkê xwe.
Locke angaşt kir ku koletiya bi peyman qanûna xwezayî binpê dike, ji ber ku kes nikarin mafên xwe yên xwerû dev jê berdin; azadî bêkêmasî û nayê veguheztin e. Wî herwiha neheqiya exlaqî ya ku kesekî din bike kole îdîa kir, tevî ku wî ev yek bi pêşniyarkirinê sînordar kir ku kolekirina dîlekî rewa di dema şer de dê mafên xwezayî binpê neke.
Absolutîzma Ronahîbûnê
Rêberên Serdema Ronahîbûnê bi gelemperî piştgirî nedan demokrasiyê, pir caran monarşên mutleq wekî amûrek girîng didîtin di pêkanîna reformên ku ji hêla rewşenbîran ve hatine fikirîn de. Voltaire, mînak, ji demokrasiyê nefret dikir û angaşt kir ku monarşekî mutleq divê ronahîkirî be, li gorî aqil û dadweriyê rêve bibe, bi vî awayî "şah-fîlozofekî" bide ber çavan.
Desthilatdarên gelek welatan kesayetên Serdema Ronahîbûnê vexwendin qesrên xwe, da ku alîkariya wan bistînin ji bo danîna qanûnan û bernameyên reformên sîstematîk, Gelek caran bi armanca bihêzkirina dewletê. Dîroknas van serweran wekî "despotên ronakbîr" bi nav dikin, di nav wan de Frederickê Mezin ê Prûsyayê, Katerina Mezin a Rûsyayê, Leopold II ê Toskanayê, û Joseph II ê Awistriyayê hebûn. Lê belê, Joseph II coşek zêde nîşan da, gelek reformên ku piştgiriya gelî nedîtin pêşkêş kir, ev yek bû sedema serhildanên berfireh, rêveberiyek tevlihev, û paşê jî betalkirina hema hema hemî însiyatîfên wî. Wezîrên navdar ên wekî Pombal li Portekîzê û Johann Friedrich Struensee li Danîmarkayê jî li gorî prensîbên Serdema Ronahîbûnê rêveberî kirin. Li Polonyayê, Qanûna Bingehîn a mînakî ya sala 1791, ku îdealên Serdema Ronahîbûnê di xwe de dihewand, tenê salekê di meriyetê de ma berî ku welat ji aliyê hêzên cîran ve were dabeşkirin. Tevî vê yekê jî, destkeftiyên çandî yên vê serdemê li Polonyayê hestek neteweperwerî ya domdar afirand.
Frederickê Mezin, ku ji sala 1740 heta 1786 wekî Padîşahê Prûsyayê hukumdarî kir, xwe wekî alîgirekî Serdema Ronahîbûnê didît û bi awayekî çalak piştgirî dida fîlozof û zanyaran li qesra xwe ya Berlînê. Voltaire, piştî ku ji aliyê hikûmeta Fransayê ve rastî zindanîbûn û muameleya nebaş hatibû, bi dilxwazî vexwendina Frederick qebûl kir ku li qesra wî bi cih bibe. Frederick mîsyona xwe wiha anî ziman: "Karê min ê sereke şerkirina li dijî nezanî û pêşdaraziyê ye... ji bo ronîkirina hişan, pêşxistina Exlaqî, û ji bo ku mirovan bi qasî ku li gorî xwezaya mirovî ye û bi qasî ku îmkanên min destûr didin, bextewar bikim."
Şoreşên Amerîkî û Fransî
Serdema Ronahîbûnê Gelek caran bi Şoreşa Amerîkî ya sala 1776 û Şoreşa Fransî ya sala 1789 ve tê girêdan, ku her du jî ji aliyê kesayetên wekî Thomas Jefferson ve bi awayekî rewşenbîrî hatin bandor kirin. Taybetmendiyek sereke ya vê serdemê dûrketinek girîng bû ji monarşiyên mutleq ên ku li Ewropayê serdest bûn, yên ku têgeha "mafê xwedayî" yê desthilatdariyê diparastin. John Locke ev Perspektîf di Karê xwe yya sala 1689, Two Treatises of Government, de pirs kir, anî ziman ku welatî bi xwezayî xwedî mafên xwezayî ne, ku jiyan, Azadî, û milk dihewînin. Wekî encam, hikûmet ji bo parastina van mafan bi "razîbûna yên ku têne rêvebirin" têne damezrandin. Pevçûna ku ji van felsefeyên cihêreng derket Gelek caran di veguherînên Civakî yên tund de bi dawî bû. Li Fransayê, Ancien Régime, ku bi hiyerarşiya xwe ya Civakî ya hişk û desthilatdariya monarşîk a mutleq dihat nasîn, Di dema Şoreşa Fransî de bi awayekî sîstematîk hate hilweşandin. Berovajî, Şoreşa Amerîkî di serî de Azadî ji hikûmetekê dixwest—ku ji aliyê Padîşah George III û Parlamentoyê ve dihat temsîl kirin—ku kolonîstan wekî nekarîna têra xwe berjewendiyên wan temsîl bike dihesibandin.
Alexis de Tocqueville anî ziman ku Şoreşa Frensî encama neçar a dijminatiya kûr bû ku di sedsala 18an de di navbera monarşî û rewşenbîrên Serdema Ronahîbûnê de pêş ketibû. Van rewşenbîran "arîstokrasiyeke cîgir" ava kirin ku xwedî bandoreke mezin bûn lê desthilatdariya siyasî ya rastîn tune bû. Ev hêza têgihîştî ji derketina "raya giştî" derket holê, ku dema navendîbûna mutleq hem arîstokrasî û hem jî burjuvazî ji beşdariya siyasî ya çalak dûr xist, derket. "Siyaseta wêjeyî" ya paşîn gotûbêjeke wekheviyê pêş xist, bi vî awayî bi bingehîn li dijî pergala monarşîk derket. De Tocqueville "bi zelalî destnîşan dike... bandorên çandî yên veguherîna di awayên bikaranîna hêzê de."
Ol
Gotûbêja olî ya Serdema Ronahîbûnê wekî bersiveke rasterast ji pevçûnên olî yên Ewropî yên sedsala berê derket holê, bi taybetî Şerê Sî Salan. Teologên vê mîladê xwestin ku baweriyên xwe yên têkildar reform bikin, bi armanca ku wan vegerînin bingehên wan ên ku bi xwezayî ne-pevçûnî ne. Armanca wan ew bû ku potansiyela pevçûnên olî yên ku bibin pevçûnên siyasî û şer kêm bikin, di heman demê de baweriya rastîn bi Xwedê biparêzin. Ji bo Xirîstiyanên nerm, ev hewldan gelek caran vegera li sadebûna bê xemil a Nivîsarên Pîroz dihewand. John Locke, mînakî, ji şîroveyên teolojîk ên berfireh dûr ket, li şûna wê ji bo "vekolînek bêalî" tenê ya Peyva Xwedê parêzvanî kir. Wî anî ziman ku bingehîn bingeha Xirîstiyantiyê baweriya bi Mesîh wekî xilaskar e, şîret kir ku beşdarî nîqaşên teolojîk ên tevlihevtir nebin. Anthony Collins, ramanwerekî azad ê Îngilîzî yê navdar, nêrînên xwe di weşana sala 1707an de 'Gotar li ser Bikaranîna Aqil di Pêşniyarên ku Piştrastiya wan bi Şahidiya Mirovî ve girêdayî ye' anî ziman. Di vî karî de, Collins dabeşkirina di navbera têgehên "li ser aqil" û yên "li dijî aqil" de red kir, îdîa kir ku eşkerebûna xwedayî divê bi têgihîştina mirovî ya xwedayî ya Xwedê re hevaheng be. Thomas Jefferson, di Încîla Jefferson ya xwe de, helwesteke hê radîkaltir girt, hemî beşên têkildarî mûcîzeyan, serdanên milyaketan, û vejîna Îsa jê kir, di hewldanekê de ku prensîbên exlaqî yên Xirîstiyanî yên pratîkî ji Peymana Nû derxîne.
Rewşenbîrên Serdema Ronahîbûnê hewl dan ku bandora siyasî ya ola rêxistinkirî kêm bikin, bi armanca ku pêşî li dubarebûna pevçûnên olî yên netolerant bigirin. Baruch Spinoza, mînakî, hewl da ku siyasetê ji teolojiya hemdem û dîrokî veqetîne, bi taybetî bi paşguhkirina qanûna Cihûyan di vê çarçoveyê de. Moses Mendelssohn li dijî dayîna desthilatdariya siyasî ji tu ola rêxistinkirî re parêzvanî kir, li şûna wê pêşniyar kir ku divê kes bi baweriyên ku ew bi xwe herî balkêş dibînin ve girêdayî bin. Van ramanweran baweriya hevpar hebû ku oleke bi fezîlet, ku li ser exlaqê xwerû û baweriya bi Xwedê hatiye damezrandin, divê di teoriyê de hêza zorê hewce neke da ku di nav alîgirên xwe de rêkûpêkî biparêze. Wekî encam, hem Mendelssohn û hem jî Spinoza ol li ser bingeha encamên wê yên exlaqî nirxandin, ne li ser hevgirtina mantiqî ya doktrînên wê yên teolojîk.
Serdema Ronahîbûnê derketina çend têgehên olî yên nû, bi taybetî deîzm û nîqaşên berfireh li ser ateîzmê, pêşve bir. Thomas Paine deîzm wekî baweriyek rasterast bi Xwedê wekî Afirîner pênase kir, bêyî ku xwe bispêre Încîlê an çavkaniyên din ên mûcîzeyî. Li şûna wê, deîstan bi taybetî aqilê xwe yê şexsî bi kar anîn da ku baweriya xwe ava bikin, prensîbek ku bi gelek ramanwerên hemdem re bi awayekî xurt deng veda. Dema ku ateîzm mijarek nîqaşê ya pir caran bû, ew kêm alîgirên rastîn bi dest xist. Wekî ku Wilson û Reill çavdêrî dikin, Di rastiyê de, pir hindik rewşenbîrên ronakbîr, tewra dema ku ew rexnegirên dengdar ên Xirîstiyantiyê bûn jî, ateîstên rastîn bûn. Berevajî, ew rexnegirên baweriya ortodoks bûn, bêtir bi gumandarîtî, deîzm, vîtalîzm, an jî dibe ku panteîzmê ve girêdayî bûn. Hinek, li dû Pierre Bayle, îdia kirin ku ateîst bi rastî dikarin xwedî exlaqek xurt bin. Berovajî, gelekên din, di nav de Voltaire jî, nîqaş kirin ku nebûna baweriyê bi Xwedayekî ku xeletiyan ceza dike, bêguman dê bingeha exlaqî ya civakê xira bike. Wan aqil kirin ku bêyî desthilatdariya bilind, qanûna xwedayî, an tirsa encamên herheyî, ateîst dê bêtir meyla wan hebe ku civakê têk bibin. Lê belê, Bayle destnîşan kir ku di mîlada wî de, kesên hişyar dê her dem xuyangek [olê] biparêzin, û wî bawer dikir ku tewra ateîst jî dikarin têgehên rûmetê biparêzin û berjewendiya xwe derbas bikin da ku beşdarî civakê bibin û di nav de tevbigerin. John Locke hişyariyek tund anî ziman, û got ku bêyî Xwedê û qanûna xwedayî, encam dê anarşiya exlaqî be, ku her kesek dê tu qanûnek nebe ji bilî îradeya xwe, tu armancek nebe ji bilî xwe. Ew ê ji xwe re bibe xwedayek, û têrkirina îradeya wî dê bibe pîvana yekane û armanca hemî kiryarên wî.
Veqetandina Dêr û Dewletê
Serdema Ronahîbûnê ya Radîkal bi awayekî girîng têgeha veqetandina dêr û dewletê pêşve bir, fikrek ku pir caran ji John Locke re tê veqetandin. Li ser bingeha prensîba wî ya Peymana Civakî, Locke îdia kir ku desthilatdariya hikûmetê negihîşt qada wijdanê takekesî. Wî aqil kir ku kesên aqilmend nikarin bi awayekî rewa kontrola wijdanê xwe radestî hikûmetê an ti saziyek din bikin. Wekî encam, Locke anî ziman ku ev sînorkirina xwerû mafekî xwezayî yê azadiya wijdanê ava kir, ku wî nîqaş kir ku divê ji hêla tu hêzek hikûmetê ve nayê binpêkirin.
Prensîbên toleransa olî, wijdanê takekesî û Peymana Civakî bi awayekî kûr bandor li koloniyên Amerîkî û avakirina paşîn a Qanûna Bingehîn a Dewletên Yekbûyî kirin. Thomas Jefferson, di nameyên xwe yên bi Komeleya Baptist a Danbury li Connecticut re, piştgirî da "dîwarek veqetandinê di navbera dêr û dewletê de" li ser asta federal. Berî vê, wî bi serkeftî piştgirî dabû rakirina statuya fermî ya Dêra Îngilîstanê li Virginia û Qanûna Virginia ya ji bo Azadiya Olî nivîsîbû. Felsefeya siyasî ya Jefferson bi awayekî girîng ji berhemên Locke, Bacon û Newton, yên ku wî wekî kesayetiyên herî navdar ên Dîrokê dihesiband, bandor bûbû.
Xuyabûnên Neteweyî yên Cûda
Serdema Ronahîbûnê di piraniya neteweyên Ewropî de belav bû û bandora cîhanî kir, gelek caran xwe bi taybetmendiyên herêmî yên cûda nîşan dida. Mînak, li Fransayê, ev tevger bi radîkalîzma dij-hikûmetî û dij-dêrî ve girêdayî bû, lê belê li Almanyayê, wê bi kûrî di nav çînên navîn de deng veda, karakterek ruhanî û neteweperest pejirand bêyî ku dijberî desthilatdariya hikûmetê an saziyên olî yên damezrandî bike. Bertekên hikûmetê cûrbecûrbûnek berbiçav nîşan dan. Rêveberiya Fransî dijminatî nîşan da, kir ku fîlozof bi sansûrê re rû bi rû bimînin, ku gelek caran dibû sedema girtin an sirgûna bi darê zorê. Berovajî, hikûmeta Brîtanî bi giranî kesayetiyên navdar ên Serdema Ronahîbûnê li Îngilîstan û Skotlandê paşguh kir, her çend wê şovalyetî û karekî giştî yê pir bi meaş dabû Newton.
Taybetmendiyek berbelav di nav piraniya neteweyên ku têgehên Serdema Ronahîbûnê ya Ewropî pejirandibûn de, jêbirina bi qestî ya felsefeyên wê yên derbarê koletiyê de bû. Di destpêkê de, di dema Şoreşa Fransî de—tevgerek ku bi kûrî ji ramana Serdema Ronahîbûnê bandor bûbû—"hikûmeta şoreşger a Fransayê koletî şermezar kiribû, lê 'şoreşgerên' xwedî-milk paşê hesabên xwe yên bankê bi bîr anîn." Koletî gelek caran sînorên bingehîn ên Îdeolojiya Serdema Ronahîbûnê destnîşan dikir, bi taybetî di sepandina wê de li ser mêtîngeriya Ewropî, ji ber ku gelek koloniyên Ewropî girêdayî aboriyên çandiniyê bûn ku bi keda koledaran dihatin domandin. Di sala 1791an de, Şoreşa Haîtîyê derket, serhildanek koledaran a bi awayekî girîng ji hêla kesên berê koledar ve li dijî rêveberiya mêtîngerî ya Fransî li Saint-Domingue. Tevî pêgirtina wan a îdîakirî bi îdealên Serdema Ronahîbûnê, neteweyên Ewropî û Dewletên Yekbûyî piştgirî nedan têkoşîna dij-mêtîngerî ya Saint-Domingue.
Brîtanya Mezin
Îngilîstan
Hebûna Serdema Ronahîbûnê ya Îngilîzî ya cuda, hîn jî kirdeya nîqaşeke akademîk a girîng e. Piraniya pirtûkên dîrokê yên Brîtanî, li ser tevgereke wisa kêm an qet nîqaş nakin. Hin lêkolînên berfireh ên Serdema Ronahîbûnê Îngilîstanê di nav xwe de digirin, lê yên din wê ji bîr dikin, tevî ku rewşenbîrên navdar ên wekî Joseph Addison, Edward Gibbon, John Locke, Isaac Newton, Alexander Pope, Joshua Reynolds, û Jonathan Swift nas dikin. Têgeha "ramana azad", ku wekî dijberiya saziyên dêrî û şîrovekirina Incîlê ya rastîn tê pênasekirin, dibe ku di sala 1713an de li Îngilîstanê derketibe holê, ku bi "Gotara Ramana Azad" a Anthony Collins a pir navdar hate nîşankirin. Ev gotara bi bandor, rexne li ruhanî yên mezhebên cuda girt û piştgirî da deîzmê.
Roy Porter diyar dike ku ev çavnebarîya zanistî ji wan texmînan tê ku tevger bi piranî ji jêdera Fransî bû, bi giranî bêdîn an dij-dêrî bû, û bi eşkere li dijî nîzama civakî ya serdest bû. Porter qebûl dike ku Îngilîstana piştî salên 1720an, ramanwerên wekî Diderot, Voltaire, an Rousseau derxist holê. Lêbelê, rewşenbîrên wê yên sereke, di nav de Gibbon, Edmund Burke, û Samuel Johnson, bi awayekî berbiçav muhafezekar bûn û piştgirî didan saziya heyî. Porter vê cudahiyê bi hatina zû û Entegrasyona serketî ya prensîbên Ronahîbûnê li Îngilîstanê ve girê dide, ku li wir lîberalîzma siyasî, Empîrîzma felsefî, û toleransa olî bi çandî hatibûn qebûlkirin – helwestên ku rewşenbîrên parzemînî neçar bûn ku bi xurtî li ser wan nîqaş bikin. Wekî din, Îngilîstanê kolektîvîzma parzemînî red kir, pêşkeftina takekesî wekî armanca sereke ya ronahîbûnê pêşîn girt.
Derek Hirst diyar dike ku salên 1640î û 1650î aboriyek nûjenkirî dîtin, ku bi berfirehbûna Hilberînê, baştirkirina mekanîzmayên darayî û krediyê, û bazirganîkirina ragihandinê hate nîşankirin. Esilzadeyan jî bi çalakiyên vala re mijûl bûn, di nav de werzîşên siwarî û bowling. Nûbûnên çandî yên girîng derketina bazareke girse ji bo berhemên muzîkê, lêkolîna zanistî ya zêdekirî, û zêdebûna çalakiyên weşanê di nav xwe de girtin. Van pêşketinan bi hûrgilî di nav qehwexaneyên nû hatine damezrandin de hatin nîqaşkirin.
Skotlenda
Di dema Serdema Ronahîbûnê ya Skotlandî de, bingehên civakîbûn, Wekhevî û bikêrhatinê bi rêya saziyên perwerdehiyê hatin belavkirin, ku gelek ji wan rêbazên pedagojîk ên pêşketî bi kar anîn, têgehên felsefî bi jiyana pratîkî re yek kirin. Navendên sereke yên bajarî yên Skotlandî binesazeke rewşenbîrî pêş xistin ku ji saziyên girêdayî hev pêk dihatin, di nav de dezgehên akademîk, civatên xwendinê, pirtûkxane, kovar, muze û lojên Masonî. Ev Tora rewşenbîrî ya Skotlandî, ku wekî "bi piranî Kalvînîst a lîberal, Newtonî, û 'sêwirane' ye" hate binavkirin, bi awayekî girîng beşdarî pêşkeftina Serdema Ronahîbûnê ya transatlantîk bû. Voltaire, li Fransayê, bi navûdeng ragihand, "em ji bo hemî ramanên xwe yên Şaristanî li Skotlandê digerin." Qada Serdema Ronahîbûnê ya Skotlandî ji gotûbêjên rewşenbîrî û aborî heya hewildanên Zanistî yên pispor dirêj bû, ku bi beşdariyên William Cullen (bijîşk û kîmyager), James Anderson (cotkarînas), Joseph Black (Fîzîkzan û kîmyager), û James Hutton (erdnasê nûjen ê pêşeng) hate nimûne kirin.
Koloniyên Anglo-Amerîkî
Kesayetên Amerîkî yên navdar, bi taybetî Benjamin Franklin û Thomas Jefferson, di danasîna têgehên Serdema Ronahîbûnê de li Cîhana Nû û paşê bandorkirina rewşenbîrên Brîtanî û Fransî de roleke girîng lîstin. Bandora Franklin ji tevlêbûna wî ya siyasî û beşdariyên wî yên bi awayekî girîng di Fîzîkê de derket. Herwiha, Franklin parêzvanê maf û berpirsiyariyên takekesî bû, îdeala welatiyekî perwerdekirî û agahdar pêş xist. Her sal, wî Salnameya Richardê Belengaz a pir populer weşand, ku tê de gotinên zîrek hebûn ku xwerêveberî û fêrbûnê pêş dixistin, wekî "Zû razan, zû rabûn, mirov saxlem, dewlemend û zana dike." Di dema Serdema Ronahîbûnê de, danûstendina çandî li seranserê Atlantîkê di her du aliyan de derbas bû. Rewşenbîrên wekî Paine, Locke, û Rousseau pratîkên çandî yên Xwecihî yên Amerîkî wekî mînakên Azadîya xwezayî destnîşan kirin. Amerîkî bi felsefeyên siyasî yên Îngilîzî û Skotlandî re, ligel berhemên ramanwerên Fransî yên wekî Montesquieu, bi awayekî nêzîk tevlî bûn. Nêrînên wan ên deîstîk ji hêla ramanên John Toland û Matthew Tindal ve hatin çêkirin. Girîngiyeke mezin li ser Azadî, komarparêzî, û toleransa olî hate danîn. Monarşî û desthilatdariya siyasî ya mîrasî nehatin rêzgirtin. Deîstan xwestin ku Zanist û olê bi redkirina pêxemberî, mûcîze, û teolojiya Incîlê ya kevneşopî li hev bînin. Deîstên navdar Thomas Paine, nivîskarê Serdema Aqil, û Thomas Jefferson, ku Incîla Jefferson a wî ya kurt hemî hêmanên serxwezayî bi awayekî sîstematîk jê derxistibû, di nav de bûn.
Diyasporaya Cihûyan
Serdema Ronahîbûnê ya Cihûyan, ku wekî Haskalah (ji Îbranî: הַשְׂכָּלָה, bi wateya "perwerde") jî tê zanîn, tevgereke rewşenbîrî bû ku bi giranî di nav civakên Cihû yên Ewropaya Navîn û Rojhilat de derket, bandora xwe li Ewropaya Rojava û cîhana Misilman belav kir. Ev tevger di salên 1770an de wekî Çarçoveyeke îdeolojîk a cihê derket holê, Qonaxa xwe ya dawîn li dora sala 1881an bi dawî kir, ku bi bilindbûna Neteweperestîya Cihûyan re hevdem bû.
Tevgerê piştgirî da dûrketina ji veqetandina Cihûyan, pejirandina cilên hemdem li şûna kincên kevneşopî pêş xist, û di heman demê de xwest ku desthilatdariya saziyên civakî yên damezrandî, di nav de dadgehên rabînî û meclîsên pîran, kêm bike.
Hollanda
Serdema Ronahîbûnê ya Hollandî di sala 1640an de dest pê kir. Di tevahiya Serdema Ronahîbûnê ya Destpêkê ya Hollandî (1640–1720) de, gelek nivîs ji Latînî, Frensî, an Îngilîzî bo Hollandî hatin wergerandin, ku ev yek gelek caran xetereyên mezin ji bo wergêr û weşangerên têkildar çêdikir. Heta salên 1720an, Komara Hollandî di heman demê de xwe wek navendek girîng ji bo çapkirin û hinardekirina wêjeya qedexekirî bo Fransayê damezrandibû. Bi rasyonalîzma gelêrî ya ku di çanda Hollandî de kûr bûbû, Hollandî di rewşek bêhempa de bûn ku felsefeya rewşenbîrî ya ku ji hêla Serdema Ronahîbûnê ve hatibû belavkirin bi kar bînin. Baruch Spinoza wekî kesayetiya herî navdar a Serdema Ronahîbûnê ya Hollandî tê hesibandin.
Fransa
Serdema Ronahîbûnê ya Frensî, ku ji hêla Îngilîstanê ve hatibû bandor kirin, paşê bandor li tevgerên din ên Serdema Ronahîbûnê yên neteweyî kir. Li gorî Sharon A. Stanley, Serdema Ronahîbûnê ya Frensî bi rexneya xwe ya domdar li ser serokatiya dêrî û doktrînên teolojîk tê nasîn.
Dewletên Almanî
Prûsyayê pêşengiya pejirandina reformên siyasî di nav dewletên Almanî de kir, guhertinên ku felsefevanên Serdema Ronahîbûnê monarşên mutleq teşwîq kiribûn ku bicîh bînin, parast. Tevgerên girîng di dewletên piçûktir de jî derketin holê, wek Bavyera, Saksonya, Hanover û Palatînate. Li van herêman, prensîbên Serdema Ronahîbûnê hatin pejirandin, ku ev yek bû sedema veguherînên siyasî û îdarî yên girîng ên ku bingeha damezrandina dewleta nûjen danîn. Mînak, mîrên Saksonî rêzek berfireh a reformên bingehîn di sektorên darayî, îdarî, dadwerî, perwerdeyî, çandî û aborî de dan destpêkirin. Van reforman, ku ji hêla binesaziya bajarî ya bihêz û çînên bazirganî yên bibandor ên welêt ve hatibûn piştgirî kirin, Saksonya beriya sala 1789an li gorî îdealên klasîk ên Serdema Ronahîbûnê nûjen kirin.
Beriya sala 1750an, çînên jorîn ên Almanî gelek caran rêberiya rewşenbîrî, çandî û mîmarî ji Fransayê digeriyan, û Frensî wekî zimanê civaka bilind dihat bikar anîn. Lê belê, heta nîvê sedsala 18an, Aufklärung (Serdema Ronahîbûnê) çanda bilind a Almanî di warên muzîk, felsefe, zanist û wêjeyê de bi kûrahî ji nû ve şekil dabû. Christian Wolff wekî kesayetiyek bingehîn derket holê, pêşengiya ravekirina têgehên Serdema Ronahîbûnê ji bo temaşevanên Almanî kir û Almanî wekî zimanek felsefî yê rewa damezrand.
Johann Gottfried von Herder bi awayekî girîng felsefe û helbest pêş xist, rêberiya tevgera Sturm und Drang kir, ku pêşengê Romantîzmê bû. Klasîsîzma Weimarê (Weimarer Klassik), tevgeriyeke çandî û wêjeyî ku navenda wê li Weimarê bû, armanc kir ku bi yekkirina felsefeyên Romantîk, klasîk û Serdema Ronahîbûnê, humanîzmeke nû biafirîne. Ev tevger, ku ji sala 1772 heta 1805 çalak bû, Herder, polîmat Johann Wolfgang von Goethe, û helbestvan û dîroknas Friedrich Schiller di nav xwe de dihewand. Derhênerê şanoyê Abel Seyler bandorek kûr li şanoya Almanî kir, parêzvanê operaya Almanî ya cidî, berhemên nû, hilberînên ceribandinî, û damezrandina şanoyeke neteweyî bû. Herder destnîşan kir ku her komek cuda xwedî nasnameyeke Bêhempa ye, ku bi ziman û çanda xwe diyar dibe. Ev Perspektîf pêşketina ziman û çanda Almanî piştrast kir, û beşdarî avakirina neteweperestiya Almanî bû. Berhemên şanoyî yên Schiller ruhê germ ê Mîlada wî girtin, ku tê de leheng bi sînorên civakî û fermanên qederê re têkoşîn dikin.
Muzîka Almanî, ku ji aliyê çînên jorîn ve dihat piştgirîkirin, bi awayekî girîng gihîşt bi saya beşdariyên bestekarên Johann Sebastian Bach, Joseph Haydn, û Wolfgang Amadeus Mozart.
Li Königsbergê, Immanuel Kant hewl da ku Rasyonalîzmê bi baweriya olî re, û azadiya takekesî bi desthilatdariya siyasî re lihevhatinê bike. Beşdariyên felsefî yên Kant aloziyên Bingehîn derxistin holê ku dê di şêwekirina ramana Almanî – û bi rastî jî, felsefeya Ewropî ya berfirehtir – di tevahiya Sedsala 20an de bidomin. Serdema Ronahîbûnê ya Almanî piştgirî ji mîr, arîstokrat, û çînên navîn girt, çanda neteweyê bi awayekî Bingehîn veguherand. Lê belê, hestek muhafezekar di nav elîtan de li hember radîkalîzma zêde hişyarî da.
Di sala 1788an de, Prûsyayê "Fermana li ser Olê" derxist, ku waizên ku baweriya gel bi Sêyîna Pîroz an Încîlê dijwar dikirin qedexe dikir. Ev Pîvan armanc kir ku pêşî li nakokiyên teolojîk bigire ku aştîya navxweyî têk bidin. Her çend gumanbarên Serdema Ronahîbûnê piştgirî dan vê fermanê, gelek alîgirên wê jî jê hez kirin. Zanîngehên Almanî elîtek rewşenbîr a veqetandî pêş xistibûn ku dikaribû mijarên nîqaşbar di nav xwe de nîqaş bike; Lê belê, belavkirina van nîqaşan ji raya giştî re pir xeternak dihat dîtin. Her çend ev elîta rewşenbîr ji Piştgiriya dewletê sûd werdigirt, ev Piştgirî dikaribû were vekişandin eger pêşketina Serdema Ronahîbûnê ji aliyê siyasî an civakî ve bêîstîqrar derketiba.
Awistirya
Di seranserê sedsala 18an de, Awistriya di bin desthilatdariya monarşiya Habsburg de ma. Serweriya Maria Theresa, ku wekî yekem monarşa Habsburg hate nasîn ku hin prensîbên Serdema Ronahîbûnê tê de cih girt, tevliheviyek ji meylên pêşverû û kevneperest nîşan da. Kurê wê, Joseph II, serweriyek kurt derbas kir ku bi vê pevçûna xwerû hate diyar kirin, ji ber ku îdeolojiya wî ya reformîst, ku wekî Josephinism dihat zanîn, rastî berxwedanek girîng hat. Joseph II gelek reformên ku bi îdealên Serdema Ronahîbûnê re li hev bûn, pêk anî, bandor li sektorên wekî çarçoveya perwerdehiyê, saziyên monastîk, û amûrên hiqûqî kir. Împarator Leopold II, parêzvanek destpêkê li dijî cezayê îdamê, serokatiya Qanûnek kurt û nakokdar kir ku bi giranî bi têkiliyên dîplomatîk ên bi Fransa re hate diyar kirin. Bi heman awayî, dema Împarator Francis II bi giranî bi têkiliyên wî yên bi Fransa re hate diyar kirin.
Felsefeyên Serdema Ronahîbûnê di berhemên wêjeyî û şanoyî de jî belav bûn. Joseph von Sonnenfels wekî kesayetek girîng di nav vê tevgera rewşenbîrî de derket holê. Di heman demê de, bestekarên Awistriyayî yên wekî Joseph Haydn û Wolfgang Amadeus Mozart di warê muzîkê de bi prensîbên Serdema Ronahîbûnê re ji nêz ve hatin girêdan.
Yewnanistan û Dîasporaya Yewnanî
Serdema Ronahîbûnê ya Yewnanî ya Nûjen (Yewnanî: Διαφωτισμός, Diafotismós) bû nîşana Yewnanî ya Serdema Ronahîbûnê, ku bi tevgera rewşenbîrî û felsefî ya zindî di nav civaka Yewnanî de hate cuda kirin. Di dema vê serdemê de, beşek girîng ji nifûsa Yewnanî li seranserê Împaratoriya Osmanî bi awayekî erdnîgarî belav bûbû, bi civakên girîng ên ku li Giravên Îyonî, Venedîk, û herêmên din ên Îtalî hatibûn damezrandin.
Macaristan
Serdema Ronahîbûnê ya Macarî di dema sedsala 18an de pêş ket, ku bi Entegrasyona Macaristanê di nav Împaratoriya Habsburg de hevdem bû. Ev tevgera rewşenbîrî bi gelemperî tê hesibandin ku di sala 1772an de dest pê kiriye û bandorek girîng ji Serdema Ronahîbûnê ya Fransî wergirtiye, ku bi giranî bi rêya Viyanayê belav bûye.
Romanya
Serdema Ronahîbûnê ya Romanî di seranserê sedsala 18an de li ser sê herêmên dîrokî yên sereke yên ku ji hêla Rumenan ve hatibûn niştecîh kirin, xwe nîşan da: Transîlvanya, Wallachia, û Moldavya. Di dema vê mîladê de, Transîlvanya di nav Împaratoriya Habsburg de hate yekkirin, lê Wallachia û Moldavya wekî dewletên vasal ên Împaratoriya Osmanî tevdigeriyan.
Serdema Ronahîbûnê ya Transîlvanyayê îfadeya xwe ya sereke bi rêya Dibistana Transîlvanyayê dît, ku komek rewşenbîr bû ku ji bo vejînek çandî û naskirina mafên Rumenan, yên ku di bin Qanûna Habsburg de rastî marjînalîzasyonê dihatin, parêzvanî dikir.
Kesayetên girîng ên wekî Dinicu Golescu (1777–1830) Serdema Ronahîbûnê ya Wallachian diyar kirin, dema ku Mîr Dimitrie Cantemir (1673–1723) Serdema Ronahîbûnê ya Moldavian rêve bir.
Swîsre
Serdema Ronahîbûnê dereng gihîşt Swîsreyê, ji Îngilîstan, Holanda û Fransa ber bi dawiya Sedsal a 17an ve belav bû. Di destpêkê de, ev tevger Di nav de herêmên Protestan de bi cih bû, hêdî hêdî doktrînên olî yên ortodoks şûna wan girt. Serkeftina kantonên reformkirî yên Zurich û Bernê di sala 1712an de li ser pênc kantonên Katolîk ên navenda Swîsreyê Di dema Şerê Duyemîn ê Villmergenê de, hem bilindbûna Protestanan û hem jî pêşketina prensîbên Serdema Ronahîbûnê Di nav de herêmên aborî yên pêşketîtir nîşan da.
Ji ber ku dadgeh an akademiyek navendî tune bû, Serdema Ronahîbûnê Di nav de Swîsreyê de bi riya elîtên rewşenbîr ên bajarên wê yên reformkirî belav bû, bi taybetî bi riya keşîşên ku Di nav de akademî û zanîngehên xwedî kevneşopiyên mirovahî yên xurt de hatibûn perwerdekirin. "Sêkesiya Helvetic" a teolojîk, ku ji Jean-Alphonse Turrettini (Cenêv), Jean-Frédéric Ostervald (Neuchâtel), û Samuel Werenfels (Basel) pêk dihat, ji sala 1697an ve dêrên xwe ber bi Formek Xirîstiyaniya mirovahî ve birin, bi vî awayî tiştê ku Paul Wernle wekî "ortodoksiya bi aqil" bi nav kir, damezrand, ku lêkolîna rasyonel bi prensîbên exlaqî yên Xirîstiyanî re li hev anî.
Rewşenbîrên Serdema Ronahîbûnê yên Swîsreyî Di nav de gelek dîsîplînan de gelek tevkariyên girîng kirin. Dibistana Romand teoriyên girîng ên hiqûqa xwezayî formule kir, bi zanyarên wekî Jean Barbeyrac (Lausanne), Jean-Jacques Burlamaqui (Cenêv), û Emer de Vattel (Neuchâtel) ku ji bo têgehên mafên nayên veguheztin û Berxwedan a rewa li dijî zordestiyê parastin, ku paşê bandor li tevgera Serxwebûn a Amerîkî kir. Di nav de Wêje yê de, Johann Jakob Bodmer û Johann Jakob Breitinger Zurich wekî navendek ji bo nûjeniya Wêje ya Almanî damezrandin; Di heman demê de, berhemên helbestî yên Albert von Haller Xala Serî ya Wêje ya Serdema Ronahîbûnê ya Swîsreyî temsîl dikirin. Jean-Jacques Rousseau, ku xwe hem wekî hemwelatiyek Cenêvî û hem jî Swîsreyî didît, teoriyên komarî yên demokratîk pêş xist ku modelên siyasî yên Cenêvî berfireh kirin da ku prensîbên federalîst ên Ewropî yên berfirehtir bigirin nav xwe.
Ev tevger bi tiştê ku zanyar jê re dibêjin "Helvetîzm" dihat nasîn, ku tê de hêmanên taybet ên Swîsreyî yên wekî têgihiştinek Xirîstiyanî ya hiqûqa xwezayî, prensîbên exlaqî yên welatparêz, û metodolojiyên felsefî yên ku Di nav de pedagojiya pratîkî û aboriyê de hatine damezrandin hebûn. Taybetmendiyek pir girîng hurmeta Serdema Ronahîbûnê ya Swîsreyî ji xwezaya Alpî re bû, ku Swîsre wekî "welatê şivanan" nîşan dida û kevneşopiyên wê yên komarî û federalîst bi Dîmen a wê ya çiyayî ve girê dida. Tevgerê ramanên xwe bi riya civak û weşanên cihêreng pêş xist, bi taybetî Encyclopédie d'Yverdon (1770-1780), ku li gorî Encyclopédie ya Frensî Perspektîfek nermtir pêşkêş dikir. Rewşenbîrên Swîsreyî nasnameya navneteweyî bi dest xistin, gelek ji wan Di nav de akademiyên biyanî de, bi taybetî Di nav de Berlînê de di bin Frederick II û Di nav de St. Petersburgê de di bin Catherine II de, cih girtin.
Italy
Li Îtalyayê, Serdema Ronahîbûnê bi giranî ji Napolî û Mîlanoyê belav bû, li wir rewşenbîran postên giştî girtin û bi rêveberiyên Bourbon û Habsburg re hevkarî kirin. Li Napolî, kesayetên navdar ên wekî Antonio Genovesi, Ferdinando Galiani, û Gaetano Filangieri di dema serweriya Qralê tolerans Charles ê Bourbon de çalak bûn. Lêbelê, Serdema Ronahîbûnê ya Napolî, mîna beşdariyên felsefî yên Vico, bi giranî di nav warê teorîk de ma. Paşê, gelek ramanwerên Serdema Ronahîbûnê di Komara Parthenopean a bêbext de rolek lîstin. Berovajî, li Mîlanoyê, tevgerê bal kişand ser dîtina çareseriyên pratîkî ji bo pirsgirêkên civakî. Foruma navendî ya van nîqaşan kovara Il Caffè (1762–1766) bû, ku ji hêla birayên Pietro û Alessandro Verri ve hatibû damezrandin, herdu jî felsefevan û nivîskarên navdar bûn, ligel birayê wan Giovanni. Wan herwiha di sala 1761an de Accademia dei Pugni damezrand. Navendên duyemîn Toskana, Veneto, û Piedmont bûn, li wir kesayetên wekî Pompeo Neri çalak bûn.
Ji Napolî, Genovesi bi awayekî girîng bandor li nifşek rewşenbîr û xwendekarên zanîngehê yên başûrê Îtalyayê kir. Pirtûka wî ya dersê ya sala 1766an, Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto, hewldanek nîqaşbar bû ku dîroka felsefeya exlaqî bi kêşeyên cuda yên ku civaka bazirganî ya sedsala 18an pê re rû bi rû bû, li hev bîne. Ev kar piraniya ramanên Genovesi yên siyasî, felsefî û aborî di nav xwe de dihewand, û paşê wekî rêberek bingehîn ji bo pêşkeftina aborî û civakî ya Napolî xizmet kir.
Pêşketina zanistî geş bû, ku bi keşfên şoreşgerî yên Alessandro Volta û Luigi Galvani di warê elektrîkê de hat nîşankirin. Pietro Verri wekî aborîzanekî navdar li Lombardyayê derket holê. Li gorî dîroknas Joseph Schumpeter, Verri "otorîteya herî girîng a berî-Smithî ya li ser Erzanî-û-Pirbûnê" bû. Franco Venturi wekî zanyarê herî bi bandor ê Serdema Ronahîbûnê ya Îtalyayê tê nasîn. Herwiha, Îtalyayê hin ji teorîsyenên hiqûqî yên herî girîng ên Serdema Ronahîbûnê, di nav de Cesare Beccaria, Giambattista Vico, û Francesco Mario Pagano, pêşkêş kir.
Spanyaya Bourbon û Amerîkaya Spanî
Piştî mirina Charles II, monarxê dawîn ê Habsburg ê Spanî, cîgirê wî ji Mala Bourbon a Frensî, mîladek bandora Serdema Ronahîbûnê ya Frensî li seranserê Spanyayê û împaratoriya wê da destpêkirin.
Di dema sedsala 18an de, Spanyayê berdewam kir ku împaratoriya xwe ya Amerîkî berfireh bike bi damezrandina mîsyonên Spanî li Kalîforniyayê û kûrtir di nav axa Amerîkaya Başûr de. Di bin serweriya Charles III de, monarşiyê reformên binyadî yên girîng dan destpêkirin. Monarşiyê hêza Dêra Katolîk kêm kir û artêşek daîmî li Amerîkaya Spanî damezrand. Tacê herwiha bazirganiya azadtir bi rêya comercio libre pêş xist, ku herêman karîbûn bi şîrketên ku ji her Portek Spanî derdikevin re bazirganiyê bikin, bi vî awayî pergala merkantîl a berê ya sînordar guhert. Herwiha, tacê seferên vedîtinê yên zanistî şandin ne tenê ji bo piştrastkirina serweriya Spanî li ser axên îdîakirî lê yên bêkontrol, lê di heman demê de, bi awayekî girîng, ji bo tespîtkirina potansiyela aborî ya împaratoriya xwe ya berfireh. Seferên vedîtinê yên botanîkî bi taybetî armanc kirin ku nebatên ji bo împaratoriyê bikêrhatî nas bikin. Charles IV destûr da zanyarê Prûsî Alexander von Humboldt ku di nav Amerîkaya Spanî de, herêmek ku bi gelemperî ji biyaniyan re negihîştî bû, bê sînor bigere, û, bi awayekî girîng, wî gihand berpirsên tacê da ku serkeftina sefera vedîtinê ya zanistî ya wî hêsan bike.
Piştî dagirkirina Spanyayê ji aliyê Napoleon ve di sala 1808an de, Ferdinand VII dest ji text berda, ku bû sedema danîna birayê Napoleon, Joseph Bonaparte, li ser textê Spanî. Ji bo rewakirina vê cîgiriyê, Qanûna Bingehîn a Bayonne hate ragihandin, ku tê de nûnertiya ji axên derveyî welat ên Spanyayê jî hebû; lê belê, piraniya Spanî li dijî rejîma Napoleonî bûn. Wekî encam, şerekî berxwedanê yê neteweyî dest pê kir. Di nebûna monarşê rewa, Ferdinand de, Cortes de Cádiz (parlamento) ji bo rêvebirina Spanyayê hate civandin. Vê saziyê Qanûna Bingehîn a sala 1812an amade kir, belgeyek bingehîn ku hukûmetek sêparçe ava kir ku ji şaxên rêveberî, qanûnî û dadwerî pêk dihat. Wê herwiha monarşiyek destûrî saz kir, bi vî awayî hêza padîşah sînordar kir; welatî wekî kesên di nav Împaratoriya Spanî de bêyî eslê Afrîkî pênase kir; mafê dengdanê yê gerdûnî ji mêran re da; û perwerdehiya giştî ji dibistana seretayî heya zanîngehê, ligel azadiya îfadeyê, mecbûrî kir. Qanûna Bingehîn ji sala 1812an heta sala 1814an di meriyetê de ma, dema ku têkçûna Napoleon vegera Ferdinand bo textê Spanî hêsan kir. Piştî vegera xwe, Ferdinand Qanûna Bingehîn red kir û rêveberiya absolutîst ji nû ve saz kir.
Haîtî
Şoreşa Haîtî, ku ji sala 1791an heta 1804an dom kir, belavbûna tevlihev a transkulturî ya îdealên Serdema Ronahîbûnê nîşan dide. Konseptên şoreşgerî yên ku li Parîsê di dema û piştî Şoreşa Frensî de derketin, li Haîtîyê, bi taybetî ji aliyê kesayetiyên wekî Toussaint Louverture ve, hatin bikaranîn. Louverture bi rexneya Guillaume Thomas François Raynal ya mêtîngeriyê ya Ewropî di karê xwe yê Histoire des deux Indes de mijûl bûbû, û tê gotin ku "bi taybetî ji pêşbîniya Raynal ya hatina 'Spartacusê Reş.'" bandor bûbû.
Ev şoreşê prensîbên Serdema Ronahîbûnê bi serpêhatiyên jiyanî yên mirovên koledar ên li Haîtîyê re yek kir, ku du sêyanê wan li Afrîkayê hatibûn dinê û dikaribûn "li ser têgînên taybet ên Qraliyet û hikûmeta dadperwer ji Rojavayê û Navenda Afrîkayê bisekinin, û pratîkên olî yên wekî voodoo ji bo avakirina civakên şoreşger bi kar bînin." Herwiha, şoreşê bandor li Fransa kir, Konvansiyona Neteweyî ya Fransî neçar kir ku di sala 1794an de koletiyê rake.
Portekîz û Brezîlya
Serdema Ronahîbûnê ya Portekîzî bi awayekî girîng ji aliyê rêveberiya Serokwezîr Markîzê Pombal ve hate şekilandin, yê ku di bin Qral Joseph I de ji 1756an heta 1777an xizmet kir. Piştî Erdhej a Lîzbonê ya wêranker a sala 1755an, ku beşek mezin ji bajêr hilweşand, Markîzê Pombal polîtîkayên aborî yên JGirîng danîn. Van tedbîran armanc kirin ku çalakiyên bazirganî, bi taybetî bi Brezîlya û Îngîlîstanê re, birêkûpêk bikin û Qelîte ya hilberan li seranserê welêt standard bikin, ku bi damezrandina yekemîn pîşesaziyên entegre yên Portekîzê hate nimûne kirin. Nûavakirina wî ya sîstematîk a navçeya beravê ya Lîzbonê, ku wekî Lîzbon Baixa tê zanîn, kolanên rast û perpendîkular ên ku bi baldarî ji bo baştirkirina bazirganî û danûstendinê hatibûn sêwirandin, dihewand, mînakî, bi veqetandina hilber an karûbarên taybetî ji kolanên takekesî re. Ev însiyatîfa plansaziya bajarî serîlêdanek rasterast a prensîbên Serdema Ronahîbûnê li ser rêveberî û bajarvaniyê temsîl dike. Van têgînên bajarvanî, ku di heman demê de yekem serîlêdana mezin a endezyariya Erdhejê jî pêk anîn, bi hev re wekî şêwaza Pombaline hatin zanîn û di dema desthilatdariya wî de li seranserê Qraliyetê hatin belavkirin. Rêveberiya wî hem bi reformên ronahîbûnê û hem jî bi sepandina bêrehmî hate diyar kirin, wekî ku ji hêla doza Távora ve hate îsbat kirin.
Di nav Wêje ya Portekîzî de, yekemîn xuyabûnên ramana Serdema Ronahîbûnê dikarin ji António Vieira re bêne veqetandin, dîplomat, Fîlozof û nivîskarekî ku beşek bi awayekî girîng ji jiyana xwe di Brezîlya kolonyal de ji bo şermezarkirina cudakariya li dijî Xirîstiyanên Nû û gelên xwecihî terxan kir. Di seranserê Sedsal a 18an de, tevgerên wêjeyî yên ronahîbûnê, di nav de Arcádia Lusitana (ji 1756an heta 1776an çalak bû, paşê ji hêla Nova Arcádia ve ji 1790an heta 1794an hate şûna wê), di nav derdorên akademîk de derketin holê, bi taybetî xwendekarên Zanîngeha Coimbra tê de bûn. Manuel Maria Barbosa du Bocage, helbestvanek, endamekî girîng ê vê koma rewşenbîrî bû. Bijîşk António Nunes Ribeiro Sanches jî kesayetek Serdema Ronahîbûnê ya bi awayekî girîng temsîl dikir, ku beşdarî Encyclopédie bû û di dîwana Rûsî de xizmet kir. Îdealên Serdema Ronahîbûnê bi awayekî kûr bandor li gelek aborînas û rewşenbîrên dijî-kolonyalîst ên li seranserê Împaratorî ya Portekîzî kir, di nav de José de Azeredo Coutinho, José da Silva Lisboa, Cláudio Manoel da Costa, û Tomás Antônio Gonzaga.
Dagirkeriya Napoleonî ya li ser Portekîzê bandorek kûr li monarşiya Portekîzî kir. Bi alîkariya hêza deryayî ya Brîtanî, malbata qraliyetê ya Portekîzî hat veguhestin Brezîlyayê, ku wê demê mêtîngeha wê ya herî girîng bû. Tevî têkçûna Napoleon, dîwana qraliyetê li Brezîlyayê ma. Şoreşa Lîberal a 1820an vegera malbata qraliyetê bo Portekîzê pêwîst kir. Monarşê ku ji nû ve hatibû ser kar neçar ma ku di bin çarçoveya monarşiyeke destûrî de rêve bibe, wekî ku di Qanûna Bingehîn a Portekîzê de hatibû destnîşankirin. Brezîlyayê di sala 1822an de serxwebûna xwe ji Portekîzê îlan kir û xwe wekî monarşiyekê damezrand.
Swêd
Gotûbêja akademîk bi berfirehî li ser hebûna Serdema Ronahîbûnê ya Swêdî ya cuda nîqaş kiriye. Tore Frängsmyr îdîa dike ku Serdema Ronahîbûnê ya Swêdî "qet Herrikek ramanên bi rastî hevgirtî çênekir û nebû tevgeriyeke yekbûyî." Max Skjönsberg herwiha hûrgulî dide:
Nerazîbûnên sereke yên Frängsmyr li ser konsepta Serdema Ronahîbûnê ya Swêdî, çavdêriya ku rexneya olî li Swêdê tenê li ser Katolîzma biyanî bû, ne li ser Dêra Lûterî ya xwecihî, di nav de bû. Herwiha, wî destnîşan kir ku gotûbêjên derbarê azadiyê de di dema salên 1750 û 1760an de bi piranî li ser aboriya siyasî û azadiya bazirganî bûn, ne ku azadiya 'felsefekirinê' bû. Lê belê, giraniya îroyîn li ser aboriya siyasî di nav dîroknûsiya Serdema Ronahîbûnê de, ku bi giranî ji hêla lêkolînên li ser Serdema Ronahîbûnê ya Skotlendî ve hatî bandor kirin, nîşan dide ku perspektîfa Frängsmyr pêwîstî bi nirxandineke nû heye.
Di navbera salên 1718 û 1772an de, Serdema Ronahîbûnê ya Swêdî hevdem bû bi serdema rêveberiya parlamenterî ya ku di dîrokê de wekî Serdema Azadî di dîroka Swêdê de hatibû destnîşankirin.
Rûsya
Li Rûsyayê, hikûmetê di nîvê sedsala 18an de dest bi pêşxistina çalak a pêşketina huner û zanistê kir. Di vê serdemê de damezrandina yekem zanîngeha Rûsî, pirtûkxane, şano, muze ya giştî, û çapemeniya serbixwe hat dîtin. Mîna dîktatorên din ên ronakbîr, Ketrin a Mezin di pêşxistina huner, zanist û perwerdehiyê de roleke girîng lîst. Wê şîrovekirina xwe ya cuda ya prensîbên Serdema Ronahîbûnê bi kar anî, ku ji hêla kesayetiyên navneteweyî yên navdar ên mîna Voltaire (bi rêya nameyan) û zanyarên cîhanî yên niştecîh ên wekî Leonhard Euler û Peter Simon Pallas ve hat piştgirîkirin. Cudatir ji hevtayê xwe yê Ewropaya Rojava, Serdema Ronahîbûnê ya Rûsî piştgirî da nûjenkirineke berfireh li seranserê hemî aliyên civaka Rûsî û xwest ku saziya serfîtiyê bixe bin pirsê. Bala wê li ser ronahîbûna takekesî bû, ne ya civakî, pêşxistina pejirandina şêwazek jiyanê ya ronakbîr. Pêkhateyeke girîng prosveshchenie bû, ku dilsoziya olî, zanîna akademîk, û fedakariya ji bo belavkirina perwerdehiyê di nav xwe de dihewand. Lê belê, ew bi awayekî berbiçav ji ethosê skeptîk û rexnegir ê ku taybetmendiya Serdema Ronahîbûnê ya Ewropaya Rojava bû, dûr ket.
Polonya û Lîtvanîa
Fikrên Serdema Ronahîbûnê (oświecenie) li Polonyayê bi derengî derketin holê, bi giranî ji ber çîna navîn a Polonî ya qels û krîza kûr a ku bandor li ser çanda szlachta (Arîstokrasî) (Sarmatîzm) û pergala siyasî ya Komara Polonî-Lîtvanî (Azadîya Zêrîn) dikir. Her çend li ser komarparêziya arîstokratîk hatibû damezrandin jî, ev avahîya siyasî nekarî xwe li hember dewletên cîran ên bihêz – Rûsya, Prûsya û Awûstûrya – biparêze, yên ku gav bi gav axan dagir kirin heta ku Serxwebûna Polonyayê bi tevahî hate tunekirin. Serdema Ronahîbûnê ya Polonî di salên 1730î û 1740î de dest pê kir, û di dema serweriya Qral Stanisław August Poniatowski de, di nîvê duyemîn ê Sedsala 18an de, bi taybetî di şano û hunerê de, gihîşt Xala xwe ya Serî.
Piştî sala 1750, Warşova wekî navendek sereke derket holê, ku bi zêdebûna dibistan û saziyên perwerdehiyê, ligel Piştgirîya hunerî ya girîng a ku ji Qesra Qraliyetê dihat, dihat nasîn. Kesayetên navdar piştgirî dan zêdebûna toleransê û pêşkeftina perwerdehiyê. Di nav piştgirên sereke de Qral Stanislaw II August, reformîst Piotr Switkowski, Antoni Poplawski, Josef Niemcewicz, û Jósef Pawlinkowski, ligel Baudouin de Cortenay, dramatîstek Polonîzekirî, hebûn. Berovajî, dijberên wê Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski, Karol Wyrwicz, û Wojciech Skarszewski bûn. Tevger paşê bi Dabeşkirina Sêyemîn a Polonyayê di sala 1795an de kêm bû – felaketeke neteweyî ku Bi kurtî Wêjeya hestyarî teşwîq kir – û di sala 1822an de bi dawî bû, rê li ber bilindbûna Romantîzmê vekir.
Çîn
Çîn a Sedsala Hejdehan meyleke berbiçav nîşan da ber bi kêmkirina têgihiştina ejderha û mûcîzeyan, Bûyerek mîna bêhêvîbûna rewşenbîrî ya ku di Serdema Ronahîbûnê ya Ewropayê de belav bûbû. Herwiha, hin pêşketinên ku bi Serdema Ronahîbûnê ya Ewropayê ve girêdayî bûn, pir dişibiyan bûyerên ku li Çînê diqewimîn. Di vê mîladê de, îdealên civaka Çînî bi serweriya emperatorên Qing Kangxi û Qianlong dihatin nimûnekirin; Çîn bi vî awayî wekî nîşana civakek ronahî û merîtokratîk dihat pêşkêşkirin, ku wekî amûrek ji bo rexnekirina rêveberiya mutleq di Ewropayê de xizmet dikir.
Japon
Ji sala 1641an heta 1853an, şogunata Tokugawa li Japonê polîtîkayek bi navê kaikin, pêk anî, ku têkiliyên biyanî bi piraniya neteweyên derve re sînordar dikir. Robert Bellah koka Japonya nûjen di hin herikînên taybet ên ramana Konfuçyusî de destnîşan kir, wan wekî "analogek fonksiyonel a Etîka Protestan" bi nav kir ku Max Weber wekî Hêza sereke ya li pişt kapîtalîzma Rojava destnîşan kiribû. Têgehên Konfuçyusî û Serdema Ronahîbûnê yên Japonî hatin yekkirin, mînak, di Karê reformîstê Japonî Tsuda Mamichi de di salên 1870î de, yê ku bi navûdeng ragihand, "Gava em devê xwe vedikin... ew ji bo axaftina 'ronahîbûnê ye.'"
Li seranserê Japonya û piraniya Rojhilata Asyayê, prensîbên Konfuçyusî nehatin guhertin; li şûna wê, ramanên bi Serdema Ronahîbûnê ve girêdayî di nav kozmolojiya heyî de hatin yekkirin, ku ew bi xwe di bin şert û mercên danûstandina gerdûnî de ji nû ve hate pênasekirin. Bi taybetî li Japonya, têgîna ri, ku têgehek Konfuçyusî ye û "rêkûpêkî û aheng di civaka civakî ya mirovan de" îfade dike, her weha pêş ket ku "ramana laissez-faire û aqilê danûstendina bazarê" jî bigire nav xwe. Heya salên 1880î, dirûşma "Şaristanî û Serdema Ronahîbûnê" li seranserê Japonya, Çîn û Koreyê gelek bal kişand, û ji bo çareserkirina kêşeyên ku ji hêla gerdûnîbûnê ve hatibûn derxistin hate bikaranîn.
Kore
Di dema vê serdemê de, Kore polîtîkayek îzolasyonê meşand, û navê "qraliyeta keşîş" lê hat kirin, lê heya salên 1890î, wê dest bi hembêzkirina îdealên Serdema Ronahîbûnê kir, bi taybetî bi rêya çalakiyên Klûba Serxwebûnê. Dema ku ji hêla Çîn û Japonya ve bandor bû, Koreyê her weha rêgeha xwe ya Serdema Ronahîbûnê ya cihêreng ava kir, ku ji hêla rewşenbîrê Koreyî Yu Kilchun ve hate piştgirî kirin, yê ku ev têgîn li seranserê neteweyê belav kir. Bikaranîna ramanên Serdema Ronahîbûnê li Koreyê "bersivek ji rewşek taybetî ya li Koreyê di salên 1890î de bû, û ne bersivek derengmayî ji Voltaire re."
Hindistan
Di Hindistana sedsala 18an de, Tipu Siltan wekî monarşek ronakbîr derket holê, ku wekî "yek ji endamên damezrîner ên Klûba Jakoben a (Fransî) li Seringapatamê hate nasîn, darek azadiyê çandibû, û xwest ku jê re bê gotin 'Tipu Citoyen,'" ku tê wateya Hemwelatî Tipu. Li hin herêmên Hindistanê, tevgerek girîng a bi navê "Ronesansa Bengalê" reformên Serdema Ronahîbûnê ji salên 1820an ve dest pê kir. Ram Mohan Roy, reformîstekî navdar, "kevneşopiyên cihêreng di projeya xwe ya reforma civakî de yek kir ku ew kir alîgirê 'olek aqil.''"
Misir
Misira sedsala hejdehan formek "vejîna çandî" di pêşketinê de dît, bi taybetî koka îslamî ya modernîzasyonê pir berî Sefera Vedîtinê ya Napoleon a Misirê destnîşan kir. Sefera Vedîtinê ya Napoleon bo Misirê bêtir "veguherînên civakî yên ku vedigeriyan nîqaşên li ser reforma nav-îslamî, lê niha jî bi referanskirina desthilatdariya Serdema Ronahîbûnê hatibûn rewa kirin" teşwîq kir. Rifa al-Tahtawi, kesayetek rewşenbîr a sereke ku bandor li modernîzma îslamî û berfirehkirina ramana Serdema Ronahîbûnê li Misirê kir, "çapkirina bi sedan berhemên Ewropî bi zimanê Erebî çavdêrî kir."
Împaratoriya Osmanî
Serdema Ronahîbûnê di salên 1830î de dest bi bandorkirina li ser Împaratoriya Osmanî kir, û heya dawiya sedsala 19an berdewam kir. Tanzîmat serdemek reforma berfireh di nav Împaratoriya Osmanî de temsîl kir, ku bi Gülhane Hatt-ı Şerif di sala 1839an de dest pê kir û bi Yekemîn Mîlada Destûrî di sala 1876an de bi dawî bû.
Namık Kemal, çalakvanekî siyasî û endamekî Osmaniyên Ciwan, ji bo reforma civakî û siyasî, xwe dispêre ramanwerên bingehîn ên Serdema Ronahîbûnê û "çavkaniyên rewşenbîrî yên cihêreng." Di sala 1893an de, Kemal bersiv da Ernest Renan, yê ku ola Îslamê rexne kiribû, bi pêşkêşkirina şîrovekirina xwe ya Serdema Ronahîbûnê. Ev şîrovekirin "ne kopiyek qels a nîqaşên Fransî yên sedsala hejdehan bû, lê helwestek resen bû ku bersivê dide pêwîstiyên civaka Osmanî di dawiya sedsala nozdehan de."
Cîhana Erebî
Serdema Ronahîbûnê ya Erebî, ku wekî Nahda (Erebî: النّهضة, "hişyarbûn") jî tê zanîn, tevgera çandî ya girîng bû di nav deverên bi piraniya Ereb ên Împaratoriya Osmanî de, di nav de Misir, Lubnan, Sûriye û Tûnis. Ev tevger nîvê duyemîn ê sedsala 19an û dehsalên destpêkê yên sedsala 20an girt nav xwe. Nahda bi gelemperî ji ber lêketina çandî ya kûr a ku ji dagirkirina Fransî ya Misir û Sûriyê di sala 1798an de derket holê, û her weha ji ber însiyatîfên reformê yên paşîn ên ku ji hêla rêberên wekî Mihemed Elî yê Misirê ve hatin pêkanîn, tê hesibandin.
Dîroknasî
Têgîna Serdema Ronahîbûnê her dem bûye kirdeya nîqaşên berdewam. Wekî ku Keith Thomas diyar dike, alîgirên Serdema Ronahîbûnê wê wekî jêdera bingehîn a hemî aliyên pêşverû yên modernîteyê pênase dikin. Ew wê bi prensîbên wekî azadiya rewşenbîrî, lêkolîna ampîrîk, ramana analîtîk, pirrengiya olî, xweseriya siyasî, pêşkeftina zanistî, lêgerîna bextewariyê, û daxwazên pêşerojê ve girêdidin. Berovajî, Thomas dibîne ku rexnegirên wê wê ji ber rasyonalîzma rûpî, optîmîzma sade, gerdûnîparêziya nepraktîk, û nezelaliya exlaqî sûcdar dikin. Di destpêkê de, alîgirên kevneperest û dêrî yên doktrînên olî yên kevneşopî materyalîzm û gumandarîtî şermezar kirin, wan wekî bandorên xerab ên ku xirabûna exlaqî pêş dixin nîşan dan. Heta sala 1794an, Serdema Terorê di dema Şoreşa Fransî de wekî piştrastkirina van hişyariyan hate destnîşan kirin.
Fîlozofên romantîk angaşt kirin ku zêde-girêdana Serdema Ronahîbûnê bi rasyonalîteyê ve xetayek bingehîn bû ku wê belav kir, ji ber ku wê hêmanên hevgirtî yên dîrok, mîtolojî, pergalên baweriyê, û mîrata çandî yên ku ji bo hevgirtina civakî bingehîn in, paşguh kir. Ritchie Robertson Serdema Ronahîbûnê wekî rojeveke rewşenbîrî û siyasî ya ambargo pênase dike, ku "zanistek" civakê pêşniyar dike ku li ser qanûnên fîzîkî yên Newton ên bi bandor hatî avakirin. Ev "zanista civakî" wekî mekanîzmaya sereke ya ji bo pêşxistina pêşketina mirovî hate dîtin, ku armanc jê ew bû ku rastiyên bingehîn eşkere bike û refaha mirovî zêde bike.
Mafên jinan û kesên ne-spî di Felsefeya Serdema Ronahîbûnê de, ku gelek caran bi perspektîfek eşkere ya Ewropî-navendî tê taybetmendîkirin, bi giranî hatin paşguhkirin. Di vê mîladê de, jêdera nîjadperestiya zanistî jî hate dîtin, ku pêşdaraziyên nîjadî yên damezrandî bi metodolojiyên lêkolînê yên nû re yek kir. Di dema Serdema Ronahîbûnê de, têgehên monogenîzm û polîgenîzmê pijiqandin rojê, her çend sîstematîzasyona wan a epîstemolojîk bi piranî di sedsala 19an de pêk hat. Monogenîzm jêderek yekane ji bo hemî nîjadên mirovan pêşniyar dike, lê polîgenîzm ji bo her nîjadekê jêderên cuda pêşniyar dike. Berî sedsala 18an, têgehên "nîjad" û "cure" gelek caran bi hevwate dihatin bikaranîn. Kategorîzekirina gelên ne-Ewropî wekî binkes û bêaqil, wekî hincetek ji bo îdîakirina hegemonya Ewropî xebitî.
Pênase
Têgeha "Serdema Ronahîbûnê" di zimanê Îngilîzî de di nîvê duyemîn ê sedsala 19an de derket, bi taybetî di têkiliya bi gotara felsefî ya Frensî re, wekî hevwateya Îngilîzî ya têgeha Frensî Lumières xizmet kir (di destpêkê de ji hêla Jean-Baptiste Dubos ve di sala 1733an de hate bikaranîn û heta sala 1751an bi zexmî hate damezrandin). Li dû gotara Kant a sala 1784an, "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?" ("Bersivdana Pirsa: Serdema Ronahîbûnê çi ye?"), hevwateya Almanî wekî Aufklärung hate zanîn (aufklären, bi wateya 'ronîkirin'; sich aufklären, bi wateya 'zelalkirin'). Lêbelê, li ser pênaseyek rastîn a Serdema Ronahîbûnê an jî sînorên wê yên demkî û cîhî, lihevkirinek akademîk nehatiye gihîştin. Têgehên têkildar, wekî les Lumières (Frensî), illuminismo (Îtalî), ilustración (Spanî), û Aufklärung (Almanî), tevgerên ku hevgirtinek têgînî ya qismî nîşan didan destnîşan kirin. Heta dawiya sedsala 19an nebû ku zanyarên Îngilîzîaxêv bi hev re nas kirin ku gotara wan bi "Serdema Ronahîbûnê" ve girêdayî ye.
Dîroknasiya Serdema Ronahîbûnê di nav vê serdemê bi xwe de derket holê, ku têgihiştinên kesayetiyên wê yên sereke nîşan dide. Taybetmendiyeke berbiçav a vê Perspektîfa dîrokî ya destpêkê, baldarîya wê ya li ser jîrîyê bû. Mînak, Pêşgotina Destpêkê ya Jean le Rond d'Alembert ji bo l'Encyclopédie, vegotineke dîrokî ya Serdema Ronahîbûnê pêşkêş dike, ku pêşveçûneke demkî ya pêşketinên di zanînê de nîşan dide, û Encyclopédie wekî destkeftiya wê ya dawîn tê cîhkirin. Di sala 1783an de, Mendelssohn Serdema Ronahîbûnê wekî Pêvajoyek wesif kir ku bi rêya wê kesan di bikaranîna Aqil de hatin perwerdekirin. Kant Serdema Ronahîbûnê wekî "azadbûna mirov ji serweriya xwe-çêkirî" pênase kir, û serweriyê jî wekî "bêhêziya mirov ku Bêyî rêberiya kesekî din têgihiştina xwe bi kar bîne" şirove kir. Ji bo Kant, Serdema Ronahîbûnê gihîştina dawîn a mirovahiyê temsîl dikir, ku azadbûna Hişyariya mirovî ji rewşeke ne-gihîştî ya nezanî nîşan dide. Zanyarê Alman Ernst Cassirer Serdema Ronahîbûnê wekî "beşek û Qonaxeke taybet a wê Pêşveçûna jîrîyê ya tevahî şirove kir ku bi rêya wê ramanên felsefî yên nûjen bawerî û Hişyariya xwe ya taybet bi dest xistin." Dîroknas Roy Porter Bi heman rengî anî ziman ku azadbûna Jîrîya mirovî ji nezanîya dogmatîk, armanca Navikî ya Serdema Ronahîbûnê dihewîne.
Bertrand Russell Serdema Ronahîbûnê wekî Dikek Di nav Pêşveçûneke pêşverû ya domdar de têgeh kir ku di Serdema Antîk de dest pê kir, anî ziman ku Aqil û dijwariyên li hemberî avahiyên Civakî yên serdest di seranserê vê Rêgeha dîrokî de wekî îdealên domdar man. Russell îdia kir ku Serdema Ronahîbûnê Di encamê de ji dijberiya Protestanî ya li hemberî Reformasyona Katolîk derket. Wî herwiha pêşniyar kir ku bingehên felsefî, wekî tercîha demokrasiyê li ser monarşiyê, di nav Protestanên Sedsala 16an de wekî hincetek ji bo veqetîna wan ji Dêra Katolîk derketin. Digel ku gelek ji van prensîbên felsefî paşê ji aliyê Katolîkan ve hatin pejirandin, Russell anî ziman ku heta Sedsala 18an, Serdema Ronahîbûnê wekî nîşana sereke ya veqetîna ku ji aliyê Martin Luther ve hatibû destpêkirin xizmet kir.
Jonathan Israel hewldanên dîroknasên postmodern û Marksîst rexne dike ku têgehên şoreşgerî yên wê Mîladê tenê wekî encamên derketî yên guhertinên Civakî û aborî şîrove dikin. Di şûna wê de, Israel dîroka jîrîyê ya serdema ku ji sala 1650an heta dawiya Sedsala 18an dirêj dibe pêşîn dihesibîne, anî ziman ku raman bi xwe bûn sedema veguherînên ku di şoreşên dawiya Sedsala 18an û destpêka Sedsala 19an de gihîştin lûtkeyê. Israel anî ziman ku berî salên 1650an, Şaristaniya Rojava "li ser Navikek hevpar a bawerî, kevneşopî û desthilatdariyê bû."
Qada Demkî
Destpêka rastîn a Serdema Ronahîbûnê wekî kirdeyek nîqaşa zanistî dimîne; lê belê, gelek dîroknas û fîlozof îdîa dikin ku ew bi îdîaya felsefî ya Descartes a sala 1637an, Difikirim, ji ber vê yekê ez heye ("Ez difikirim, ji ber vê yekê ez heye"), hate destpêkirin, ku bingehê epîstemolojîk bi bingehîn ji desthilatdariya derve ber bi piştrastiya hundirîn ve guherand. Li Fransayê, weşandina Principia Mathematica ya Newton di sala 1687an de, ku hewldanên zanistî yên berê sentez kir û qanûnên tevgerê û gravîtasyona gerdûnî diyar kir, gelek caran wekî demek girîng tê destnîşankirin. Dîroknasiya Frensî bi gelemperî Siècle des Lumières ("Sedsala Ronahîbûnan") di navbera salên 1715 û 1789an de bi cih dike, ku serdema ji destpêka serweriya Louis XV heya Şoreşa Frensî digire nav xwe. Piraniya zanyaran bi gelemperî salên dawîn ên sedsala 18an, gelek caran Şoreşa Frensî an destpêka Şerên Napoleonî (1804) hildibijêrin, wekî sînorek pragmatîk ji bo encama Ronahîbûnê destnîşan dikin.
Lêkolîna hemdem qada demkî û gerdûnî ya Ronahîbûnê bi çend rêgezên lêkolînê berfireh kiriye: (1) lêkolîna cewhera hevkariyê ya hewldanên rewşenbîrî yên Ewropî û rola kesayetên cihêreng di belavkirin û adaptekirina têgehên Ronahîbûnê de; (2) analîzkirina ka ramanên Ronahîbûnê çawa wekî "bersivek ji danûstendina nav-sînor û entegrasyona gerdûnî" derketin holê; û (3) nîşandana ka Ronahîbûn çawa "di tevahiya sedsala nozdehan û wêdetir de berdewam kir." Ev nêrîna berfireh destnîşan dike ku Ronahîbûn "ne tenê dîrokek belavbûnê bû" lê belê "karê aktorên dîrokî yên li çaraliyê cîhanê bû... yên ku ev têgeh... ji bo armancên xwe yên taybet bikar anîn."
Lêkolîna Hemdem
Di karê xwe yê bingehîn ê sala 1947an de, Diyalektîka Ronahîbûnê, fîlozofên Dibistana Frankfurtê Max Horkheimer û Theodor W. Adorno, ku her du jî ji Almanyaya Nazî sirgûnên şer bûn, rexneyek li ser bingehên aqilane yên cîhana nûjen pêşkêş kirin:
Ronahîbûn, bi berfirehî wekî pêşkeftina rewşenbîrî tê fêmkirin, bi domdarî hewl da ku mirovahiyê ji tirsê azad bike û serweriya xwe saz bike. Digel vê yekê, cîhanek bi tevahî ronîkirî bi paradoksî di bin nîşana karesatek berbelav de xuya dike.
Li ser argumanên Horkheimer û Adorno ava kirin, dîroknasê rewşenbîr Jason Josephson Storm îdîa dike ku têgihîştina Serdema Ronahîbûnê wekî Serdemek dîrokî ya cuda, ku ji Ronesansa berê û Romantîzma paşîn an Dij-Ronahîbûnê veqetandî ye, xelet e. Storm vê yekê bi ronîkirina demjimêrên cihêreng û gelek caran nakok ên Ronahîbûnê li seranserê neteweyên cihêreng, dîsîplînên akademîk, û kevneşopiyên rewşenbîrî, eşkere dike. Ew her weha destnîşan dike ku navdêra "Ronahîbûn", dema ku li Şoreşa Zanistî hate sepandin, vegotinek paşverû bû. Wekî din, Storm amaje dike ku Ronahîbûnê ne hewce ye ku bibe sedema zêdebûna bêhêvîbûnê an pejirandina berfireh a nêrînek cîhanî ya mekanîkî, û ku sînorên nezelal ên di navbera zanistên mirovî yên nûjen ên destpêkê û zanistên xwezayî de, sînorkirina rastîn a Şoreşa Zanistî tevlihev dikin. Storm taybetmendiya xwe ya Ronahîbûnê wekî "efsaneyek" bi çavdêrîkirina rola bibandor a ku têgînên Mîlada Ronahîbûnê û bêhêvîbûna wê ya têkildar di çanda Rojavayî ya hemdem de dilîzin piştrast dike, ku tê de baweriyên bi sêrbazî, ruhanî, û tewra olê jî gelek caran di nav gotûbêjên rewşenbîrî de wekî neasayî têne hesibandin.
Di dema salên 1970an de, lêkolînên Ronahîbûnê berfireh bûn ku tê de belavbûna têgehên Ronahîbûnê li koloniyên Ewropî, têkiliya wan bi çandên xwecihî re, û xuyabûnên tevgerê li herêmên ku berê kêm hatibûn lêkolîn kirin, wek Îtalya, Yewnanistan, Balkanan, Polonya, Macaristan, û Rûsya. Zanyarên wek Robert Darnton û Jürgen Habermas bi taybetî bingehên civakî yên Ronahîbûnê lêkolîn kirine. Habermas, mînak, bi berfirehî derketina "qada giştî ya burjuwazî" di sedsala 18an a Ewropayê de vegot, ku bi forumên nû û rêbazên ragihandinê yên ku gotûbêjên rasyonel hêsan dikin, diyar bû. Wî pêşniyar kir ku ev qada giştî burjuwazî, wekhevîxwaz, rasyonel, û ji kontrola dewletê otonom bû, bi vî awayî jîngehek çêtirîn ji bo rewşenbîran pêk anî da ku siyaset û civaka hemdem bi rexneyî Analîz bikin bêyî destwerdana desthilatdariya sazkirî. Her çend qada giştî bi berfirehî wekî Elementek yekpare di lêkolîna civakî ya Ronahîbûnê de tê hesibandin, hin dîroknasan pirs kirine ka gelo wê bi domdarî van taybetmendiyên taybetî nîşan daye.
Civak û Çand
Ji nêzîkatiya dîroknasî ya rewşenbîrî ya Ronahîbûnê dûr ketin, ku herikînên rewşenbîrî û gotûbêjên cihêreng di nav çarçoveya Ewropî ya sedsalên 17an û 18an de lêkolîn dike, Perspektîfa çandî (an civakî) veguherînên di nav civak û çanda Ewropî de lêkolîn dike. Ev metodolojî bi taybetî têkiliyên civakî yên pêşkeftî û pratîkên çandî yên ku di dema Mîlada Ronahîbûnê de berbelav bûn Analîz dike.
Pêkhateyeke bingehîn a çanda Serdema Ronahîbûnê derketina qada giştî bû, ku wekî "qadeke ragihandinê ya ku bi qadên nû yên nîqaşê, formên vekirîtir û gihîştîtir ên feza giştî ya bajarî û civakîbûnê, û teqîna çanda çapkirinê" hate pênasekirin, ku sedsalên 17an ên dereng û 18an digirt nav xwe. Taybetmendiyên sereke yên vê qada giştî xwezaya wê ya wekhevîxwaz, balkêşiya wê li ser mijarên "xema hevpar", û girêdana wê bi argumantasyona aqilane bûn. Habermas "xema hevpar" wekî qadên zanîn û nîqaşên siyasî û civakî pênase kir ku berê tenê ji desthilatdarên dewletî û olî re taybet bûn, lê paşê ketin bin çavdêriya giştî. Nirxên navikî yên vê qada giştî ya burjuwazî serweriya aqil, prensîba rexneya gerdûnî, û muxalefeteke bingehîn li hember hemî cûreyên veşartîbûnê di nav xwe de digirtin.
Derketina qada giştî ji du pêşketinên dîrokî yên girîng re tê veqetandin: rabûna dewleta neteweyî ya nûjen û geşbûna kapîtalîzmê. Dewleta neteweyî ya nûjen, bi yekkirina desthilatdariya xwe ya giştî, bêhemdî qadeke civakî ya taybet, serbixwe ji kontrola dewletê, damezrand, bi vî awayî avakirina qada giştî hêsan kir. Kapîtalîzmê, di encamê de, xweseriya civakî û xwebûna zêdetir pêş xist, ligel daxwazeke mezin ji bo danûstendina agahiyan. Her ku qada giştî ya nû derketî berfireh bû, wê saziyên cihêreng tevlî kir, bi taybetî qehwexane û kafê, salon û qada giştî ya wêjeyî jî di nav de, ku bi awayekî mecazî di nav Komara Wêjeyê de cih girtî bû. Li Fransayê, pêşketina qada giştî ji ber koçkirina arîstokrasiyê ji qesra qraliyetê ya Versailles ber bi Parîsê ve di dora sala 1720an de hate alîkarîkirin, ji ber ku lêçûnên wan ên mezin bazirganiya kelûpelên luks û berhemên hunerî, bi taybetî tabloyên xweşik, teşwîq kirin.
Çarçoveya rabûna qada giştî veguherînên aborî û civakî bûn ku bi gelemperî bi Şoreşa Pîşesaziyê ve girêdayî bûn, ku bi "berfirehbûna aborî, zêdebûna bajarvaniyê, zêdebûna nifûsê û baştirkirina ragihandinê li gorî rawestana sedsala berê" hate taybetmendîkirin. Karbidestiya zêdekirî di rêbazên hilberînê û ragihandinê de bihayên kelûpelên xerîdar kêm kir û pîvan û cihêrengiya hilberên ku ji xerîdaran re gihîştî berfireh kir, kategoriyek ku wêjeya ji bo qada giştî girîng di nav xwe de digirt. Di heman demê de, hewldanên kolonyal ên piraniya dewletên Ewropî yên sedsala 18an civakên wan bi çandên pir cihêreng re rû bi rû kirin, ku beşdarî hilweşandina "astengên di navbera pergalên çandî, dabeşên olî, cûdahiyên zayendî û deverên erdnîgarî" bûn.
Her çend têgîna "gel" bi xwezayî tevlêbûna gerdûnî pêşniyar dike, ku tê wateya ku qada giştî divê ji her kesî re bigihîje, vebûna wê ya rastîn gelek caran sînordar bû. Fîlozofên Serdema Ronahîbûnê gelek caran têgihiştina xwe ya "gel" ji ya gelê giştî cuda dikirin. Mînak, Condorcet "raman" ji gel cuda kir, Marmontel "ramana mirovên wêjevan" bi "ramana girseyê" re berawird kir, û d'Alembert "gelê bi rastî ronîkirî" ji "girseyên kor û bi deng" cuda kir. Herwiha, piraniya saziyên qada giştî bi awayekî sîstematîk hem jin û hem jî Tebeqeyên Kevirî yên civakî-aborî yên jêrîn dûr dixistin. Lêbelê, têkiliyên nav-çînî çêbûn, bi taybetî bi tevlêbûna hem Arîstokrasî û hem jî gelêrî di cihên wekî qehwexane û lojên Masonî de.
Lêketin li ser Huneran
Bi giranî li ser Aqil li şûna xurafeyê, Serdema Ronahîbûnê pêşkeftinek girîng di huneran de pêş xist. Qîmetkirinek zêde ji bo fêrbûn, huner û muzîkê belav bû, bi taybetî di nav çîna navîn a ku mezin dibû de. Dîsîplînên wekî wêje, felsefe, zanist û Hunerên Bedew bi pêş ve bi temayên ku bi gelê giştî re deng vedidan re mijûl bûn, Wêdetir ji derdorên berê yên bêtir taybet ên pispor û piştgirên hunerê.
Digel ku muzîkjen her ku diçûn zêdetir xwe dispêrin Piştgirîya giştî, konserên giştî populerbûnek girîng bi dest xistin, dahata hunermend û bestekar zêde kirin. Van performansan herwiha tevlêbûna Temaşevanên berfirehtir hêsan kirin. Mînak, Handel vê meylê bi xebatên xwe yên muzîkê yên girîng li Londonê nîşan da, li wir wî bi performansên xwe yên opera û oratoryo navûdengek mezin bi dest xist. Berhemên Haydn û Mozart, ku bi şêwazên xwe yên Klasîk ên Viyanayî têne nasîn, bi gelemperî têne hesibandin ku herî zêde bi prensîbên Serdema Ronahîbûnê re hevaheng in.
Lêgerîna lêkolînkirin, belgekirin û sîstematîzekirina zanînê bi awayekî girîng bandor li weşanên muzîkê kir. Dictionnaire de musique ya Jean-Jacques Rousseau, ku di sala 1767an de li Cenevreyê û di sala 1768an de li Parîsê hat weşandin, di dawiya sedsala 18an de wekî karekî girîng derket holê. Ev ferhenga bi berfirehî gihîştî, pênaseyên kurt ji bo têgehên wekî "jenî" û "tam" peyda kir, ku bi zelalî lêketina Serdema Ronahîbûnê nîşan dida. Bi heman rengî, A General History of Music: From the Earliest Ages to the Present Period (1776) ya Charles Burney, bi nêrîna xwe ya dîrokî û aqilkirina sîstematîk a hêmanên muzîkê di serdemên cuda de, prensîbên Serdema Ronahîbûnê mînak kir. Muzîkologên niha vê dawiyê eleqeyek zanistî ya nû li ser têgeh û encamên Serdema Ronahîbûnê nîşan dane. Mînak, Deconstructive Variations ya Rose Rosengard Subotnik, bi jêrnivîsa Music and Reason in Western Society, Die Zauberflöte (1791) ya Mozart hem bi çavê Serdema Ronahîbûnê hem jî bi çavê Romantîk analîz dike, di encamê de kompozîsyonê wekî "nûnertiyek muzîkî ya îdeal a Serdema Ronahîbûnê" bi nav dike.
Mezinbûna aboriyê û çîna navîn bû sedema zêdebûna muzîkjenîya amator. Ev meyl bi taybetî di tevlêbûna civakî ya zêde ya jinan bi muzîkê re diyar bû. Dema ku jin berê jî pozîsyonên profesyonel wekî stranbêj digirtin, beşdarbûna wan di performansa amator de, bi taybetî ya ku muzîka karsazê tê de bû, bi awayekî girîng berfireh bû. Wekî encam, weşangerên muzîkê dest bi hilberîna notayên ku ji bo lîstikvanên amator gihîştî bûn kirin. Di destpêkê de, piraniya karên weşandî ji bo karsaz, kombînasyonên deng û karsazê, û komên odeyê bûn. Piştî populerbûna van cureyan, muzîka koro ya ku ji hêla komên amator ve dihat pêşkêşkirin, ji nîvê sedsalê û pê ve bal kişand, derfetek bazirganî ya nû ji bo weşangeran pêşkêş kir. Lêkolîna berfireh a hunerên bedew, ligel hebûna karên weşandî yên guncaw ji bo amatoran, eleqeyek berfirehtir di xwendin û nivîsandina muzîkê û gotûbêja muzîkê de teşwîq kir. Di vê serdemê de derketina holê ya kovarên muzîkê, nirxandin û analîzên rexneyî yên ku ji bo hem dildarên amator hem jî pisporên xwedî tecrûbe hatibûn sêwirandin jî hat dîtin.
Belavkirina Ramanan
Fîlozofan hewldanek girîng terxan kirin da ku têgehên xwe di nav kesên xwendî yên li navendên bajarî yên girîng de belav bikin, cûrbecûr platforman bi kar anîn, di nav de çend yên nûjen.
Komara Nameyan
Navê "Komara Nameyan" di sala 1664an de bi Pierre Bayle re derket holê, di kovara wî Nouvelles de la Republique des Lettres de xuya bû. Di dawiya sedsala 18an de, edîtorê Histoire de la République des Lettres en France, lêkolînek wêjeyî ya berfireh, Komara Nameyan wiha pênase kir:
Di nav hemî hikûmetên ku qedera mirovan diyar dikin de; di hembêza gelek dewletan de, ku piraniya wan desthilatdar in... qadek taybet heye ku tenê jîrîyê birêve dibe... ku em bi sernavê Komarê rûmetdar dikin, ji ber ku ew astek xweseriyê diparêze, û cewhera wê ya bingehîn azadî ye. Ew qada jêhatîbûn û ramanê pêk tîne.
Komara Nameyan çend îdealên navikî yên Serdema Ronahîbûnê dihewand: qadek rewşenbîrî ya wekhevîxwaz ku ji hêla zanînê ve tê rêvebirin, ku dikare sînorên siyasî derbas bike û desthilatdariya dewletê bixe bin pirsê. Wê wekî platformek xebitî ku ji bo "lêkolîna giştî ya azad a pirsên di derbarê ol an qanûnê de" parêzvanî dikir. Immanuel Kant ragihandina nivîskî wekî bingehîn ji bo têgîna xwe ya qada giştî dihesiband, anî ziman ku civakek ronahîdar dê derkeve holê gava ku hemî kes bibin beşek ji "gelê xwendevan". Beşdarên girîng ên Komara Nameyan, di nav de Diderot û Voltaire, îro bi berfirehî wekî kesayetiyên sereke yên Serdema Ronahîbûnê têne nas kirin. Bi rastî, beşdarên Encyclopédie ya Diderot bi îhtîmalek mezin nûnertiyek piçûk a vê "komarê" ya berfirehtir pêk anîn.
Gelek jinan bi awayekî girîng beşdarî Serdema Ronahîbûnê ya Frensî bûn bi rolên xwe yên wekî salonnières di salonên Parîsê de, wekî dijberî philosophesên mêr xizmet kirin. Salon saziya civakî ya sereke ya vê komara rewşenbîrî temsîl dikir û veguherî "qadên xebatê yên sivîl ên projeya Ronahîbûnê". Wekî salonnières, jinan wekî "rêveberên rewa yên gotûbêjên potansiyel ên bêserûber" ku di nav van civînan de diqewimîn, tevdigeriyan. Her çend jin di qada giştî ya Rejîma Kevin de bi marjînalîzasyonê re rû bi rû bûn jî, Şoreşa Frensî sînorên çandî û aborî yên damezrandî yên ku ji hêla piştgirî û korporatîzmê (wekî gîldên serdema navîn) ve hatibûn ferz kirin hilweşand, bi vî rengî beşdariya jinan di civaka Frensî de, nemaze di qada wêjeyî de, hêsantir kir.
Di nîvê sedsala 18an de, kesayetiyên wêjeyî yên damezrandî, ku wekî gens de lettres dihatin zanîn, li Fransa bi elîtên civakî, ango les grands, re entegrasyon çêkiribûn. Vê entegrasyonê derketina holê ya qadek wêjeyî ya dijber, Grub Street, pêş xist, ku bi "pirjimariya helbestvan û nivîskarên potansiyel" dihat nasîn. Van nivîskarên xwedî hêvî koçî Londonê kirin, lê dîtin ku bazara wêjeyî nikare hejmareke mezin ji nivîskaran biparêze, yên ku, ji bilî vê, ji hêla gîldên weşanxane û pirtûkfiroşan ve bi têra xwe nehatibûn tezmînat kirin.
Nivîskarên Grub Street, ku gelek caran wekî Grub Street Hacks dihatin binavkirin, ji serkeftina berawirdî ya nivîskarên navdar ên damezrandî dilgiran bûn. Wan derketina xwe ya wêjeyî ber bi cureyek ve araste kirin ku bi libelle dihat nimûne kirin. Bi giranî wekî pirtûkçeyan dihatin belavkirin, ev libelle "dadgeh, Dêr, arîstokrasî, akademî, salon, her tiştê bilind û rêzdar, tevî monarşiyê bi xwe jî, rûreş kirin." Le Gazetier cuirassé ya Charles Théveneau de Morande wekî mînakek destpêkê ya vî cureyî xizmet kir. Di dema Serdema Ronahîbûnê de, wêjeya Grub Street gihîşt xwendekarek giştî ya berfireh. Darnton herwiha destnîşan dike ku van Grub Street hacks "ruhê şoreşgerî" yê ku berê ji hêla philosophes ve hatibû nîşandan asîmîle kirin, bi vî awayî bi têkbirina statuya pîroz a desthilatdarên siyasî, exlaqî û olî li Fransayê beşdarî Şoreşa Fransayê bûn.
Pîşesaziya Pirtûkan
Taybetmendiyek girîng a Ronahîbûna "civakî" vexwarina zêde dibû ya materyalên xwendinê yên cihêreng bû. Pêşketinên ku ji Şoreşa Pîşesaziyê derketin, hilberîna rêzî ya kelûpelên xerîdar bi lêçûnên kêm hêsan kirin, bi vî awayî belavkirina pirtûk, pirtûkçe, rojname û kovarên – bi hev re, "medyayên veguheztina raman û helwestan" – pêş xistin. Di heman demê de, berfirehbûna bazirganî, ligel mezinbûna demografîk û zêdebûna bajarvaniyê, daxwaza agahiyê zêde kir. Lêbelê, xwesteka xwendinê wêdetirî berjewendiyên bazirganî û çînên jorîn û navîn çû, wekî ku ji hêla bibliothèque bleue ve dihat nimûne kirin. Her çend rêjeyên xwendin û nivîsandinê zehmet be ku werin pîvandin, tê gotin ku ew di seranserê sedsala 18an de li Fransayê du qat zêde bûn. Di vê serdemê de herwiha paşveçûnek di bandora olî de hat dîtin, ku li Parîsê bi du qat zêdebûna weşanên pirtûkên zanist û hunerê di navbera salên 1720 û 1780an de hat xuyakirin, dema ku nivîsên olî daketin tenê dehê yekê ji tevahiya derketinê.
Sedsala 18an veguherînên kûr di kiryarên xwendinê de nîşan kir. Bi taybetî, Rolf Engelsing konsepta şoreşa xwendinê pêşniyar kir. Berî sala 1750an, xwendin bi giranî tund bû, ku kes bi gelemperî xwediyê berhevokek sînorkirî ya pirtûkan bûn ku wan gelek caran ji nû ve dixwendin, gelek caran ji temaşevanên piçûk re. Piştî sala 1750an, guhertinek ber bi xwendina "berfireh" ve çêbû, ku mirov li cûrbecûr pirtûkan geriyan û her ku çû bi wan re bi ferdî mijûl bûn. Ev pêşveçûn bi rêjeyên xwendin û nivîsandinê yên zêde dibin, bi taybetî di nav jinan de, tê piştrastkirin.
Piraniya xwendevanan derfetên aborî yên parastina pirtûkxaneyên taybetî tune bûn. Her çend piraniya "pirtûkxaneyên gerdûnî" yên dewletê, ku di dema sedsalên 17an û 18an de hatibûn damezrandin, ji gel re gihîştî bûn jî, ew ne tenê rêyên bidestxistina materyalên xwendinê bûn. Li yek Lûtke ya vî Spektrumê, bibliothèque bleue hebû, ku Berhevkirin a pirtûkên erzan bû û li Troyes, Fransa hatibûn hilberandin. Van weşanan, ku ji bo xwendevanên gundî û nîv-xwendî yên pirranî hatibûn amadekirin, salname, adaptasyonên romanên serdema navîn, û romanên gelêrî yên kurtkirî, di nav naverokên din de, dihewandin. Her çend hin dîroknas li ser asta bandora Serdema Ronahîbûnê di nav çînên jêrîn de nîqaş dikin jî, bibliothèque bleue qet nebe daxwazek nîşan dide ku bi Civakî ya Serdema Ronahîbûnê re têkildar bibe. Ji bo Tebeqeyên Kevirî yên Civakî yên bilindtir, saziyên cihêreng gihîştina materyalan ji xwendevanan re peyda dikirin Bêyî ku kirînê bixwazin. Pirtûkxaneyên deynkirinê, ku materyalan bi xercêk nerm pêşkêş dikirin, dest bi Derketin holê kirin, û hin pirtûkfiroşan carinan berhevokên deynkirinê yên piçûk ji mişteriyên xwe re peyda dikirin. Qehwexaneyan Gelek caran ji mişteriyên xwe re pirtûk, kovar, û heta romanên gelêrî peyda dikirin. Kovarên bi bandor ên wekî Tatler û The Spectator, ku ji 1709 heta 1714 hatin belavkirin, bi çanda qehwexaneyên Londonê re bi awayekî nêzîk ve girêdayî bûn, ku hem di nav de hatin xwendin û hem jî di nav de hatin afirandin di nav saziyên cihêreng ên li seranserê bajêr de. Ev rola pir-alî, Gelek caran sê-qatî an çar-qatî, ya qehwexaneyê nîşan dide, ku materyalên xwendinê Gelek caran li cihê xwe dihatin bidestxistin, lêkolîn kirin, nîqaş kirin, û heta nivîsandin.
Tespîtkirina pratîkên xwendinê yên rastîn ên Mîlada Ronahîbûnê dijwariyên girîng derdixe holê. Mînak, Analîzên katalogên pirtûkxaneyên taybet meyl dikin ku encaman ber bi Tebeqeyên Kevirî yên Civakî yên dewlemend ve biguhezînin ku dikarin berhevokên berfireh bi dest bixin, Di heman demê de weşanên sansûrkirî yên ku ne mimkûn bû ku bi eşkereyî werin nasîn jî ji holê radikin. Wekî encam, lêkolînek li ser meylên weşanê rêyek berhemdartir ji bo têgihiştina adetên xwendinê yên berbelav pêşkêş dike. Li seranserê parzemîna Ewropayê, nemaze li Fransayê, pirtûkfiroş û weşanger neçar bûn ku rêziknameyên sansûrê yên cihêreng û hişk bi rê ve bibin. Mînakek berbiçav Encyclopédie ye, ku bi zorê ji desteseriyê xilas bû, Parastina xwe deyndarê Malesherbes bû, karbidestê berpirsiyarê sansûra Frensî. Gelek weşanxaneyan bi stratejîk operasyonên xwe li derveyî sînorên Fransayê damezrandin da ku çavdêriya hişk a sansorên Frensî derbas bikin. Van saziyan wê hingê weşanên xwe bi neqanûnî li seranserê sînorên neteweyî ji bo belavkirinê ji hêla pirtûkfiroşên veşartî an firoşkarên gerok ve veguhezînin. Arşîvên pirtûkfiroşên veşartî potansiyel dikarin wêneyek rasttir a materyalên xwendinê yên rastîn ên ku ji hêla hemwelatiyên Frensî yên xwendî ve hatine xwendin pêşkêş bikin, ji ber ku operasyonên wan ên neqanûnî rê didan hilbijartinek berfirehtir û kêmtir sînordar a berheman. Lêkolînek taybetî Wêjeya siyasî, bi giranî îftira û belavok, wekî kategoriya herî zêde tê xwendin eşkere kir. Ev eleqeyek giştî ya mezintir di vegotinên sansasyonel ên derbarê çalakiyên sûcdar û xeletiyên siyasî de ji ya Teorîya siyasî ya razber pêşniyar dike. Kategoriya duyemîn a herî berbelav, ku jê re "karên giştî" tê gotin — ku wekî nivîsên ku Tema serdestek yekane tune ne û naverokek ku îhtîmal e ku piraniya rayedaran provoke bike dihewîne tê pênasekirin — îşaret bi xwestekek girîng ji bo Wêjeya berfireh û têkder kir. Lêbelê, van weşanan nekarîn statûya kanonîk bi dest bixin û, Wekî encam, di gotûbêja wêjeyî ya hemdem de bi giranî têne paşguh kirin.
Tevî belavbûna sektorek weşanê ya bihêz û rewa li seranserê Ewropayê, weşanger û pirtûkfiroşên damezrandî carinan bi pirsgirêkên qanûnî re rû bi rû diman. Mînak, Encyclopédie, Tevî ku ji hêla Key û Clement XII ve bi fermî hate şermezar kirin, Di encamê de bi alîkariya Malesherbes û serîlêdanek dahênerî ya qanûnên sansûra Frensî gihîşt weşanê. Berovajî, gelek weşan Bêyî ku bi astengiyên qanûnî re rû bi rû bimînin hatin belavkirin. Analîza Dane yên deynkirinê ji pirtûkxaneyên li Îngilîstan, Almanya û Amerîkaya Bakur eşkere dike ku zêdetirî 70% ji sernavên deynkirî roman bûn. Di heman demê de, nivîsên olî kêmtirî 1% ji materyalên deynkirî pêk anîn, ku meylek Civakî ya berfirehtir a kêmkirina olperestiyê destnîşan dike.
Dîroka Xwezayî
Wêjeya zanistî wekî cureyekî bi girîngî û zêdebûyî derket holê. Bi taybetî, dîroka xwezayî di nav çînên jorîn ên civakê de gelek bal kişand. Beşdariyên girîng ên dîroka xwezayî berhema René-Antoine Ferchault de Réaumur Histoire naturelle des insectes û ya Jacques Gautier d'Agoty La Myologie complète, ou description de tous les muscles du corps humain (1746) dihewîne. Wêdetirî sînorên Fransa ya Ancien Régime, dîroka xwezayî di derman û pîşesaziyê de roleke JGirîng lîst, dîsîplînên wekî botanîk, zoolojî, meteorolojî, hîdrolojî û mîneralojî bi hev re anî. Mufredatên zanîngeh û akademiyên Serdema Ronahîbûnê van mijaran di nav xwe de dihewandin da ku xwendekaran ji bo cûrbecûr pîşeyan, ji derman heya teolojiyê, amade bikin. Lêkolîna Matthew Daniel Eddy destnîşan dike ku, di nav vê çarçoveyê de, dîroka xwezayî bi piranî hewldanek çîna navîn bû, ku wekî platformek Dînamîk ji bo danûstendina navdîsîplînî ya têgehên zanistî yên cihêreng kar dikir.
Xwendevanên sereke yên nivîsên dîroka xwezayî çîna jorîn a Fransî bû, demografiyek ku bêtir ji hêla şêwaza gotûbêjê ya taybetî ya cureyê ve hate destnîşankirin, ne ji hêla lêçûna bilind a weşanên wê ve. Xwezayînas bi gelemperî li pey zanîna çîna jorîn diçûn, digel ku gelek nivîs bi eşkere ji bo armancên hînkirinê hatibûn sêwirandin. Lêbelê, dîroka xwezayî bi gelemperî bi fikarên siyasî re têkildar bû. Wekî ku ji hêla Emma Spary ve hate vegotin, pergalên dabeşkirinê yên ku ji hêla xwezayînasan ve hatine bikar anîn "cîhana xwezayî bi ya civakî re ... tevlihev kirin da ku ne tenê desthilatdariya xwezayînasan li ser xwezayê, lê di heman demê de serweriya xwezayê li ser civakê jî îdîa bikin." Têgeha tamê (le goût) wekî nîşanek civakî kar dikir; kapasîteya rastîn ji bo dabeşkirina xwezayî wekî pêdivîyek ji bo tamek rafîner, jêhatîbûnek cihêreng ku bi taybetî di nav çîna jorîn de hate parve kirin, hate dîtin. Bi vî awayî, dîroka xwezayî pêşkeftinên zanistî yên hemdem belav kir di heman demê de ku çavkaniyek nû ya rewa ji bo hiyerarşiya civakî ya serdest peyda kir. Li ser vê bingehê, xwezayînas karîbûn îdeolojiyên xwe yên civakî, ku di hewldanên wan ên zanistî de hatibûn damezrandin, formule bikin.
Kovarên Zanistî û Wêjeyî
Serdema Ronahîbûnê şahidî derketina kovarên zanistî û wêjeyî yên yekemîn kir. Weşana pêşeng, Journal des sçavans ya Parîsî, di sala 1665an de dest bi weşanê kir. Lêbelê, hilberîna periyodîk a berfireh heta sala 1682an pêk nehat. Dema ku Frensî û Latînî wek zimanên weşanê serdest bûn, daxwazek domdar jî ji bo naveroka bi Almanî û Hollandî hebû. Daxwaza ji bo weşanên Îngilîzî li ser Parzemîn a Ewropayê bi gelemperî kêm bû, ku bêeleqebûna Îngilîstanê ya beramberî ji bo derketin a wêjeyî ya Frensî nîşan dida. Berovajî, zimanên ku gihîştina wan a navneteweyî bêtir sînordar bû, di nav de Danîmarkî, Spanî û Portekîzî, di bidestxistina serkeftina kovarê de bi dijwariyên mezintir re rû bi rû man, gelek caran pêdivî bi pejirandina zimanekî ku li seranserê cîhanê bêtir dihat nasîn hebû. Hêdî hêdî, Frensî şûna Latînî wek lingua franca di nav civakên zanistî de girt. Wekî encam, ev guhertina zimanî sektora weşanê li Hollandayê bilind kir, ku bû çêker ê sereke yê van periyodîkên bi zimanê Frensî.
Jonathan Israel van kovaran wekî nûbûna çandî ya herî girîng di nav çanda rewşenbîrî ya Ewropayê de bi nav kir. Van weşanan bala "gelê xwendî" ji desthilatên bicîbûyî ber bi nûbûn û înovasyonê ve veguherand, di heman demê de piştgirî da prensîbên Serdema Ronahîbûnê yên tolerans û objektîvbûn a rewşenbîrî. Wekî rêgezên zanînê ku di lêkolîna zanistî û ramana mentiqî de kok girtibûn, wan bi awayekî neyekser dijberî têgehên serdest ên heqîqet a gerdûnî kirin, yên ku ji aliyê monarşî, parleman û saziyên olî ve hatibûn monopolîzekirin. Herwiha, wan piştgirî da Serdema Ronahîbûnê ya Xiristiyanî, ku "rewaîbûna desthilatdariya ji aliyê Xwedê ve hatî destnîşankirin"—bi taybetî Încîl—piştrast kir, lihevhatinek pêwîst di navbera teoriyên încîlî û yên xwezayî de pêşniyar dikir.
Ansîklopedî û Ferheng
Dema ku ferheng û ansîklopediyan kokên kevnar hene, formata wan a nivîskî heta sedsal a 18an bi awayekî girîng pêş ket; ketin ji pênaseyên hêsan di lîsteyên berfireh de veguherîn bo nîqaşên berfireh di nav ferhengên ansîklopedîk de. Van weşanan beşek bûn ji înîsiyatîfa berfirehtir a Serdema Ronahîbûnê ji bo sîstematîzekirina zanînê û belavkirina perwerdehiyê wêdetirî qada taybet a elîtan. Di seranserê sedsal a 18an de, bala tematîk a ansîklopediyan li gorî tercîhên xwendevanan ên pêşveçûyî hat guhertin. Bi taybetî, cildan her ku çû bêtir giranî dan mijareyên laîk, bi taybetî zanist û teknolojî, li ser gotûbêjên teolojîk.
Ji bilî naveroka laîk, xwendevanan rêkûpêkiya alfabetîk li ser rêxistinên tematîk ên bêtir dijwar tercîh kirin. Dîroknas Charles Porset, dema ku li ser alfabetîzasyonê difikirî, got ku "wekî asta sifir a taksonomiyê, Rêkûpêkiya alfabetîk destûrê dide hemî stratejiyên xwendinê; di vî warî de ew dikare wekî nîşanek ji Serdema Ronahîbûnê were hesibandin." Porset anî ziman ku ev redkirina avahiyên tematîk û hiyerarşîk, Şîrovekirina bê sînor a nivîsan hêsan kir, bi vî awayî prensîbek wekhevîxwazî pêk anî. Serdema Ronahîbûnê di heman demê de zêdebûnek di populerbûna ansîklopedî û ferhengan de jî dît, ku ji hêla demografiyek mezin a xerîdarên xwendî ve dihat ajotin ku dikaribûn van nivîsên girîng bi dest bixin. Di dema nîvê duyemîn ê Sedsala 18an de, rêjeya weşanê ya dehsalî ya ferheng û ansîklopediyan Bi awayekî girîng zêde bû, ji 63 sernavan di navbera 1760 û 1769an de derket Nêzîkî 148an di dehsalê berî Şoreşa Frensî de. Ligel vê berfirehbûna hejmarî, van karan jî di Qebareyê de zêde bûn, pir caran gelek çapên nû derbas kirin ku carinan çapa pêvek jî di nav xwe de digirtin.
John Harris ferhenga teknîkî ya yekem, bi sernavê Lexicon Technicum: Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences. nivîsî. Weşana Harris bi qestî têketinên teolojîk û biyografîk jê derxist, li şûna wê li ser mijarên zanistî û teknolojîk sekinî. Di sala 1704an de hate weşandin, Lexicon Technicum yekem Karê bi zimanê Îngilîzî bû ku bi awayekî sîstematîk matematîk, arîtmetîka bazirganî, zanistên fîzîkî, û navîgasyon diyar bike. Ferhengên teknîkî yên paşîn Çarçoveya Harris pejirandin, bi taybetî Cyclopaedia (1728) ya Ephraim Chambers, ku pênc çap di nav xwe de digirt û Bi awayekî girîng Karê Harris di berfirehiyê de derbas kir. Çapa folio ya vî Karî bi taybetî Kolandinên vekirî tê de hebûn. Cyclopaedia teoriyên Newtonî û Felsefeya Lockeî tekez kir, ligel analîzên berfireh ên teknolojiyên cûrbecûr, di nav de Kolandin, çêkirina bîrayê, û boyaxkirin.
Di dema Sedsala 18an de li Almanyayê, Karên referansê yên pratîkî ku ji bo gelê giştî hatibûn çêkirin, populerbûnek Bi awayekî girîng bi dest xist. Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerk- und Handlungs-Lexicon (1712) termînolojiyên têkildarî pîşeyan, her weha perwerdehiya zanistî û bazirganî zelal kir. Dûv re, Jablonksi Allgemeines Lexicon (1721) Handlungs-Lexicon di Pijiqandin Rojê de derbas kir, li ser dîsîplînên teknîkî li şûna têgehên zanistî yên teorîk tekez kir. Mînak, wê zêdetirî pênc stûnan ji şerabê re veqetand, lê geometrî tenê bîst û du rêz û Mantiq heftdeh rêz girt. Çapa yekem a Encyclopædia Britannica (1771) nêzîkatiyek avahîsazî ya mîna van leksîkonên Almanî pejirand.
Lêbelê, nimûneyên bingehîn ên karên referansê yên ku zanista zanistî bi awayekî sîstematîk di dema Serdema Ronahîbûnê de rêxistin kirin, ansîklopediyên gerdûnî bûn, ne ferhengên teknîkî yên taybetî. Armanca Bingehîn a van ansîklopediyên gerdûnî ew bû ku tevahiya zanîna mirovî di nav referansek yekane û berfireh de tomar bikin. Ya herî navdar di nav van de Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers ya Diderot û d'Alembert e. Ev Karê mezin, ku di sala 1751-an de dest bi weşanê kir, ji 35 cildan pêk dihat û zêdetirî 71,000 gotarên cuda tê de bûn. Beşek girîng ji van gotaran bi hûrgilî zanist û pîşeyên cihêreng şirove dikirin, ji rewşenbîrên Ewropî re berhevokek bi Qelîteya bilind a têgihiştina mirovî pêşkêş dikir. Gotara Pêşîn a Ansîklopediya Diderot ya D'Alembert, armanca Karê ku zanîna mirovî di nav huner û zanistan de bi berfirehî tomar bike, diyar dike:
Wekî Ansîklopedî, divê ew Rêkûpêkî û girêdana beşên zanîna mirovî bi qasî ku pêkan e pêşkêş bike. Wekî Ferhengek Rasyonel a Zanist, Huner û Pîşeyan, divê ew prensîbên giştî yên ku bingeha her zanist û her hunerê, azad an mekanîkî, û rastiyên herî Bingehîn ên ku laş û Cewherê her yekê pêk tînin, tê de hebe.
Ev Karê mezin li dora "Dara zanînê" hate avakirin, ku bi awayekî berbiçav cudahiya mezinbûyî di navbera huner û zanistan de nîşan dida, dabeşek ku bi giranî ji hêla derketina Empîrîzmê ve hatibû bandor kirin. Felsefe wekî Qurmê yekbûyî xizmet kir, van her du warên zanînê girêda. Hêza laîkkirina Serdema Ronahîbûnê di sêwirana Darê de diyar bû, nemaze di cîhkirina teolojiyê ya li qeraxê de, ku li kêleka mijarên mîna sêhra reş hatibû danîn. Piştî sala 1777-an, dema ku Encyclopédie bêtir populer bû, ew di formatên quarto û octavo yên erzantir de ji nû ve hate çap kirin. Van çapan ên kêmtir biha Bi awayekî girîng gihîştina Encyclopédie ji xwendevanek berfirehtir, ne-elît re zêde kir. Robert Darnton texmîn dike ku Nêzîkî 25,000 nusxeyên Encyclopédie berî Şoreşa Frensî li seranserê Fransa û Ewropayê belav bûn. Wekî encam, ev ansîklopediya berfireh lê erzan bû nîşana belavkirina îdealên Serdema Ronahîbûnê û zanista zanistî ji raya giştî ya ku her diçû mezin dibû re.
Populerbûna Zanista Zanistî
Pêşketineke bingehîn ku ji aliyê Serdema Ronahîbûnê ve ji dîsîplîna zanistî re hatibû anîn, gelperwerîya wê ya berfireh bû. Çanda çapkirinê ya geş û belavkirina zanîna zanistî ji aliyê gelheya xwendewar a mezin dibû ve hatin pêşxistin, ku bi awayekî çalak li zanîn û perwerdehiyê digeriya, hem di huner û hem jî di zanistan de. Ev berfirehbûna xwendewariyê ji aliyê zêdebûneke girîng di peydabûna xwarinê de hatibû hêsankirin, ku rê da gelek kesan ku ji xizaniyê xilas bibin û çavkaniyan ji bo perwerdehiyê veqetînin, li şûna tenê debara jiyanê. Gelperwerîya zanînê bi armanceke Serdema Ronahîbûnê ya berfirehtir re lihevhatî bû: "agahiyan ji bo hejmara herî zêde ya mirovan peyda bike." Di seranserê Sedsala 18an de, her ku dilxwaziya gel ji Felsefeya xwezayî re zêde bû, rêzepêşandanên giştî û weşandina nivîsên gihîştî derfetên nû ji bo qezenca darayî û naskirinê ji bo dilxwazên amator û zanyarên ku li derveyî zanîngeh û akademiyên damezrandî kar dikirin afirandin. Weşanên fermîtir dest bi pêşkêşkirina şiroveyên Teoriyên zanistî kirin, ku ji bo kesên ku paşxaneya perwerdehiyê ya pêwîst tune bû ku nivîsên zanistî yên orîjînal bi tevahî fêm bikin, hatibûn adaptekirin. Mînak, Philosophiae Naturalis Principia Mathematica ya Isaac Newton a navdar, ku di eslê xwe de bi Latînî hatibû weşandin, ji xwendevanên Bêyî perwerdehiya klasîk re negihîştî ma Heta ku zanyarên Serdema Ronahîbûnê wergera wê û Analîza wê bo zimanên gelêrî kirin.
Conversations on the Plurality of Worlds (1686) ya Bernard de Fontenelle, weşana bingehîn a girîng nîşan kir ku Teorî û zanîna zanistî bi taybetî ji bo Temaşevanên gelêrî vegot, zimanê gelêrî bi kar anî û bi armanca ku xwendevanan bikişîne. Ev Qebare bi eşkere ji bo jinên ku di gotûbêja zanistî de eleqedar bûn hatibû çêkirin, û paşê bandor li gelek weşanên mîna wê kir. Karên gelperwer ên weha nêzîkatiyeke gotûbêjî pejirandin, agahiyan bi zelalîyek mezintir ji bo xwendevanan pêşkêş kirin li gorî gotar, risale û pirtûkên tevlihev ên ku ji aliyê saziyên akademîk û zanyaran ve hatibûn belavkirin. Mînak, Astronomy (1727) ya Charles Leadbetter wekî "Kareke Bi tevahî Nû" hatibû pêşvebirin, ku soz dida "Rêzikên kurt û hêsan [sic] û Tabloyên Astronomî."
Pirtûka Voltaire ya bi navê Eléments de la philosophie de Newton, ku di sala 1738an de hat weşandin, danasîna yekem a Frensî ya Newtonîzmê û Principia temsîl dikir. Wergera Émilie du Châtelet ya Principia ku di sala 1756an de piştî mirina wê hat weşandin, belavbûna teorîyên Newton wêdetirî sînorên akademî û zanîngehên zanistî hêsantir kir. Francesco Algarotti, ji bo xwendevanên jin ên ku zêde dibûn, pirtûka Il Newtonianism per le dame nivîsî, ku karekî pir populer bû û paşê ji Îtalî bo Îngilîzî ji aliyê Elizabeth Carter ve hat wergerandin. Henry Pemberton jî danasîneke mîna wê ya Newtonîzmê bi taybetî ji bo jinan pêşkêş kir. Karê wî, A View of Sir Isaac Newton's Philosophy, bi rêya abonetiyan hat fînansekirin. Lîsteyên abonetiyê yên mayî Eşkere kirin ku jinên ji Tebeqeyên Kevirî yên civakî yên cuda ev pirtûk bi dest xistine, ku ev yek nifûsa xwendevanên jin ên bi meyla zanistî yên di nav çîna navîn de nîşan dide. Di heman demê de, di dema Serdema Ronahîbûnê de, jinan dest bi nivîsandina Wêjeya zanistî ya populer kirin. Mînak, Sarah Trimmer pirtûkek dersê ya Dîroka xwezayî ya serketî ji bo zarokan nivîsî, The Easy Introduction to the Knowledge of Nature (1782), ku di nav gelek salan de yanzdeh çapan dît.
Saziyên Perwerdehiyê û Akademî
Lêkolînên derbarê Serdema Ronahîbûnê de bi giranî li ser îdealên rewşenbîrî yên ku ji aliyê fîlozofan ve hatine vegotin disekine, li şûna şert û mercên perwerdehiyê yên serdest ên wê demê. Teorîsyenên perwerdehiyê yên navdar, di nav de John Locke ji Îngilîstanê û Jean-Jacques Rousseau ji Swîsreyê, girîngiya krîtîk a pêşkeftina rewşenbîrî ya destpêkê di ciwanan de tekez kirin. Ber bi dawiya Serdema Ronahîbûnê ve, pêdiviyek mezin ji bo metodolojiyeke perwerdehiyê ya berfirehtir derket holê, bi taybetî piştî Şoreşên Amerîkî û Frensî.
Ji salên 1750î ve, bi taybetî li welatên Ewropaya Bakur, Psîkolojîya perwerdehiyê ya serdest asosyasyonîzm bû, Teorîyek ku dibêje Hiş bi rêya pratîkên dubare ramanan çêdike an ji hev vediqetîne. Ev nêzîkatî ne tenê Lihevhatin bû bi prensîbên Serdema Ronahîbûnê yên Azadî, xweserî, û berpirsiyariya takekesî, lê di heman demê de Teorîyek zanînî ya pragmatîk jî peyda kir, ku perwerdekaran dihêle ku formatên çapkirî û Destnivîsên kevneşopî Lihevhatin bikin bibin amûrên fêrbûna Dîtbarî yên bi bandor ji bo Tebeqeyên Kevirî yên civakî yên jêrîn û navîn. Zarok hatin fêrkirin ku zanîna rastîn bi karanîna teknîkên devkî û grafîkî bi dest bixin, ku koka wan di dema Ronesansê de bû.
Gelek zanîngehên JGirîng ên ku bi îdealên pêşverû yên Serdema Ronahîbûnê re hevaheng bûn, li Bakurê Ewropayê cîwarbûyî bûn, bi taybetî saziyên li Leiden, Göttingen, Halle, Montpellier, Uppsala û Edinburgh. Van navendên akademîk, bi taybetî Zanîngeha Edinburghê, zanayên ku beşdariyên wan ên rewşenbîrî bi awayekî kûr bandor li koloniyên Brîtanyayê yên Amerîkaya Bakur û paşê jî li Komara Amerîkî ya nûjen kirin, perwerde kirin. Herwiha, fakulteya bijîşkiyê ya Edinburghê xwe wekî pêşengek di Zanistên xwezayî de, bi taybetî di kîmya, Anatomî û farmakolojiyê de, nîşan da. Berovajî, saziyên perwerdehiyê yên li Fransayê û piraniya Ewropaya mayî bi giranî kelehên kevneperestiyê man, û kêm pêşwazî li felsefeyên Serdema Ronahîbûnê kirin. Îstîsna sereke li Fransayê zanîngeha bijîşkiyê ya li Montpellierê bû.
Civakên Akademîk û Saziyên Zanyarî
Dîrok a Akademiyan li Fransayê Di dema Serdema Ronahîbûnê de bi Akademiya Zanistê dest pê dike, ku di sala 1666an de li Parîsê hat damezrandin. Vê saziyê têkiliyeke nêzîk bi dewleta Fransî re domand, bi bandor wekî dirêjkirina hikûmetekê xebitî ku bi awayekî girîng kêmasiya pisporiya Zanistî hebû. Wê roleke JGirîng di pêşxistina û avakirina dîsîplînên nû de lîst, ligel perwerdekirina Zanistên nûjen. Herwiha, wê beşdarî bilindkirina rewşa Civakî ya Zanistên kir, yên ku wekî "yên herî bikêrhatî di nav hemî welatiyan de" dihatin dîtin. Akademiyan eleqeya zêde dibe ya lêkolîna Zanistî û sekularîzasyona wê ya pêşverû mînak didin, meylek ku ji hêla nûnertiya kêm a ruhanî di nav endamên wan de (13%) ve hatibû tekez kirin. Hebûna giştî ya van akademiyên Fransî tenê nayê veqetandin ji Kompozîsyon a endamtiya wan; Tevî piraniya burjuva, xwezaya taybet a saziyê gihîştina zanayên Parîsî yên elît sînordar kir. Van zanayan xwe wekî "wergêrên Zanistê ji bo gel" didîtin, Perspektîf ek ku, mînakî, akademîsyen teşwîq kirin ku bi awayekî çalak pseudo-Zanist a berbelav a mesmerismê red bikin.
Beşdariya herî girîng a Akademiyên Fransî ji bo qada giştî ji concours académiques, ango "pêşbaziyên akademîk" ên ku wan li seranserê Fransayê piştgirî didan, derket. Van pêşbaziyên akademîk, dibe ku di dema Serdema Ronahîbûnê de, saziyên herî gihîştî yên giştî bûn. Kevneşopiya lidarxistina pêşbaziyan vedigere Serdema Navîn û di nîvê sedsala 17an de ji nû ve geş bû. Di destpêkê de, mijara wan bi giranî mijarên olî û/an monarşîk dihewand, ku gotar, helbest û şêwekarî tê de hebûn. Lê belê, nêzîkî sala 1725an, ev qad berfirehbûnek û cihêrengiyek radîkal dîtibû, ku tê de "propagandaya qraliyetê, şerên felsefî, û ramanên rexneyî li ser saziyên civakî û siyasî yên Rejîma Kevin" cih digirtin. Mijarên giştî yên nîqaşkirî, wekî teoriyên Newton û Descartes, bazirganiya koletiyê, perwerdehiya jinan, û dadwerî li Fransayê, jî kirdeyên nîqaşê bûn. JGirîng e, ev pêşbazî ji bo her kesî vekirî bûn, û anonîmiya mecbûrî ya her serlêdanê misoger dikir ku ne zayend û ne jî pileya civakî bandorê li pêvajoya dadgehkirinê bike. Bi rastî, dema ku "piraniya mezin" a beşdaran ji beşên dewlemendtir ên civakê bûn ("hunerên lîberal, ruhanî, dadwerî û pîşeya bijîjkî"), mînakên belgekirî hebûn ku kesên ji çînên gelêrî gotaran pêşkêş dikirin û tewra qezenc dikirin. Bi heman rengî, hejmareke girîng a jinan di van pêşbaziyan de beşdar bûn û qezenc kirin. Ji tevahî 2,300 pêşbaziyên xelatê yên ku li Fransayê hatibûn pêşkêşkirin, jinan 49 serkeftin bi dest xistin — ev hejmar, her çend dibe ku li gorî standardên hemdemî kêm be jî, di mîladekê de ku pir hindik jin perwerdehiya akademîk a fermî distandin, pir girîng bû. Bi taybetî, piraniya nivîsên serketî yên jinan di pêşbaziyên helbestê de bûn, cureyek ku bi gelemperî di perwerdehiya jinan de girîngî pê dihat dayîn.
Li Îngilîstanê, Civata Qraliyetê ya Londonê di qada giştî û di belavkirina têgehên Serdema Ronahîbûnê de roleke bingehîn lîst. Di sala 1662an de ji aliyê komek zanyarên serbixwe ve hat damezrandin, paşê fermana qraliyetê wergirt. Civat di belavkirina felsefeya ceribandinî ya Robert Boyle li seranserê Ewropayê de girîng bû û wek navendeke sereke ji bo peywendî û danûstendina rewşenbîrî xebitî. Boyle wekî "damezrînerekî cîhana ceribandinî ya ku zanyar niha tê de dijîn û dixebitin" tê nasîn, bi metodolojiya wî ya ku zanînê li ser ceribandinê bingeh digirt, ku pêdivî bi çavdêriyê hebû da ku rewabûna ampîrîkî ya rast bide. Bi rastî li vir Civata Qraliyetê bû JGirîng: şahidî wekî "çalakiyeke kolektîf" dihat hesibandin, û odeyên civînê yên Civata Qraliyetê cihên îdeal ji bo pêşandanên nisbeten giştî peyda dikirin. Lêbelê, ne hemî şahid bi heman rengî pêbawer dihatin hesibandin; mînak, "profesorên Oxfordê ji gundiyên Oxfordshire bêtir şahidên pêbawer dihatin hesibandin." Du faktorên sereke dihatin berçavgirtin: pisporiya şahidekî di qada têkildar de û "Qanûna Bingehîn a wan a exlaqî." Wekî encam, tenê endamên civaka sivîl ji bo gelê Boyle guncaw dihatin dîtin.
Salon
Salon wek cihên ku fîlozof diciviyan da ku li ser ramanên heyî, yên hemdem, an jî yên nû nîqaş bikin, xizmet dikirin. Vê Jîngehê derketina têgehên rewşenbîrî û yên Serdema Ronahîbûnê pêş xist.
Qehwexane
Qehwexaneyan di belavkirina zanînê de di dema Serdema Ronahîbûnê de roleke JGirîng lîstin, Jîngeheke taybet çêkirin ku tê de kesên ji Tebeqeyên Kevirî yên civakî yên cihêreng dikaribûn bicivin û ramanan biguherînin. Van saziyan gelek caran rexne ji Arîstokrasiyê digirtin, yên ku ji potansiyela Jîngeheke ku çîna civakî, digel sernav û îmtiyazên wê yên têkildar, paşguh dikir, ditirsiyan. Jîngeheke wisa ji bo monarşan bi taybetî xeternak bû, desthilatdariya wan bi giranî ji newekheviyên çînî yên heyî dihat. Ger Tebeqeyên Kevirî yên civakî yên cihêreng di bin bandora ramana Serdema Ronahîbûnê de bibûna yek, dibe ku wan zordestî û destdirêjiyên berbelav ên ku ji hêla serwerên wan ve dihatin kirin, fêm bikirana, ku dibe ku ji ber hêza wan a hejmarî ya kolektîf bibe sedema serhildanên serketî. Herwiha, monarşan ji ramana ku tebayên wan dicivin da ku li ser mijarên siyasî, bi taybetî yên têkildarî karûbarên derve, nîqaş bikin, aciz bûn. Serweran mijarên siyasî wekî qada xwe ya taybet dihesibandin, û vê mafê bi doktrîna mafê xwedayî îdîa dikirin.
Qehwexaneyan ji bo gelek kesan wek malên cîgir xizmet dikirin, yên ku li nîqaşên rewşenbîrî bi hevalên xwe re digeriyan û beşdarî nîqaşên balkêş ên ji Felsefe heta siyasetê dibûn. Van saziyan ji bo Serdema Ronahîbûnê pêwîst bûn, wek navendên ramana serbixwe û Lêkolîna rewşenbîrî ya kesane kar dikirin. Dema ku gelek mêvan zanyar bûn, Rêjeyeke girîng ne zanyar bûn. Qehwexaneyan xerîdarek cihêreng dikişandin, ku elîta perwerdekirî, burjuvazî, û endamên çînên jêrîn dihewand. Bi mêvanên ku doktor, parêzer, û bazirgan di nav de bûn, ku hema hema hemî Tebeqeyên Kevirî yên civakî temsîl dikirin, Jîngeha qehwexaneyê di wan kesên ku ji bo parastina cudahiyên çînî pabend bûn de tirs çêdikir. Rexneyeke girîng a qehwexaneyê îdîa kir ku wê "destûr da têkiliyên tevlihev di navbera mirovan de ji astên cihêreng ên pileya civakî, ji esnaf heta Arîstokrat," ku bû sedema berawirdkirina wê bi Keştiya Nûh, ku her cûre mexlûq, hem paqij hem jî nepak, dihewand. Vê Jîngeha çandî ya taybet pêşketina rojnamegeriyê lez kir, bi taybetî dema ku Joseph Addison û Richard Steele potansiyela wê wekî Temaşevanek nas kirin. Dûv re, Steele û Addison bi hev re The Spectator (1711) weşandin, rojnameyeke rojane ku ji bo şahîkirin û teşwîqkirina nîqaşê li ser mijarên Felsefî yên kûr bi riya kesayetiya vebêjerê xwe yê xeyalî, Birêz Spectator, hatibû sêwirandin.
Yekemîn qehwexaneya Îngilîzî di sala 1650an de li Oxfordê dest bi kar kir. Brian Cowan destnîşan kir ku qehwexaneyên Oxfordê veguherîn "zanîngehên quruşî", ku navendeke nefermî ya fêrbûnê pêşkêş dikirin û ji saziyên akademîk ên damezrandî cuda bûn. Van "zanîngehên quruşî" di nav qada akademîk a Oxfordê de xwedî cihekî girîng bûn, kesên ku paşê wekî virtuosi dihatin nasîn, dikişandin, yên ku gelek caran lêkolînên xwe di nav van cihan de dikirin. Cowan her wiha diyar kir ku "qehwexane cihek bû ku zanyarên hevfem kom bibin, bixwînin, her weha ji hev fêr bibin û bi hev re nîqaş bikin, lê bi awayekî teqez ne saziyeke zanîngehê bû, û gotûbêja li wir ji rêkûpêkîyek pir cûda bû ji her dersa zanîngehê."
Café Procope di sala 1686an de li Parîsê hate damezrandin, û heta salên 1720an, bajar nêzîkî 400 saziyên wisa mêvandarî dikir. Hêjayî gotinê ye, Café Procope wekî navendeke sereke ya Serdema Ronahîbûnê derket holê, ku ji aliyê kesayetiyên navdar ên wekî Voltaire û Rousseau ve dihat ziyaretkirin. Li Café Procope bû ku Diderot û D'Alembert fikra Encyclopédie pêş xistin. Van kafeyan wekî "navendên reh" ên girîng ji bo bruits publics kar dikirin, ku tê wateya dengê giştî an jî gotegot. Tê gotin ku van bruits çavkaniyeke agahdariyê ya pêbawertir bûn ji rojnameyên wê demê.
Civatên Nîqaşê
Civatên nîqaşê di dema Serdema Ronahîbûnê de mînaka qada giştî ne. Koka wan dikare were şopandin heta çend pêkhatên cuda, di nav de:
- Klubên ku ji pêncî an zêdetir mêran pêk dihatin, yên ku di destpêka sedsala 18an de li xaniyên giştî kom dibûn da ku li ser mijarên olî û karûbarên dewletê nîqaş bikin.
- Klubên mooting, ku ji aliyê xwendekarên hiqûqê ve ji bo armanca pratîkkirina retorîkê hatibûn damezrandin.
- Klubên axaftinê, ku ji bo alîkariya lîstikvanan di perwerdehiya ji bo lîstikên şanoyê de hatibûn damezrandin.
- Oratoriya John Henley, ku bi tevliheviyek ji waîzên provokatîf û pirsên pir neasayî dihat nasîn, wekî "Gelo Skotlenda li cîhanê li ku ye?"
Di dawiya salên 1770an de, civatên nîqaşê yên populer dest bi veguhestina cihên xwe yên berbiçavtir kirin, guhertineke ku beşdarî damezrandina standardên nû yên civakîbûnê bû. Van pêşketinan ji aliyê zêdebûneke girîng di eleqeyê de derbarê teorî û pratîka axaftina giştî de hatin piştgirîkirin. Civatên nîqaşê wekî karsaziyên bazirganî kar dikirin ku ji vê daxwazê sûd werdigirtin, gelek caran bi serkeftineke berbiçav. Hin civatan her şev di navbera 800 û 1,200 beşdaran dikişandin.
Civatên nîqaşê di nîqaşên li ser cûrbecûr mijaran de beşdar bûn. Berî Serdema Ronahîbûnê, gotûbêja rewşenbîrî bi giranî li ser mijarên "îtirafî" bû, ku doktrînên Katolîk, Lûterî, Reformkirî (Kalvînîst), û Anglîkan dihewandin. Van nîqaşan bi giranî armanc dikir ku diyar bike kîjan fraksiyona olî xwediyê "monopola Heqîqetê û sernavekî ji Xwedê hatî ji bo desthilatdariyê" bû. Piştî Serdema Ronahîbûnê, hîmên kevneşopî hatin lêkolînkirin û gelek caran ji aliyê çarçoveyên têgînî yên nû ve hatin guhertin. Ji nîvê duyemîn ê sedsala 17an heta sedsala 18an, "Pêvajoyeke berbelav a rasyonelîzasyon û laîkbûnê derket holê", nakokiyên îtirafî xistin cihekî jêrîn li şûna "pêşbaziyeke zêde dibe di navbera bawerî û bêbaweriyê de".
Wêdetir ji gotûbêjên olî, civakan mijarên wekî rêveberiya siyasî û cihê jinan di civakê de gotûbêj kirin. Lê belê, xweza dijwar a van kirdeyan her gav nebû sedema dijberiya hikûmetê; gotûbêjan gelek caran rewşa heyî piştrast dikir. Di dîrokê de, taybetmendiyeke girîng a van civakên gotûbêjê gihîştina wan a giştî bû. Jin gelek caran beşdar dibûn û bi awayekî çalak di hema hema hemû civakan de cih digirtin, yên ku her weha kesên ji hemû Tebeqeyên Kevirî yên civakî qebûl dikirin, bi şertê dayîna xercê têketinê. Piştî têketinê, beşdaran di jîngehek civakî ya bi giranî wekhevîxwaz de cih digirtin ku belavbûna prensîbên Serdema Ronahîbûnê hêsan dikir.
Lojên Masonî
Bandora rastîn a Tora veşartî ya Freemasonry li ser Serdema Ronahîbûnê hîn jî kirdeyeke nîqaşên zanistî yên dîrokî ye. Kesayetiyên navdar ên Serdema Ronahîbûnê, di nav de Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing, Pope, Horace Walpole, Robert Walpole, Mozart, Goethe, Frederick the Great, Benjamin Franklin, û George Washington, bi Freemasonry ve girêdayî bûn. Li gorî Norman Davies, Freemasonry ji nêzîkî sala 1700an heta Sedsala bîstan bandorek girîng a lîberalîzekirinê li seranserê Ewropayê kir. Berfirehbûna wê di dema Serdema Ronahîbûnê de bû sedem ku ew di hema hema her neteweyek Ewropî de hebe. Tevger bi taybetî bala arîstokratên bibandor, siyasetmedar, rewşenbîr, hunermend û çalakvanên siyasî dikişand.
Di dema Serdema Ronahîbûnê de, Freemasonan toreke navneteweyî ji kesên ku prensîbên Berbelav parve dikirin ava kirin, ku pir caran bi dizî ji bo merasîmên ayînî di nav lojên xwe de diciviyan. Wan bi çalakî îdealên Serdema Ronahîbûnê pêş xistin û belavbûna van nirxan li seranserê Brîtanya, Fransa û herêmên din hêsan kirin. Wekî baweriyeke sîstematîk ku bi efsane, nirx û ayînên cuda dihat nasîn, Freemasonî li Skotlenda derdora c. 1600 derket holê, paşê ber bi Îngilîstanê ve û dû re li seranserê Parzemînê di dema Sedsala 18an de belav bû. Rêxistinê kodên reftarên nûjen pêş xist, ku şîrovekirineke kolektîf a Azadî û Wekhevî dihewand, ku ji civakbûna esnafan dihat û bi dirûşma "azadî, biratî û wekhevî" dihat kurtkirin. Leşkerên Skotlendî û Skotên Jacobite îdealên biratiyê anîn Parzemînê, ku ne di adetên resen ên Skotlendî de lê di prensîbên sazî yên Şoreşa Îngilîzî ya li dijî mutleqiyeta qraliyetê de kok girtibûn. Freemasoniyê li Fransayê Pijiqandin Rojê ya taybet bi dest xist; heta sala 1789an, texmînî 100,000 Masonên Frensî hebûn, ku ew wekî komeleya Serdema Ronahîbûnê ya herî Berbelav bi cih kir. Freemasonan Xwarbûneke xurt ber bi veşartîbûnê ve nîşan dan, pile û pratîkên merasîmî yên nû pêş xistin. Civakên mîna wan, hin ji wan Qismen teqlîda Freemasoniyê dikirin, li Fransa, Almanya, Swêd û Rûsyayê derketin holê. Mînakeke berbiçav Illuminati bû, ku di sala 1776an de li Bavyerayê hate damezrandin, ku, Tevî ku li ser modela Freemasonan hatibû çêkirin, ji tevgera firehtir cuda ma. Navê wê, ku tê wateya "ronahîkirî", ji bo nîşankirina armanca wan a destpêkê ya pêşxistina prensîbên tevgerê hate hilbijartin. Illuminatiyê saziyeke eşkere siyasî pêk anî, taybetmendiyek ku bi giranî di piraniya lojên Masonî de tune bû.
Lojên Masonî çarçoveyek taybet damezrandin ku wekî Model ji bo rêveberiya giştî xizmet dikir. Van rêxistinan "sîstema siyasî ji nû ve ava kirin û Formek destûrî ya xwerêveberiyê damezrandin, ku bi destûr û qanûnan, hilbijartinan, û nûneran temam bû." Wekî encam, Avahiya navxweyî ya van lojan wekî nexşeyek normatîf ji bo rêxistina Civakî ya berfirehtir xebitî. Ev Bûyer bi taybetî li ser Parzemîna Ewropayê berbiçav bû, li wir derketina lojên yekem di salên 1730î de, bi pêkanîna prensîbên Brîtanî, gelek caran di nav rayedarên dewletê de tirs çêkir. Mînak, lojek Parîsî ku di nîvê salên 1720î de civiyabû, ji sirgûnên Jakoben ên Îngilîz pêk dihat. Zêdetir, Masonên li seranserê Ewropayê eşkere xwe bi tevgera Serdema Ronahîbûnê ve girêdan. Mînak, di lojên Frensî de, hevoka "Wekî rêya ronîbûnê ez li ronîbûyan digerim" di rîtuelên wan ên destpêkê de hate bicîhkirin, dema ku lojên Brîtanî berpirsiyariya "ronîkirina yên ne-ronîbûyî" girtin ser xwe. Ev girêdan bi xwezayî lojan bi hestên ne-dînî ve girê neda, lê belê ew wan ji heterodoksiya carinan jî neparast. Bi rastî, gelek lojan Mîmarê Mezin pîroz dikirin, termek Masonî ku behsa hebûnek xwedayî ya deîstî dike ku berpirsiyarê afirandina kozmosek bi zanistî rêzkirî ye.
Dîroknasê Alman Reinhart Koselleck destnîşan kir ku "Li ser Parzemînê du Avahiyên Civakî hebûn ku bandorek diyarker li ser Serdema Ronahîbûnê hiştin: Komara Nameyan û lojên Masonî." Berovajî, Profesorê Skotlendî Thomas Munck îdîa dike ku "her çend Masonan têkiliyên navneteweyî û Civakî yên nav-çandî pêş xistin ku bi bingehîn ne-dînî bûn û bi nirxên ronîbûyî re bi gelemperî li hev bûn, lê belê ew bi zor dikarin wekî Tora radîkal an reformîst a sereke bi serê xwe bêne binavkirin." Digel vê yekê, gelek prensîbên Masonî bi nirxên Serdema Ronahîbûnê û herikînên rewşenbîrî re pir li hev xuya dikirin. Diderot, di Karê xwe yê *Xewna D'Alembert* de, girêdana di navbera îdealên Masonî û Serdema Ronahîbûnê de lêkolîn kir, Masonî wekî amûrek ji bo belavkirina baweriyên ronîbûyî didît. Dîroknas Margaret Jacob tekez dike li ser rola girîng, her çend ne rasterast be jî, ya Masonan di teşwîqkirina ramana siyasî ya ronîbûyî de. Lê belê, Daniel Roche Perspektîfek cuda pêşkêş dike, îdîayên ku Masonî wekheviyê pêş xistiye red dike û amaje dike ku lojan bi giranî kesên ji Tebeqeyên Kevirî yên Civakî yên wekhev dikişandin. Tevlîbûna jinên esilzade di "lojên pejirandinê" yên Frensî de, ku di salên 1780î de hatibûn damezrandin, bi giranî ji têkiliyên nêzîk ên ku van lojan bi Civaka arîstokratî re diparastin derket.
Dijminê sereke yê Masonî Dêra Katolîk bû, ku bû sedema pevçûnên siyasî yên dijwar di neteweyên bi piranî Katolîk de, wekî Fransa, Îtalya, Spanya û Meksîk. Van pevçûnan gelek caran tişta ku Davies jê re dibêje "Dêra reaksiyonî" li hember "Masoniya ronahîbûyî" danî. Heta di nav Fransa de jî, Mason wekî bloka siyasî ya yekbûyî tevnageriyan. Dîroknasên Amerîkî, dema ku endametiya çalak a Masonî ya kesayetiyên wekî Benjamin Franklin û George Washington qebûl dikin, bi gelemperî bandora Masonî di destpêkirina Şoreşa Amerîkî de kêm kirine, sedema xwezaya ne-siyasî ya rêkûpêkî û tevlêbûna wê ya hem Welatparêz û hem jî Dilsozan destnîşan dikin.
Huner
Di heman demê de, hunera klasîk ji Yewnanîstan û Romayê ji nû ve eleqeyek dît, bi taybetî piştî vedîtinên arkeolojîk li Pompeii û Herculaneum.
Şoreşên Atlantîkê
- Şoreşên Atlantîkê
- Dij-Serdema Ronahîbûnê
- Serdema Ronahîbûnê ya Tarî
- Felsefeya Serdema Nûjen a Destpêkê
- Absolutîzma Ronahîbûyî
- Rêwîtiyên Ewropî û Amerîkî yên Lêkolîna Zanistî
- Îlûmînîzm
- Felsefeya Ronesansê
- Dadgehên Caduwîtiyê di Serdema Nûjen a Destpêkê de
Têbînî
Çavkanî
Gotinên Çavkaniyê
Çavkanî
Çavkanî û Lêkolîn
Çavkanî û Lêkolîn
Lêkolînên Taybet
Çavkaniyên Seretayî
Zalta, Edward N. (ed.). "Serdema Ronahîbûnê." Ansîklopediya Felsefeyê ya Stanfordê. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.
- Zalta, Edward N. (ed.). "Serdema Ronahîbûnê". Ansîklopediya Felsefeyê ya Stanfordê. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Çavkanî: Arşîva Akademiya TORIma