TORÎma Akademî Logo TORÎma Akademî
George Berkeley
Felsefe

George Berkeley

TORÎma Akademî — Felsefe

George Berkeley

George Berkeley

George Berkeley ( BARK -lee ; 12 Adar 1685 – 14 Çile 1753), ku wekî Metran Berkeley (Metranê Cloyne yê Dêra Anglîkan a Îrlandayê) dihat nasîn, bû...

George Berkeley ( BARK-lee; 12ê Adara 1685 – 14ê Çileya Paşîn a 1753), ku wekî Metran Berkeley (Metranê Cloyne yê Dêra Anglîkan a Îrlandayê) jî dihat nasîn, fîlozof, nivîskar û ruhanîyekî navdar ê Anglo-Îrlandî bû. Ew wekî damezrênerê îmmateryalîzmê tê qebûlkirin, doktrînek felsefî ku wî pêş xistibû û paşê wekî îdealîzma subjektîf hate zanîn. Fîlozofê Alman Arthur Schopenhauer bi taybetî jê re digot "bavê îdealîzmê". Berkeley di nav tevgera empîrîzmê de kesayetiyek bingehîn û pêşengek bû, û bandora wî pir mezin bû, wî xist nav fîlozofên ku herî zêde di sedsala 18an a Ewropayê de dihatin behs kirin, bi nivîsên wî bandorek kûr li ser rewşenbîrên paşîn ên wekî Immanuel Kant û David Hume kir.

George Berkeley ( BARK-lee; 12ê Adara 1685 – 14ê Çileya Paşîn a 1753), ku wekî Metran Berkeley (Metranê Cloyne yê Dêra Anglîkan a Îrlandayê) dihat zanîn, fîlozof, nivîskar û ruhanîyekî Anglo-Îrlandî bû ku wekî damezrênerê îmmateryalîzmê tê dîtin, teoriyek felsefî ku wî pêşve bir û paşê wekî îdealîzma subjektîf hate binavkirin. Wî her weha ji hêla fîlozofê Alman Arthur Schopenhauer ve wekî "bavê îdealîzmê" hate gazîkirin. Berkeley di tevgera empîrîzmê de rolek pêşeng lîst û yek ji pêşengên wê bû. Ew di nav fîlozofên herî zêde yên sedsala 18an a Ewropayê de bû, û berhemên wî bandorek mezin li ser ramanwerên paşîn ên wekî Immanuel Kant û David Hume kir.

Yekem weşana girîng a Berkeley, An Essay Towards a New Theory of Vision, di sala 1709an de derket, ku tê de wî sînorên dîtina mirovan lêkolîn kir û pêşniyar kir ku tiştên rastîn ên têgihîştina dîtbarî ne hebûnên maddî ne, lê belê sivik û reng in. Ev gotar wekî pêşengek ji bo berhema wî ya felsefî ya herî navdar, A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, ku di sala 1710an de hate weşandin, xizmet kir. Piştî pêşwaziya wê ya destpêkê ya nebaş, Berkeley ev berhem veguherand formatek diyalogê, û di sala 1713an de wekî Three Dialogues Between Hylas and Philonous weşand. Di nav vê nivîsa paşîn de, Philonous (ji Yewnanî, bi wateya "hezkiriyê hiş") helwestên felsefî yên Berkeley diyar dike, dema ku Hylas (ji "hyle" ya Yewnanî, bi wateya "madde") dijberên wî yên rewşenbîrî, bi taybetî John Locke, kesane dike.

Di sala 1721an de, Berkeley di karê xwe yê bi navê De Motu (Li ser Tevgerê) de, têgehên Isaac Newton ên feza, dem û tevgera mutleq rexne kir; argumanên wî yên di vê tezê de bi awayekî girîng pêşbîniya teoriyên paşîn ên Ernst Mach û Albert Einstein kirin. Paşê, wî di sala 1732an de Alciphron weşand, ku ev berhem apologetek Xiristiyanî bû ji bo ramanwerên azad, û di sala 1734an de jî The Analyst, ku ev jî lêkolînek rexneyî bû li ser prensîbên bingehîn ên hesabkirinê û di pêşketina matematîkê de bi bandor bû. Di felsefeya wî ya nemaddî de, teoriya Berkeley diyar dike ku cewherê maddî tune ye; berevajî, wî îdîa kir ku tiştên berbelav, wek maseyên û kursiyan, têgihiştinên derûnî ne û ji ber vê yekê hebûna wan bi têgihiştinê ve girêdayî ye. Herwiha, Berkeley ji ber rexneya xwe ya li ser abstraksiyonê tê naskirin, ku ev yek elementek bingehîn e ku helwesta wî ya nemaddî piştgirî dike.

Berkeley di sala 1753an de li Oxfordê çû ser dilovaniya xwe û li Katedrala Christ Church hate veşartin. Ew bi berfirehî wekî fîlozofê Îrlandî yê herî bi bandor tê hesibandin, û eleqeya zanistî li ser karê wî piştî Şerê Cîhanî yê Duyemîn bi awayekî berçav zêde bû, ji ber ku wî bi mijarên felsefî yên girîng ên sedsala 20an re mijûl bû, di nav de têgihiştin, cudahiya di navbera taybetmendiyên bingehîn û duyemîn de, û rola ziman. Di destpêka sedsala 19an de, eleqeya gel bi têgehên wî yên felsefî li Dewletên Yekbûyî bi awayekî girîng mezin bû, û wekî encam, çend saziyên û cihan bi navê wî hatin binavkirin, di nav de Zanîngeha Kalîforniyayê, Berkeley, bajarê Berkeley, Kalîforniya, û Koleja Berkeley li Zanîngeha Yale.

Jînenîgarî

Îrlanda

George Berkeley li Kela Dysartê, ku mala malbata wî bû û nêzîkî Thomastown, County Kilkenny, Îrlanda ye, ji dayik bû. Ew kurê mezin ê William Berkeley bû, endamekî ciwan ê malbata Berkeley a navdar, ku koka wan digihîje mîlada Anglo-Saksonan û wan li Gloucestershire, Îngilîstanê, wekî axayên feodal û xwediyên axê cih girtibûn. Agahiyên derbarê diya wî de kêm in, û ew di nav şeş birayan de yê herî mezin bû.

Berkeley perwerdehiya xwe li Koleja Kilkenny girt berî ku li Koleja Trinity Dublin qeyd bike. Ew di sala 1702an de wekî Zanyar hate destnîşankirin, di sala 1704an de bawernameya xwe ya Bachelor of Arts wergirt, û paşê di sala 1707an de Master of Arts û Hevkariya Ciwanan bi dest xist. Piştî qedandina bawernameyên xwe, wî têkiliya xwe bi Koleja Trinity re domand, wekî pirtûkxanevan, mamosteyê Yewnanî, û waîz xebitî.

Her çend weşana wî ya destpêkê li ser matematîkê bû jî, Berkeley yekem car bi karê xwe yê bi navê An Essay towards a New Theory of Vision, ku di destpêkê de di sala 1709an de hate weşandin, bi awayekî girîng hate naskirin. Di nav vê gotarê de, Berkeley bi hûrgilî têgehên wekî dûrahiya dîtbarî, mezinahî, pozîsyon, û têkiliya tevlihev a di navbera dîtin û destdanê de analîz kir. Tevî ku piştî weşandina wê gelek nîqaş derketin, encamên ku di vî karî de hatine pêşkêşkirin naha di warê optîkê de wekî prensîbên bingehîn têne hesibandin.

Berkeley di sala 1710an de wekî keşîş hate tayînkirin; lê belê, ev tayînkirin bêyî şêwirîna bi Serpîskoposê Dublinê, William King, pêk hat, ku bû sedema dozên hiqûqî yên paşîn.

Weşana wî ya paşîn di sala 1710an de Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge bû. Wî îdîa kir ku cîhana fîzîkî û tiştên materyal tenê berhevokên ramanan in, ku tenê bi têgihîştinê xwedî Hebûn in. Tevî ku wî gelek pesn wergirt û navûdengê xwe yê mayînde ava kir, teoriya wî ya ku Rastî bi Hiş ve girêdayî ye, qebûlkirinek sînorkirî dît. Dûv re, di sala 1713an de, wî Three Dialogues Between Hylas and Philonous weşand. Ev Kar pergala wî ya felsefî diyar kir, ku prensîba wê ya sereke destnîşan dike ku cîhan, wekî ku ji hêla hestên me ve tê fêm kirin, ji bo Hebûna xwe bi têgihîştinê ve girêdayî ye.

Principles ravekirina vê teoriyê pêşkêş kir, dema ku Dialogues parastina wê kir. Armancek sereke ew bû ku Materyalîzma serdest a Mîlada wî bixe ber pirsê. Teoriya wî bi giranî bi henek û tinazan hat pêşwazîkirin; heta kesayetiyên navdar ên wekî Samuel Clarke û William Whiston, yên ku "jenîya wî ya awarte" nas kirin jî, ji prensîbên wî yên bingehîn nehatin qane kirin.

Îngilîstan û Ewropa

Dûv re, Berkeley çû Îngilîstanê, li wir ew di nav çembera rewşenbîrî ya Addison, Pope û Steele de hate pêşwazîkirin. Di navbera salên 1714 û 1720an de, wî lêkolînên xwe yên zanistî bi rêwîtiyên berfireh ên Ewropî re tevlihev kir, bi taybetî yek ji geryanên herî berfireh ên Grand Tour ên Îtalyayê yên tomarkirî pêk anî. Heta sala 1721an, ew di Dêra Îrlandayê de hatibû tayînkirin, doktoraya xwe ya teolojiyê wergirtibû, û biryar dabû ku li Trinity College Dublin bidome, li wir wî dersên Teolojî û Îbranî dida. Ew di sala 1721/2an de wekî Dekanê Dromore û di sala 1724an de wekî Dekanê Derry hate tayînkirin.

Di sala 1723an de, Berkeley wekî hev-mîrasgirê Esther Vanhomrigh hate destnîşankirin, mîrasê bi parêzer Robert Marshall re parve kir. Ev destnîşankirin piştî gengeşiya girîng a Vanhomrigh bi Jonathan Swift re, hevalê wê yê nêzîk ê demdirêj, pêk hat. Hilbijartina Vanhomrigh ya mîrasgiran gelek ecêbmayî çêkir, ji ber ku ew bi yek ji wan kesan re ne nêzîk bû, her çend Berkeley bavê wê di ciwaniya xwe de nas kiribû. Tê gotin ku Swift di derbarê mîrasa Berkeley de tu nerazîbûn nîşan nedaye, ku beşek girîng ji wê paşê di dozên hiqûqî de winda bû. Îdîaya ku Berkeley û Marshall mercê mîrasê ya ku weşandina nameyan di navbera Swift û Vanessa de dixwest paşguh kirine, dibe ku ne rast be.

Di sala 1725an de, Berkeley projeyek da destpêkirin ji bo damezrandina zanîngehek li Bermûdayê, ku ji bo perwerdekirina wezîr û mîsyoneran Di nav Mêtîngehê de bû; ji bo şopandina vê hewldanê, wî dekaniya xwe, ku dahatek 1,100 £ peyda dikir, terikand.

Zewac û Amerîka

Di 1ê Tebaxa 1728an de, li Londonê li St Mary le Strand, Berkeley bi Anne Forster re zewicî, keça John Forster, Dadwerê Serek ê Dadgehên Berbelav ên Îrlandî, û jina wî ya yekem, Rebecca Monck. Piştre, ew çû Amerîkayê, û salane mûçeyek 100 £ wergirt. Ew li nêzîkî Newport, Giraveya Rhode, daket, û li Middletownê çandiniyek bi navê "Whitehall" kirî. Berkeley çend Afrîkîyên koledar kirî da ku li çandiniyê bixebitin. Di sala 2023an de, Koleja Trinity Dublin navê Berkeley ji yek ji pirtûkxaneyên xwe rakir ji ber ku wî xwediyê mirovên koledar bû û bi eşkereyî koletiyê diparast.

Tê gotin ku wî Palladianîzm anî Amerîkayê bi adaptekirina sêwiranek ji Designs of Inigo Jones ya [William] Kent ji bo deriyê mala xwe ya li Giraveya Rhode, Whitehall. Wî her weha veguhestina John Smibert, hunermendekî Skotlendî ku wî li Îtalyayê nas kiribû, bo New England hêsan kir, ku ew bi berbelavî wekî bavê şêwekarîya portreyê ya Amerîkî tê hesibandin. Di heman demê de, wî planên bajarekî îdeal ê xeyalî li Bermuda pêş xist. Ew li çandiniyê dijiya, li benda hatina fonan ji bo zanîngeha xwe ya pêşniyarkirî. Lê belê, fonên bendewar pêk nehatin. Gava ku hewldanên wî yên îqnakirinê li Londonê rawestiyan, dijberî zêde bû, û Serokwezîr Walpole her ku çû gumanbartir û bêhêvîtir bû. Di encamê de, eşkere bû ku bexşîna JGirîng a Parlamentoyê dê neyê pejirandin, ku bû sedema çûyîna wî ji Amerîkayê û vegera wî bo Londonê di sala 1732an de.

Berkeley û Anne çar zarokên wan hebûn ku ji zarokatiyê sax man—Henry, George, William, û Julia—ji bilî herî kêm du yên din ên ku sax neman. Mirina William di sala 1751an de bavê wî pir xemgîn kir.

Epîskopatî li Îrlandayê

Berkeley di 18ê Çileya 1734an de, di nav Dêra Îrlandayê de, wekî Metranê Cloyne hate namzedkirin. Pîrozkirina wî di 19ê Gulana 1734an de pêk hat. Wî wekî Metranê Cloyne xizmet kir heta mirina xwe di 14ê Çileya 1753an de, tevî ku mirina wî li Oxfordê qewimî.

Hewldanên Mirovahî

Di dema rûniştina xwe ya li Saville Street li Londonê de, Berkeley beşdarî însiyatîfên ku armanc dikirin saziyek ji bo zarokên sêwî yên bajêr ava bikin, bû. Nexweşxaneya Foundling paşê di sala 1739an de bi fermana qraliyetê hate damezrandin, û Berkeley wekî yek ji rêvebirên wê yên destpêkê hate tomar kirin.

Weşanên Paşîn

Du weşanên dawîn ên Berkeley Siris: Zincîrek Ramana Felsefî û Lêkolînên Derbarê Feydeyên Ava Qetrê, Û Mijarên Cûrbecûr Yên Din Yên Têkildar û Ji Hev Derdikevin (1744) û Ramanên Zêdetir Li Ser Ava Qetrê (1752) bûn. Dema ku qetrana çamê wekî antîseptîk û dezenfektanek bi bandor ji bo sepandina li ser birînên çerm tê nasîn, Berkeley ji bo karanîna wê ya berfirehtir wekî dermanek gerdûnî ji bo nexweşiyên cûrbecûr parast. Pirtûka wî ya sala 1744an a li ser ava qetrê di dema jiyana wî de ji hemî berhemên wî yên edebî yên din zêdetir firot.

Berkeley heta teqawidbûna xwe di sala 1752an de li Cloyne rûnişt. Piştre, ew bi jina xwe û keça xwe, Julia, çû Oxfordê da ku bi kurê xwe George re bijî û çavdêriya perwerdehiya wî bike. Ew demeke kurt şûnda mir û li Katedrala Christ Church, Oxfordê hate veşartin. Xwezaya wî ya dilovan û reftara wî ya hevalbendî di nav hemdemên wî de hezkirin û rêzgirtineke mezin jê re anî. Jina wî Anne, çend salan piştî wî jiyan kir, di sala 1786an de mir.

Beşdariyên Felsefî

Çarçoveya felsefî ya Berkeley hebûna tenê du kategoriyên Bingehîn ên hebûnan destnîşan dike: giyan û raman. Giyan wekî hebûnên Hêsan, çalak têne pênasekirin ku berpirsiyar in ji afirandin û têgihiştina ramanan; Berovajî, raman hebûnên pasîf in ku hem têne hilberandin hem jî têne têgihiştin.

Têgehên "giyan" û "raman" di nav pergala felsefî ya Berkeley de hêmanên Bingehîn pêk tînin. Di bikaranîna wî de, ev têgeh ji bo wergera rasterast bo termînolojiya hemdem zehmetiyan derdixin. Têgîna wî ya "giyan" nêzî têgihiştina nûjen a "kirdeyek hişmend" an "hiş" dibe, dema ku têgeha wî ya "raman" bi "hest", "rewşa hiş" an "ezmûna hişmend" re pir nêzîk e.

Wekî encam, Berkeley hebûna madeyê wekî cewherek metafizîkî red kir, lêbelê wî rastiya tiştên fîzîkî yên mîna sêv an çiyayan piştrast kir. Wî ev cudahî bi gotina jêrîn diyar kir: "Ez li dijî hebûna tiştekî ku em dikarin pê bihesin, çi bi hestan çi bi rengvedanê, nîqaş nakim. Ku tiştên ku ez bi çavên xwe dibînim û bi destên xwe dest didim wan hene, bi rastî hene, ez qet guman nakim. Tenê tişta ku em hebûna wê înkar dikin, ew e ku felsefevan jê re dibêjin made an cewhera laşî. Û di kirina vê de, ti zirar nagihîje mirovahiya din, ku, ez diwêrim bibêjim, dê qet bêriya wê nekin." (Principles #35). Ev Bingehîn a felsefeya Berkeley, ku jê re "îdealîzm" tê gotin, carna, carna bi awayekî neyînî, wekî "bêmadeyî" an, kêm caran, wekî îdealîzma subjektîf tê binavkirin. Di Principles #3 de, wî bi navûdeng nivîsî, bi tevlihevkirina Latînî û Îngilîzî, esse is percipi (hebûn tê dîtin), gotinek ku pir caran, her çend carna bi xeletiyek piçûk be jî, wekî hevoka Latînî ya paqij esse est percipi jê re tê vegotin. Ev hevok di gotûbêja felsefî ya otorîter de bi domdarî bi Berkeley ve girêdayî ye, mînak: "Berkeley dibêje ku tiştên wusa yên serbixwe ji hiş tune ne, ku, di hevoka navdar de, esse est percipi (aut percipere)—hebûn tê dîtin (an jî dîtin)."

Berkeley diyar dike ku zanîna mirov ji du pêkhateyên bingehîn pêk tê: ruh û raman (Principles #86). Berevajî ramanan, ruh nayên dîtin. Ruhê kesekî, ku ramanan têdigihêje, bi awayekî bînbarî bi rêya hundirînî an rengvedanê tê fêm kirin (Principles #89). Berkeley arguman dike ku her çend me "ramanek" rasterast ji ruh tune be jî, pişttrastiyên xurt hebûna ruhên din piştrast dikin, ji ber ku çalakiyên wan rêkûpêkiyên armancdar ên çavdêrîkirî di ezmûna me de rave dikin. Ew dibêje, "Eşkere ye ku em nikarin hebûna ruhên din bizanibin, ji bilî bi çalakiyên wan, an jî ramanên ku ji aliyê wan ve di me de têne şiyar kirin" (Dialogues #145). Ev çarçove pirsgirêka felsefî ya hişên din çareser dike. Herwiha, rêkûpêkî û teleolojîya bingehîn a ku di ezmûna me ya dinyayî de, bi taybetî di xwezayê de, diyar e, baweriyê bi ruhekî pir bi hêz û jîr ku berpirsiyarê vê avahiyê ye, pêş dixe. Berkeley encam dide ku raman li ser taybetmendiyên vî ruhê derve dibe sedema nasîna wê bi Xwedê re. Wekî encam, hebûnek fîzîkî mîna sêvekê wekî berhevokek ramanan (mînak, şewe, reng, çêj, taybetmendiyên fîzîkî) tê têgihîştin ku ji aliyê ruhê xwedayî ve di ruhên mirovan de têne çêkirin.

Teolojî

Wekî Xirîstiyanekî dilsoz, Berkeley parast ku Xwedê sedema rasterast û yekser a hemû ezmûnên mirovan bû.

Berkeley rasterast bersiva lêpirsîna li ser jêdera derve ya daneyên hestî yên cihêreng ên ku ji kesan re peyda dibin da. Armanca wî ew bû ku nîşan bide ku hest nikarin ji tiştên maddî derkevin, ji ber ku tiştên ku bi kevneşopî wekî "tişt" têne binavkirin — û bi şaşî ji hestên me cuda têne hesibandin — bi tevahî ji hestan bi xwe pêk tên. Ji ber vê yekê, divê çavkaniyek derve ya alternatîf ji bo pirrengiya bêdawî ya hestan hebe. Berkeley encam da ku ev çavkanî tenê dikare Xwedê be, yê ku van hestan wekî nîşan û sembolan ji mirovahiyê re radigihîne ku peyama xwedayî vedibêjin.

Argumana Berkeley ji bo hebûna Xwedê wiha tê pêşkêş kirin:

"Tevî kontrola ku ez li ser ramanên xwe dikim, ez çavdêrî dikim ku ramanên ku bi rastî bi rêya hestan têne fêm kirin, girêdanek mîna ya vîna min nîşan nadin. Mînak, dema ku ez çavên xwe di ronahiya rojê de vedikim, hêza min tune ku ez biryar bidim ka ez ê bibînim an na, an jî ferman bidim ka kîjan tiştên taybetî dê li ber çavên min xuya bibin; heman tişt ji bo bihîstin û hestên din jî derbasdar e. Ramanên ku li ser wan hatine çap kirin, ne berhemên vîna min in. Wekî encam, Vînek an Ruhek din divê berpirsiyarê hilberîna wan be." (Berkeley. Principles #29)

Wekî ku ji aliyê T. I. Oizerman ve hatîye vegotin:

Îdealîzma mîstîk a Berkeley, ku Kant ev têgîn çêkiribû, digot ku di navbera mirovahî û Xwedê de tu veqetîneke bingehîn tune ye, ji bilî şîrovekirinên çewt ên materyalîst. Ev li ser wê baweriyê bû ku xwezayî an madeyê ji hişyarîyê ve rastiyeke serbixwe tune bû. Li gorî vê doktrînê, eşkerekirina xwedayî rasterast ji mirovan re bi riya cîhana hestî – qada hestên mirovan – gihîştî bû, ku ji li ser ve ji bo şîrovekirinê hatibû dayîn, bi vî awayî têgihîştina armanca Xwedê gengaz dikir.

Berkeley digot ku Xwedê ne tenê endezyarek dûr e, mîna têgîna Newtonî ya afirînerek dûr ku sêwirana wî ya destpêkê di dawiyê de dibe sedema diyardeyên mîna darek ku di hewşa zanîngehê de mezin dibe. Berevajî, têgihîştina darê ramanek e ku ji hêla hişê Xwedê ve di nav hişê mirovan de tê afirandin. Dar di hewşê de dimîne, tewra di nebûna çavdêrên mirovan de jî, ji ber ku Xwedê, wekî hişek bêdawî, her tiştî her dem dibîne.

Beşdariyên felsefî yên David Hume yên di derbarê sedemîyet û objektîvbûnê de, berfirehkirinek li ser aliyekî cuda yê çarçoveya felsefî ya Berkeley temsîl dikin. A.A. Luce, ku wekî zanyarê herî pêşîn ê Berkeley ê sedsala 20an tê nasîn, bi domdarî li ser hevgirtina mayînde ya felsefeya Berkeley tekez kir. Herwiha, tevlêbûna Berkeley a jiyanî bi karên xwe yên sereke re, ku bi weşandina çapa nûvekirî bi tenê guhertinên piçûk ve diyar dibe, her hîpotezek ku guhertinek felsefî ya girîng ji aliyê wî ve pêşniyar dike, red dike.

Wekî ku ji hêla Colin Murray Turbayne ve hat dîtin, tomarên paşîn ên di notên taybet ên neçapkirî yên Berkeley de, bi taybetî di Şîroveyên Felsefî de, meylek eşkere dikin ku ji formek dogmatîk a îdealîzma ontolojîkî dûr bikeve. Ev guhertin nîşan dide ku perspektîfek bêtir skeptîkî li ser hebûna hişek cewherî ya çalak û gerdûnî, mîna Xwedê, hatiye pejirandin. "Doktrîna fermî" ya Berkeley, ku bi rastî dibêje "Hiş cewherek e," bi referansên nepenî yên di nivîsên wî yên taybet de li ser "cewherê ramanê, tiştek nenas" (687) û daxuyaniya ku "em cewherê Rihê nizanin, ji ber ku nayê zanîn" (701) re tê beramberkirin. Di şîrovekirina wî ya têgîna "cewher" û nîşandana wî ya rihê wekî cewherek ku tê de raman "cih digirin" de, dema ku ew wan "piştgirî dike", Berkeley herwiha pêwîstiya "bikaranîna hişyariya herî zêde da ku tu sedemek biçûk jî ji Dêrê an Dêrîyan re neyê dayîn (715)" tekez kir. Dema ku pêşkeftina Berkeley ya felsefeya zanistê û teoriya wî ya dîtinê tê hesibandin, ev referansên dawîn ên ji Xwedê re wekî "hişek gerdûnî û cewherî" bi bingehîn metaforîk xuya dikin, ku îradeyek dîplomatîk nîşan dide ku "têgînek hişmendî ya pak a hişê" biparêze, helwestek ku ji hêla daxuyaniyên wî yên taybet ve tê piştrast kirin.

Argumanên Derbarê Îzafîyetê de

John Locke, pêşengê rewşenbîrî yê Berkeley, îdîa kir ku tişt bi qelîteyên xwe yên bingehîn û duyemîn têne taybetmendîkirin. Wî germî wekî mînakek raveker a qelîteyek duyemîn bi kar anî. Di senaryoyek ceribandinê de, eger destek di ava Sar de û ya din di ava germ de were binavkirin, û paşê her du dest di ava şîregerm de werin danîn, destek dê avê wekî Sar tomar bike dema ku ya din wê wekî Germ bibîne. Locke encam da ku ji ber ku du hebûnên têgihiştinê yên cûda (dest) avê hem wekî Germ û Sar fam dikin, germî nikare bibe qelîteyek xwerû ya avê bi xwe.

Dema ku Locke ev arguman ji bo cudakirina qelîteyên bingehîn ji yên duyemîn bi kar anî, Berkeley sepandina wê berfireh kir ser qelîteyên bingehîn. Mînak, wî îdîa kir ku mezinahî ne qelîteyek xwerû ya tiştekî ye, ji ber ku pîvana wê ya têgihiştî bi dûrahiya di navbera çavdêr û tişt de, an jî bi mezinahiya fîzîkî ya çavdêr bi xwe ve girêdayî ye. Ji ber vê yekê, eger tiştek mezinahiyên cûda ji çavdêrên cihê re pêşkêş bike, wê demê mezinahî nikare bibe taybetmendiyek xwerû ya tişt. Bi heman rengî, Berkeley Objektîvbûn a Şewe red kir û paşê pirsek Bingehîn pirsî: eger ne qelîteyên bingehîn ne jî yên duyemîn xwerû ne ji tişt re, em çawa dikarin îdîa bikin ku tiştek Wêdetir ji qelîteyên ku em rasterast têdigihin, heye?

Îzafîyet, Di nav de vê Çarçove ya felsefî de, nebûna Heqîqet a objektîf û gerdûnî diyar dike, rewşek girêdayîbûnê pênase dike ku Hebûn a yek hebûnê bi tevahî bi ya din ve girêdayî ye. John Locke qelîteyên bingehîn, wekî Şewe û mezinahî, wekî serbixwe ji Hiş, ji qelîteyên duyemîn, wekî tam û Reng, ku wî wekî girêdayî Hiş dihesiband, cuda kir. Lê belê, George Berkeley cudahiya Locke ya di derbarê qelîteyên bingehîn û duyemîn de red kir, bi argumana ku "em nikarin qelîteyên bingehîn (mînak Şewe) ji yên duyemîn (mînak Reng) veqetînin". Berkeley parast ku têgihiştin bi dûrahiya çavdêr ji tişt ve girêdayî ye, îdîa kir ku "bi vî awayî, em nikarin laşên maddî yên mekanîst ên ku dirêjkirî ne lê (bi serê xwe) ne Rengîn in, bifikirin". Herwiha, wî zelal kir ku têgihiştinên heman qelîteyê dikarin Bi tevahî nakok bin ji ber pozîsyon û perspektîfên cûda, tê vê wateyê ku tewra cûreyên fenomenên yekbûyî jî dikarin qelîteyên dijber pêk bînin. Qelîteyên duyemîn ji bo têgihiştina mirovî ya qelîteyên bingehîn ên tiştekî JGirîng in; mînak, Reng ê tiştekî nasîna wê gengaz dike. Bi taybetî, dema ku Reng ê sor di sêv, strawberî û firingiyan de tê dîtin, xuyabûna wan Bêyî vî Rengî dê Nenas bimîne. Herwiha, têgeha Reng ê sor dê tune be eger boyaxa sor an jî tiştek ku xwedî rengek sor ê têgihiştî ye, tune bûya. Ev nîşan dide ku Reng nikarin bi serê xwe hebin lê belê berhevokek ji tiştên têgihiştî temsîl dikin. Wekî encam, hem qelîteyên bingehîn hem jî yên duyemîn girêdayî Hiş in, nikarin Bêyî Hiş ên me bi serê xwe hebin.

George Berkeley, Fîlozofekî navdar, hem Rasyonalîzm û hem jî Empîrîzma "klasîk" xist bin pirsê. Wekî "îdealîstekî subjektîf" an "îdealîstekî ampîrîk", Berkeley anî ziman ku Rastî bi tenê ji hişên bêmade, hişmend û ramanên wan ên pêwendîdar pêk tê. Wekî encam, wî angaşt kir ku hemû Hebûn bi Kirdeya têgihîştî ve girêdayî ye, bi Îstîsnaya Kirde bi xwe. Wî bi eşkere Hebûna tiştên razber red kir, ku ev têgehek bû ku ji aliyê gelek Fîlozofan ve, bi taybetî ji aliyê Platon ve, hatibû pejirandin. Berkeley tiştekî razber wekî tiştekî ku "ne di Feza û ne jî di demê de hebe û Ji ber vê yekê Bi tevahî ne-fîzîkî û ne-derûnî ye" pênase kir; Lê belê, ev îdîa xuya ye ku bi angaşta wî ya Îzafîyetê re lihevnekirinê çêdike. Ger prensîba "esse est percipi" (Latînî ji bo "Hebûn tê dîtin") rast be, wê demê tiştên Di nav angaşta Îzafîyetê ya Berkeley de di derbarê Hebûna wan de pirsgirêkek derdixin holê. Berkeley îdîa kir ku Rastiya rastîn bi tenê ji têgihîştinên hişan û Ruhê têgihîştî pêk tê. Wî anî ziman ku tiştê ku kes rojane têdigihîjin, bi tenê ramana Hebûna tiştekî ye, ne têgihîştina rasterast a tiştan bi xwe ye. Herwiha, Berkeley rewşên ku tê de hebûnên maddî dibe ku ji aliyê kesekî ve rasterast neyên têgihîştin, û hişê kesî dibe ku di têgihîştina van tiştan de têkoşînê bike, lêkolîn kir. Digel vê yekê, wî Hebûna "hişekî herdemî, herderî" jî pêşniyar kir, ku Berkeley ew bi Xwedê û Ruh re, ku herdu jî bi zanîna giştî û têgihîştina gerdûnî ve têne diyar kirin, nas kir. Dema ku Berkeley îdîa kir ku Xwedê hebûna kontrolker a hemû Hebûnê ye, Di heman demê de wî angaşt kir ku "tiştên razber ne di Feza û ne jî di demê de hebin." Wekî ku Warnock eşkere dike, Berkeley "fêm kiribû ku ew nikare axaftina xwe ya li ser ruh, hişên me û Xwedê li hev bîne; ji ber ku ev têgihîştî ne û ne di nav tiştên têgihîştinê de ne. Ji ber vê yekê ew, hinekî qels û Bêyî ravekirinê, dibêje ku ji bilî ramanên me, me têgîn jî hene—em dizanin ku axaftina li ser ruh û operasyonên wan tê çi wateyê."

Lê belê, argumana îzafîyetê xuya dike ku li dijî prensîbên nemaddîperestiyê ye. Nemaddîperestiya Berkeley îdîa dike ku "esse est percipi (aut percipere)," ku tê wateya: hebûn tê wateya ku were dîtin (an jî bibîne). Ev tê vê wateyê ku tenê tiştê ku tê dîtin an jî bi awayekî çalak dibîne xwedî rastî ye, û bêyî dîtina mirovî an xwedayî, tiştek nikare bi rastî hebe. Lê belê, heke argumana îzafîyetê ya Berkeley destnîşan bike ku dîtina tiştekî bi pozîsyonên çavdêriyê yên cuda Cudahî nîşan dide, wê demê tiştê ku tê dîtin dibe ku wekî rast an nerast were hesibandin, ji ber ku dîtin bi xwe tevahiya wêneyê nagire, û tevahiya wî wêneyî Nayê dîtin dimîne. Berkeley herwiha îdîa kir ku "dema mirov bi navbeynkarî dibîne, mirov ramanekê bi rêya dîtina ya din dibîne." Ev nîşan dide ku heke standardên dîtinê yên destpêkê cuda bin, dîtinên paşîn jî dibe ku li gorî wê Cudahî nîşan bidin. Di mînaka berê ya dîtina germiyê de, destekî av wekî Germ tomar kir, dema ku yê din ew wekî Sar dît, ku lêketina îzafîyetê nîşan dide. Sepandina prensîba "hebûn tê wateya ku were dîtin" dê bi mentiqî tê vê wateyê be ku av di heman demê de Sar û Germ e, ji ber ku her du dîtin ji hêla destên cuda ve têne tomar kirin. Lê belê, av nikare di heman demê de Sar û Germ be bêyî nakokiya xwe, bi vî awayî nîşan dide ku dîtin her gav ne rast e, ji ber ku ew carinan dikare qanûna ne-nakokiyê binpê bike. Wekî encam, "dê mirov-navendiya keyfî be ku were îdîakirin ku mirov gihîştineke taybetî ji bo taybetmendiyên rastîn ên tiştan hene." Heqîqet, Ji ber vê yekê, dikare di navbera kesan de subjektîf be, û gihîştina mirovî ya Heqîqeta mutleq ji hêla îzafîyetê ve sînordar e. Bi kurtasî, Heqîqeta mutleq dibe ku ji ber îzafîyetê Nayê gihîştin be, an jî bi alternatîfî, prensîbên "hebûn tê wateya ku were dîtin" û argumana îzafîyetê bi domdarî li hev nakin.

Teoriyek Nû ya Dîtinê

Di karê xwe yê bingehîn, Essay Towards a New Theory of Vision de, Berkeley bi berfirehî rexne li nêrînên Nivîskarên Optîk kir, komek ku xuya ye Molyneux, Wallis, Malebranche, û Descartes di nav xwe de digirt. Di beşan 1–51 de, Berkeley zanyarên optîkî yên klasîk bi îdîakirinê dijwar kir ku: kûrahiya fezayî, bi taybetî dûrahiya ku dîtvan ji tiştê dîtî vediqetîne, bi xwezayî Nayê dîtin e. Ev tê vê wateyê ku feza ne rasterast tê dîtin ne jî forma wê bi mentiqî bi rêya sepandina qanûnên optîkî tê encamdan. Ji bo Berkeley, feza tenê hêviyekî tesadûfî pêk tîne ku hestên dîtbarî û destdanê dê di rêzikên pêşbînîkirî de çêbibin, ku bi rêya ezmûna adetî têne damezrandin.

Berkeley destnîşan kir ku nîşanên dîtbarî, tevî dirêjbûna têgihîştî ya tiştekî an 'tevliheviyê', wekî nîşaneyên nerasterast ên dûrahiyê kar dikin, ji ber ku kes fêr dibin van teşwîqên dîtbarî bi ezmûnên destdanê ve girê bidin. Wî ev têgeha têgihîştina dûrahiya nerasterast bi mînakekê rave kir: çawa ku mirov ji çavdêriya rûyê sorbûyî yê kesekî şermê têgihîştinê dike, dûrahî jî bi awayekî nerasterast tê dîtin. Çavdêriya rûyekî sor dibe sedema têgihîştineke nerasterast a şermê, li ser bingeha têkiliya fêrbûyî ya di navbera vê nîşana dîtbarî û rewşa hestyarî de.

Dîtbariya feza di nav kevneşopiya perspektîfê ya Ronesansê de lêkolînek bingehîn pêk anî, ku optîkên klasîk ji bo pêşxistina nûnertiyên wêneyî yên kûrahiya fezayî bi kar anî. Ev mijar ji wê demê ve bûye kirdeya gotûbêjên zanistî ku polîmath û matematîkzanê Ereb ê sedsala 11an Alhazen (Abū ʿAlī al-Ḥasan ibn al-Ḥasan ibn al-Haytham) bi awayekî ezmûnî dîtbariya feza piştrast kir. Teorîya dîtinê ya Berkeley jî vê pirsgirêkê çareser kir, ku paşê bi berfirehî di Fenomenolojiya Têgihîştinê ya Maurice Merleau-Ponty de hate lêkolîn kirin. Karê Merleau-Ponty armanc kir ku têgihîştina dîtbarî ya kûrahiya fezayî (la profondeur) piştrast bike û, bi vî awayî, teza orîjînal a Berkeley red bike.

Wêdetirî têgihîştina dûrahiyê, Berkeley têgihîştina mezinahiyê jî çareser kir. Ew gelek caran bi xeletî wekî alîgirê bêguhertina mezinahî-dûrahî tê destnîşan kirin, têgehek ku ji hêla Nivîskarên Optîkê ve hatî parastin, ku destnîşan dike ku mezinahiya wêneyê li ser bingeha dûrahiyê bi awayekî geometrîkî tê pîvandin. Dibe ku ev têgihîştina çewt ji ber domandina wê ji hêla dîroknas û psîkologê navdar E. G. Boring ve belav bûbe. Lê belê, Berkeley îdia kir ku nîşanên ku têgihîştina dûrahiyê derdixin, di heman demê de têgihîştina mezinahiyê jî derdixin, û anî ziman ku mezinahî di destpêkê de nayê dîtin û paşê ji bo hesab kirina dûrahiyê nayê bikar anîn. Perspektîfa wî ya li ser vê mijarê di Beşa 53an de hatiye vegotin:

Xwarbûna ber bi vê xeletiyê (wêdetirî meyla şîrovekirina dîtinê bi awayekî geometrîkî) ji wê yekê tê ku heman têgihîştin an ramanên ku dûrahiyê destnîşan dikin, mezinahiyê jî destnîşan dikin... Ez îdia dikim ku ev têgihîştin pêşî dûrahiyê pêşniyar nakin û paşê nahêlin dadbarî wê wekî amûrek ji bo tespîtkirina mezinahiyê bi kar bîne; berevajî, ew têkiliyek bi mezinahiyê re heye ku bi qasî têkiliya wan bi dûrahiyê re samîmî û rasterast e, mezinahiyê serbixwe ji dûrahiyê pêşniyar dikin, çawa ku dûrahiyê serbixwe ji mezinahiyê pêşniyar dikin.

Berkeley anî ziman ku teoriyên wî yên dîtbarî ji raporek sala 1728an 'piştrastî' wergirt, ku tê de vegerandina dîtinê (restorasyon) li cem kurikek 13-salî, Daniel Dolins, dihat vegotin, yê ku ji bo katarakta zikmakî neştergerî ji aliyê cerrah William Cheselden ve hatibû kirin. Navê Dolins yekem car di sala 2021an de bi eşkereyî hat eşkerekirin. Berkeley têkiliyên xwe bi malbata Dolins re domand û gelek têkiliyên civakî bi Cheselden re parve kir, di nav de helbestvan Alexander Pope û Prenses Caroline, ku nexweşê Cheselden ji wan re hatibû nasandin. Di raporê bi xwe de navê Cheselden xelet hatibû nivîsandin, zimanek taybetmendiya Berkeley dihat bikaranîn, û dibe ku ji aliyê Berkeley bi xwe ve bi veşartî hatibû nivîsandin. Mixabin, Dolins qet dîtinek têr ji bo xwendinê bi dest nexist, û ti pişttrast nîşan nade ku destwerdana neştergerî dîtina wî di tu demê de berî mirina wî ya di 30 saliya xwe de baştir kiriye.

Felsefeya Fîzîkê

"Koma Nivîsan a Berkeley tevlêbûnek kûr bi felsefeya xwezayî re nîşan dide, ku ji berhemên wî yên destpêkê (Arithmetica, 1707) heya weşana wî ya dawîn (Siris, 1744) dirêj dibe. Herwiha, beşek girîng ji çarçoveya wî ya felsefî bi bingehîn ji têkiliya wî bi ramana zanistî ya hemdem re bandor bûye." Kûrahiya vê eleqeyê di gelek têketinan de di nav Şîroveyên Felsefî yên Berkeley (1707–1708) de diyar e, wekî 'Bîranîn. Ji bo Lêkolîn û Bi Rastî Nîqaşkirina Şerha Pênaseya 8emîn a Principia ya Birêz Newton.' (#316).

Berkeley îdîa kir ku hêzên Newtonî û kêşana Erdê 'taybetmendiyên veşartî' temsîl dikin ku pênaseyek zelal tune bû. Wî anî ziman ku kesên ku 'tiştek nenas di laşekî de ku ew jê bêfikar in û jê re dibêjin prensîba tevgerê' pêşniyar dikin, tenê sirûşta nenas a prensîba tevgerê qebûl dikin. Wekî encam, wî angaşt kir ku yên ku 'piştrast dikin ku hêza çalak, çalakî, û prensîba tevgerê bi rastî di laşan de ne' nêrînek ku ji aliyê pişttrastên empirîk ve nehatibû piştgirîkirin, pejirandin. Ji perspektîfa Berkeley, hêz û kêşana Erdê di cîhana fenomenal a çavdêrîkirî de tune bûn. Herwiha, heke ev têgeh wekî 'rih' an 'tiştekî bêlaşe' hatibûne kategorîzekirin, ew ê 'bi awayekî rast ne girêdayî fîzîkê bin.' Ji ber vê yekê Berkeley encam da ku hêz ji çavdêriya empirîk derbas dibin û nedikarîn wekî kirdeyek rewa ya lêkolîna zanistî bêne hesibandin. Wî paşê teoriya xwe ya nîşanan pêşkêş kir da ku tevger û madeyê ronî bike bêyî ku 'taybetmendiyên veşartî' yên hêz û kêşana Erdê bîne ziman.

Kêra Berkeley

Kêra Berkeley, prensîbeke ramanê, ji aliyê fîlozof Karl Popper ve, di dema analîza wî ya li ser berhema zanistî ya sereke ya Berkeley, De Motu, hate pêşkêşkirin. Popper Kêra Berkeley wekî mîna Kêra Occam didît, lê digot hêza wê zêdetir e. Ew perspektîfek empîrîst a lûtke li ser çavdêriya zanistî dihewîne, ku dibêje rêbaza zanistî têgihiştinek rastîn a cewhera hundirîn a cîhanê pêşkêş nake. Di şûna wê de, rêbaza zanistî rêzek şîroveyên qismî yên li ser rêkûpêkiyên çavdêrîkirî dide, ku bi ceribandinê têne bidestxistin. Li gorî Berkeley, cewhera rastîn a cîhanê tenê bi spekulasyona metafîzîkî ya hişk û ramanê dikare were fêmkirin. Popper Kêra Berkeley bi vî awayî kurt kir:

Encamek giştî ya pratîkî—ku ez pêşniyar dikim jê re bêjim "Kêra Berkeley"—ku ji lêkolîna [Berkeley] ya fîzîkê derdikeve, me dihêle ku em Berî Ceribandinê hemî şîroveyên esensiyalîst ji qada zanista fîzîkî veqetînin. Ger van şîroveyan cewhereke matematîkî û pêşbînîkirî hebe, ew dikarin wekî hîpotezên matematîkî qua werin qebûlkirin, bi şertê ku şîrovekirina wan a esensiyalîst were avêtin. Wekî din, divê ew bi tevahî werin redkirin. Ev kêr di tûjbûna xwe de ji ya Ockham derbas dibe: hemî hebûn têne astengkirin, ji bilî yên ku têne dîtin.

Di gotarek veqetandî de di nav heman cildê de, bi sernavê "Sê Nêrînên Derbarê Zanîna Mirovî", Popper dibêje ku Berkeley divê wekî fîlozofek instrumentalîst were dabeşkirin, li gel kesayetiyên wekî Robert Bellarmine, Pierre Duhem, û Ernst Mach. Di bin vê çarçoveyê de, teoriyên zanistî wekî fîksiyonên fonksiyonel an avahiyên pratîkî têne hesibandin ku ji bo zelalkirina diyardeyan hatine çêkirin, ne ku wekî îdîayên heqîqeta mutleq. Popper instrumentalîzmê li dijî hem esensiyalîzma jorîn û hem jî felsefeya xwe ya kesane ya "rasyonalîzma krîtîk" diyar dike.

Felsefeya Matematîkê

Wêdetirî beşdariyên xwe yên felsefî, Berkeley bandorek girîng, her çend ne rasterast be jî, li ser pêşveçûna matematîkê kir. "Berkeley ji qonaxên herî destpêkê yên jiyana xwe ya rewşenbîrî ve bi matematîk û şîrovekirina wê ya felsefî re eleqedar bû." Berhema wî ya "Şîroveyên Felsefî" (1707–1708) piştrast dide eleqeya wî ya kûr a li ser têgehên matematîkî:

Aksiyom. Li ser tiştên ku me tu fikra wan tune ye, raman tune. Ji ber vê yekê, li ser Bêdawîçûkan raman tune. (#354)

Nîşanan ji Aritmetîk & Cebîrê derxînin, û ji kerema xwe re bêjin, çi dimîne? (#767)

Ev zanistên bi tevahî devkî ne, bi tevahî bêkêr in ji bilî serîlêdana pratîkî di nav civakên mirovî de. Ew tu zanîna spekulatîf pêşkêş nakin û tu berawirdkirina ramanan nagirin nav xwe. (#768)

Di sala 1707an de, Berkeley du risaleyên matematîkî nivîsand. Dûv re, di sala 1734an de, wî pirtûka xwe ya bi navê The Analyst derxist, ku ev berhem lêkolînek rexneyî ya kalkulusê bû û sernavê wê yê duyemîn A DISCOURSE Addressed to an Infidel Mathematician bû. Florian Cajori ev kar wekî "bûyera herî balkêş a sedsalê di dîroka matematîka Brîtanî de" pênase kir. Tevî vê yekê, lêkolînên îroyîn nîşan didin ku dibe ku Berkeley kalkulusa Leibnizî şaş şîrove kiribe. Tê texmîn kirin ku matematîkzanê ku ev gotar jê re hatibû nivîsandin, an Edmond Halley an jî Isaac Newton bû; di rewşa Newton de, ji ber ku ew di sala 1727an de miribû, ev şandin dê piştî mirina wî bûya. Pirtûka The Analyst rasterast dijberî prensîbên bingehîn ên kalkulusê bû, bi taybetî têgehên fluxion û guherîna bêsînor dikir hedef, yên ku di pêşveçûna kirdeyê ya Newton û Leibniz de xwedî cihekî navendî bûn. Di nav vê rexneyê de, Berkeley bi navûdeng hevoka "ruhên mîqdarên çûyî" afirand, ku ev gotin ji xwendekarên kalkulusê re pir naskirî ye. Weşana Ian Stewart a bi navê From Here to Infinity, cewhera rexneya Berkeley bi awayekî bibandor kurt û zelal dike.

Berkeley rexneya xwe ya li ser kalkulusê di nav hewldanek rewşenbîrî ya berfirehtir de bi cih kir, bi armanca ku bandorên teolojîk ên mekanîka Newtonî pûç bike. Ev hewldan wekî parastina Xirîstiyaniya kevneşopî li hember deîzmê bû, ku deîzm helwestek felsefî ye ku gelek caran têkiliyek dûr di navbera Xwedê û mirovahiyê de datîne. Wî bi taybetî anî ziman ku hem kalkulusa Newtonî û hem jî ya Leibnizî bêsînoran bi awayekî neyekser bi kar dianîn, carna wekî nirxên erênî û ne-sifir, û carna jî wekî sifirên eşkere. Yek ji argumanên sereke di pirtûka Berkeley a The Analyst de ev bû ku kalkulusa Newton, ligel qanûnên tevgerê yên ku jê hatine wergirtin, bingehek teorîk a zexm tune bû. Wî ev yek îdîa kir:

Di her Zanistek din de, Mirov Encamên xwe bi Prensîbên xwe selmandin, ne ku Prensîbên xwe bi Encamên xwe. Lê heke hûn di warê xwe de rê bidin xwe ku hûn bi vî awayê neasayî tevbigerin, Encam dê ev be ku hûn ê neçar bimînin ku bi Biderxistinê re mijûl bibin, û ji îspatê re xatir bixwazin. Û heke hûn xwe teslîmî vê yekê bikin, desthilatdariya we êdî di warê Aqil û Zanistê de rê nîşan nade.

Berkeley bandoriya pratîkî ya hesabê di derxistina encamên rastîn ên cîhana rastîn de nakokî nedikir; ezmûnên fîzîkê yên hêsan dikaribûn îdîayên metodolojiya Newton piştrast bikin. Wî destnîşan kir ku dema "Sedema Fluksiyonan nikare bi aqil were parastin," encamên wê dikaribûn bi çavdêriya ampîrîkî werin piştrastkirin, ku Berkeley ev wekî nêzîkatiya xwe ya epîstemolojîkî ya bijarte dihesiband. Digel vê yekê, Berkeley paradoksek di fikra ku "Matematîkzan divê Pêşniyarên rastîn ji Prensîbên çewt derxînin, di Encamê de rast bin, lê dîsa jî di Pêşgotinan de xelet bin" de nas kir. Di The Analyst de, wî xwest nîşan bide "çawa Xeletî dikare Heqîqetê bîne holê, tevî ku nikare Zanistê bîne holê." Wekî encam, çarçoveya zanistî ya Newton, li gorî Berkeley, kapasîteya rewakirina encamên xwe bi tevahî li ser bingeha zanistî tune bû, ku modela mekanîkî, deîstî ya gerdûnê bi aqil nayê parastin.

Zehmetiyên ku ji hêla Berkeley ve hatibûn vegotin di karê Cauchy de berdewam kirin, ku metodolojiya wî ya hesabê hem înfînîtesîmal û hem jî têgeha sînorê di nav xwe de dihewand. Van pirsgirêkan di encamê de ji hêla Weierstrass ve bi nêzîkatiya wî ya (ε, δ) hatin derbaskirin, ku bi tevahî înfînîtesîmal ji holê rakir. Di van demên dawî de, Abraham Robinson sepandina hişk a rêbazên înfînîtesîmal di weşana xwe ya sala 1966an de, Non-standard analysis, ji nû ve damezrand.

Felsefeya Exlaqî

Beşdariya sereke ya Berkeley ji felsefeya exlaqî û siyasî re bi berfirehî wekî risaleya sala 1712an, A Discourse on Passive Obedience, tê hesibandin.

Di nav A Discourse on Passive Obedience de, Berkeley parêzvaniya prensîba dike ku kes xwedî "erka exlaqî ya çavdêrîkirina rêgezên neyînî (qedexeyên) qanûnê ne, tevî erka ku li dijî cîbicîkirina cezakirinê nesekinin." Digel vê yekê, Berkeley şert û mercan ji vê îdîaya exlaqî ya berfireh re destnîşan dike, diyar dike ku pabendbûn ji bo rêwerzên "dagirkeran an jî dînî" ne hewce ye. Herwiha, ew pêşniyar dike ku kes dikarin bi awayekî rewa guh bidin gelek desthilatdarên bilind eger îdîayên nakok ên hêza dawîn hebin.

Berkeley vê argumanê bi îspateke deduktîf a ku ji qanûnên xwezayî derdikeve, piştrast dike. Di destpêkê de, ew diyar dike ku ji ber qenciya xwedayî ya Xwedê, armanca dawîn a fermanên xwedayî yên ji mirovahiyê re divê bi heman rengî qenc be, feydeyên xwe ne tenê ji kesan re, lê ji tevahiya nifûsa mirovî re dirêj bike. Ji ber ku pabendbûna bi van fermanan, ango qanûnan, dê başbûna giştî ya mirovahiyê pêş bixe, vedîtina wan bi aqilê zelal pêkan e. Mînakî, pêwîstiya ku qet li dijî desthilatdariya bilind dernekevin dikare bi awayekî mentiqî were derxistin, ji ber ku ev prensîb "tekane tişt e ku di navbera me û tevliheviya tevahî de radiweste." Wekî encam, ev prensîb wekî qanûnên xwezayî têne destnîşankirin, ji ber jêdera wan a xwedayî ji Xwedê, afirînerê xwezayê bi xwe. Qanûnên xwezayî yên weha berpirsiyariyên wekî dûrketina ji berxwedana li hember hêza bilind, dûrketina ji şahidiya derewîn, û dûrketina ji kiryarên xerab, tewra bi mebesta bidestxistina encamên erênî jî, dihewînin.

Doktrîna Berkeley ya Îtaeta Pasîf dikare wekî formek 'Utîlîtaryenîzma Teolojîk' were şîrovekirin, ji ber îdîaya wê ku kes neçar in ku bi çarçoveyek exlaqî ya ku ji bo pêşxistina refaha mirovahiyê hatî çêkirin ve girêdayî bin. Lêbelê, utîlîtaryenîzma kevneşopî bi awayekî girîng ji hev cuda dibe, bi pêşniyarkirina ku kêrhatîbûn "tekane bingeha berpirsiyariyê" pêk tîne. Bi taybetî, utîlîtaryenîzm destûrdariya exlaqî ya kiryarên takekesî di nav çarçoveyên taybetî de dinirxîne, dema ku doktrîna Berkeley pêwîstiya çavdêrîkirina qanûnên exlaqî bi gerdûnî, bêyî şert û mercên taybetî, destnîşan dike. Mînakî, dema ku utîlîtaryenîzma kiryarê dibe ku kiryarek bi guman a exlaqî li ser bingeha taybetmendiyên rewşê rewa bike, doktrîna Îtaeta Pasîf a Berkeley diyar dike ku dûrketina ji qanûnek exlaqî qet nayê rewakirin, tewra ku ev binpêkirin xuya bike ku dibe sedema encamên çêtirîn. Berkeley îdîa dike ku tevî encamên neyînî yên potansiyel ên kiryarek di rewşek îzolekirî de, meylên giştî yên wê kiryarê di encamê de beşdarî refaha mirovî dibin.

Çavkaniyên din ên girîng ji bo perspektîfên exlaqî yên Berkeley di nav de Alciphron (1732), bi taybetî diyalogên I–III, û Discourse to Magistrates (1738) hene. Îtaeta Pasîf bi taybetî hêjayî gotinê ye ji ber ku yek ji yekemîn vegotinên utîlîtaryenîzma qanûnê pêşkêş dike.

Îmmateryalîzm

Teoriya George Berkeley ya ku hebûna madeyê înkar dike, ji wê baweriyê derdikeve ku "tiştên hestiyar tenê ew in ku rasterast bi hestan têne fêmkirin." Di karê xwe yê bi navê Prensîbên Zanîna Mirovî de, Berkeley diyar dike ku "ramanên hestan ji yên xeyalê bihêztir, zindîtir û zelaltir in; û ew jî domdar, rêkûpêk û hevgirtî ne." Ev tê vê wateyê ku tiştên têgihîştina me xwedî rastiyek rastîn in, wan ji xeyalên sade an xewnan cuda dike.

Wekî mînak, her tiştekî dîtbarî divê xwedî rengek be, bêyî ku rengê wê çi be; ew nikare bibe formek bê reng heke ku bi dîtbarî bête têgihiştin.

Pêşniyarên felsefî yên Berkeley nîqaşeke berfireh derxist holê, bi taybetî **ji ber ku** argumanên wî rasterast dijberî **felsefeya** Kartesî dikir, ku ji aliyê Locke ve hatibû pêşxistin. **Wekî encam**, **empîrîzma** Berkeley a taybet ji aliyê gelek fîlozofên **sedsala** hejdehan ve hat redkirin. **Felsefeya** Locke, bo nimûne, diyar dikir ku "dinya bi awayê ku bi hestên me re têkilî datîne, ramanên têgihîştinê yên me yên der barê wê de çêdike." Ev yek rasterast li dijî **çarçoveya** Berkeley ye, **ji ber ku** nêrîna Locke ne tenê **hebûna** sedemên fîzîkî **di nav de** dinyayê dihewîne, lê di heman demê de, bi awayekî bingehîntir, **rastiyeke** fîzîkî ya ku **wêdetir** ji ramanên me dirêj dibe pêşniyar dike. **Berevajî**, **felsefeya** Berkeley diyar dike ku tenê sedemên heyî ew in ku ji bikaranîna îradeyê derdikevin.

Çarçoveya teorîk a Berkeley bi bingehîn li ser forma wî ya taybet a empîrîzmê hatiye damezrandin, ku ew jî kûr di ezmûna hestî de koka xwe girtiye. Empîrîzma wî bi pênc Navikên bingehîn tê diyar kirin: ku hemî îfadeyên zimanî yên watedar ramanan nîşan didin; ku hemî têgihîştina tiştan girêdayî ramanan e; ku raman yan ji derve yan jî ji hundir derdikevin; ku ramanên derve bi rêya hestan tên wergirtin û wek hestan tên binavkirin, ku hebûnên rastîn temsîl dikin; û ku ramanên hundir ji operasyonên hişî derdikevin û wekî ramanan tên destnîşankirin. Berkeley ramanan bêtir diyar kir, wan wekî yên ku "li ser hestan hatine çapkirin," yên ku "bi baldarî li ser hest û operasyonên hişê hatine têgihîştin," an jî yên ku "bi alîkariya bîr û xeyalê hatine çêkirin" dabeş kir. Pirsgirêkek felsefî ya Berbelav ji bo teoriya wî dipirse gelo odeyek Nayê dîtin piştî çûyîna kesekî hebûna xwe winda dike. Berkeley bersiv da vê yekê bi îdîaya ku ode didome ku ji hêla hişyariya xwedayî ya herzan ve were têgihîştin. Ev aliyek JGirîng argumana Berkeley girêdayî dike bi hebûna Xwedavendek herzan û herderî. Bi rastî, ev têgihîştina xwedayî bingeha yekane ji bo argumana wî pêk tîne, ku "ji bo zanîna me ya cîhanê, û ji bo hebûna hişên din, bi Xwedayekî ku qet me nexapîne ve girêdayî ye." Berkeley di karê xwe, Principles of Human Knowledge, de pêşbînî kir û bersiva îtirazek duyemîn da. Wî destnîşan kir ku materyalîst dibe ku helwestek temsîlî bigirin, bi îdîaya ku dema hest tenê ramanan têdigihjin, ev raman dişibin, û Wekî encam, bi tiştên rastîn, serbixwe yên heyî re têne berawirdkirin. Wekî encam, hate îdîakirin ku hiş dikaribû cewhera madeyê bi xwe ji van ramanên hestî derxîne, Tevî Nayê dîtina madeyê ya bingehîn. Bersiva Berkeley ji vê helwestê di îdîaya wî de tê berhevkirin ku "ramanek nikare ji ramanek din pê ve tiştek be; Reng an Formek nikare ji Reng an Formek din pê ve tiştek be." Wî bi hûrgilî cudahî danî di navbera ramanek, ku bi bingehîn girêdayî hiş e, û cewherekî madeyî, ku wekî serbixwe ji hiş û ji ramanekê cuda tê dîtin. Ji ber cudahiya wan a Bingehîn, hebûnên wusa Nayên berawirdkirin, mîna ne mumkunbûna berawirdkirina Rengê sor bi hebûnek Nayê dîtin, an dengê Muzîkê bi bêdengiyê, Wêdetir ji rastiya hebûn an ne-hebûna wan a têkildar. Ev têgeh wekî prensîba wekheviyê tê binavkirin, ku îdîa dike ku ramanek tenê dikare dişibe, û Wekî encam, bi ramanek din re were berawirdkirin.

Berkeley hewl da ku Pêvajoya zelal bike ku tê de raman di nav tiştên zanînê yên cuda de yek dibin.

Wekî ku Berkeley diyar kir: "

Ji bo her kesê ku li ser tiştên zanîna mirovî lêkolîn dike eşkere ye, ku ew yan raman in ku bi rastî li ser hestan hatine çapkirin; an jî yên ku bi baldarî li ser hest û operasyonên hişê têne têgihîştin; an jî di dawiyê de raman in ku bi alîkariya bîr û xeyalê hatine çêkirin—yan wan bi hev re dikin, dabeş dikin, an jî bi zorê yên ku bi awayên jorîn hatine têgihîştin temsîl dikin" (tekezî lê hatiye zêdekirin).

Herwiha, Berkeley hewl da ku hebûna Xwedê bi rêya çarçoveya xwe ya felsefî ya nemaddî piştrast bike.

Bandor

Karê bingehîn ê Berkeley, Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, sê sal berî Clavis Universalis ya Arthur Collier hatibû weşandin, ku ev nivîs îdîayên felsefî yên bi awayekî berbiçav wekhev pêşkêş dikir. Tevî van wekheviyan, analîza dîrokî ti bandorek berbiçav an pêwendiyek rasterast di navbera her du nivîskaran de nîşan nade.

Fîlozofê Alman Arthur Schopenhauer pesnê Berkeley da û got: "Ji ber vê yekê, Berkeley yê yekem bû ku xala destpêkê ya subjektîf bi rastî ciddî girt û pêwîstiya wê ya mutleq bi awayekî bêguman nîşan da. Ew bavê îdealîzmê ye...".

Berkeley wekî kesayetek bingehîn di empîrîzma Brîtanî de tê nasîn, û bi gelemperî di nav rêzek kanonîkî ya "Empîrîstên Brîtanî" de tê cîh kirin ku ji Locke dest pê dike, bi Berkeley re derbas dibe, û digihîje Hume.

Beşdariyên felsefî yên Berkeley bi awayekî girîng bandor li gelek fîlozofên nûjen kir, bi taybetî David Hume. Thomas Reid, tevî heyameke destpêkê ya heyranokiya ji bo pergala felsefî ya Berkeley, paşê qebûl kir ku rexneyek girîng li Berkeleianîzmê pêş xistiye. Alfred North Whitehead destnîşan kir ku "ramana Berkeley karê Hume û bi vî awayî Kant gengaz kir." Herwiha, hin zanyar di navbera felsefeya Berkeley û ya Edmund Husserl de wekheviyên têgînî destnîşan dikin.

Di dema Berkeley de, Johnson bi serkeftî Berkeley qanih kir ku li Yale bernameyek bursayê damezrîne û berhevokek girîng a pirtûkan, ligel çandiniya xwe, piştî vegera wî ya Îngilîstanê, ji saziyê re bihêle. Ev beşdarî yek ji bexşên herî girîng ên Yale bû, ku bi awayekî bibandor çavkaniyên pirtûkxaneya wê du qat zêde kir, îstîqrara wê ya darayî xurt kir, û têgînên olî yên Anglîkan û bandorên çandî yên Îngilîzî anî New England. Herwiha, Johnson hêmanên felsefeya Berkeley yek kir da ku çarçoveya dibistana xwe ya felsefî, Îdealîzma Pratîkî ya Amerîkî, ava bike. Ji ber ku nêzîkî nîvê mezûnên zanîngehên Amerîkî yên di navbera salên 1743 û 1776 de di felsefeya Johnson de hatibûn perwerdekirin, û zêdetirî nîvê îmzekerên Daxuyaniya Serxwebûnê pêwendî bi wê re hebûn, beşdariyên rewşenbîrî yên Berkeley wekî bingehek nerasterast a kevneşopiya rewşenbîrî ya Amerîkî têne hesibandin.

Li derveyî Dewletên Yekbûyî, têgehên felsefî yên Berkeley di dema jiyana wî de bandorek nisbeten sînorkirî bi dest xistin. Lê belê, tevlêbûna zanistî ya bi doktrînên wî re ji salên 1870î ve zêde bû, bi taybetî piştî weşandina Berhemên George Berkeley ji aliyê Alexander Campbell Fraser ve, ku wek zanyarê Berkeley yê herî girîng ê sedsala nozdehan dihat nasîn. Hêzeke girîng ji bo lêkolîna kûr a Felsefeya Berkeley ji aliyê A. A. Luce û Thomas Edmund Jessop ve hate peyda kirin, ku wek du zanyarên Berkeley yên pêşeng ên sedsala bîstan dihatin pejirandin, û hewldanên wan zanista Berkeley kirin qadeke cuda di nav lêkolîna dîrokî-felsefî de. Herwiha, fîlozof Colin Murray Turbayne bi berfirehî metodolojiya zimanî ya Berkeley wekî Paradîgma ji bo têgihiştina girêdanên Dîtbarî, fîzyolojîk, xwezayî û metafîzîkî lêkolîn kir.

Qebareya zanista Berkeley di nav Wêjeya Felsefeya dîrokî de bi awayekî berbiçav zêde dibe. Ev meyl ji bibliyografyayên berfireh ên ku ji George Berkeley re hatine veqetandin, diyar e. Di navbera salên 1709 û 1932an de, nêzîkî 300 berhemên der barê Berkeley de hatin weşandin, ku salane bi navînî 1.5 weşan bû. Dûv re, ji 1932 heta 1979, zêdetirî hezar berhem derketin, ku salane bi navînî 20 weşan bû. Ji wê demê ve, rêjeya weşanên salane gihîştiye 30an. Di sala 1977an de, Îrlanda dest bi weşandina Berkeley Studies kir, kovareke pispor ku li ser jiyan û beşdariyên rewşenbîrî yên Berkeley disekine. Herwiha, di sala 1988an de, fîlozofê Awustralyayî Colin Murray Turbayne Pêşbaziya Xelata Gotarê ya Navneteweyî ya Berkeley li Zanîngeha Rochester damezrand, bi armanca pêşxistina zanist û lêkolînên pêşkeftî yên têkildarî berhemên Berkeley.

Wêdetirî beşdariyên wî yên felsefî, Berkeley bi awayekî girîng bandor li Psîkolojiya nûjen kir bi tevlêbûna xwe ya bi Teoriya têkiliyê ya John Locke re, bi taybetî serîlêdana wê di ronîkirina bidestxistina zanîna mirovî de di nav qada fîzîkî de. Wî herwiha ev Teorî bikar anî da ku têgihiştinê rave bike, bi îdiaya ku hemî taybetmendî, di termînolojiya Locke de, "taybetmendiyên duyemîn" in, bi vî awayî têgihiştinê bi taybetî di nav têgihîner de bi cih dike, ne di Tişt bi xwe de. Her du têgeh jî di Psîkolojiya hemdem de mijarên lêkolînê yên têkildar dimînin.

Çavkaniyên Wêjeyî

Don Juan ya Lord Byron di beşa xwe ya Yazdehan de referansek ji nemaddeperestiyê re dihewîne:

Dema ku Metran Berkeley got 'madde tune ye,'
Û ew îsbat kir—ne girîng bû çi got:
Dibêjin Pergala wî bêfeyde ye ku meriv lê bixe,
Ji bo serê mirovî yê herî sivik pir nazik e;
Lê dîsa jî kî dikare jê bawer bike? Ez ê bişkînim
Bi kêfxweşî hemî madeyan heta kevir an qûrqûş,
An jî elmas, da ku cîhanê ruh bibînim,
Û serê xwe li xwe bikim, înkar bikim ku min ew li xwe kiriye.

Herman Melville bi awayekî henekî di Beşa 20an a Mardi (1849) de behsa Berkeley dike, dema ku baweriya karekterekî ku li ser keştiyek xeyalet e, vedibêje:

Û divê li vir bê gotin ku tevî hemî gumanên wî yên xurafî yên derbarê brigantînê de; ku wî tiştekî wekî sirûştek bi tevahî mîna ruh jê re dihesiband, Jarlê dilpak di hemî nîşan û kiryarên derbarê wê de pir rasterast û pratîk bû. Di vê yekê de, ew dişibiya hevalê min ê Rêzdar, Metran Berkeley – bi rastî, yek ji axayên we yên ruhanî – ku, ji aliyê metafîzîkî ve, hemî tiştan wekî xapandinên optîkî yên sade dihesiband, lê dîsa jî, di hemî mijarên ku bi maddeya bixwe ve girêdayî bûn de, pir rastî-bingeh bû. Ji bilî ku ji serê derziyan re derbasdar bû, û xwediyê tamxweşiyek bû ku dikaribû pudîngên gûzê binirxîne: – ev hevok mîna barana teyrokê dixwîne.

James Joyce di beşa sêyemîn a Ulysses (1922) de referansên ji Felsefe-ya Berkeley dihewîne.

Beşeke ramanî, ku li ser têgihiştin û sirûşta Rastî-yê disekine, mijarên sereke yên Felsefe-ya Berkeley tîne ziman:

Kî li vir li min temaşe dike? Kî dê van gotinên nivîskî li her derê bixwîne? Nîşanên li ser zeviyek spî. Li cihekî ji yekî re bi dengê te yê herî nerm. Metranê Baş ê Cloyne perdeya Perestgeh-ê ji şapika xwe ya kolandinê derxist: perdeya Feza-yê bi nîşanên rengîn ên ku li ser zeviya wê hatine nexşandin. Bisekine. Rengîn li ser rûyekî daîre: erê, rast e. Daîre ez dibînim, paşê dûrî, Nêzîk, dûr, daîre ez dibînim, rojhilat, paş. Ax, niha bibîne!

Di şîroveya xwe ya li ser nirxandinekê ya Ada or Ardor de, nivîskar Vladimir Nabokov têgehên felsefî yên Berkeley wekî bingeha romana xwe destnîşan kir.

Û di dawiyê de, min qet deynê (wekî ku birêz Leonard difikire) ji eseîstê navdar ê Arjantînî û Berhevkirin-a wî ya hinekî tevlihev "A New Refutation of Time" re tune. Birêz Leonard dê kêmtir ji wê winda bikira ger rasterast çûbûya cem Berkeley û Bergson. (Strong Opinions, rûp. 2892–90)

James Boswell, di beşa sala 1763-an a berhema xwe ya biyografîk Life of Samuel Johnson de, Perspektîf-a Johnson li ser aliyek taybetî yê Felsefe-ya Berkeley belge kir.

Piştî ku em ji dêrê derketin, me demekê bi hev re li ser sofîstîka zîrek a Metran Berkeley axivî da ku ne-Hebûn-a madde Selmandin, û ku her tişt di Gerdûn-ê de bi tenê îdeal e. Min dît ku her çend em pê bawer bin ku doktrîna wî ne rast e jî, ne mimkun e ku meriv wê red bike. Ez ê Qet leza ku Johnson pê bersiv da, bi lêxistina lingê xwe bi Hêz-eke mezin li kevirê mezin, heya ku ew jê vegeriya, ji bîr nekim, – "Ez wê bi vî awayî red dikim."

Bibîranîn

Hem Zanîngeha Kalîforniyayê, Berkeley, û bajarê Berkeley, Kalîforniya, navên xwe jê digirin, tevî Pêşveçûn-a bilêvkirinê ku li gorî Îngilîziya Amerîkî be: ( BURK-lee). Frederick H. Billings, endamê desteya rêveber a saziya ku wê demê wekî Koleja Kalîforniyayê dihat zanîn, di sala 1866-an de navlêkirin pêşniyar kir. Billings Îlham ji Verses on the Prospect of Planting Arts and Learning in America ya Berkeley girt, bi taybetî ji beşa wê ya dawîn: "Ber bi rojava ve rêya Împaratorî-yê diçe; çar Qanûnên yekem jixwe di Paşeroj-ê de ne, ya pêncemîn dê Drama-yê bi rojê re bigire; Çêlik-ê herî hêja yê demê ya dawîn e".

Bajarê Berkley, Massachusetts, ku niha şaredariya herî kêm niştecîh e li Bristol County, di 18ê Nîsana 1735an de hate damezrandin û li ser navê George Berkeley hate binavkirin.

Herwiha, zanîngehek niştecîh û semînereke Episkopal li Zanîngeha Yale li ser navê Berkeley hatine binavkirin.

"Medalyayên Zêrîn ên Metran Berkeley," du xelatên salane ku ji aliyê Berkeley ve di sala 1752an de li Trinity College Dublin hatibûn damezrandin, ji bo berendamên ku di azmûneke Yewnanî ya taybet de jêhatîbûneke awarte nîşan didan, dihatin dayîn. Lê belê, ev xelat ji sala 2011an ve nehatine dayîn. Ji sala 2023an ve, aliyên din ên mîrata Berkeley li Trinity College ji ber piştgiriya wî ya dîrokî ji bo koletiyê, di bin nirxandineke nû de ne. Mînak, pirtûkxaneya ku di sala 1978an de li ser navê wî hatibû binavkirin, di Nîsana 2023an de bi fermî "ji navê wî hat derxistin" û paşê di Cotmeha 2024an de li ser navê helbestvana Îrlandî Eavan Boland hate binavkirin. Berovajî, paceyeke camên rengîn ku wî bi bîr tîne dê were parastin, lê dê di nav "nêzîkatiyek parastin-û-şîrovekirinê" de were yekkirin ku ji bo mîrata wî çarçoveyek zêde peyda bike.

Plakeke şîn a Ulster History Circle, ku Berkeley bi bîr tîne, li ser Kolana Bishop Within, li bajarê Derry ye.

Çandiniya berê ya Berkeley li Middletown, Girave Rhode, wekî Mala Muze ya Whitehall tê parastin, ku wekî Mala Berkeley jî tê nasîn, û di sala 1970an de di Navnîşana Neteweyî ya Cihên Dîrokî de hate tomar kirin. Dêra St. Columba, ku di nav heman şaredariyê de ye, berê wekî "Dêra Bîranînê ya Berkeley" hatibû destnîşankirin, navek ku wekî beşek ji navê fermî yê parîsê, "St. Columba's, Dêra Bîranînê ya Berkeley," berdewam dike.

Berhemên Nivîskî

Weşanên Orjînal

Çavkanî

Çavkanî

Çavkaniyên Bîbliyografîk

Lêkolînên Felsefî

Danasîn

Derbarê vê nivîsê

Derbarê George Berkeley de agahî

Kurtenivîsek li ser jiyana George Berkeley, berhemên wî/wê, ramanên wî/wê û cihê wî/wê di dîroka felsefeyê de.

Etîketên babetê

George Berkeley kî ye Jiyana George Berkeley Berhemên George Berkeley Felsefeya George Berkeley Ramanên George Berkeley Derbarê George Berkeley

Lêgerînên gelemperî li ser vê babetê

  • George Berkeley kî ye?
  • George Berkeley çi nivîsî?
  • Felsefeya George Berkeley çi ye?
  • George Berkeley çima girîng e?

Arşîva kategoriyê

Arşîva Felsefeyê ya Torima Akademiyê

Di beşa Felsefeyê ya Torima Akademiyê de, hûn ê nivîsên kûr û berfireh ên li ser felsefe, etîk, hiş, mantiq, metafizîk û fîlozofên mezin bibînin. Cîhana ramanên kûr, bîrdoziyên cihêreng û herikînên felsefî yên dîrokî bi

Felsefe Etîk Mantiq Fîlozof Bîrdozî Metafîzîk

Nivîsên têkildar

Destpêk Vegere Felsefe