Sokrat (; Yewnanîya Kevnar: Σωκράτης, romanîzekirî: Sōkrátēs; nêzîkî 470 – 399 B.Z.) fîlozofekî Kevnar ê Yewnanî yê bingehîn bû ku ji Atînaya Klasîk dihat, bi berfirehî wekî damezrînerê felsefeya exlaqî ya Rojava û bandorek kûr li ser xwendekarê wî Platon dihat hesibandin, ku bi giranî bi damezrandina kevneşopiya felsefî ya Rojava tê nasîn. Wekî kesayetiyek dîrokî ya nepenî, Sokrat tu berhemên nivîskî çênekir; hînkirin û jiyana wî bi giranî bi riya vegotinên piştî mirinê yên nivîskarên klasîk, bi taybetî xwendekarên wî Platon û Ksenofon, têne fêmkirin. Van vegotinan wek diyalog hatine avakirin, ku tê de Sokrat bi hevpeyivînên xwe re di lêkolînek pirs-û-bersivê de li ser kirdeyên cihêreng dikeve diyalogê, bi vî awayî cureyê wêjeyî yê ku wekî diyaloga Sokratîk tê zanîn da destpêkirin. Xwezaya nakok a van tomarên dîrokî, avakirina bingehên felsefî yên wî bi awayekî diyarker zehf dijwar dike, rewşek ku wekî pirsgirêka Sokratîk tê binavkirin. Sokrat di nav civaka Atînayê de kesayetiyek nakok bû. Di sala 399 B.Z. de, ew bi tawanên bêdînî û gendelkirina ciwanan re rû bi rû ma. Piştî dadgeheke rojekî, cezayê îdamê lê hat birîn. Li gor vegotina Platon, ew bi rêveberiya jehrê hate îdamkirin, piştî ku pêşniyarên hevalbendên xwe yên ku alîkariya wî bikin ku bireve red kiribû.
Sokrat (; Yewnanîya Kevnar: Σωκράτης, romanîzekirî: Sōkrátēs; nêzîkî 470 – 399 B.Z.) fîlozofekî Kevnar ê Yewnanî bû ku ji Atînaya Klasîk dihat, dibe ku yekem fîlozofê exlaqî yê Rojava bû, û îlhamek mezin bû ji bo xwendekarê wî Platon, ku bi giranî kevneşopiya felsefeya Rojava damezrand. Sokrat, kesayetiyek nepenî, tu nivîs nenivîsî û bi giranî bi riya vegotinên piştî mirinê yên nivîskarên klasîk, bi taybetî xwendekarên wî Platon û Ksenofon, tê zanîn. Van vegotinan wek diyalog hatine nivîsandin, ku tê de Sokrat û hevpeyivînên wî kirdeyekê bi şêwaza pirs û bersivê lêkolîn dikin; wan rê li ber cureyê wêjeyî yê diyaloga Sokratîk vekir. Vebijarkên nakok ên Sokrat, avakirina felsefeya wî hema hema ne gengaz dikin, rewşek ku wekî pirsgirêka Sokratîk tê zanîn. Sokrat di nav civaka Atînayê de kesayetiyek dabeşker bû. Di sala 399 B.Z. de, ew bi bêdînî û gendelkirina ciwanan hate tawanbarkirin. Piştî dadgehek ku rojek dom kir, cezayê îdamê lê hat birîn. Wekî ku Platon vegot, ew bi rêveberiya jehrê hate kuştin piştî ku pêşniyarên hevalbendên xwe yên ku alîkariya wî bikin ku bireve red kir.
Di nav vegotinên Kevnar ên herî berfireh ên Sokrat de diyalogên Platon hene, ku rêbaza Sokratîk a ku li ser warên felsefî yên wekî epîstemolojî û etîk hatî sepandin nîşan didin. Kesayetiya Sokrat, wekî ku ji hêla Platon ve hatî teswîrkirin, navê xwe daye hem rêbaza Sokratîk hem jî îronîya Sokratîk. Rêbaza lêkolînê ya Sokratîk, ku wekî elenxus jî tê zanîn, wek pêvajoyek diyalogîk xuya dike ku pirs û bersivên kurt bikar tîne. Ev di nivîsên Platonîk de tê nimûnekirin, ku tê de Sokrat û hevpeyivînên wî aliyên cihêreng ên pirsgirêkek an têgehek razber, gelek caran bi fezîletan ve girêdayî, lêkolîn dikin, û di encamê de digihîjin astengiyekê ku tê de nikarin tiştê ku wan texmîn dikir ku fêm dikin vebêjin. Sokrat gelek caran nezanîna xwe îdîa kir, bi navdarî diyar kir ku yekane piştrastiya wî kêmasiya zanîna wî bû.
Bandora Sokrates a kûr li ser fîlozofan di serdema paşîn a Serdema Antîk de belav bû û heta Mîlada nûjen jî berdewam dike. Hînkirinên wî ji bo zanyarên serdema navîn û Îslamî kirdeyên lêkolînê bûn, û wî di herikînên rewşenbîrî yên Ronesansa Îtalî de, bi taybetî di nav tevgera humanîst de, bandorek bi awayekî girîng hebû. Eleqeya domdar a li ser felsefeya wî di berhemên ramanwerên nûjen ên wekî Søren Kierkegaard û Friedrich Nietzsche de diyar e. Bi rêya nîşandana wî di huner, wêje û çanda gelêrî de, Sokrates di nav kevneşopiya felsefî ya Rojava de bûye kesayetiyek bi berfirehî naskirî.
Çavkanî û Pirsgirêka Sokratesî
Sokrates bi xwe ti tomarên nivîskî yên hînkirinên xwe nehişt. Wekî encam, hemî zanîna heyî ya derbarê wî de ji vegotinên kesên din tê: di serî de xwendekarên wî, fîlozof Platon û dîroknas Ksenofon; hemdemê wî, dramatîstê komîk ê Atînayî Arîstofanes; û xwendekarê Platon Arîstoteles, ku piştî mirina Sokrates ji dayik bû. Vegotinên ku pir caran li hev nakin û di van çavkaniyên Kevnar de têne pêşkêş kirin, bi awayekî girîng kapasîteya zanyaran asteng dikin ku helwestên felsefî yên resen ên Sokrates bi pêbawerî ji nû ve ava bikin, ev pirsgirêkek e ku wekî pirsgirêka Sokratesî tê binavkirin. Nivîsên Platon, Ksenofon û nivîskarên din, ku karaktera Sokrates wekî amûrek lêkolînê bi kar tînin, wekî diyalogên di navbera Sokrates û hevpeyivînkarên wî de hatine çêkirin, û ew embara sereke ya agahdariya derbarê jiyan û beşdariyên rewşenbîrî yên Sokrates de pêk tînin. Arîstoteles têgîna "diyalogên Sokratesî" (logos sokratikos) afirand da ku vê cureya wêjeyî ya nûjen diyar bike. Her çend dîrokên rastîn ên kompozîsyona wan nediyar bimînin jî, dibe ku hin ji wan piştî mirina Sokrates hatibin nivîsandin. Wekî ku Arîstoteles di destpêkê de destnîşan kir, asta ku ev diyalog bi rastî Sokrates temsîl dikin, wekî kirdeyek nîqaşa zanistî dimîne.
Platon û Ksenofon
Ksenofon, mirovekî dilsoz û rastgo, ne fîlozofekî bi perwerdehiya fermî bû û wekî encam, wî zehmetî dikişand ku argumanên Sokrates bi tevahî têbigihîje an jî bi zelalî bîne ziman. Wî ji ber jîrî, welatparêzî û qehremaniya wî ya di şer de, rêzeke mezin ji Sokrates re digirt. Ksenofon di çar berhemên xwe yên sereke de behsa Sokrates dike: Memorabilia, Oeconomicus, Symposium, û Apology of Socrates. Herwiha, ew di berhema xwe ya Anabasis de anekdotekê ku tê de Sokrates heye, dihewîne. Oeconomicus bi taybetî nîqaşekê li ser rêveberiya pratîkî ya malê vedibêje. Her çend Apologia ya Ksenofon, mîna Apology ya Platon, darizandina Sokrates vedibêje jî, her du vegotin bi awayekî girîng ji hev cuda ne; W. K. C. Guthrie destnîşan dike ku portreya Ksenofon Sokratesekî ku bi "xwe-razîbûn û dilxweşiya bêtehemûl" tê nîşandan, dide ber çavan. Symposium di dema civînek piştî şîvê de diyalogekê di navbera Sokrates û Atînayiyên din ên navdar de pêşkêş dike, lêbelê, ew bi awayekî berbiçav ji Symposium ya Platon cuda ye, bi taybetî ji ber ku di lîsteya mêvanan de ti hevberî tune. Di Memorabilia de, Ksenofon Sokrates li hember tawanên gendelkirina ciwanan û bêdînî diparêze, bi bingehîn, wî vegotinên cihêreng berhev kiriye da ku parastineke nû ji bo Sokrates ava bike.
Nîşandana Platon a Sokrates Tevlihev e û ne rasterast e. Wekî şagirtekî Sokrates, Platon pênc dehsalan ji mamosteyê xwe dirêjtir jiyaye. Pêbaweriya nîşandana Platon a taybetmendiyên Sokrates wekî kirdeyek nîqaşa akademîk dimîne; daxuyaniya ku wî bi taybetî nêrînên Sokrates bi xwe pêşkêş kiriye, di nav zanyarên hevdem de ne berbelav e. Faktorê sereke yê ku beşdarî vê gumandarîtî dibe, nakokiya têgihîştî ya di karaktera Sokrates de ye ku ji hêla Platon ve hatiye pêşkêşkirin. Şîrovekirineke berbelav, her çend ne bi tevahî pejirandî be jî, ji bo vê nakokiyê ev e ku Platon di destpêkê de armanc kiriye ku Sokratesê dîrokî bi awayekî rast nîşan bide, lê di nivîsên xwe yên paşîn de, wî dest pê kiriye ku nêrînên xwe yên felsefî bide ser Sokrates. Li gorî vê şîrovekirinê, cudahiyek di navbera Sokratesê Sokratîk ê ku di berhemên Platon ên destpêkê de tê dîtin û Sokratesê Platonîk ê nivîsên wî yên paşîn de tê çêkirin, her çend sînorê di navbera van her du fîguran de ne zelal xuya dike, û kronolojî ya texmînkirî bi piştrastên sînorkirî tê piştgirî kirin.
Vebêjên Ksenofon û Platon, taybetmendiyên cuda yên Sokrates pêşkêş dikin. Sokratesê Ksenofon, li gorî nîşandana Platon, kêmtir balkêş, henekçî û îronîk tê teswîrkirin. Herwiha, Sokratesê Ksenofon taybetmendiyên felsefî yên cihêreng ên Sokratesê Platon, wekî nezanîna jîrî, metoda Sokratîk, an elenchus, kêm e, û li şûna wan, ew girîngiyeke mezintir dide enkrateia (xwe-kontrol). Bi gelemperî, logoi Sokratikoi ji bo ji nû ve avakirina Sokratesê dîrokî ne bes in, tewra dema ku vegotinên wan li hev werin jî, ji ber ku dibe ku nivîskaran bandor li vegotinên hev kiribin.
Arîstofanes û Çavkaniyên Din
Lîstikvanên komedî yên Atînayî, di nav de Arîstofanes, herwiha şîrove li ser Sokrates kirin. Komedîya herî girîng a Arîstofanes ku Sokrates tê de ye Ewr e, ku Sokrates tê de kesayetiyek navendî ye. Di vê karê dramatîk de, Arîstofanes wêneyekî satirîk ê Sokrates pêşkêş dike ku bi sofîzmê re hevaheng e, wî wekî ateîstekî bêaqil tinaz dike. Sokratesê di Ewr de eleqeyek bi felsefeya xwezayî nîşan dide, taybetmendiyek ku bi danasîna Platon a wî di Phaedo de hevaheng e. Eşkere ye ku heta temenê 45 saliyê, Sokrates berê ji hêla Atînayiyan ve wekî fîlozofekî balek mezin kişandibû. Lê belê, kêrhatîbûna karê Arîstofanes ji bo ji nû ve avakirina Sokratesê dîrokî ne diyar dimîne.
Nivîskarên din ên Kevnar ên ku li ser Sokrates nivîsîne, di nav de Aeschinesê Sphettus, Antisthenes, Aristippus, Bryson, Cebes, Crito, Euclidê Megara, Phaedo, û Arîstoteles hene, ku hemî karên xwe piştî mirina Sokrates nivîsandin. Arîstoteles, ku ne hemdemê Sokrates bû, du dehsalan li Akademiya Platon xwend. Tedawiya Arîstoteles a Sokrates bi bêalîbûna xwe girîng e, têkiliyên hestyarî yên ku bandor li Xenophon û Platon kiribûn tê de tune ne, û ew doktrînên Sokrates ji perspektîfek felsefî bi rexneyî lêkolîn dike. Dema ku Arîstoteles bi gelek vegotinên nivîskî û devkî yên Sokrates nas bû, beşdariya wî ya ji bo têgihîştina Sokrates sînordar e. Ew bi berfirehî li ser Sokrates nanivîse, û nîqaşên wî bi giranî li ser diyalogên destpêkê yên Platon disekinin. Herwiha, gumanên giştî di derbarê pêbaweriya wî ya di derbarê dîroka felsefeyê de hene. Lê belê, şahidiya wî ji bo têgihîştina Sokrates girîng dimîne.
Pirsgirêka Sokratesî
Di karê xwe yê bi bandor ê sala 1818an de, "Qîmeta Sokrates wekî Fîlozofekî", Friedrich Schleiermacher rexneyek li dijî danasîna Xenophon a Sokrates da destpêkirin, ku bi berfirehî hate qebûlkirin. Schleiermacher îdîa kir ku danasîna Xenophon sade bû, bi hinceta ku wekî leşkerekî, Xenophon kêmasiya jêhatiya felsefî hebû ku ramana Sokratesî bi duristî vebêje. Zêdetir, Schleiermacher anî ziman ku vegotina Xenophon alîgir bû, ji ber xwesteka ku heval û mamosteyê xwe yê berê, ku wî bawer dikir Atînayê bi neheqî pê re kiribû, beraet bike, ne ku vegotinek objektîf pêşkêş bike. Wekî encam, Schleiermacher gihîşt wê encamê ku Xenophon Sokrates wekî fîlozofekî bê îlham pêşkêş kir. Heta destpêka sedsala bîstan, guhertoya Xenophon a Sokrates bi giranî hate redkirin.
Karl Joel, fîlozofekî navdar, anî ziman ku diyalogên Sokratîk bi piranî çîrokî ne, û wî argumanên xwe ji şîrovekirina Arîstoteles ya logos sokratikos girtin. Joel destnîşan kir ku nivîskarên van diyalogan tenê hin taybetmendiyên axaftinên Sokratîk teqlîd dikirin. Li ser bingeha îdiayên Joel, fîlozofên nîvê sedsala bîstan, Olof Gigon û Eugène Dupréel, pêşniyar kirin ku lêkolîna zanistî ya li ser Sokrates divê giranî bide ser lêkolîna nîgarên cihêreng ên kesayetî û baweriyên wî, li şûna ku hewl bide kesayetek dîrokî ya yekane ji nû ve ava bike. Dûv re, Gregory Vlastos, zanyarekî felsefeya kevnar, anî ziman ku diyalogên Sokratîk ên destpêkê yên Platon bi piştîrastên dîrokî yên din ên derbarê Sokrates de li gorî berhemên Platon ên paşîn bêtir lihevhatî bûn, û wî cûdahiyên di nîgarkirina fîlozofê ya Platon de wekî delîl nîşan da. Vlastos bi tevahî vegotina Xenophon red kir, heya ku ew bi ya Platon re li hev nehat. Di van demên dawî de, Charles H. Kahn helwestek gumanbar li ser pirsgirêka Sokratîk a dijwar ji nû ve piştrast kir, û destnîşan kir ku tenê Apology ya Platon xwedî girîngiyek dîrokî ya rastîn e.
Jînenîgarî
Sokrates di sala 470 an 469 BZ de li demeya Atînayî ya Alopece ji Sophroniscus, kevirkarek, û Phaenarete, pîrikek, hate dinê. Wekî kurê Atînayiyên dewlemend, wî hemwelatiya Atînayî bi dest xist. Ew nêzîkî xizmên xwe yên bavî dijiya û, li gorî adetê, beşek ji milkê bavê xwe mîras girt, ku jiyanek bêyî fikarên darayî jê re peyda kir. Perwerdehiya wî li gorî qanûn û adetên Atînayî bû, ku jêhatîbûnên bingehîn ên xwendin û nivîsandinê dihewand. Mîna piraniya Atînayiyên dewlemend, wî jî di mijarên wekî werzîş, helbest û muzîkê de perwerdehiya pêvek wergirt. Sokrates du caran zewicî bû, her çend rêkûpêkiya demjimêrî ne diyar e: zewaca wî bi Xanthippe re dema ku ew di pêncî saliya xwe de bû, çêbû, û wî keçek dewletmedarê Atînayî Aristides jî zewicî. Wî sê kur bi Xanthippe re çêkirin. Li gorî Platon, Sokrates xizmeta xwe ya leşkerî di dema Şerê Peloponnesî de qedand, û di sê kampanyayên veqetandî de xwe nîşan da.
Pabendbûna Sokrates bi prensîbên qanûnî bi bûyera girtina Leonê Salamînî re bêtir tê xuyang kirin. Wekî ku Platon di Apology xwe de vegot, Sokrates û çar kesên din ji Tholosê re hatin gazîkirin û ji hêla nûnerên Sî Tîranan ve, yên ku di sala 404 BZ de dest bi desthilatdariya xwe kirin, hatin ferman kirin ku Leon ji bo îdamê bigirin. Sokrates bi tenê red kir ku li gorî fermanê tevbigere, hilbijart ku bi hêrs û tolhildana tîranan re rû bi rû bimîne li şûna ku beşdarî tiştê ku wî kiryarek neqanûnî dihesiband bibe.
Sokrates bala gelê Atînayê, bi taybetî jî ya ciwanên wê, gelek kişand. Ew bi nebaşbûna xwe ya dîtbarî dihat naskirin, bi pozekî pan û bilindkirî, çavên derketî, û zikekî mezin, ku di nav hevalên wî de bû Kirdeya henek û tinazan. Sokrates bêxemîyek ji rehetiyên maddî re nîşan dida, di nav de xuyabûna xwe ya fîzîkî û başbûna xwe ya şexsî. Wî paqijiya xwe ya şexsî paşguh dikir, kêm caran serşo dikir, bêpêlav dimeşiya, û tenê kincê wî yê kevnar û çirandî hebû. Tevî ku wî di xwarin, vexwarin û çalakiya zayendî de nermî dikir, wî dev ji tevahîya xwe dûrxistinê berneda. Tevî dilkêşiya wî ya ji bo mêrên ciwan, wî li hemberî daxwazên bedenî li ber xwe dida, wekî ku Platon destnîşan dike, perwerdehiya giyanên wan li pêşiya nêzîkbûna fîzîkî bi şagirtên xwe re digirt. Ji aliyê siyasî ve, ew di navbera demokrat û olîgarşên Atînayê de bêalî ma, rexneyên li ser her du aliyan pêşkêş dikir. Wênekirina Sokrates di Apology, Crito, Phaedo, û Symposium ya Platon de bi giranî bi vegotinên dîrokî yên din re li hev tê, baweriyê bi van berheman wekî nîşaneyên rastîn ên Sokratesê dîrokî zêde dike.
Mirina Sokrates di sala 399 BZ de li Atînayê qewimî, piştî ku ew ji ber bêdînî (asebeia) û gendelkirina ciwanan hat mehkûmkirin. Di dema roja xwe ya dawî ya girtîbûnê de, ew bi heval û şagirtên xwe re bû ku derfetek revê pêşkêşî wî kirin, lê wî ew red kir. Sibehê din, wî xwe spart jehra hemlockê ya diyarkirî, û cezayê xwe bi cih anî. Wekî ku di Phaedo de hatiye belgekirin, daxuyaniya wî ya dawî ev bû: "Krito, em deyndarê Asklepios in ji bo dîkekî. Vê dayînê paşguh neke."
Dadgehkirina Sokrates
Di sala 399 BZ de, Sokrates bi fermî bi gendelkirina ciwanên Atînayê û kirina asebeia (bêdînî) hat tawanbarkirin, bi taybetî ji ber perestina xwedawendên din ji bilî yên ku ji hêla dewletê ve hatibûn nasîn û paşguhkirina xwedawendên kevneşopî yên Atînayê. Di dema pêvajoya dadgehê de, parastina Sokrates serneketî ma. Jûriyek ku ji bi sedan welatiyên mêr ên Atînayê pêk dihat, wî bi piraniya dengan mehkûm kir. Li gorî adetê, wî paşê cezayê xwe pêşniyar kir: an jî xwarin û cîhê mayînê yê ku ji hêla dewletê ve hatî peyda kirin wekî naskirina beşdariyên wî yên sivîl, an jî cezayek yek mîna zîv, ku wî îdîa kir ku ew tevahiya mal û milkê wî temsîl dike. Jûriyan pêşniyarên wî red kirin û li şûna wê cezayê îdamê dan.
Di nav gelek vegotinên ku dadgehkirina Sokrates bi hûrgilî vedibêjin de, tenê sê berhemên heyî mane: Apology ya Platon, Apology ya Ksenofon, û Memorabilia ya Ksenofon.
Tawanbarkirina Sokrates di nav demekê de qewimî ku aramiya siyasî pir kêm bû. Di sala 404 BZ de, hêzên Atînayê di Şerê Deryayî yê Aegospotami de ji hêla Spartayiyan ve têkçûnek diyarker xwarin, ku bû sedema Dorpêça Spartayî ya paşîn a Atînayê. Spartayiyan paşê hikûmeta demokratîk hilweşandin, û rejîmek nû ya pro-olîgarşîk ku wekî Sî Tîran dihat nasîn, damezrandin. Ji ber polîtîkayên zordar ên Tîranan, komek Atînayî serhildanek organîze kirin, û ji bo demek kurt bi serkeftî rejîm hilweşandin. Lê belê, ev yek ji hêla daxwazek Spartayî ya alîkariyê ji Sî Tîran ve hat qutkirin, ku bû sedema danûstandinên ji bo çareseriyekê. Piştî vekişîna Spartayiyan, aliyên demokratîk ji vê derfetê sûd wergirtin da ku olîgarşan ji holê rakin û rêveberiya xweser a Atînayê vegerînin.
Tawanên fermî yên li dijî Sokrates ji aliyê Meletus, helbestvanekî ve hatin destpêkirin, yê ku li ser bingeha tawanbariya asebeia cezayê mirinê daxwaz kir. Tawanbarên din Anytus û Lycon jî di nav de bûn. Nêzîkî mehek an du mehan şûnda, di dawiya Biharê an destpêka Havînê de, dadgeh dest pê kir û îhtîmal e ku di nav rojekê de biqede. Tawanbariyên olî bi giranî ji du xalan derketin. Ya yekem, Sokrates xwezaya antropomorfîk a ola Yewnanî ya kevneşopî pirsî, bi îdiaya ku xwedawend tevgerên xerab ên mîna yên mirovan nakin. Ya duyemîn, wî xuya bû ku têgeha daimonion pejirand – dengekî hundirîn ku tawanbarên wî digotin ku koka wê ya xwedayî heye.
Apology ya Platon bi axaftina Sokrates li ser gotegotên cihêreng ên ku bûne sedema tawanbariya wî dest pê dike. Di destpêkê de, Sokrates têgihîştina berbelav red dike ku ew fîlozofekî xwezayî yê ateîst e, wekî ku di The Clouds ya Arîstofanes de tê nîşandan, an jî sofîstek e. Derbarê tawanbariyên xerakirina ciwanan de, Sokrates dibêje ku wî qet bi qestî kesî xerab nekiriye, bi hinceta ku kiryareke wusa dê xetera xerabûna dualî bîne, ku ev encamek ne mentiqî ye ji ber ku xerabûn bi xwezayî nebaş e. Derbarê tawanbariya duyemîn de, Sokrates daxwaza zelalkirineke berfirehtir dike. Meletus tawanbariya ku Sokrates ateîst e ji nû ve tîne ziman. Sokrates nakokiya bingehîn a di navbera ateîzm û perizîna xwedawendên derewîn de destnîşan dike. Wî paşê xwe wekî "diyariya Xwedê" ji bo Atînayiyan îlan dike, bi îdiaya ku hewildanên wî di encamê de xizmeta refaha Atînayê dikin; wekî encam, mehkûmkirina wî ya mirinê dê zirarên herî mezin bide Atînayê bi xwe. Wî her weha diyar dike ku her çend şehrezayiya bêkêmasî ji bo mirovan negihîştî bimîne jî, lê peydakirina wê hewildana herî bilind a mirovî ye, bi vî rengî destnîşan dike ku dewlemendiya maddî û rewşa civakî ji ya ku bi gelemperî tê fikirîn kêmtir bi qîmet in.
Piştî mehkûmkirinê, Sokrates fersend hat dayîn ku cezayên alternatîf pêşniyar bike. Her çend wî dikaribû destûr ji bo sirgûnê ji Atînayê bixwesta jî, wî ev yek nekir. Hesabê Xenophon destnîşan dike ku Sokrates ti pêşniyarên dijber nedaye, lê vegotina Platon destnîşan dike ku Sokrates xwarinên rojane yên belaş wekî naskirina nirxa xwe ji Atînayê re pêşniyar kir, an jî, bi ciddîtir, sepandina cezayê pereyan. Di encamê de, jûriyê cezayê mirinê hilbijart, bi destnîşankirina vexwarina hemlock, jehrekî kujer. Di bersivê de, Sokrates jûriyan û Atînayiyan hişyar kir ku lêkolîna ji aliyê şagirtên wî yên pirjimare ve dê bêgav be heya ku ew tevgera qenc nîşan nedin. Piştî paşxistinek ku ji ber rêûresmên olî yên Atînayê pêwîst bû, Sokrates roja xwe ya dawî di girtîgehê de derbas kir. Hevalên wî serdana wî kirin û fersendek reviyanê pêşkêş kirin, lê wî ew red kir.
Motîvasyonên rastîn ên li pişt mehkûmkirina Sokrates ji aliyê Atînayiyan ve hîn jî kirdeya nîqaşên zanistî ne. Du teoriyên sereke hene: yek dibêje ku mehkûmkirina Sokrates ji ber binpêkirinên olî bû, ya din jî wê bi motîvasyonên siyasî ve girê dide. Şîrovekirineke nûjentir van perspektîfên olî û siyasî yek dike, û îdîa dike ku ol û dewlet li Atînaya kevnar bi hev ve girêdayî bûn.
Îdîaya zordestiya olî bi giranî li ser tawanên bêolîtiyê di vegotinên dadgehê yên Platon û Ksenofon de tê piştrastkirin. Van vegotinan nîşan didin ku Sokrates hewl nedaye îdîaya ku wî baweriya xwe bi xwedawendên Atînayî neanîbû, red bike. Li dijî vê argumanê, çavdêrî heye ku gelek fîlozofên skeptîk û ateîst ên wê mîladê nehatine darizandin. Berovajî, argumana ji bo zordestiya siyasî destnîşan dike ku Sokrates ji ber xetera wî ya têgihîştî li ser prensîbên demokratîk bû hedef. Bi rastî, Sokrates di dema desthilatdariya Sî Tîran de piştgirî nedaye demokrasiyê, û piraniya xwendekarên wî li dijî demokratan bûn. Îdîaya zordestiya siyasî gelek caran ji aliyê efûya giştî ya ku di sala 403 BZ de ji welatiyên Atînayî re hatibû dayîn, tê pirsîn, ku armanca wê ew bû ku piştî hilweşandina Sîyan, şerê navxweyî were astengkirin. Lê belê, wekî ku ji tomarên dadgehê yên Sokrates û belgeyên din ên dîrokî diyar dibe, dozgeran dikaribû bûyerên beriya 403 BZ bikar anîbana da ku retorîka xwe xurt bikin.
Felsefe
Rêbaza Sokratesî
Taybetmendiyeke sereke ya nîgarkirina Platon a Sokrates, rêbaza Sokratesî ye, ku wekî rêbaza redkirinê (elenchus) jî tê zanîn. Ev rêbaz bi taybetî di nivîsên destpêkê yên Platon de diyar e, di nav de Apology, Crito, Gorgias, Republic I, û yên din. Bikaranîna taybetmendî ya elenchus bi vî awayî pêk tê. Sokrates li ser mijarek taybet bi pisporekî xuya re nîqaşekê dide destpêkirin, gelek caran di hebûna xort û kuran de, û bi riya diyalogê, nakokiyên bingehîn ên di nav bawerî û argumanên pispor de nîşan dide. Diyalog bi daxwaza Sokrates a pênasekirina kirdeyê ji hevpeyvînkarê xwe dest pê dike. Bi pirsên paşîn, bersivên hevpeyvînkar di encamê de bi pênaseya wan a destpêkê re li hev nakin. Ev pêvajo digihîje encamê ku pisporê îdîakirî ji destpêkê ve têgihîştineke rastîn a pênaseyê tune bû. Dibe ku hevpeyvînkar paşê pênaseyek alternatîf pêşniyar bike. Ev pênaseya nûkirî, di encamê de, dibe kirdeya lêkolîneke Sokratesî ya hişk. Bi dorhêlên lêpirsîn û bersivên li pey hev, Sokrates û hevpeyvînkarê wî hewl didin ku nêzî heqîqetê bibin. Lê belê, gelek caran, ew tenê kêmasiya xwe ya zanînê ya domdar eşkere dikin. Ji ber ku pênaseyên hevpeyvînkaran bi gelemperî nêrînên civakî yên serdest reng vedidin, nîqaş gelek caran ji bo pirsîna zanîna kevneşopî tê bikaranîn.
Sokrates bi heman rengî rêbaza Sokratîk ji bo lêkolîna perspektîfên xwe bi kar tîne. Wekî encam, Sokrates doktrîneke felsefî ya hişk belav nake. Berevajî, ew sînorkirinên xwe yên zanînî qebûl dike û bi xwendekar û hevpeyvînerên xwe re bi hevkarî li pey heqîqetê diçe.
Gotûbêja akademîk rastiya zanînî û taybetmendiyên rastîn ên rêbaza Sokratîk, an jî hebûna dîrokî ya rêbazek wusa, bi hûrgilî lêkolîn kiriye. Di sala 1982an de, zanyarê felsefeya Kevnar Gregory Vlastos îdîa kir ku rêbaza Sokratîk nikarîbû bi awayekî teqez rastî an derewîya pêşniyarek diyarkirî saz bike. Berevajî, Vlastos argûment kir, fonksiyona wê ya bingehîn ew bû ku nakokiyan di nav pergala baweriyê ya hevpeyvîner de eşkere bike. Ev şîrovekirinê du dibistanên ramanê yên sereke derxistiye holê, ku bi helwesta xwe ya li ser ka armanca Sokrates redkirina îdîayek taybetî bû an na, ji hev cuda dibin. Nêzîkatiya avakerî, ku perspektîfa yekem temsîl dike, dibêje ku Sokrates bi rastî armanc kir ku bi vê metodolojiyê îdîayan red bike, bi vî awayî avakirina daxuyaniyên erênî hêsan dike. Berevajî, nêzîkatiya ne-avakerî parast ku armanca yekane ya Sokrates ew bû ku nakokiya mentiqî ya di navbera pêşgotin û encama argûmana destpêkê de ronî bike.
Pêşîniya Pênasekirinê ya Sokratîk
Sokrates bi taybetî lêkolînên xwe yên felsefî bi girîngîdana peydakirina pênaseyên rastîn dest pê kir. Bi gelemperî, wî bi pisporek di qadek taybetî de têkilî danî, diyalogê bi xwestina pênaseyekê dest pê kir—mînak, li ser cewherê rûmet, qencî, dadwerî, an wêrekî lêkolîn kir. Rêbaza wî ya ji bo avakirina pênaseyekê pêşî berhevkirina mînakên cuda yên rûmetekê, paşê hewldana nasîna taybetmendiyên wan ên hevpar bû. Guthrie dibêje ku mîlada Sokrates ji hêla sofîstan ve hatibû nîşankirin ku li dijî wateyên damezrandî û cewherê bingehîn ê rûmetên cihêreng derketin; wekî encam, peydakirina pênasekirinê ya Sokrates hewldanek bû ku li dijî gumandarîtiya wan a berbelav derkeve.
Berevajî, hin zanyar îdîa dikin ku Sokrates bi domdarî pêşîniya pênasekirinê wekî prensîbek bingehîn parast nekir, mînakên ku pratîka wî ji vê nêzîkatiyê dûr ket nîşan didin. Yên din pêşniyar dikin ku ev girîngîdana li ser pênasekirinê bi Platon re derket, li şûna ku bibe doktrîneke Sokratîk a bingehîn. Fîlozof Peter Geach, dema ku qebûl kir ku Sokrates piştgirî da pêşîniya pênasekirinê, ev teknîk xelet dît. Geach argûment kir ku kesek dikare xwediyê zanîna pêşniyarekê be bêyî ku karibe peyvên bingehîn ên wê pêşniyarê pênase bike.
Nezanîna Sokratîk
Di nîgarkirina Platon a Sokrat de, fîlozof gelek caran diyar dike ku ew ji sînorên zanîna xwe agahdar e, bi taybetî dema ku ew bi têgehên exlaqî yên wekî arete (ango, qencî, wêrekî) re mijûl dibe, ji ber ku ew dibêje ku ew cewhera wan a Bingehîn fam nake. Mînak, di dema dadgehkirina xwe de, dema ku bi cezayê îdamê re rû bi rû bû, Sokrat got: "Min Evenus bextewar dihesiband ger wî bi rastî ev jêhatîbûn (technē) hebûya û ji bo berdêlek wusa kêm ders dida. Bi rastî, min ê serbilindî û kêfxweşiyek mezin Kêşan ger min ev mijar fam bikira (epistamai), lê ez wan fam nakim (epistamai), birêzan." Lê belê, di hin diyalogên Platonîk de, Sokrat carinan xuya dike ku ew zanînek taybetî îdîa dike, baweriyên xurt nîşan dide ku bi nezanîna wî ya îdîakirî re lihevhatî xuya nakin.
Şîrovekirinên cihêreng hene ku vê nakokiya Sokratîk a xuya li hev bînin, Wêdetir ji tenê vegotina wê bi kêmasiya hevgirtinê. Yek Perspektîf destnîşan dike ku Sokrat ji bo sedemên perwerdehiyê îronî an nefsbiçûkî bikar tîne, bi mebesta ku hevpeyivînên xwe teşwîq bike ku di şûna qebûlkirina bersivên pêşwext ên lêpirsînên felsefî de, bifikirin. Şîrovekirineke din dibêje ku Sokrat bi têgînên cihêreng ên "zanînê" tevdigere. Jê re, "zanîn" dikare têgihîştinek berfireh, sîstematîk a qadek exlaqî nîşan bide, serweriyek ku ew bi domdarî înkar dike; Berovajî, ew dikare behsa Formek bingehîntir a zanînê bike, ku Sokrat dibe ku qebûl bike ku ew xwediyê wê ye. Bêyî van cudahiyan, lihevhatinek Berbelav heye ku Sokrat naskirina nezanîna xwe wekî gava Bingehîn a gihîştina şehrezayiyê dihesiband.
Sokrat ji ber înkarkirina zanîna xwe, helwestek ku bi navdarî di aforîzma "Ez dizanim ku ez tiştek nizanim" de hatiye berhevkirin, Berbelav tê naskirin. Dema ku gelek caran li ser bingeha perçeyek di Apology ya Platon de ji Sokrat re tê vegotin, ev Perspektîf di hemî berhemên destpêkê yên Platon ên derbarê Sokrat de dubare dibe. Lê belê, di daxuyaniyên din de, Sokrat an xwedîtiya zanînek diyar nîşan dide an jî bi eşkereyî îdîa dike. Mînak, di Apology ya Platon de, Sokrat dibêje: "...lê kirina neheqiyê û guhnedana serwerê min, çi xwedê be çi mirov be, ev ez dizanim ku xerab û bêrûmet e..." (Apology, 29b6–7). Herwiha, di dema diyaloga xwe ya bi Callicles re, ew dibêje: "...Ez bi teqezî dizanim ku heke hûn bi min re li ser baweriyên ku ji hêla Rih a min ve têne girtin li hev bikin, ew bawerî dê Heqîqet a mutleq temsîl bikin..."
Pirsa ka Sokrat bi rastî bawer dikir ku ew bê zanîn e an tenê nezanîna xwe nîşan dida, wekî Kirdeyek nîqaşa akademîk dimîne. Şîrovekirinek Berbelav destnîşan dike ku nefsbiçûkiya wî bi rastî jî xapandin bû. Norman Gulley dibêje ku Sokrat ev taktîk bikar aniye da ku hevpeyivînên xwe teşwîq bike ku bikevin Diyalogê. Berovajî, Terence Irwin dibêje ku divê gotinên Sokrat bi awayekî rast bêne Şîrovekirin.
Gregory Vlastos dibêje ku piştrastên têr hene ku her du îdîayan red bikin. Li gorî wî, Sokrates di navbera du awayên cuda yên "zanînê" de cudahî danî: Zanîn-C (ku "bawerî" temsîl dike) û Zanîn-E (ku ji rêbaza Sokratîk, ango elenchus, tê). Zanîn-C têgihiştineke bêguman nîşan dide, lê Zanîn-E behsa têgihiştinên ku bi rêya elenchus a Sokrates hatine bidestxistin dike. Wekî encam, Vlastos îdîa dike ku Sokrates rast diaxive dema ku Zanîn-C îdîa dike, û bi heman awayî rast diaxive dema ku Zanîn-E îdîa dike, mînak, ku guhnedana ji mezinan re ji aliyê exlaqî ve şaş e, wekî ku di Apology de hatiye gotin. Lê belê, ev dualîzma semantîk li seranserê cîhanê di nav zanyaran de lihevhatinek berfireh bi dest nexistiye. Mînak, James H. Lesher angaşt kiriye ku Sokrates bi domdarî di navbera peyvan û wateyan de di diyalogên cûrbecûr de, di nav de Hippias Major, Meno, û Laches, têkiliyek yek-bi-yek parastiye. Lesher herwiha pêşniyar dike ku tevî înkarkirina Sokrates a zanîna derbarê cewhera fezîletan de, wî bawer dikir ku kes dikarin, di hin rewşan de, pêşniyarên exlaqî yên taybetî fam bikin.
Îroniya Sokratîk
Texmînek berbelav heye ku Sokrates îronîst bû, bi giranî ji ber nîşandana wî di berhemên Platon û Arîstoteles de. Hûrbînî û heneka nerm a îroniya Sokratîk gelek caran xwendevanan dihêle ku bipirsin gelo gotinên wî lîstikek peyvan a bi qestî ne. Diyalogên Platon, Euthyphro, vê taybetmendiyê nîşan dide. Çîrok bi hevdîtina Sokrates û Euthyphro dest pê dike, yê ku li dijî bavê xwe dozek kuştinê vekiriye. Dema ku hûrgiliyên dozê fêr dibe, Sokrates dibêje, "Ez nafikirim ku her kesek bêserûber dikare vê yekê [bavê xwe doz bike] bi durustî bike, lê bêguman yê ku di zanistiyê de pir pêş ketiye." Paşê, dema ku Euthyphro têgihiştina xwe ya kûr a mijarên xwedayî îdîa dike, Sokrates bersiv dide, "ya herî girîng ew e ku ez bibim xwendekarê te." Bikaranîna Sokrates a pesindanê ji bo pesindayînê an jî di axaftina bi hevpeyivînên xwe re bi gelemperî wekî îronîk tê şîrovekirin.
Zanyar di derbarê motîvasyonên li pişt bikaranîna îroniyê ya Sokrates de dabeş bûne. Yek perspektîf, ku di serdema Helenîstîk de derketiye holê, pêşniyar dike ku îroniya Sokratîk wekî amûrek lîstokî xizmet kiriye da ku temaşevanên xwe bikişîne. Şîrovekirineke alternatîf pêşniyar dike ku Sokrates îroniyê bikar aniye da ku têgihiştinên xwe yên felsefî veşêre, wan tenê ji bo wan kesên ku dikarin di navbera gotinên wî yên îronîk û yên rastîn de cudahiyê bikin, têgihîştî bike. Lê belê, Gregory Vlastos di axaftina Sokrates de xuyangeke îroniyê ya tevlihevtir nas kir. Vlastos destnîşan kir ku gotinên Sokrates xwedî wateyeke dualî bûn, di heman demê de îronîk û rastîn. Mînakek berbiçav înkarkirina wî ya xwedîbûna zanînê ye. Vlastos angaşt kir ku îdîaya Sokrates a kêmasiya zanînê îronîk bû dema ku "zanîn" behsa kapasîteyeke zanînê ya kêmtir dikir, lê giran bû dema ku "zanîn" têkildarî têgihiştina wî ya prensîbên exlaqî bû. Ev şîrovekirina taybetî ya Vlastos di nav zanyarên din de qebûlkirinek berfireh bi dest nexistiye.
Eudaimonîzma Sokratîk û Întellektualîzm
Di felsefeya Sokratî de, lêgerîna eudaimonia (geşbûna mirovî an jî xweşiya mirovî) wekî teşwîqeke Bingehîn ji bo hemî hewldanên mirovan tê danîn, çi rasterast be çi nerasterast. Tevî ku Sokrat bi zelalî Rûmet û zanîn bi eudaimonia ve girêda, cewhera rastîn a vê girêdanê wekî kirdeya nîqaşên zanistî dimîne. Hin şîrove îdîa dikin ku Sokrat Rûmet û eudaimonia wekî hevwate dihesiband. Berovajî, Perspektîfeke din pêşniyar dike ku Rûmet wekî pêşşertek an rêyek ji bo bidestxistina eudaimonia kar dike (ev gelek caran wekî tezên "nasname" û "besbûnê" têne binavkirin). Xaleke din a nîqaşê li dora wê dizivire ku, ji nêrîna Sokrat, gelo kes bi xwezayî tiştê ku baş a objektîf e dixwazin, an jî tenê tiştê ku ew wekî baş dihesibînin.
Întellektualîzma exlaqî girîngiya Bingehîn a ku Sokrat bi zanînê ve girêda, ronî dike. Wî danî ku hemî Rûmet ji zanînê derket, ku bû sedema binavkirina wî wekî întellektualîstekî Rûmetê. Herwiha, Sokrat îdîa kir ku kiryarên mirovan bi giranî ji hêla kapasîteya zanînî ya fêmkirina daxwazan ve têne rêvebirin, bi vî awayî bandora daxwazên bêsînor kêm dike, Perspektîfeke ku wekî întellektualîzma motîvasyonel tê zanîn. Di Protagoras (345c4–e6) ya Platon de, Sokrat pêşniyar dike ku "kes bi dilê xwe xeletiyê nake," daxuyaniyeke ku bûye taybetmendiyeke diyarker a întellektualîzma Rûmetê ya Sokratî. Di nav felsefeya exlaqî ya Sokratî de, Jîrî wekî rêya jiyaneke bi Rûmet pêşîn tê girtin, digel ku girîngiya bawerî an hestên bêsînor tê kêmkirin. Diyalogên Platonî yên Bingehîn ên ku piştgirî didin motîvîzma întellektuel ya Sokrat, Gorgias (467c–8e) vedihewînin, ku Sokrat kiryarên zirarê yên tiranekî lêkolîn dike, û Meno (77d–8b), ku ew baweriya xwe zelal dike ku kes bi qestî li zirarê nagere heya ku ew zanîna Bingehîn a baş û xirab kêm nekin. Îdîaya Sokrat ku akrasia—tevgerîna li ser hestên bêsînor Tevî zanîn an baweriyên xwe—ne gengaz e, zanyaran şaş kiriye. Digel ku piraniya wan Sokrat wekî înkarkirina hebûna daxwazên bêsînor şîrove dikin, hin îdîa dikin ku wî van motîvasyonan qebûl kir lê rola wan a Bingehîn di biryardanînê de înkar kir.
Ol
Ne-lihevhatina olî ya Sokrat rasterast baweriyên serdest ên Mîlada wî dijwar kir, û Perspektîfa wî ya rexneyî Bi awayekî girîng bandor li gotûbêja olî ya sedsalên paşîn kir. Li Yewnana Kevnar, ola rêxistinkirî avahiyeke yekgirtî kêm bû, li şûna wê bi rêya gelek festîvalên ku ji xwedayên taybetî re hatibûn veqetandin, wek Dîonîsiya Bajar, an jî bi rêya rîtuelên navmalî, Bêyî hebûna nivîsên pîroz, diyar dibû. Pratîkên olî bi kûrî di nav jiyana sivîl a rojane de hatibûn yekkirin, digel ku kes bi gelemperî erkên xwe yên olî yên kesane bi rêya qurbanîkirina ji xwedayên cihêreng re pêk dianîn. Pirsa gelo Sokrat pratîkvanekî dilsoz bû an 'ateîstekî provokator' bû, Ji wê demê ve Serdema Antîk bûye kirdeya nîqaşê; dadgehkirina wî Bi awayekî girîng tawanên bêolîtiyê vedihewand, û ev nîqaş heya roja Niha berdewam dike.
Sokrates bi giranî mijarên xwedayî û rihê di diyalogên xwe yên wekî Alcibiades, Euthyphro, û Apology de lêkolîn dike. Di Alcibiades de, Sokrates têkiliyekê di navbera rihê mirov û xwedayî de datîne, û dibêje: "Wê demê ev beşa wê dişibe Xwedê, û kî ku li vê binêre û hemî tiştên xwedayî nas bike, dê bi vî awayî zanîna herî baş a xwe bi dest bixe." Gotûbêjên wî yên olî her dem di çarçoveya perspektîfa wî ya rasyonelîst de hatine pêşkêşkirin. Di Euthyphro de, Sokrates digihîje encamekê ku bi awayekî girîng ji pratîkên hemdem cuda dibe: ew qurbaniyên ji xwedayan re bêbandor dibîne, nemaze dema ku ew ji hêviya xelatek dualî têne teşwîq kirin. Li şûna wê, ew parastina felsefe û lêgerîna zanînê wekî rêya herî girîng a îbadeta xwedayî dike. Bi redkirina îfadeyên kevneşopî yên dindariyê û girêdana wan bi berjewendiya kesane, Sokrates bi nepenî Atînayiyan teşwîq kir ku ezmûna olî bi riya hundirînkirinê pêş bixin.
Sokrates pêşniyar kir ku xwedayan bi xwezayî xwedî şehrezayî û dadwerî bûn, ev nêrînek bû ku bi awayekî girîng ji baweriyên olî yên kevneşopî yên serdest ên mîlada wî cuda bû. Diyaloga Euthyphro dilemaya navdar pêşkêş dike, ku tê de Sokrates hevpeyvînkarê xwe di derbarê têkiliya di navbera dindarî û îradeya xwedayî de dipirse: "Gelo kiryarek baş e ji ber ku xwedayekî bi hêz wê dixwaze, an xwedê wê dixwaze ji ber ku ew bi xwezayî baş e?" Ev di bingeh de dipirse gelo dindarî di bin baş an di bin xwedê de ye. Felsefeya Sokratî ji ber vê yekê li dijî teolojiya Yewnanî ya kevneşopî ye, ku bi gelemperî lex talionis, prensîba "çav bi çav," qebûl dikir. Sokrates îdîa kir ku başî ji xwedayan serbixwe heye, û ku xwedayan bi xwe divê ji ber vê yekê dindariyê nîşan bidin.
Di Apology ya Platon de, Sokrates bi eşkere baweriya xwe bi xwedayan piştrast dike, ji dadweran re dibêje ku ew xwedayan ji tawanbarên xwe kûrtir nas dike. Ji bo kesayetiya Sokratî ya ku ji hêla Platon ve hatî pêşkêş kirin, hebûna xwedayan tê texmîn kirin; yek ji diyalogên wî nakeve nav pirsa gelo xwedê hene. Lêbelê, di Apology de, gotûbêja Sokrates li ser sirûşta nenas a jiyana piştî mirinê dikare şîrovekirinek wî wekî agnostîk piştgirî bike. Berovajî, di Phaedo de, diyalogek bi xwendekarên xwe re di roja wî ya dawîn de, Sokrates baweriyek zelal di nemirbûna rihê de tîne ziman. Wî her weha bawerî bi orakul, pêşbînî, û ragihandinên din ên xwedayî anî, her çend ev nîşan bi giranî wekî hişyariyên bûyerên nebaş ên pêşerojê xizmet kirin, ne ku rêberiya exlaqî ya erênî peyda bikin.
Sokrates, wekî ku di Memorabilia ya Xenophon de hatiye nîşandan, argumanek çêkir ku pir dişibe teoriyên sêwirana zîrek a teleolojîk a nûjen. Wî îdîa kir ku gelek taybetmendiyên gerdûnê yên ku "nîşanên pêşbîniyê" nîşan didin, wekî çavkanî, pêdiviya afirînerek xwedayî dikin. Ji vê pêşgotinê, wî encam da ku ev afirîner divê herzan û herhêz be, gerdûn bi taybetî ji bo pêşkeftina mirovahiyê çêkiriye, ji ber şiyanên bêhempa yên ku di mirovan de hene li gorî cureyên din. Gotûbêja Sokrates carinan behsa xwedavendek yekane dike, lê di demên din de, ew behsa gelek "xwedayan" dike. Ev nakokî bûye sedema şîroveyan ku an baweriya wî bi xwedavendek bilind ku xwedayên piçûktir ferman dide, an jî ku ev xwedayên cûrbecûr pêkhate an xuyangkirinên hebûnek xwedayî ya yekane temsîl dikin.
Têkiliya di navbera baweriyên olî yên Sokrates û pabendbûna wî ya hişk bi rasyonalîzmê re, her dem kirdeyek nîqaşa zanistî ye. Mark McPherran, profesorek felsefeyê, pêşniyar dike ku Sokrates her dem hemî nîşanên xwedayî bi riya rojikê rasyonalîteya laîk ji bo pejirandinê derbas dikir. Berovajî, A. A. Long, profesorek felsefeya Kevnar, îdîa dike ku texmînkirina ku Sokrates sînorên zelal di navbera warên olî û rasyonel de ferq kiriye, anachronîzmek e.
Daimonionê Sokratesî
Sokrates, di gelek nivîsên Kevnar de, di nav de Euthyphro (3b5) û Apology (31c–d) ya Platon, û Memorabilia (1.1.2) ya Xenophon, îdîa kir ku wî "nîşanek daimōnik" ferq kiriye—dengek navxweyî ku bi gelemperî di dema ku ew li ber xeletiyekê bûye xuya dibû. Di dema darizandina xwe de, Sokrates ravekirinek kurt a vê daimonionê (Apology 31c–d) pêşkêş kir, got: "...Sedema vê tiştek e ku we gelek caran ji min bihîstiye ku ez li cihên cûda behs dikim—ango, rastiya ku ez tiştek xwedayî û daimōnik diceribînim, wekî ku Meletus di îdianameya xwe de nivîsandiye, bi awayekî henek. Ew di zarokatiya min de dest pê kir, derketina dengek taybetî. Gava ku ew çêdibe, ew her dem min ji rêça çalakiyê ku min dixwest bikim dûr dixe, lê ew qet şîretek erênî nade min. Ev e ya ku li dijî kirina siyaseta min derketiye, û ez difikirim ku kirina wê bi tevahî baş bûye." Zanista hevdem şîroveyên cûrbecûr yên vê daimōnion ya Sokratesî pêşkêş dike, ji çavkaniyek zanistî ya rasyonel an jî impulsek heya xewnek an jî bûyerek paranormal ku ji hêla Sokratesek asîl ve hatiye ceribandin.
Rûmet û Zanîn
Teoriya rûmetê ya Sokrates destnîşan dike ku hemû rûmet di bingeh de yekgirtî ne, wekî xuyangkirinên zanînê ne. Wekî encam, wî îdia kir ku kêmasiya kesekî di rûmetdarbûnê de ji kêmasiyek di zanînê de derdikeve. Ji ber yekgirtiya xwerû ya zanînê, rûmet bi heman rengî bi hev ve girêdayî ne. Ev çarçoveya teorîk di heman demê de bingeha gotina navdar, "kes bi dilê xwe xelet nake," pêk tîne. Di Protagoras de, Sokrates yekgirtiya rûmetan bi mînaka wêrekiyê nîşan dide, îdia dike ku kesek ku cewhera xetereyek taybetî fam dike, dikare rîska pêwendîdar bigire ser xwe. Arîstoteles herwiha dibêje: "... Sokratesê kal difikirî ku armanca jiyanê zanîna rûmetê ye, û wî li pênaseya dadwerî, wêrekî, û her yek ji beşên rûmetê digeriya, û ev nêzîkatiyek maqûl bû, ji ber ku wî difikirî ku hemû rûmet zanist bûn, û ku gava mirov [mînak] dadweriyê zanî, ew ê dadwer be..."
Evîn
Hesabên dîrokî perspektîfên cihêreng li ser têkiliyên Sokrates bi Alkîbîades û kesên din ên ciwan re pêşkêş dikin; hin nivîs têkiliyên romantîk nîşan didin, dema ku yên din destnîşan dikin ku hevaltiyên wî bi mêrên ciwan re bi tevahî perwerdeyî bûn, ku armanca wan pêşveçûna wan a rewşenbîrî û exlaqî bû, û bêyî mebesta zayendî bûn. Di Gorgias de, Sokrates bi xwe hezkirinek dualî hem ji bo Alkîbîades û hem jî ji bo felsefeyê eşkere dike, û meyla wî ya flortê di Protagoras, Meno (76a–c), û Phaedrus (227c–d) de xuya ye. Lêbelê, taybetmendiya rastîn a têkiliya wî bi Alkîbîades re nezelal dimîne; Sokrates bi xwe-kontrolkirina xwe navdar bû, taybetmendiyek ku ji hêla îtirafa Alkîbîades ve di Symposium de hate destnîşankirin ku hewildanên wî yên ji bo xapandina Sokrates bêserkeftî bûn.
Têgîna Sokratesî ya evînê bi giranî ji diyaloga Lysis tê wergirtin, ku Sokrates li dibistanek gureşê bi Lysis û hevalên wî re diyalogek li ser evînê dike. Gotûbêj bi lêkolînek li ser hezkirina dêûbav dest pê dike û xuyangkirina wê bi riya azadî û sînorên ku dêûbav li ser çêlikên xwe ferz dikin. Sokrates destnîşan dike ku eger Lysis bi tevahî bêyî kêrhatî be, ew ê tu evînê nestîne, tewra ji dêûbavên xwe jî. Dema ku gelek akademîsyen vê nivîsê wekî henekdar şîrove dikin, perspektîfek alternatîf destnîşan dike ku Lysis nîşan dide ku Sokrates têgînek egoîstîk a evînê pejirandiye, ku tê de kes tenê yên ku hin cureyên kêrhatiyê pêşkêş dikin hez dikin. Berovajî, zanyarên din vê şîrovekirinê red dikin, îdia dikin ku felsefeya Sokratesî evîna ne-egoîstîk dihewîne, wekî ya ji bo hevjînekê; hin jî her girêdana motîvasyona egoîstîk bi Sokrates ve red dikin. Di Symposium de, Sokrates destnîşan dike ku zarok hestek xapînok a nemiriyê didin dêûbavan, û ev têgihiştina şaş girêdanek Bêhempa di navbera wan de çêdike. Herwiha, zanyar girîngiyê didin cewhera aqilane ya evînê di nav ramanên Sokratesî de.
Sokrates, ku bi gotina xwe ya navdar ku zanîna wî tenê bi nezanîna wî ve girêdayî ye, di Symposium ya Platon de îstîsnayek balkêş pêşkêş dike. Di vî karî de, ew niyeta xwe ya eşkerekirina heqîqeta Evînê radigihîne, zanînek ku tê gotin wî ji "jinek jîr" wergirtiye. Klasîkzan Armand D'Angour pêşniyar kiriye ku Sokrates di dema ciwaniya xwe de têkiliyeke nêzîk bi Aspasia re hebûye, û ku Diotima, kesayeta ku Sokrates têgihiştinên xwe yên li ser evînê di Symposium de jê re vedibêje, li ser wê hatiye avakirin. Tevî vê yekê, hebûna dîrokî ya Diotima ya rastîn wekî îhtîmalekê dimîne.
Felsefeya Siyasî ya Sokrates
Her çend Sokrates bi awayekî çalak beşdarî gotûbêjên siyasî û çandî yên giştî bû jî, bi rastî vegotina felsefeya wî ya siyasî karekî dijwar e. Di Gorgias, ya Platon de, ew ji Kallîklês re dibêje: "Ez dibêjim ku ez yek ji wan çend Atînayiyan im—bi rastî, dibe ku yekane kes di nav hemdemên me de—ku bi rastî bi hunera siyasî ya resen re mijûl dibe û siyaseta rastîn dike. Ev bawerî ji wê yekê tê ku gotinên min her dem tiştê herî baş pêşîn digirin, ne ku tenê li kêfê digerin." Ev gotin nerazîbûna wî ya li hember meclîsên demokratîk ên heyî û mekanîzmayên mîna dengdanê eşkere dike, ji ber ku Sokrates siyasetmedar û retorîkzan wekî kesên ku taktîkên xapînok bikar tînin da ku gel bixapînin dihesiband. Wî ne li postên giştî geriya û ne jî tu qanûnek pêşniyar kir. Berevajî, armanca wî ew bû ku bi "baştirkirina" welatiyên wê, bextewariya bajêr geş bike. Wekî welatiyek dilsoz, wî li gorî qanûnan tevgeriya, rêziknameyan rêz girt, û bi beşdarbûna di şerên biyanî de erkên xwe yên leşkerî bi cih anî. Tevî vê yekê, di diyalogên wî de referansên pir kêm ji bûyerên siyasî yên hemdem re hene, wek Sefera Vedîtinê ya Sîsîlyayê.
Sokrates dema xwe terxan kir ku bi welatiyan re, di nav de kesayetên bibandor ên di nav civaka Atînayê de, diyalogan bike, baweriyên wan bi hûrgilî lêkolîn bike û nakokiyên di nêrînên wan de eşkere bike. Wî ev çalakî wekî xizmetek bikêr dihesiband, ji ber ku wî siyaset ne wekî mijarek pêvajoyên hilbijartinê, lê wekî çandiniya felsefî ya karaktera exlaqî ya bajêr didît. Cihgirtina rast a Sokrates di nav jîngeha siyasî ya Atînayê ya pir polarîzekirî de, ku bi dabeşbûna di navbera olîgarş û demokratan de diyar dibe, wekî kirdeyek nîqaşên zanistî dimîne. Her çend piştîrastiya nivîskî ya teqez kêm be jî, teoriyek berbelav destnîşan dike ku Sokrates ber bi prensîbên demokratîk ve diçû: wî li dijî fermana yekane ya ku ji hêla rejîma olîgarşîk a Sî Tîran ve hatibû derxistin derket; wî qanûn û çarçoveya siyasî ya Atînayê (ku ji hêla demokratan ve hatibûn damezrandin) parast; û, bi vê mentiqê, dilsoziya wî ya ji bo îdealên demokratîk ên Atînayê bû sedem ku ew red bike ji zindanê û cezayê îdamê bireve. Berovajî, hin piştrast nîşan dide ku ew ber bi olîgarşiyê ve diçû: piraniya hevalbendên wî piştgirî didan qanûna olîgarşîk, wî ji raya giştî nefret dikir, rexnegirê prosedurên demokratîk bû, û diyaloga Protagoras hin hestên antî-demokratîk nîşan dide. Argumanek kêm kevneşopî pêşniyar dike ku Sokrates parêzvanê komarparêziya demokratîk bû, îdeolojiyek ku girîngiyê dide tevlêbûna çalak a sivîl û dilsoziya ji bo refaha polîs.
Şîrovekirinek alternatîf destnîşan dike ku nêrînên Sokrates bi lîberalîzmê re hevaheng in, îdeolojiyek siyasî ku di dema Serdema Ronahîbûnê de derket holê. Ev îdîa bi giranî xwe dispêre Crito û Apology, nivîsên ku tê de Sokrates li ser avantajên hevdu yên ku di têkiliya di navbera polîs û niştecîhên wê de hene nîqaş dike. Sokrates digot ku welatî xwedî xweseriya exlaqî ne û azadiya wan heye ku ji bajêr derkevin; lê belê, rûniştina wan a berdewam qebûlkirinek nepenî ya qanûn û desthilatdariya hikûmetê ya bajêr nîşan dide. Berovajî, Sokrates di heman demê de wekî parêzvanek destpêkê yê bêîteatiya sivîl jî tê hesibandin. Berxwedana wî ya biryardar li hember neheqiyê, ku bi redkirina wî ya pêkanîna fermana Sî Tîran a girtina Leon ve tê nimûne kirin, piştgirî dide vê şîrovekirinê. Wekî ku di Critias de hatî vegotin, wî got, "Divê mirov qet neheqiyê neke, tewra ji bo ku xeletiyek ku li hember xwe hatiye kirin vegerîne." Di bingeh de, şîreta Sokrates dê welatiyan rêber bike ku li gorî fermanên dewletê tevbigerin, heya ku, piştî lêkolînek kûr, ew biryar bidin ku fermanên weha neheq in.
Mîras
Serdema Antîk a Klasîk
Piştî mirina wî, Sokrat bandorek kûr û berfireh li ser gotûbêjên felsefî yên paşerojê kir. Bi îstîsnayên berbiçav ên Epîkûrî û Pîronîstan, hema hema hemî tevgerên felsefî yên piştî-Sokratîk, di nav de Akademiya Platon, Lîseya Arîstoteles, Kînîk û Stoîk, koka xwe ya rewşenbîrî di hînkirinên wî de nas kirin. Tevlêbûna zanistî ya bi Sokrat re heta sedsala sêyemîn a PZ zêdetir bû. Lê belê, van dibistanên cihêreng di şîroveyên felsefeya wî de bi awayekî girîng ji hev cuda bûn, bi taybetî di derbarê pirsên Bingehîn de, wek armanca dawîn a Hebûnê an cewhera arete (Rûmet), Ji ber ku Sokrat bi xwe bersivên teqez nedabû van pirsan. Bi gelemperî tê pejirandin ku wî lêkolîna felsefî ji lêkolîna cîhana xwezayî, ku taybetmendiya ramanwerên berî-Sokratîk bû, ber bi lêkolîna fikarên mirovan ve ji nû ve araste kir.
Di nav şagirtên rasterast ên Sokrat de Euklîdê Megarayî, Arîstîpos û Antîstenes hebûn, ku her yek ji wan helwestên felsefî yên cihêreng pêş xistin û rêyên rewşenbîrî yên serbixwe şopandin. Ji nû ve avakirina berfireh a doktrînên wan ên temam dijwariyên bi awayekî girîng pêşkêş dike. Antîstenes, mînak, nefretê kûr ji mal û milkên maddî nîşan da, îdîa kir ku Rûmet tenê fikarên herî girîng pêk tîne. Ev Rêgeha felsefî paşê ji hêla Dîogenes û Kînîkan ve hate pêşxistin. Berevajî vê, Arîstîpos parêzvaniya bidestxistina dewlemendiyê kir û jiyanek luks hembêz kir. Piştî derketina wî ji Atînayê û vegera wî bo Kîrenayê, bajarê wî yê Xwecihî, wî dibistana felsefî ya Kîrenayî damezrand, ku Hedonîzm pejirand û jiyanek hêsan a ku li ser têrkirina laşî ye, pêş xist. Ev dibistan paşê ji hêla neviyê wî ve hate mîrasgirtin, ku navê wî jî ew bû. Nivîsên Ksenofon diyalogek tê de heye ku Arîstîpos xwestekek diyar dike ku bêyî ferzên serwerî an serwerbûnê bijî. Herwiha, Arîstîpos Gumandarîtiyek epîstemolojîk pejirand, îdîa kir ku teqezî tenê di derbarê hestên kesane yên mirov de dikare were bidestxistin, Perspektîfek ku têgeha Sokratîk a nezanînê tîne bîra mirov. Euklîd, hemdemê Sokrat, piştî darizandin û îdamkirina Sokrat çû bajarê cîran ê Megarayê, li wir wî dibistana Megarayî damezrand. Çarçoveya wî ya felsefî Monîzma berî-Sokratîk a Parmenîdes yek kir, di heman demê de lêkolîna Sokratîk berfireh kir bi giraniyek taybetî li ser cewhera Rûmetê.
Stoîkan bi berfirehî xwe dispêrin prensîbên Sokratîk, rêbaza Sokratîk wekî mekanîzmayek bikar anîn da ku nakokiyên mentiqî nas bikin û çareser bikin. Çarçoveyên wan ên etîkî bal kişandin ser pêşxistina hebûnek ahengdar bi bidestxistina şehrezayî û rûmetê. Stoîkan girîngiyeke mezin dan rûmetê di bidestxistina eudaimonia (bekamî) de û girêdana navxweyî ya di navbera qenciya exlaqî û jêhatîbûna etîkî de destnîşan kirin, ku ev hemî bi felsefeya Sokratîk re kûr li hev dikir. Di heman demê de, kevneşopiya felsefî ya Platonîzmê Sokrat wekî pêşengê xwe yê rewşenbîrî, hem di teoriya etîkî û hem jî di epîstemolojiyê de, destnîşan kir. Arcesilaus, ku nêzîkî heşt dehsalan piştî damezrandina wê ji hêla Platon ve serokatiya Akademiyê girt ser xwe, doktrîna wê bi bingehîn ji nû ve saz kir, û bû sedema tiştê ku naha jê re Gumandarîtiya Akademîk tê gotin, ku li ser têgeha Sokratîk a nezanîyê hate damezrandin. Di navbera Gumandarên Akademîk û Stoîkan de dijberiyek rewşenbîrî ya girîng derket holê li ser mîrasgirê rastîn ê mîrasa etîkî ya Sokrat. Dema ku Stoîkan etîkek ku li ser zanînê bû parast, Arcesilaus helwesta xwe ya etîkî li ser nezanîya Sokratîk ava kir. Stoîkan bersiva Arcesilaus dan û gotin ku nezanîya Sokratîk tenê aliyekî îronîya Sokratîk bû (amûrek retorîkî ku wan bi xwe jê hez nedikir), argumanek ku di encamê de bû şîrovekirina serdest a Sokrat di serdema antîk a paşîn de.
Her çend Arîstoteles Sokrat wekî fîlozofekî girîng nas kir jî, felsefeya Sokratîk nebû navikek bingehîn a doktrîna Arîstoteles. Bi taybetî, Arîstoksenos, xwendekarekî Arîstoteles, tewra gelek skandalên îdîakirî yên ku ji Sokrat re hatibûn vegotin tomar kir.
Epîkûriyan dijminatiyeke xurt li hember Sokrat nîşan dan, di serî de ji ber xurafeyên ku jê re dihatin gotin êrîşî wî kirin. Rexneyên wan li ser baweriya wî ya bi daimoniona wî û rêzgirtina wî ya ji bo orakula Delfî bûn. Herwiha, wan karakter û kêmasiyên Sokrat ên têgihîştî rexne kirin, bi taybetî bal kişandin ser îronîya wî, ku wan ji bo fîlozofekî neguncaw û ji bo mamosteyekî nebaş dihesibandin.
Bi heman rengî, Pîrronîstan jî dijminatî li hember Sokrat nîşan dan, îdîa kirin ku ew kesekî exlaqî yê piraxêv bû ku nefsbiçûkiya sexte dikir û gelek caran henekên xwe bi yên din dikir û wan tinaz dikir.
Serdema Navîn
Felsefeya Sokratîk li Rojhilata Navîn a Îslamî belav bû, ligel kevneşopiyên rewşenbîrî yên Arîstoteles û Stoîkan. Zanyarên Misilman ên destpêkê, di nav de El-Kindî, Cabir îbn Heyyan, û Mu'tezîla, diyalogên Sokratîk ên Platon û nivîsên din ên Yewnanî yên kevnar wergerandin Erebî. Zanyarên Misilman Sokrat pesnandin, heyranê entegrasyona wî ya etîkê bi tevgera wî ya kesane bûn, dibe ku ji ber hevşibiyên ku wan bi karaktera Mihemed re dîtin. Prensîbên Sokratîk hatin adaptekirin da ku bi teolojiya Îslamî re li hev bikin; bi taybetî, zanyarên Misilman argumanên ji bo yekxwedayîtiyê, cewhera demkî ya cîhana dinyayî, û xelat di axretê de ji Sokrat re veqetandin. Lêketina wî ya rewşenbîrî li cîhana Erebîaxêv heta niha berdewam dike.
Di dema mîlada navîn de, ramana Sokratîk bi giranî nekarî di nav cîhana Xiristiyanî ya berfireh de li ber xwe bide. Lêbelê, karên der barê Sokrat de yên zanyarên Xiristiyan ên wekî Laktantîus, Eusebîus, û Augustînus di nav Împaratoriya Bîzansê de hatin parastin, ku felsefeya Sokratîk bi rêya çarçoveyek şîrovekirinê ya Xiristiyanî lê hat lêkolînkirin. Piştî hilweşîna Konstantînopolîsê, gelek ji van nivîsan ji nû ve ji cîhana Xiristiyanî ya Latînî re hatin nasandin û paşê bo Latînî hatin wergerandin. Di destpêkê de, felsefeya Sokratîk a kevnar, mîna wêjeya din a klasîk a berî Ronesansê, di nav derdorên rewşenbîrî yên Xiristiyan de bi gumandarîtiyê re rû bi rû ma.
Ronesansa Îtalî ya destpêkê şahidî li derketina holê ya du şîroveyên cuda yên Sokrat kir. Ya yekem, tevgera humanîst tevlêbûna zanyarî bi nivîskarên klasîk re ji nû ve zindî kir. Leonardo Bruni wergerên gelek diyalogên Sokratîk ên Platonîk kir, dema ku xwendekarê wî, Giannozzo Manetti, karekî berfireh belavbûyî bi navê Jiyana Sokrat nivîsî. Her du zanyar portreyek sivîl a Sokrat pêş xistin, wî wekî humanîstek û parêzvanek ji bo îdealên komarî nîşan dan. Bruni û Manetti xwestin ku laîsîzmê wekî şêwazek jiyanê ya exlaqî ya destûrkirî rewa bikin, û pêşkêşkirina wan a Sokrat wekî ku bi exlaqîya Xiristiyanî re li hev dike, xizmeta vê armancê kir. Wekî encam, wan bi bijartî beşên diyalogên wî sererast kirin, bi taybetî yên ku pêşvebirina homoseksuelî an pederastiya potansiyel (bi taybetî bi Alkîbîades re) diyar dikirin, an jî digotin ku daimona Sokratîk xwedavendek bû. Berovajî, Neoplatonîstên Îtalî, di bin serokatiya fîlozof-kahîn Marsilio Fîcîno de, nîşandana alternatîf a Sokrat pêşkêş kirin. Fîcîno heyranê nêzîkatiya perwerdehiyê ya Sokrat a ne-hîyerarşîk û nefermî bû, ku wî hewl da ku teqlîd bike. Fîcîno wêneyek pîrozkirî yê Sokrat pêşkêş kir, bi jiyana Îsa Mesîh re hevşibiyan xêzkirin. Ji bo Fîcîno û alîgirên wî, nezanîna Sokratîk sembola pejirandinê bû ku hemî şehrezayî ji çavkaniyên xwedayî tê, ku bi rêya daimona Sokratîk tê navbeynkarîkirin.
Serdema Nûjen
Di dema Fransa nûjen a destpêkê de, têgihîştina Sokrates di romanên cûrbecûr û lîstikên satîrîk de bi giranî li ser aliyên jiyana wî ya taybet sekinîbû, ne li ser beşdariyên wî yên felsefî. Hin rewşenbîran fîgura Sokrates bikar anîn da ku nakokiyên hemdemî ronî bikin û rexne bikin; mînak, Théophile de Viau Sokratesekî xiristiyanî ku bi tawanên Ateîzmê re rû bi rû ye, nîşan da, lê Voltaire Sokrates wekî kesayetiyek teîst a ku ji hêla Aqil ve tê rêvebirin şîrove kir. Michel de Montaigne bi berfirehî li ser Sokrates lêkolîn kir, wî bi Rasyonalîzmê ve girêda wekî dermanek rewşenbîrî li dijî fanatîzma olî ya ku di dema wî de belav bûbû.
Di dema Sedsala 18an de, Îdealîzma Almanî, bi taybetî bi riya beşdariyên Hegel, tevlêbûna felsefî ya bi Sokrates re ji nû ve zindî kir. Hegel anî ziman ku Sokrates di Dîroka mirovahiyê de demek JGirîng temsîl dike bi danasîna têgeha Subjektîvbûna azad an xweserbûnê. Her çend Hegel Lêketina JGirîng a Sokrates qebûl kir jî, wî di heman demê de dadgeha Atînayê parast, anî ziman ku giraniya Sokrates a bêdawî li ser xweserbûnê dikare zirarê bide Sittlichkeit—têgehek Hegelian ku şêwaza jiyana civakî ya ku ji hêla saziyên dewletê û qanûnan ve hatî çêkirin destnîşan dike. Herwiha, Hegel Rasyonalîzma Sokratîk wekî Pêşveçûnek ji giraniya Protagoras li ser Aqilê mirovî şîrove kir, ku bi gotina homo mensura ("mirov Pîvana her tiştî ye") tê nimûne kirin, lê bi guhertinek JGirîng: Aqilê mirovî, li gorî Sokrates, dikare bibe sedema têgihiştinên objektîf ên Rastiyê. Hegel herwiha Sokrates wekî pêşengek ji fîlozofên skeptîk ên Kevnar ên paşîn re dihesiband, her çend sedema vê girêdanê di Karê wî de nehatibû diyar kirin.
Søren Kierkegaard, Socrates wekî şêwirmendê xwe yê rewşenbîrî dihesiband û tezî masterê xwe, The Concept of Irony with Continual Reference to Socrates, jê re terxan kir. Di vî karî de, Kierkegaard îdia kir ku Socrates di serî de wekî îronîstekî kar dikir, ne ku wekî fîlozofekî exlaqî. Wî her weha tekez kir ku Socrates bi qestî ji nivîsandinê dûr ketibû, û ev yek wekî nîşanek nermbûnê şîrove kir ku ji pejirandina Socrates a nezanîna wî bi xwe dihat. Li gorî Kierkegaard, redkirina Socrates a belgekirina ramanên xwe, ligel şîroveyên çewt ên hemdemên wî, fêmkirina ramana Sokratîk pir dijwar kir. Kierkegaard bawer dikir ku tenê Apology ya Platon nîşanek rastîn a Socrates pêşkêş dikir. Di nivîsên xwe yên paşîn de, Kierkegaard gelek caran vegeriya ser mijarên Sokratîk, û di dawiyê de di karên xwe yên paşîn de aliyên exlaqî di nav felsefeya Sokratîk de nas kir. Wêdetirî ku bibe kirdeyek lêkolîna akademîk, Socrates ji bo Kierkegaard wekî paradîgmayek xizmet kir, yê ku mîsyona xwe ya felsefî bi ya Socrates re berhev kir. Wî ev paralelî bi gotina jêrîn anî ziman: "Tekane analojiya ku li ber min e Socrates e; karê min karek Sokratîk e, ku pênaseya bûyîna Xiristiyanekî kontrol bikim," bi mebesta rêberiya civakê ber bi îdealek Xiristiyanî ya rastîntir, ji ber ku wî Xiristiyaniya hemdem wekî formalîteyek vala û bê navika xwe ya cewherî dihesiband. Kierkegaard, mîna Socrates, xwedîbûna zanîna teqez înkar kir, û bi heman rengî etîketa Xiristiyanîbûnê jî red kir.
Friedrich Nietzsche nerazîbûneke kûr li ser bandora Sokrates li ser şaristaniya Rojava anî ziman. Di karê xwe yê destpêkê, Jidayikbûna Trajedyayê (1872) de, Nietzsche paşve çûna têgihîştî ya şaristaniya Yewnanî ya Kevnar ji sedsala 4an BZ şûnde, xist stûyê Sokrates. Wî angaşt kir ku Sokrates lêkolîna felsefî ji naturalîzma pêş-Sokratîk ber bi rasyonalîzm û îdeolojîya rewşenbîrî ve zivirand. Nietzsche got, "Ez [Pêş-Sokratîkan] wekî pêşengên reformek ji bo Yewnaniyan dibînim: lê ne Sokrates," û herwiha îdîa kir ku "bi Empedocles û Democritus re, Yewnanî baş li ser rê bûn ku pîvaneke rast ji hebûna mirovî, bêaqiliya wê, êşa wê bigirin; lê wan qet negihîştin vê armancê, bi saya Sokrates." Nietzsche îdîa kir ku ev guhertin bû sedema rêgeheke çandî ya zirardar, ku heya mîlada wî berdewam kir, û wî ew wekî "çandeke Sokratîk" bi nav kir. Rexneya wî ya li ser Sokrates di weşana paşîn, Şefaqê Pûtan (1887) de, zêdetir bû, ku tê de wî tevliheviya keyfî ya aqil bi rûmet û bextewariyê di ramana Sokratîk de lêkolîn kir. Nietzsche got, "Ez hewl didim fêm bikim ka pirsgirêka Sokratîk ji çi rewşên qismî û taybetî tê derxistin: hevsengiya wî ya aqil = rûmet = bextewarî. Bi vê bêaqiliya doktrîna nasnameyê bû ku wî mirovan dîl girt: felsefeya Kevnar qet careke din xwe [ji vê dîlgirtinê] azad nekir." Di dîrokê de, ji dawiya sedsala 19an heya destpêka sedsala 20an, dijminatiya Nietzsche ya li hember Sokrates bi giranî bi helwesta wî ya dij-rasyonalîst dihat ravekirin, ku Sokrates wekî damezrênerê rasyonalîzma Ewropî dihesiband. Lê belê, di nîvê sedsala 20an de, fîlozof Walter Kaufmann argumanek pêşkêş kir ku heyranîya Nietzsche ji bo Sokrates nîşan dide. Niha, lihevhatina akademîk a serdest destnîşan dike ku Nietzsche perspektîfeke dualî li ser Sokrates hebû.
Piştî hovîtiyên Şerê Cîhanî yê Duyemîn û belavbûna pergalên totalîter, Hannah Arendt, Leo Strauss, û Karl Popper her yekî Sokrates wekî sembolek ji bo yekparçebûna exlaqî ya takekesî dihesiband. Di Eichmann li Orşelîmê (1963) de, Arendt destnîşan kir ku lêkolîna domdar û hundirînkirina Sokrates dikare wekî parastinek li hember sivikkirina xerabiyê xizmet bike. Strauss, berovajî, felsefeya siyasî ya Sokratîk wekî hevaheng bi ya Platon re didît, û Sokratesek elîtîst di nav Komara Platon de wekî nîşana sînorên xwerû yên polis wekî avahiyek civakî ya herî baş şîrove dikir, ji ber ku gelê giştî nikaribû rastiyên felsefî yên tevlihev bipejirîne. Popper, lê belê, perspektîfeke berevajî pêşkêş kir, û îdîa kir ku Sokrates bi bingehîn li dijî têgehên totalîter ên Platon bû. Ji bo Popper, takekesiya Sokratîk, dema ku bi prensîbên demokratîk ên Atînayê re dihat yekkirin, bingeha têgîna wî ya "civaka vekirî" pêk anî, wekî ku di karê wî yê Civaka Vekirî û Dijminên Wê (1945) de hatibû vegotin.
Kodeks Vaticanus Graecus 64, ku Nameyên Sokratîk dihewîne.
- Kodeks Vaticanus Graecus 64 – Nameyên Sokratîk.
- De genio Socratis
- Berhevkirinek ji nûnertiyên çandî yên Sokrat.
- Berhevokek ji kesên ku bi lingên tazî dihatin nasîn.
- Lîsteyek ji karakterên ku di diyalogên Platon de diaxivin.
Têbînî
Çavkanî
Brun, Jean (1978). Sokrat (bi Fransî) (çapa 6emîn). Presses universitaires de France. rûp. 39–40. ISBN 978-2-13-035620-2.
- Brun, Jean (1978). Sokrat (bi Fransî) (çapa 6emîn). Presses universitaires de France. rûp. 39–40. ISBN 978-2-13-035620-2.Benson, Hugh (1992). Gotarên li ser Felsefe ya Sokrat. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-506757-6. OCLC 23179683.Rudebusch, George (2009). Sokrat. Chichester, UK; Malden, MA: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-5085-9. OCLC 476311710.Taylor, C. C. W. (1998). Sokrat. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-287601-0.Taylor, C. C. W. (2019). Sokrat: Destpêkek Pir Kurt. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-883598-1.Vlastos, Gregory (1994). Lêkolînên Sokratîk. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-44735-5.Agahî di derbarê Sokrat de bi rêya Projeya Ontolojî ya Felsefe ya Indiana peyda dibe.
- Diyalogên Platon bi rêya Projeya Gutenberg peyda dibin.