Al-Ghazali (persa: ابو حامد محمد ابن محمد غزالی توسی, romanizado: Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad Ghazālī Ṭūsi c. 1058 – 19 de dezembro de 1111), também conhecido por seu nome latinizado Algazelus, foi um distinto Shafi'i. Estudioso e polímata muçulmano sunita iraniano. Ele é reconhecido como uma das figuras mais significativas e impactantes da história islâmica, destacando-se como jurisconsulto, teórico jurídico, mufti, filósofo, teólogo, lógico e místico.
Al-Ghazali é amplamente considerado como o mujaddid, ou renovador da fé, para o século XI, uma figura profetizada que surgiria a cada cem anos para revitalizar os fundamentos espirituais da comunidade islâmica. Suas profundas contribuições lhe renderam o estimado título honorífico de "Prova do Islã" (Ḥujjat al-Islām) de seus contemporâneos. Além disso, ele ocupou uma posição distinta como um líder mujtahid dentro da escola de direito Shafi'i.
Uma parte significativa da produção intelectual de Al-Ghazali originou-se das crises espirituais que ele experimentou após assumir a liderança do Nizamiyya de Bagdá, então o posto acadêmico mais estimado do mundo islâmico. Este profundo conflito interno levou ao seu afastamento da vida pública durante mais de uma década, durante a qual ele reconheceu uma priorização do estatuto mundano e do ego sobre a devoção divina. Muitas de suas obras seminais foram compostas durante esse período de introspecção. Ele argumentou que a tradição espiritual islâmica estagnou e que as ciências espirituais cultivadas pelas primeiras gerações muçulmanas foram negligenciadas. Esta convicção inspirou sua obra-prima, Iḥyā’ ‘ulūm ad-dīn ("O Renascimento das Ciências Religiosas"). Outra contribuição notável, Tahāfut al-Falāsifa ("Incoerência dos Filósofos"), permanece como um texto central na história filosófica, nomeadamente pela sua crítica inicial da ciência aristotélica, antecipando desenvolvimentos semelhantes na Europa do século XIV.
Informações biográficas
Al-Ghazali, um estudioso muçulmano de herança persa, nasceu por volta de c. 1058 em Tabaran, uma cidade situada no distrito de Tus, em Khorasan. Seu nascimento ocorreu logo após a conquista seljúcida de Bagdá, que concluiu o governo do xiita Buyid Amir al-umaras e iniciou uma influência seljúcida significativa sobre o califado. Este período de expansão do poder seljúcida foi ainda mais solidificado por eventos como o casamento de sua filha, Arslan Khatun Khadija, por Abu Suleiman Dawud Chaghri Beg, com o califa al-Qa'im em 1056. Ahmad, aos cuidados de um Sufi. No entanto, 'Abd al-Ghafir al-Farisi, o biógrafo mais antigo e contemporâneo de Al-Ghazali, simplesmente afirma que Al-Ghazali iniciou seus estudos em fiqh (jurisprudência islâmica) sob Ahmad al-Radhakani, um instrutor local, e Abu Ali Farmadi, um sufi Naqshbandi de Tus. Posteriormente, ele prosseguiu seus estudos em Nishapur com al-Juwayni, um eminente jurista e teólogo amplamente considerado "o mais destacado estudioso muçulmano de seu tempo", potencialmente após um período anterior de estudos em Gurgan. Após a morte de al-Juwayni em 1085, Al-Ghazali deixou Nishapur para se juntar à corte de Nizam al-Mulk, o influente vizir do império seljúcida, provavelmente baseado em Isfahan. Em julho de 1091, depois de conceder a Al-Ghazali os títulos honoríficos "Brilho da Religião" e "Eminência entre os Líderes Religiosos", Nizam al-Mulk nomeou-o para o Nizamiyya de Bagdá, então considerado o "mais prestigiado e mais desafiador" cargo de professor.
Em 1095, Al-Ghazali passou por uma profunda crise espiritual, que o levou a abandonar a carreira acadêmica e a partir de Bagdá sob o pretexto de realizar uma peregrinação a Meca. Ele fez provisões para sua família, despojou-se de seus bens e abraçou uma existência ascética. O biógrafo Duncan B. Macdonald sugere que seu afastamento das atividades acadêmicas visava envolver-se diretamente com a experiência espiritual e uma compreensão mais fundamental da "Palavra e das Tradições". Após períodos passados em Damasco e Jerusalém, incluindo Esta reclusão implicou a abstenção de instrução em instituições financiadas pelo Estado; no entanto, ele continuou a publicar, receber visitantes e ensinar na zawiya (madrasa privada) e na khanqah (loja sufi) que havia estabelecido.
Fakhr al-Mulk, grão-vizir de Ahmad Sanjar, pediu o retorno de al-Ghazali à Nizamiyya de Nishapur. Al-Ghazali acedeu relutantemente em 1106, antecipando resistência significativa e controvérsia relativamente aos seus ensinamentos. Posteriormente, ele retornou a Tus, recusando um convite de 1110 do grão-vizir do sultão seljúcida Maomé I para retomar seu posto em Bagdá. Sua morte ocorreu em 19 de dezembro de 1111. 'Abd al-Ghafir al-Farisi relatou que al-Ghazali tinha várias filhas, mas nenhum filho. Ele foi enterrado perto de sua residência em Tus, no Irã.
Afiliações escolares
Al-Ghazali desempenhou um papel fundamental na sistematização do Sufismo e na promoção da sua integração e aceitação no pensamento islâmico dominante. Como estudioso islâmico, ele era afiliado à escola de jurisprudência Shafi'i e à escola de teologia Ash'arita. Al-Ghazali foi agraciado com vários títulos honoríficos, incluindo Zayn al-Dīn (زين الدين) e Ḥujjat al-Islām (حجة الإسلام).
Ele é considerado uma figura central dentro da influente escola Ash'arita da filosofia muçulmana primitiva e um crítico primário dos Mu'tazilitas. No entanto, sua postura filosófica divergiu um pouco daquela dos Ash'aritas tradicionais. Consequentemente, certos aspectos de suas crenças e estrutura intelectual diferiam da doutrina Ash'arita ortodoxa.
Década de reclusão
Em 488, no auge da sua carreira académica como o principal estudioso da instituição mais estimada do mundo islâmico, al-Ghazali decidiu renunciar à sua posição e embarcar numa viagem espiritual de uma década. Os relatórios indicam que al-Ghazali sofreu sofrimento emocional e físico significativo, manifestando-se como perda de apetite, indigestão e incapacidade de proferir suas palestras com sua eloquência habitual. Depois de médicos proeminentes não terem conseguido aliviar a sua condição com tratamentos convencionais, concluíram que a causa raiz era psicológica e espiritual, necessitando de um remédio espiritual.
Al-Ghazali expressou fortes críticas relativamente ao estado social e espiritual da sua instituição académica, dos seus contemporâneos académicos e da elite política. Para contornar a potencial oposição da liderança, ele inicialmente declarou a sua intenção de realizar a peregrinação do Hajj. Al-Ghazali posteriormente se desfez de seus bens e distribuiu seus bens, supostamente retendo o suficiente para seus dependentes e doando o restante para causas de caridade.
Seu destino inicial era Damasco, especificamente a Mesquita Umayyad. Enquanto estava em Damasco, ele assumiu o papel de varredor de mesquita e residiu no minarete da mesquita. Este período marcou a criação das suas obras islâmicas mais renomadas, muitas das quais permanecem textos seminais daquela época. Sua magnum opus, Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, foi composta nessa época. Outras obras significativas deste período incluem al-Maqṣad al-asnā fī sharḥ asmāʾ Allāh al-ḥusnā, Bidāyat al-hidāya, al-Wajīz, Jawāhir al-Qurʾān, al-Arbaʿīn fī uṣūl al-dīn, al-Maḍnūn bihi ʿalā ghayr ahlih, al-Maẓnūn al-ṣaghīr, Fayṣal al-tafriqa, al-Qānūn al-kullī fī al-taʾwīl (Qānūn al-taʾwīl, p. 95, 111), Kīmiyā-yi Saʿādat e Ayyuhā al-walad, além daqueles mencionados anteriormente sobre o Bāṭinismo.
Al-Ghazali retornou a Nishapur em Dhu al-Qa'da 499 (julho de 1106), onde recomeçou a lecionar em Nizamiyya. Conforme articulado em sua obra al-Munqidh (pp. 65-68), que se acredita ter sido composta durante esse período de introspecção:
"Antes eu ensinava o conhecimento que trazia prestígio e posição...; agora, porém, estou invocando o conhecimento que leva alguém a renunciar à posição."
Funciona
Aproximadamente 70 obras são atribuídas a al-Ghazali. Ele também é creditado por emitir uma fatwa condenando os reis Taifa de al-Andalus, afirmando sua falta de princípios, inadequação para governança e defendendo sua remoção da autoridade. Yusuf ibn Tashfin posteriormente utilizou esta fatwa para legitimar a sua conquista de al-Andalus.
Incoerência dos Filósofos
O tratado de Al-Ghazali do século XI, Tahāfut al-Falāsifa (A Incoerência dos Filósofos), representou uma mudança fundamental na epistemologia islâmica. O seu envolvimento com o ceticismo levou al-Ghazali a explorar o ocasionalismo teológico, uma doutrina que postula que todos os eventos e interações causais surgem não de conjunções materiais, mas diretamente da vontade imediata e presente de Deus.
No século seguinte, Ibn Rushd, também conhecido como Averróis, compôs uma extensa refutação da Incoerência de al-Ghazali, intitulando-a A Incoerência da Incoerência. No entanto, a trajetória epistemológica da filosofia islâmica já estava estabelecida. Al-Ghazali ilustrou a ilusão percebida de leis causais independentes citando a combustão do algodão em contato com o fogo. Ele argumentou que embora este fenômeno possa parecer ser governado por uma lei natural, sua ocorrência foi consistentemente atribuível à vontade divina, afirmando que o evento constituiu "um produto direto da intervenção divina como qualquer outro milagre que chamasse a atenção". Por outro lado, Averróis sustentou que, embora Deus tenha estabelecido leis naturais, os humanos "poderiam dizer de forma mais útil que o fogo fez o algodão queimar - porque a criação tinha um padrão que eles podiam discernir". Este tratado tinha como alvo específico o Falāsifa, um coletivo amplamente categorizado de filósofos islâmicos ativos entre os séculos VIII e XI, incluindo Avicena e al-Farabi, que derivaram inspiração intelectual do pensamento da Grécia Antiga.
O impacto preciso do trabalho de Al-Ghazali permanece um assunto de discussão acadêmica. Em 2007, George Saliba, professor de ciência árabe e islâmica, afirmou que o declínio percebido da investigação científica no século 11 foi exagerado, citando o progresso contínuo, especialmente na astronomia, que se estendeu até o século 14.
Em 2012, o professor de matemática Nuh Aydin observou que "é uma crença generalizada entre os orientalistas que um dos principais fatores, se não a razão mais importante, para o declínio da ciência no O mundo islâmico depois de sua idade de ouro é o ataque de al-Ghazali aos filósofos". Esta crítica atingiu o seu apogeu no seu tratado Incoerência, onde o conceito central do ocasionalismo teológico postula que os filósofos são incapazes de fornecer elucidações racionais para investigações metafísicas ou físicas. Esta noção ganhou força, diminuindo subsequentemente o pensamento crítico no mundo islâmico.
Por outro lado, o autor e jornalista Hassan Hassan postulou em 2012 que, embora a actividade intelectual científica no Islão tenha sofrido supressão durante o século XI, a principal responsabilidade por este declínio deveria ser atribuída a Nizam al-Mulk, e não a al-Ghazali.
O Renascimento das Ciências Religiosas (Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn)
Outra contribuição significativa de al-Ghazali é Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, também conhecido como O Renascimento das Ciências Religiosas. Este trabalho abrangente abrange quase todos os domínios dos estudos islâmicos, incluindo fiqh (jurisprudência islâmica), kalam (teologia) e sufismo.
O trabalho está estruturado em quatro divisões principais: Atos de Adoração (Rub' al-'ibadat), Normas da vida diária (Rub' al-'adatat), Os Caminhos para a Perdição (Rub' al-muhlikat) e Os Caminhos para a Salvação (Rub' al-munjiyat). O Iḥyāʾ posteriormente alcançou destaque como o texto islâmico recitado com mais frequência após o Alcorão e o Hadith. Sua realização significativa reside na síntese da teologia sunita ortodoxa e do misticismo sufi, apresentando um guia prático e exaustivo para todas as facetas da existência muçulmana. O livro foi aclamado por estudiosos islâmicos, incluindo Nawawi, que afirmou: "Se todos os livros do Islã fossem perdidos, exceto apenas o Ihya', seria suficiente substituí-los todos." No entanto, esta recepção favorável não foi onipresente, já que o livro foi queimado publicamente na Espanha almorávida em 1109 e 1143. Esta oposição resultou da crítica de al-Ghazali aos fuqaha pelo seu envolvimento em assuntos políticos, bem como da sua abordagem sincrética e endosso do Sufismo. Alegadamente, ao saber da destruição do seu livro, al-Ghazali profetizou o surgimento da dinastia almóada e confiou ao seu fundador, Ibn Tumart, o mandato para depor a governação almorávida.
A Alquimia da Felicidade
A Alquimia da Felicidade constitui uma versão revisada de O Renascimento das Ciências Religiosas. Após uma crise existencial que levou a uma reavaliação completa de seu estilo de vida e perspectiva religiosa, al-Ghazali compilou A Alquimia da Felicidade.
Disciplinando a Alma
Uma seção central do Renascimento das Ciências Religiosas de Ghazali é Disciplinar a Alma, que examina os conflitos internos inerentes à vida de um muçulmano. O primeiro capítulo detalha principalmente o cultivo de atributos positivos e características pessoais louváveis. O segundo capítulo aborda especificamente a gratificação sexual e a gula. Ghazali afirma que estes desejos e necessidades são naturais para todos os indivíduos. No entanto, o profeta islâmico Maomé ordenou explicitamente um meio-termo, crucial para a adesão fiel aos princípios islâmicos. O objetivo final de Ghazali, apresentado nestes dois capítulos e, na verdade, na totalidade de O Renascimento das Ciências Religiosas, é estabelecer moderação e equilíbrio em todos os aspectos da alma humana. Essas discussões constituem os capítulos 22 e 23, respectivamente, do Reavivamento das Ciências Religiosas, de Ghazali.
A Eternidade do Mundo
Al-Ghazali articulou a sua refutação da perspectiva aristotélica sobre a criação do mundo em A Eternidade do Mundo. Ele apresentou fundamentalmente dois argumentos principais contra o que considerou uma postura filosófica sacrílega. Um princípio central da estrutura aristotélica postula que o movimento invariavelmente precede o movimento; especificamente, uma força sempre gera outra, o que implica que a existência de qualquer força necessita de uma força anterior agindo sobre ela. Este princípio sugere que o tempo se estende infinitamente tanto no passado como no futuro, impedindo assim a noção de Deus criando o universo num momento singular e específico. Al-Ghazali respondeu a isto afirmando inicialmente que se o mundo possuísse limites precisos no seu início, então na sua forma actual, não haveria qualquer exigência lógica de um período temporal anterior à sua criação divina.
O critério decisivo para distinguir o Islã da descrença clandestina
Em O Critério Decisivo para Distinguir o Islã da Descrença Clandestina, Al-Ghazali delineia sua abordagem à ortodoxia muçulmana. Divergindo das posições muitas vezes rígidas de muitos contemporâneos, Ghazali afirmou que somente a crença em Maomé e em Deus permite diversos modos de prática islâmica, e que qualquer tradição fielmente observada pelos crentes não deve ser considerada herética por outros muçulmanos. Embora afirme que um muçulmano que pratica o Islão de boa fé não é culpado de apostasia, Ghazali especifica no O Critério que um determinado padrão do Islão é mais preciso do que outros, e que os indivíduos que praticam a fé incorretamente devem ser encorajados a reformar-se. Na opinião de Ghazali, apenas o próprio Maomé possuía autoridade para considerar um muçulmano praticante fiel um infiel, e o seu trabalho serviu como uma reacção à perseguição religiosa e aos conflitos prevalecentes entre várias seitas islâmicas durante esse período.
Libertação do erro
A autobiografia de Al-Ghazali, composta no final de sua vida e intitulada Deliverance From Error (المنقذ من الضلال al-Munqidh min al-Dalal), tem importância acadêmica significativa. Neste trabalho, al-Ghazali detalha como, após a resolução de uma crise de ceticismo epistemológico através de "uma luz que o Deus Altíssimo lançou em meu peito... a chave para a maior parte do conhecimento", ele passou a estudar e dominar os princípios do kalam, da filosofia islâmica e do ismaelismo. Apesar de reconhecer os méritos de pelo menos as duas primeiras disciplinas, ele finalmente concluiu que todas as três abordagens eram insuficientes, encontrando valor espiritual final apenas na experiência mística e no insight derivado das práticas sufis. William James, em sua obra Varieties of Religious Experience, considerou esta autobiografia como um texto crucial para "o estudante puramente literário que gostaria de se familiarizar com a interioridade de outras religiões além da cristã", citando a escassez de confissões religiosas pessoais registradas e literatura autobiográfica desta época fora da tradição cristã.
Funciona em persa
Al-Ghazali compôs a maior parte de sua produção acadêmica em persa e árabe. Sua contribuição persa mais significativa é Kimiya-yi sa'adat (A Alquimia da Felicidade), que serve como sua adaptação persa condensada do texto árabe Ihya' 'ulum al-din (O Renascimento das Ciências Religiosas). Esta obra é um exemplo proeminente da literatura persa do século XI. Foi submetido a múltiplas publicações em Teerão, nomeadamente através da edição preparada pelo estimado estudioso iraniano Hussain Khadev-jam, e foi traduzido para inglês, árabe, turco, urdu, azerbaijano e várias outras línguas. Ahmad b. Malik-xá Sanjar (r. 490-552/1097-1157). Este texto foi redigido em 503/1109, na sequência de uma recepção oficial na corte de Sanjar e a seu pedido específico. Al-Ghazali foi convocado devido às intrigas de seus oponentes e às críticas à compilação árabe de seu aluno, *al-Mankhul min taʿliqat al-usul* (As notas peneiradas sobre os fundamentos), bem como sua recusa em continuar ensinando na Nizamiyya de Nishapur. Após a recepção, al-Ghazali supostamente realizou uma audiência privada com Sanjar, durante a qual ele citou o Alcorão 14:24: "Você não viu como Allah apresenta uma parábola de uma bela frase (ser) como uma bela árvore, cujas raízes são firmes e cujos galhos estão no céu." A verdadeira *Nasihat al-muluk* é essencialmente uma epístola oficial, apresentando uma breve nota explicativa sobre *al-Manḵul* anexada ao seu frontispício.
Um número substancial de outros textos persas, muitas vezes atribuídos a al-Ghazali para alavancar seu renome e autoridade, particularmente dentro do gênero "Espelhos para Príncipes", são invenções deliberadas criadas por vários motivos ou compilações erroneamente atribuídas a ele. O mais proeminente entre eles é Ay farzand (Ó Criança!), que é inequivocamente uma falsificação literária composta em persa uma ou duas gerações após a morte de al-Ghazali. As fontes utilizadas para esta falsificação incluem duas cartas autênticas de al-Ghazali (parcialmente a carta número 4 e inteiramente a carta número 33), ambas encontradas em Fazaʾil al-anam. Fontes adicionais incluem uma carta conhecida como ʿAyniya, escrita pelo irmão mais novo de Maomé, Majd al-Din Ahmad al-Ghazali (falecido em 520/1126) ao seu notável discípulo ʿAyn al-Quzat Hamadani (492-526/1098-1131), publicada no Majmuʿa-yi athar-i farsi-yi Ahmad-i Ghazali (Coleção dos escritos persas de Ahmad Ghazali), e uma carta do próprio ʿAyn al-Quzat, apresentada no Namaha-yi ʿAyn al-Quzat Hamadani (Cartas de ʿAyn al-Quzat Hamadani). Posteriormente, Ay farzand foi traduzido para o árabe, ganhando amplo reconhecimento como Ayyuha al-walad, que é o equivalente árabe do título persa. Os primeiros manuscritos desta tradução árabe datam da segunda metade do século XVI, sendo a maioria dos outros originados no século XVII. A tradução secundária inicial conhecida do árabe para o turco otomano ocorreu em 983/1575. Na contemporaneidade, o texto foi traduzido do árabe para inúmeras línguas europeias e teve inúmeras publicações na Turquia sob os títulos Eyyühe'l-Veled ou Ey Oğul.
O menos renomado *Pand-nama* (Livro do Conselho), outra obra dentro do gênero de literatura de aconselhamento, é uma compilação muito posterior de um autor anônimo, formalmente endereçado a um governante não especificado. Este texto foi falsamente atribuído a al-Ghazali, provavelmente devido à sua extensa incorporação de fragmentos derivados principalmente de várias seções do *Kimiya-yi saʿadat*.
Influência
Ao longo de sua vida, al-Ghazali foi autor de mais de setenta volumes abrangendo ciência, filosofia islâmica e sufismo. Ele foi fundamental na integração do Sufismo com a Sharia e, notavelmente, foi o primeiro a articular uma descrição formal do Sufismo em seus escritos. Seu extenso trabalho também serviu para reforçar a posição do Islã sunita em oposição a outras escolas teológicas. Durante a era de al-Ghazali, o movimento batinita (ismailismo) ganhou força considerável nos territórios persas, um período marcado pelo assassinato de Nizam al-Mulk por adeptos ismaelitas. Em seu tratado Fada'ih al-Batiniyya (As Infâmias dos Esoteristas), al-Ghazali condenou-os inequivocamente como incrédulos cujas vidas poderiam ser perdidas. Al-Ghazali promoveu com sucesso a ampla aceitação do Sufismo, muitas vezes às custas do discurso filosófico. Paradoxalmente, nas suas críticas aos filósofos, ele empregou as suas próprias categorias filosóficas, contribuindo assim inadvertidamente para a sua divulgação mais ampla.
A filosofia religiosa central de Al-Ghazali afirmava que o Criador constituía o foco central de toda a existência humana e influenciava diretamente os eventos globais. Seu impacto estendeu-se além do pensamento islâmico, à medida que seus escritos circularam extensivamente entre estudiosos e filósofos cristãos e hebreus. Figuras ocidentais notáveis influenciadas por al-Ghazali incluem Dante, Tomás de Aquino e David Hume. Moses Ben Maimon, um teólogo judeu, também foi profundamente moldado pelas obras de al-Ghazali. Uma conquista significativa atribuída a al-Ghazali foi a sua autoria e as reformas educacionais, que estabeleceram a estrutura para a educação islâmica do século XII ao século XIX. Além disso, matemáticos e astrônomos islâmicos, como Nasir al-Din al-Tusi, frequentemente faziam referência aos escritos de al-Ghazali.
Embora al-Ghazali se considerasse principalmente um estudioso místico ou religioso, em vez de um filósofo, muitos acadêmicos o reconhecem amplamente como uma figura proeminente na filosofia islâmica e no discurso intelectual. Ele caracterizou sua metodologia filosófica como uma busca pelo conhecimento genuíno, abrangendo uma compreensão profunda dos princípios filosóficos e científicos, juntamente com uma compreensão aprimorada do misticismo e da cognição. A era subsequente às contribuições de Ghazali foi provisoriamente chamada de "Idade de Ouro da filosofia árabe", em grande parte devido à sua incorporação bem-sucedida da lógica no currículo dos seminários islâmicos (Madrasahs).
Isaac Abravanel citou Ghazali para apoiar a afirmação de que o conhecimento científico e filosófico grego se originou de fontes judaicas.
Trabalhos acadêmicos
Em uma carta ao Sultão Sanjar durante seus últimos anos, al-Ghazali afirmou ser autor de "mais de 70" obras. Aproximadamente "cinco dúzias" delas são consideradas plausivelmente identificáveis, enquanto várias centenas de obras atribuídas, muitas vezes duplicadas devido a variações de títulos, são consideradas duvidosas ou espúrias.
A prática de atribuir falsamente obras a al-Ghazali intensificou-se durante o século 13, após a ampla circulação do extenso corpo de escritos de Ibn Arabi.
Bibliografias foram compiladas por estudiosos como William Montgomery Watt (As Obras Atribuídas a Al-Ghazali) e Maurice Bouyges (Essai de chronologie des oeuvres d'Al-Ghazali), entre outros.
Filosofia Econômica
A filosofia económica de Al-Ghazali foi fundamentalmente moldada pelas suas convicções islâmicas. Ele postulou que a actividade económica tinha importância não só pelos seus benefícios sociais, mas também como um pré-requisito para a salvação espiritual.
Ele delineou três objectivos para a actividade económica, que considerou parte integrante do dever religioso: "alcançar a auto-suficiência para a sobrevivência de alguém; provisão para o bem-estar da sua descendência; e provisão para ajudar aqueles em necessidade económica". Embora reconhecendo que os indivíduos podem adoptar voluntariamente um estilo de vida de subsistência por razões espirituais pessoais, afirmou que tal prática seria insustentável e prejudicial se fosse amplamente adoptada pela população em geral, dadas as suas potenciais repercussões económicas negativas. Por outro lado, ele defendeu contra a aquisição ou posse de bens materiais supérfluos, propondo que os rendimentos excedentes deveriam ser direcionados para ajudar os empobrecidos.
Al-Ghazali não considerava a aplicação da igualdade de rendimentos na sociedade uma necessidade. Em vez disso, promoveu a ideia de que os indivíduos deveriam ser motivados pelo “espírito de fraternidade islâmica”, encorajando-os a distribuir voluntariamente a sua riqueza. No entanto, reconheceu que este ideal não era universalmente observado. Ele propôs que a riqueza adquirida poderia servir a duas funções principais. A primeira envolve o bem-estar pessoal, abrangendo a manutenção da própria saúde e da sua família, ao lado da prestação de cuidados aos outros e da contribuição para o bem-estar da comunidade islâmica. A segunda função, que al-Ghazali considerou um uso indevido, envolve gastos egoístas em bens materiais extravagantes ou supérfluos.
No que diz respeito ao comércio, al-Ghazali enfatizou o imperativo da troca de bens tanto entre cidades próximas como através de fronteiras mais amplas, pois isso facilita um maior acesso a produtos essenciais e anteriormente indisponíveis para diversas populações. Embora reconhecendo a necessidade do comércio e o seu impacto económico global positivo, sugeriu que a geração de lucros através de tais meios pode nem sempre estar alinhada com as virtudes mais elevadas do seu quadro ético. Consequentemente, ele desencorajou os indivíduos de extrair lucros “excessivos” de suas transações comerciais.
Recepção de Trabalho
William Montgomery Watt afirmou que al-Ghazali foi reconhecido como o mujaddid ("Reviver") de sua época. Um número significativo, possivelmente a maioria, de estudiosos muçulmanos subsequentes concordou com esta avaliação, com alguns, como observado por Watt, até mesmo classificando-o como a figura muçulmana mais eminente depois de Maomé.
Por exemplo, o estudioso islâmico al-Safadi observou:
Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, conhecido como a Prova do Islã e o Ornamento da Fé, Abu Hamid al-Tusi (al-Ghazali), o jurista Shafi'ita, não teve igual em seus últimos anos.
Além disso, o jurista al-Yafi'i declarou:
Ele era conhecido como 'A Prova do Islã' e inegavelmente cumpriu essa designação, sendo totalmente confiável em questões de fé. Ele forneceu numerosos resumos concisos elucidando os princípios fundamentais da religião, condensando material repetitivo e resumindo longas discussões. Ele ofereceu muitas explicações claras para assuntos profundos, apresentando esclarecimentos concisos e soluções definitivas para problemas complexos. Ele manteve um comportamento moderado, silenciando os oponentes de maneira silenciosa, mas decisiva, embora seus pronunciamentos fossem como um golpe de espada afiado para refutar calúnias e preservar o verdadeiro caminho da orientação.
O jurista Shafi'i al-Subki afirmou:
'Se um profeta tivesse surgido depois de Maomé, al-Ghazali teria sido essa pessoa.'
Além disso, o amplamente respeitado estudioso sunita al-Dhahabi, em seu elogio a al-Ghazali, escreveu: "Al-Ghazali, o Imam e Shaykh, um estudioso ilustre, Hujjat al-Islam, a maravilha de sua época, Zayn al-Deen Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Tusi al-Shafa'i al-Ghazali, é autor de vários livros e possuía um intelecto excepcional. Ele prosseguiu estudos em fiqh em sua cidade natal antes de se mudar para Nishapur com um grupo de estudantes. Lá, ele residiu com o Imam al-Haramayn e rapidamente adquiriu profundo conhecimento em fiqh. Posteriormente, ele dominou 'ilm al-kalam e debate, tornando-se, em última análise, o principal debatedor. uma declaração incoerente." O tratado de Rushd, A Incoerência da Incoerência, procurou desafiar as perspectivas de al-Ghazali; no entanto, este trabalho não obteve ampla aceitação dentro da comunidade muçulmana.
O historiador Firas Alkhateeb postula que "uma leitura superficial dos escritos do Imam al-Ghazali pode facilmente levar a uma interpretação errônea de sua postura como geralmente anticientífica. A realidade, entretanto, é que a única advertência de al-Ghazali aos estudantes foi contra a adoção acrítica de todas as crenças e ideias de um estudioso meramente devido às suas realizações em matemática e ciências. Ao emitir Com esta cautela, al-Ghazali salvaguardou efetivamente o esforço científico para as gerações futuras, evitando a sua fusão com a filosofia teórica, o que poderia, em última análise, reduzir a ciência a uma disciplina fundada exclusivamente em conjecturas e raciocínios."
Estudiosos orientalistas atribuíram um declínio no progresso científico islâmico a Al-Ghazali, citando a sua refutação das correntes filosóficas contemporâneas. Ele teria percebido uma ameaça nas afirmações filosóficas que postulavam uma divindade não onisciente ou mesmo inexistente, o que divergia fundamentalmente de suas convicções islâmicas ortodoxas. Esta interpretação, no entanto, tem enfrentado o escrutínio acadêmico. A declaração subsequente de Al-Ghazali foi apresentada como contra-evidência à afirmação da sua oposição ao progresso científico: "Na verdade, uma grave ofensa contra a religião é cometida por qualquer pessoa que presuma que o Islão deve ser defendido através do repúdio às ciências matemáticas." Esta declaração específica, cuja fonte original não é especificada na publicação referenciada, tem origem em Deliverance from Error. A intenção de Ghazali não é sugerir que desconsiderar o estudo matemático constitui uma ofensa contra a ciência ou a razão, mas sim que a sua rejeição total é uma afronta aos princípios religiosos. O objetivo não é defender o estudo matemático, mas sim denunciar a perspectiva que vê a matemática como antagônica à religião. Do seu ponto de vista, a religião não tem motivos para apreensão em relação à matemática, pois os seus respectivos domínios de investigação são distintos. Proscrever o estudo da matemática por preocupação com a sua potencial ameaça à religião é compreender mal os seus respectivos papéis. Este ponto é ainda elucidado pela frase subsequente: “Pois a revelação divina não procura invalidar nem validar estas disciplinas, e estas disciplinas, por sua vez, não se envolvem com preocupações teológicas”. Posteriormente, ele afirma que os textos filosóficos deveriam ser proibidos, definindo a filosofia como abrangendo seis ramos distintos: matemático, lógico, físico, metafísico, político e moral. As contribuições intelectuais de Al-Ghazali impactaram significativamente figuras como Ibn Rushd, Ayn al-Quzat Hamadani, al-Nawawi, Ibn Tumart, Fakhruddin Razi, Suyuti, Tan Malaka, Tomás de Aquino, David Hume, Sayf al-Din al-Amidi, Asad Mayhani, Ali al-Qari e Muhammad Ibn Yahya al-Janzi.
- Lista de Ash'aris e Maturidis
- Lista de Sufis
- Nasîhatnâme
Referências
Notas
Citações
Fontes
- Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). "Al-Ghazali." Na Enciclopédia de Filosofia da Internet. ISSN 2161-0002. OCLC37741658.
- Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). "Al-Ghazali". Enciclopédia de Filosofia da Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Griffel, Frank. "Al-Ghazali." Em Zalta, Edward N. (ed.), Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Fonte: Arquivo da TORIma Academia