Isidore Auguste Marie François Xavier Comte (; francês: [oɡyst(ə) kɔ̃t]; 19 de janeiro de 1798 - 5 de setembro de 1857) foi um filósofo, matemático e autor francês conhecido por articular a doutrina do positivismo. Ele é frequentemente reconhecido como o primeiro filósofo da ciência na compreensão contemporânea do termo. As conceitualizações de Comte foram fundamentais para o surgimento da sociologia, uma disciplina que ele nomeou e considerou a conquista final entre as ciências.
Isidore Auguste Marie François Xavier Comte (; Francês: [oɡyst(ə)kɔ̃t]; 19 de janeiro de 1798 - 5 de setembro de 1857) foi um filósofo, matemático e escritor francês que formulou a doutrina do positivismo. Ele é frequentemente considerado o primeiro filósofo da ciência no sentido moderno do termo. As ideias de Comte foram fundamentais para o desenvolvimento da sociologia, com ele inventando o próprio termo e tratando a disciplina como a maior conquista das ciências.
Influenciados por Henri de Saint-Simon, os esforços acadêmicos de Comte visavam abordar a desordem social decorrente da Revolução Francesa, que ele interpretou como um sinal de uma transição iminente para uma nova estrutura social. Ele se esforçou para estabelecer uma nova doutrina social científica, que designou como positivismo. Suas contribuições impactaram significativamente o discurso intelectual do século XIX, moldando o trabalho de pensadores sociais proeminentes como John Stuart Mill e George Eliot. Os conceitos fundamentais de sociologia e evolucionismo social de Comte forneceram a estrutura para os primeiros teóricos sociais e antropólogos, incluindo Harriet Martineau e Herbert Spencer, evoluindo finalmente para a sociologia acadêmica moderna defendida por Émile Durkheim como investigação social prática e objetiva. As teorias sociais abrangentes de Comte culminaram em sua "Religião da Humanidade", que prenunciou o surgimento de organizações humanistas religiosas não-teístas e humanistas seculares durante o Século XIX. Ele também é creditado por potencialmente cunhar o termo altruísmo.
Vida
Auguste Comte nasceu em Montpellier, Hérault, em 19 de janeiro de 1798, durante o período em que a região estava sob o governo da recém-criada Primeira República Francesa. Depois de frequentar o Lycée Joffre e posteriormente a Universidade de Montpellier, Comte foi admitido na École Polytechnique de Paris. A École Polytechnique distinguiu-se pelo seu compromisso com os ideais republicanos e progressistas franceses. Após o fechamento da École para reorganização em 1816, Comte continuou suas atividades acadêmicas na faculdade de medicina de Montpellier. Após a reabertura da École Polytechnique, optou por não procurar a readmissão.
Após o seu regresso a Montpellier, Comte rapidamente reconheceu diferenças irreconciliáveis com a sua família católica e monarquista, o que levou à sua mudança para Paris, onde se sustentou através de vários empregos menores. Comte já havia renunciado ao catolicismo sob a influência de seu tutor inicial e pastor protestante, Daniel Encontre. Em agosto de 1817, ele conseguiu um apartamento na Rue Bonaparte, 36, no 6º arrondissement de Paris, onde residiu até 1822. Mais tarde naquele ano, tornou-se aluno e secretário de Henri de Saint-Simon, uma associação que apresentou Comte aos círculos intelectuais e moldou profundamente seu pensamento subsequente. Durante este período, Comte publicou seus ensaios iniciais em diversas publicações dirigidas por Saint-Simon, incluindo L'Industrie, Le Politique e L'Organisateur (bem como Le Censeur Européen de Charles Dunoyer e Charles Comte). No entanto, a sua primeira publicação com o seu próprio nome foi "La séparation générale entre les opiniões et les désirs" ("A separação geral de opiniões e desejos") em 1819.
Em 1824, Comte rompeu a sua associação com Saint-Simon, novamente devido a divergências fundamentais. Comte publicou um Plan de travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société (1822) (Plano de estudos científicos necessários para a reorganização da sociedade). No entanto, não conseguiu garantir uma posição académica e a sua existência quotidiana contou com o apoio de patrocinadores e ajuda financeira de amigos. O debate acadêmico persiste sobre até que ponto Comte incorporou o trabalho de Saint-Simon ao seu.
Comte casou-se com Caroline Massin em 1825. Em 1826, foi internado em um estabelecimento de saúde mental, de onde recebeu alta não por estar curado, mas estabilizado pelo alienista francês Jean-Étienne Dominique Esquirol, o que lhe permitiu retomar o trabalho em seu projeto intelectual. (Mais tarde, ele tentaria o suicídio em 1827, saltando da Pont des Arts.) Entre esse período e o divórcio em 1842, ele publicou os seis volumes de sua obra seminal, Cours.
Comte cultivou uma estreita amizade com John Stuart Mill. Em 1844, desenvolveu um profundo carinho pela católica Clotilde de Vaux; no entanto, o relacionamento deles permaneceu não consumado devido ao seu estado civil não resolvido. Após a sua morte em 1846, esta afeição evoluiu para uma devoção quase religiosa, levando Comte, em colaboração com Mill (que estava simultaneamente a refinar um sistema filosófico semelhante), a desenvolver uma nova "Religião da Humanidade". John Kells Ingram, um seguidor de Comte, visitou-o em Paris em 1855.
Comte é autor de quatro volumes do Système de politique Positive (1851–1854). Seu trabalho final, o primeiro volume de La Synthèse Subjective ("A Síntese Subjetiva"), foi publicado em 1856. Comte sucumbiu ao câncer de estômago em Paris em 5 de setembro de 1857 e foi enterrado no renomado Cemitério Père Lachaise, onde cenotáfios homenageiam sua mãe, Rosalie Boyer, e Clotilde de Vaux. Sua residência de 1841 a 1857, agora preservada como Maison d'Auguste Comte, está situada na rue Monsieur-le-Prince, 10, no 6º arrondissement de Paris.
Trabalho
Positivismo de Comte
Comte articulou inicialmente a perspectiva epistemológica do positivismo em The Course in Positive Philosophy, uma obra em vários volumes publicada de 1830 a 1842. Esta foi sucedida pela publicação de 1848, A General View of Positivism (publicada em inglês em 1865). Os primeiros três volumes do Curso abordaram principalmente as ciências físicas existentes (matemática, astronomia, física, química, biologia), enquanto os dois volumes subsequentes sublinharam a necessidade emergente das ciências sociais. Ao reconhecer a circularidade inerente entre a teoria científica e a observação, e através da sua classificação sistemática das ciências, Comte é frequentemente considerado o filósofo fundador da ciência na sua compreensão contemporânea. Ele também foi pioneiro em diferenciar explicitamente a filosofia natural da ciência. Comte postulou que as ciências físicas deveriam se desenvolver inicialmente, permitindo que a humanidade posteriormente direcionasse seus esforços para a intrincada e primordial "ciência rainha" da sociedade humana. Consequentemente, seu tratado Visão do Positivismo teve como objetivo delinear, com maior especificidade, os objetivos empíricos da metodologia sociológica. (3) o estágio positivo.
- Da perspectiva francesa do século XIX, a fase teológica precedeu a Era do Iluminismo, durante a qual os papéis e restrições da sociedade humana foram atribuídos à autoridade divina. Os indivíduos aceitaram acriticamente os ensinamentos ancestrais. A crença em poderes sobrenaturais prevalecia. O fetichismo teve uma importância considerável durante este período.
- O estágio "metafísico" de Comte não pertencia aos conceitos metafísicos de Aristóteles ou de outros filósofos gregos antigos. Em vez disso, este conceito originou-se dos desafios sociais na França após a Revolução Francesa de 1789. Durante esta fase metafísica, os direitos universais foram postulados como possuidores de um estatuto superior, transcendendo a autoridade de qualquer soberano humano para revogar, mesmo que esses direitos não estivessem explicitamente ligados ao sagrado para além da associação metafórica. Este período também é denominado fase investigativa, caracterizada pelo surgimento do raciocínio e da investigação, apesar da ausência de evidências empíricas concretas. A fase investigativa marcou a gênese de um paradigma social que desafiou a autoridade estabelecida e o dogma religioso.
- A fase científica surgiu após os fracassos da revolução e da era napoleónica. Durante esta fase, soluções para problemas sociais poderiam ser identificadas e implementadas, independentemente de declarações de direitos humanos ou profecias relativas à vontade de Deus. A ciência começou a abordar de forma abrangente questões fundamentais. A este respeito, Comte partilhava pontos em comum com Karl Marx e Jeremy Bentham. Embora contemporâneo ao seu início, este conceito de estágio científico foi posteriormente considerado excessivamente dependente da física clássica e de interpretações históricas convencionais.
A lei dos três estágios de Comte representa uma das primeiras formulações do evolucionismo social.
Comte observou a famosa observação: 'É evidente que o Sistema Solar está mal concebido'.
Ele designou a sua outra lei universal como a "lei enciclopédica". Através da síntese destas leis, Comte estabeleceu uma categorização sistemática e hierárquica de todas as ciências, abrangendo a física inorgânica (astronomia, ciências da terra e química) e a física orgânica (biologia e, nomeadamente, o conceito inaugural de physique sociale, posteriormente denominado Sociologie). Em 1838, Comte cunhou independentemente o termo "sociologia" como um neologismo, distinto da introdução anterior da palavra por Emmanuel Joseph Sieyès em 1780. Comte já havia empregado a frase "física social", mas este termo foi adotado por outros estudiosos, particularmente Adolphe Quetelet.
O objetivo principal de Comte era verificar o arranjo hierárquico inerente às ciências, independente das preferências individuais, em vez de uma estrutura imposta. Ele conseguiu isso empregando a “positividade” como critério classificatório, definindo-a como a medida em que os fenômenos podem ser quantificados com precisão. Esta métrica também reflete a sua complexidade comparativa, dado que a precisão de uma ciência está inversamente relacionada com a sua natureza complexa. Além disso, o nível de exatidão ou positividade corresponde à sua receptividade à prova matemática; consequentemente, a matemática, embora não seja uma ciência concreta em si, serve como padrão universal para posicionar cada disciplina científica. Através desta generalização, Comte identificou cinco categorias principais de fenómenos, cada uma possuindo significado classificatório equivalente, mas exibindo uma positividade progressivamente decrescente: astronomia, física, química, biologia e sociologia.
O conceito de uma disciplina científica distinta dedicada aos fenômenos sociais, separada das humanidades ou da metafísica, ganhou destaque no século XIX e não foi atribuída exclusivamente a Comte. Estudos recentes revelaram que o termo "sociologia", muitas vezes creditado a Comte, foi na verdade introduzido em 1780 pelo ensaísta francês Emmanuel Joseph Sieyès (1748-1836), embora com uma interpretação semântica distinta. No entanto, a conceptualização de Comte desta ciência social especializada foi notavelmente ambiciosa, até mesmo grandiosa, e distinta da dos seus contemporâneos. Ele imaginou a sociologia como a última e mais significativa de todas as ciências, destinada a abranger e sintetizar as descobertas de outras disciplinas em uma estrutura unificada. É importante notar, no entanto, que Comte também identificou uma sétima ciência, que considerou superior à sociologia, afirmando que “A Antropologia, ou verdadeira ciência do Homem [é] a última gradação na Grande Hierarquia da Ciência Abstrata”.
Em sua exposição da filosofia positiva, Comte elucidou a inter-relação crucial entre teoria, prática e compreensão humana do mundo. Uma observação notável da impressão de 1855 da tradução de Harriet Martineau de The Positive Philosophy of Auguste Comte (página 27) destaca sua afirmação: "Se é verdade que toda teoria deve ser baseada em fatos observados, é igualmente verdade que os fatos não podem ser observados sem a orientação de algumas teorias. Sem tal orientação, nossos fatos seriam inconstantes e infrutíferos; não poderíamos retê-los: na maior parte, não poderíamos nem mesmo perceber eles."
A ênfase de Comte na interconexão sistêmica dos elementos sociais prenunciou o desenvolvimento do funcionalismo moderno. No entanto, tal como vários dos seus contemporâneos, certos aspectos da obra de Comte são agora considerados idiossincráticos e sem rigor científico, e a sua visão ambiciosa da sociologia como a disciplina central que unifica todas as ciências não se materializou.
A defesa de Comte por uma abordagem quantitativa e matematicamente fundamentada para a tomada de decisões persiste no pensamento contemporâneo. Essa abordagem constitui um elemento fundamental do positivismo moderno, da análise estatística quantitativa contemporânea e dos processos estratégicos de tomada de decisão empresarial. A relação cíclica entre teoria e prática, conforme descrita por Comte, encontra paralelos em metodologias de negócios modernas, como Gestão da Qualidade Total (TQM) e Melhoria Contínua da Qualidade, onde os proponentes articulam um ciclo contínuo de aplicação teórica e refinamento prático através do ciclo Planejar-Fazer-Verificar-Agir (PDCA, ou Shewhart). Não obstante a sua promoção da análise quantitativa, Comte reconheceu as suas limitações inerentes na elucidação completa dos fenómenos sociais.
As primeiras teorias sociológicas de Herbert Spencer surgiram em grande parte como uma contra-resposta às ideias de Comte. Seguindo os avanços na biologia evolutiva, Spencer se esforçou para reformular a disciplina usando o que hoje seria caracterizado como princípios socialmente darwinistas.
O reconhecimento duradouro de Comte é parcialmente atribuído a Émile Littré, que estabeleceu a The Positivist Review em 1867.
Auguste Comte expandiu significativamente o campo da sociologia, que abrange o estudo da sociedade, das relações sociais, das interações e da cultura, em vez de originar o conceito em si. Sua abordagem da sociologia foi guiada principalmente pelo positivismo, uma metodologia que enfatizava o empirismo e o método científico. Comte dividiu a sociologia em dois domínios distintos: a estática social, que examina a coesão social, e a dinâmica social, que investiga os impulsionadores da mudança social. Ele conceituou esses domínios como componentes integrais de um sistema unificado, traçando uma analogia entre a sociedade e a sociologia e o corpo humano e a anatomia. Comte atribuiu os papéis de conexão e estabelecimento de fronteiras a estruturas sociais como a língua, a religião e a divisão do trabalho. A linguagem facilita a comunicação entre indivíduos através de gerações dentro de uma sociedade. A religião promove a unidade social através de sistemas de crenças partilhados e de um funcionamento harmonioso. A divisão do trabalho, por sua vez, promove a interdependência entre os membros da sociedade.
O Projeto Utópico
As contribuições de Augusto Comte para o pensamento utópico são frequentemente ignoradas, apesar de sua influência significativa na literatura utópica e nas discussões contemporâneas. Os estudiosos sugerem que a sua estrutura utópica para a vida moderna "serviu como um catalisador para várias atividades de criação do mundo durante o século XIX e início do século XX" (Willson, M. 2019). Dentro deste projeto utópico, Comte introduziu três conceitos centrais: altruísmo, sociocracia e a Religião da Humanidade. No século XIX, Comte definiu o altruísmo como “uma teoria de conduta que considera o bem dos outros como o fim da ação moral” (Britannica, T, 2013). Ele elaborou ainda mais a sociocracia como um sistema de governança por indivíduos que compartilham familiaridade, como amigos ou aliados. Após a Revolução Francesa, Comte procurou uma base racional para o governo, desenvolvendo posteriormente a sociocracia como um "método científico" de governação após estabelecer a sua filosofia positivista.
A Religião da Humanidade
Nos seus últimos anos, Comte formulou a Religião da Humanidade, pretendendo que ela fornecesse às sociedades positivistas a função coesiva tradicionalmente desempenhada pelo culto religioso. Em 1849, ele introduziu uma reforma do calendário conhecida como “calendário positivista”. Seu colaborador próximo, John Stuart Mill, diferenciou entre um "bom Comte", referindo-se ao autor do Curso de Filosofia Positiva, e um "mau Comte", que foi o autor do sistema religioso-secular. Embora o sistema em si não tenha alcançado um sucesso generalizado, o seu surgimento coincidiu com a publicação de Sobre a Origem das Espécies (1859), influenciando colectivamente o crescimento de várias organizações humanistas seculares no século XIX, particularmente através dos esforços de secularistas como George Holyoake e Richard Congreve. Embora muitos dos adeptos ingleses de Comte, incluindo George Eliot e Harriet Martineau, rejeitassem amplamente os aspectos abrangentes e muitas vezes sombrios do seu sistema, eles abraçaram o conceito de uma religião da humanidade e a sua directiva "vivre pour autrui" ("viver para os outros"), que é a origem do termo "altruísmo".
Lei dos Três Estágios
Comte estava preocupado com a ausência de uma estrutura conceitual unificada integrando física, química e biologia. Conseqüentemente, ele se esforçou para obter insights sobre o mundo social por meio do raciocínio científico. A sua investigação levou-o a concluir que o desenvolvimento da mente humana e, por extensão, das sociedades, progride através de fases distintas. Ele postulou que a história social poderia ser categorizada em três fases: teológica, metafísica e positiva. A Lei dos Três Estágios, uma teoria evolucionária, delineia como os avanços filosóficos dividem a história das sociedades nessas três seções. Comte conceituou a evolução como a progressão da mente humana, avançando através de estágios sucessivos. Ele finalmente concluiu que o desenvolvimento social reflete a evolução da mente humana.
A lei postula que cada uma de nossas concepções fundamentais – cada ramo de nosso conhecimento – avança sucessivamente através de três condições teóricas distintas: a Teológica, ou fictícia; o Metafísico, ou abstrato; e o Científico, ou positivo.
A Lei dos Três Estágios de Augusto Comte postula uma evolução social através de fases distintas, algumas já concluídas e outras ainda em desenvolvimento. Novas fases surgem quando os sistemas existentes se tornam ineficazes, dificultando o progresso civilizacional e criando complexidades sociais. (Lenzer 1975, p. 10) Para resolver tais impasses, os indivíduos nas sociedades avançadas devem adoptar uma estrutura social nova e “orgânica”. Comte ilustra as dificuldades do restabelecimento da sociedade referindo-se à situação difícil dos monarcas. Os monarcas reconhecem frequentemente a necessidade de reorganizar os seus reinos, mas frequentemente falham porque ignoram a necessidade fundamental de reforma civilizacional, não compreendendo que a implementação de um sistema novo e mais harmonioso é a solução ideal. A sua incapacidade de abandonar sistemas obsoletos decorre de uma falta de compreensão sobre a verdadeira natureza da crise contemporânea. No entanto, o progresso necessita de consequências inerentes, decorrentes de "uma série de modificações, independentes da vontade humana, para as quais todas as classes da sociedade contribuíram, e das quais os próprios reis têm sido frequentemente os primeiros agentes e os mais ávidos promotores". Em última análise, a população possui a capacidade de forjar um novo sistema. Esse padrão evolutivo é exemplificado pelos estágios teológico, metafísico e positivo. A Lei dos Três Estágios delineia a progressão social através de fases distintas, refletindo a trajetória de desenvolvimento do intelecto humano. Esses três estágios – o teológico, o metafísico e o positivo – constituem coletivamente a Lei dos Três Estágios. A fase teológica, anterior ao século XIV, caracterizou sociedades onde a vida era inteiramente teocêntrica. Durante a fase metafísica, a sociedade buscou ativamente direitos e liberdades universais. Na terceira e última fase, a fase positiva, Comte aborda a questão: “como devem ser vistas as relações entre filosofia da ciência, história da ciência e sociologia da ciência”. Ele afirma que a sociologia e a história não são mutuamente exclusivas; antes, a história serve como metodologia para a sociologia, levando-o a designar a sociologia como a “ciência final”. A fase positiva visava resolver questões sociais, obrigando a sua retificação sem levar em conta a “vontade de Deus” ou os “direitos humanos”. Comte observou esses estágios de desenvolvimento recorrentes em diversas sociedades ao longo da história.
Estágio Teológico
A fase inicial, a fase teológica, postula explicações sobrenaturais ou religiosas para o comportamento humano e os fenômenos naturais, pois "a mente humana, em sua busca pelas causas primárias e finais dos fenômenos, explica as anomalias aparentes no universo como intervenções de agentes sobrenaturais". Este estágio representa o “ponto de partida necessário da inteligência humana”, onde a humanidade atribui todos os fenômenos a agentes sobrenaturais. Durante este período, o principal esforço humano é a busca pelo conhecimento absoluto. Comte criticou esta fase pela sua confiança em explicações simplistas e concebidas pelo homem – atribuindo todos os fenómenos a agentes sobrenaturais – e não à razão humana e à observação empírica. Comte faz referência à afirmação filosófica de Bacon de que "não pode haver conhecimento real exceto aquele que se baseia em fatos observados", mas afirma que o intelecto primitivo não poderia ter operado de tal maneira, pois teria apenas perpetuado uma dependência circular entre observações e teorias. Ele elabora: “Pois se, por um lado, toda teoria positiva deve necessariamente ser fundada em observações, por outro lado, não é menos verdade que, para observar, nossa mente precisa de uma ou outra teoria”. Dado que a mente humana não poderia ter funcionado desta forma na génese do conhecimento humano, Comte postula que os indivíduos teriam sido "incapazes de lembrar factos" e teriam permanecido presos nesta circularidade sem concepções teológicas, que oferecessem explicações mais simples para a existência humana. Apesar da sua desaprovação, Comte reconheceu o papel essencial da teologia no desenvolvimento inicial da mente primitiva.
O estado teológico inicial é colocado como o estágio fundamental do desenvolvimento intelectual humano. Durante esta fase, a mente humana direciona seu foco principalmente para "a natureza interior dos seres e para as causas primeiras e finais de todos os fenômenos que observa" (Ferre 2). Conseqüentemente, o intelecto se esforça para identificar as relações causais que governam a esfera social. Isto leva à conceituação dos fenômenos "como sendo produzidos por uma ação direta e contínua de agentes sobrenaturais mais ou menos numerosos, cujas intervenções arbitrárias explicam todas as aparentes anomalias do universo" (Ferre 2).
Dentro deste quadro teológico, o subestágio inicial é identificado como fetichismo, em que os fenômenos são atribuídos à causação direta e à criação por uma entidade teológica sobrenatural, como uma divindade. Esta perspectiva leva a humanidade a interpretar cada evento universal como uma manifestação direta da vontade destes agentes sobrenaturais. Ao mesmo tempo, alguns indivíduos abraçaram o animismo, acreditando em almas ou espíritos que habitam objetos inanimados. Acreditava-se que essas entidades espirituais, possuidoras de almas e potencialmente existindo independentemente das formas físicas, interagiam com os humanos, necessitando assim de sacrifícios e adoração para apaziguá-los.
A proliferação de explicações para os fenômenos neste estágio dá origem a inúmeras formas de fetichismo, necessitando da invocação de múltiplas divindades para explicar vários eventos. Consequentemente, os indivíduos começam a associar uma divindade distinta a cada objeto ou ocorrência, um sistema de crenças denominado politeísmo. Nesta progressão, o intelecto humano “substituiu a ação providencial de um único ser pelo jogo variado de numerosos deuses independentes que foram imaginados pela mente primitiva”. Estas divindades frequentemente manifestavam-se com características antropomórficas e zoomórficas. Por exemplo, o antigo Egito apresentava numerosos deuses com atributos de animais, como Rá, representado com cabeça de falcão e associado ao sol. Da mesma forma, os gregos politeístas adoravam vários deuses, incluindo Poseidon, que governava o mar, e Deméter, a deusa da fertilidade. No entanto, a proliferação destas divindades, cada uma presidindo aos fenómenos sociais, poderia levar à complexidade cognitiva na recordação e distinção entre elas.
O intelecto humano resolve este desafio cognitivo avançando para um subestágio conhecido como monoteísmo. Em vez de uma multidão de divindades, este sistema de crenças postula um Deus singular, onisciente e onipotente como a autoridade central que governa o mundo. Esta unificação promove a harmonia universal, pois todos os aspectos estão sujeitos a um único soberano. Consequentemente, elimina a ambigüidade quanto à conduta apropriada ou à identificação de um governante supremo, questões inerentes ao politeísmo. O estado teológico serve efetivamente como estrutura cognitiva inicial para conceituar eventos, estabelecendo uma explicação provisória para a causalidade que pode ser posteriormente refinada. Ao permitir que a mente formule razões para os fenómenos, as divindades politeístas funcionam como construções provisórias, em última análise, substituíveis por conceitos monoteístas.
A fase teológica ilustra como o intelecto humano nascente percebe os fenómenos sobrenaturais e subsequentemente categoriza e define as suas causas subjacentes. Conforme articulado por Comte, "O primeiro progresso da mente humana só poderia ter sido produzido pelo método teológico, o único método que pode desenvolver-se espontaneamente. Só ele tem a importante propriedade de nos oferecer uma teoria provisória, ... que agrupa imediatamente os primeiros factos, com a sua ajuda, ao cultivar a nossa capacidade de observação, fomos capazes de preparar a era de uma filosofia totalmente positiva" (Comte 149).
Comte postulou o estágio teológico como essencial, baseado na premissa de que a estrutura explicativa inicial da humanidade envolve atribuir fenômenos externos às suas próprias ações, permitindo assim que os indivíduos "apliquem o estudo da natureza externa às suas próprias ações". Esta fase preliminar foi crucial para libertar a humanidade do “círculo vicioso em que estava confinada pelas duas necessidades de observar primeiro, para formar concepções, e de formar primeiro teorias, para observar”. Além disso, o estágio teológico facilitou a organização social ao iniciar "a primeira organização social, à medida que primeiro forma um sistema de opiniões comuns, e ao formar tal sistema". Apesar da sua natureza transitória, como observou Comte, esta fase forjou uma coerência intelectual que sustentou uma estrutura política formidável. O Estado teológico também foi indispensável para o avanço humano, pois fomentou o surgimento de um estrato social dedicado à “atividade especulativa”. Conseqüentemente, Comte observou a persistência do estágio teológico na era do Iluminismo. Comte elogiou brevemente o estágio teológico pela sua notável capacidade de cultivar tal envolvimento intelectual durante um período em que a sua praticidade era frequentemente questionada. Esta fase é creditada por estabelecer "a primeira separação eficaz entre teoria e prática, que não poderia ocorrer de outra maneira", exceto através da estrutura institucional que fornecia.
A fase teológica caracterizou predominantemente civilizações antigas, anteriores ao século XIV. Esta perspectiva representava uma visão de mundo rudimentar, em grande parte desprovida de envolvimento científico e, como sugeriu Freud, imersa em ilusões e delírios. Em sua busca para compreender a essência da existência, a humanidade priorizou sentimentos, sensações e emoções. Esta orientação posteriormente levou ao desenvolvimento de sistemas teológicos e à criação de divindades para abordar questões fundamentais.
O estágio teológico é delineado em três fases distintas:
- O fetichismo representa uma perspectiva filosófica em que a humanidade imbui objetos inanimados com poder divino. O potencial de qualquer objeto possuir tal potência sagrada muitas vezes levou à ambiguidade conceitual entre os adeptos, promovendo a proliferação de múltiplas divindades.
- O politeísmo envolve fundamentalmente a veneração de múltiplas divindades que governam coletivamente o cosmos. Nos sistemas politeístas, cada deus está normalmente associado a um domínio específico ou fenômeno natural; por exemplo, Zeus, o deus grego do céu e do relâmpago, ou Rá, a divindade solar egípcia. As ordens sacerdotais eram frequentemente dedicadas a estes deuses, realizando sacrifícios e mediando bênçãos. No entanto, o grande número de divindades muitas vezes resultou em complexidade teológica, provocando uma mudança social em direção ao monoteísmo.
- O monoteísmo é definido como a convicção em um Deus singular e onipotente que preside todas as facetas do universo. A transcendência dos elementos emocionais e imaginativos inerentes tanto ao fetichismo como ao politeísmo precipitou um despertar intelectual. Esta evolução conceptual facilitou o advento do Iluminismo e a subsequente expansão da investigação científica. A era do Iluminismo, por sua vez, produziu numerosos filósofos influentes que remodelaram significativamente o pensamento global. Conseqüentemente, o monoteísmo é considerado “o clímax do estágio teológico do pensamento”.
O Estágio Metafísico ou Abstrato
O estágio metafísico, designado como segunda fase, constitui uma mera adaptação do estágio anterior, onde a causalidade sobrenatural é suplantada por uma "entidade abstrata". Funciona como um período de transição caracterizado pela convicção de que forças abstratas governam a conduta humana. Dado o seu papel intermediário entre os estágios teológico e positivo, Comte considerou-o o menos significativo dos três, afirmando a sua necessidade apenas porque o intelecto humano não pode preencher de forma independente a lacuna entre o estágio teológico e o positivo.
O estágio metafísico funciona como uma fase de transição. Dada a profunda incompatibilidade entre “Teologia e Física” e os seus quadros conceptuais “radicalmente opostos”, o intelecto humano necessita de uma transição gradual. Comte afirma que esta etapa não tem outro propósito. Apesar da sua aparente menor importância, esta fase é considerada essencial, uma vez que a humanidade seria incapaz de gerir a mudança abrupta de pensamento de perspectivas teológicas para perspectivas positivas. Esta fase metafísica representa uma evolução menor em relação ao estágio teológico anterior, onde a crença mudou de entidades sobrenaturais para forças abstratas. O intelecto começa a apreender os factos empíricos directamente, um desenvolvimento atribuído à vacuidade percebida dos agentes metafísicos, que, através de "qualificação demasiado subtil", foram em última análise considerados por "todas as pessoas sensatas" como meros "nomes abstractos dos fenómenos em questão". Consequentemente, a mente desenvolve uma familiaridade com estruturas conceituais, fomentando um desejo de investigação adicional, preparando-se assim para a transição para o estágio positivo.
Para compreender o argumento de Comte, é crucial reconhecer a sua escolha metodológica de primeiro delinear os estágios teológico e positivo antes de posteriormente elaborar o estágio metafísico. A sua justificação para esta abordagem é que “qualquer estado intermédio só pode ser julgado após uma análise precisa de dois extremos”. O estado metafísico só pode ser adequadamente analisado quando o estado racional positivo for alcançado, sendo a sua única função facilitar a transição do estado teológico para o estado positivo. Além disso, esta fase “reconcilia, durante algum tempo, a oposição radical das outras duas, adaptando-se ao declínio gradual de uma e à ascensão preparatória da outra”. Consequentemente, a transição entre estes dois estados é quase imperceptível. Em contraste com as fases anteriores e posteriores, o estado metafísico carece de uma base intelectual robusta ou do poder social necessário para a organização política. Em vez disso, o seu papel é meramente guiar a humanidade até que a transição completa do estado teológico imaginativo para o estado racional positivo seja realizada.
O estágio positivo
A fase final, designada como fase positiva, marca o ponto em que o intelecto cessa a sua busca pelas causas últimas dos fenómenos, reconhecendo em vez disso a existência de leis que governam o comportamento humano. Esta fase é caracterizada pela sua explicabilidade racional através da razão e da observação, ambas instrumentais no estudo do mundo social. Este estágio é fundamentalmente baseado na metodologia científica, no pensamento racional e nas leis empíricas. Comte postulou que a disciplina da sociologia, que ele estabeleceu, constituía "a ciência que [veio] depois de todas as outras; e como ciência final, deve assumir a tarefa de coordenar o desenvolvimento de todo o conhecimento", dada a sua capacidade de organizar todos os aspectos do comportamento humano. Nesta fase, os indivíduos compreendem a existência de leis inerentes e a explicabilidade racional do mundo através da aplicação da ciência, do pensamento racional, das leis estabelecidas e da observação empírica.
Como positivista, Comte defendeu a crença no natural em detrimento do sobrenatural, afirmando que a sua época contemporânea, o século XIX, exemplificava a fase positivista. Dentro deste estágio, ele postulou um arranjo hierárquico das ciências: matemática, astronomia, física terrestre, química e fisiologia. A matemática, definida como a “ciência que se relaciona com a medição de magnitudes”, é considerada a mais perfeita de todas as ciências, encontrando aplicação nas leis mais fundamentais do universo. A astronomia é considerada a ciência mais simples e a primeira "a ser submetida a teorias positivas". A física é considerada menos satisfatória que a astronomia devido à sua maior complexidade e à presença de teorias menos puras e sistematizadas. Tanto a física quanto a química abrangem as “leis gerais do mundo inorgânico”, e suas distinções são muitas vezes difíceis de determinar. A fisiologia conclui o sistema de ciências naturais e é considerada a disciplina mais importante, pois representa a “única base sólida da reorganização social que deve pôr fim à crise em que se encontram as nações mais civilizadas”. Prevê-se que esta fase final resolva os problemas nacionais existentes, promovendo assim o progresso e a paz.
A aquisição de conhecimento humano depende fundamentalmente da observação. Na sociedade, a acumulação de evidências e a expansão da compreensão existente, cruciais para o avanço social, exigem a observação e o envolvimento experiencial com o ambiente imediato. Conforme postulado: “No estado positivo, a mente deixa de procurar as causas dos fenômenos e limita-se estritamente às leis que os governam; da mesma forma, as noções absolutas são substituídas pelas relativas”. A imperfeição humana não decorre do processo cognitivo em si, mas sim da perspectiva orientadora que molda o pensamento.
Comte defende uma abordagem cognitiva expandida, exortando os indivíduos a considerarem diversas perspectivas e métodos para avaliar o seu ambiente, especificamente transcendendo factos simples e noções abstractas para explorar o sobrenatural. Esta ênfase, contudo, não diminui o papel crítico da observação empírica, que continua a ser um componente vital dos processos cognitivos. Além disso, o conhecimento histórico, mesmo aquele aparentemente “perdido”, mantém uma relevância significativa para a compreensão contemporânea, uma vez que os acontecimentos passados moldam fundamentalmente as realidades presentes. Sem observação sistemática, a confiança nos fatos existentes impediria a formulação de hipóteses necessárias para investigar o sobrenatural.
A observação serve para avançar os processos cognitivos. Comte afirmou a famosa afirmação: "'Os mortos governam os vivos', o que provavelmente se refere à essência cumulativa do positivismo e à profunda influência de ações e descobertas passadas no mundo contemporâneo." Consequentemente, as observações diretamente pertinentes à experiência humana, em vez daquelas relacionadas abstratamente, são distintas e interpretadas contextualmente. A observação humana situacional, vista como um reflexo da dinâmica social, pode ser analisada para promover o desenvolvimento do conhecimento.
O refinamento das habilidades de observação precipita uma mudança fundamental na orientação cognitiva. À medida que os indivíduos se envolvem no pensamento crítico e na observação, o foco passa da busca da verdade absoluta para uma aceitação da racionalidade e da razão inerente fornecida pela natureza, que sustenta a própria capacidade de observação. Esta mudança fundamental significa um movimento da conceituação abstrata em direção a uma compreensão que incorpora o sobrenatural.
"A classificação das ciências de Comte foi baseada na hipótese de que as ciências se desenvolveram da compreensão de princípios simples e abstratos para a compreensão de fenômenos complexos e concretos." Esta estrutura defende um afastamento da crença subjetiva, utilizando, em vez disso, fenómenos científicos e a observação da lei natural para substanciar verdades sociais. O objetivo geral de Comte é a consolidação e sistematização do conhecimento humano para construir a sociedade mais robusta possível. Sem investigação científica contínua, como a investigação das causas da extinção de espécies, e a reavaliação dos dados históricos em relação às realidades contemporâneas, a expansão do conhecimento e a progressão dos dados seriam severamente dificultadas.
Embora os factos empíricos possuam um valor inerente, Comte apelou a uma investigação que se estendesse para além da sua mera acumulação, defendendo que o conhecimento assumisse todo o seu significado no domínio científico. Para reconstruir o conhecimento humano, Comte delineou dois campos científicos específicos. Reconhecendo a natureza expansiva da ciência, ele propôs esta classificação para facilitar o pensamento estruturado e a futura organização social. Especificamente, "Comte dividiu a sociologia em dois campos ou ramos principais: estatísticas sociais, ou o estudo das forças que mantêm a sociedade unida; e dinâmica social, ou o estudo das causas da mudança social." Esta divisão reconfigura fundamentalmente a sociedade. Ao reavaliar o pensamento e a observação humanos, as funções sociais são transformadas, direcionando o foco para a ciência, hipóteses, direito natural e conceitos sobrenaturais, permitindo assim a categorização da sociologia nessas duas áreas distintas.
A integração de fatos empíricos, princípios abstratos e considerações sobrenaturais, juntamente com uma mudança cognitiva em direção à observação hipotética, culmina na formulação da sociologia e suas novas divisões sociais. Conforme articulado, “Todo sistema social… visa definitivamente direcionar todas as forças especiais para um resultado geral, pois o exercício de uma atividade geral e combinada é a essência da sociedade”. Comte postulou que os fenômenos sociais poderiam ser codificados em leis e que tal sistematização serviria como estrutura primária para a sociologia, permitindo a aquisição sustentada de conhecimentos essenciais para a construção de uma sociedade intelectual robusta.
Para o estabelecimento de uma sociedade intelectual robusta, Comte postulou que a sua construção ou reforma necessita de uma série de etapas intrincadas para uma realização bem-sucedida. Inicialmente, o surgimento de uma nova estrutura social depende da dissolução da sua antecessora, pois "sem... destruição nenhuma concepção adequada poderia ser formada sobre o que deve ser feito". Fundamentalmente, uma sociedade nascente não pode materializar-se plenamente se estiver perpetuamente limitada pelos vestígios do seu passado. Da mesma forma, o avanço é impedido se a nova ordem social se comparar persistentemente com a anterior. Comte alertou que o fracasso em desmantelar a estrutura social antiquada levaria inevitavelmente ao próprio desaparecimento da humanidade.
Por outro lado, Comte advertiu que a erradicação da velha sociedade "sem nunca substituí-la" impulsionaria a humanidade para a anarquia completa. Uma erosão contínua das fundações sociais, na ausência do estabelecimento simultâneo de estruturas novas e ideais, precipitaria uma regressão às deficiências anteriores. Um tal cenário exacerbaria os encargos existentes, impedindo o desenvolvimento de novos quadros sociais, obstruindo assim o progresso e perpetuando um padrão cíclico de desmantelamento e reconstrução social. Portanto, Comte afirmou que o desenho bem-sucedido de uma nova sociedade necessita de um equilíbrio criterioso entre reconstrução e desconstrução.
Previsões
Auguste Comte é notavelmente reconhecido por sua afirmação em seu livro A Filosofia Positiva de que a humanidade nunca determinaria a composição química das estrelas. Este prognóstico específico tem sido amplamente citado como um erro de julgamento significativo no que diz respeito aos limites da investigação científica. No entanto, em três décadas, os avanços na espectroscopia permitiram a determinação inicial das composições estelares.
Islã
Inicialmente, os escritos de Comte criticavam o Islão, então frequentemente denominado "Maomedanismo", retratando-o como menos racional ou progressista do que as tradições monoteístas ocidentais. No entanto, particularmente nos seus trabalhos subsequentes como System of Positive Polity, Comte empreendeu uma reavaliação da sua posição. Posteriormente, ele desenvolveu uma perspectiva mais favorável sobre o Islã e a civilização islâmica, elogiando sua aparente simplicidade doutrinária, observâncias comunitárias e contribuições históricas - elementos que ele considerou particularmente propícios à sua evolução potencial para a "religião positiva" que ele conceituou. Comte até defendeu a incorporação de componentes organizacionais simbólicos e ritualísticos específicos do Islã, como uma direção prescrita para a adoração análoga à qibla, em sua proposta de "religião da humanidade" global. Notavelmente, o seu confidente Pierre Laffitte referiu-se à residência de Comte como "nossa Kaaba". Comte admitiu que as suas avaliações iniciais foram influenciadas pelos preconceitos prevalecentes na sua época, particularmente os preconceitos anti-islâmicos prevalecentes nos círculos intelectuais católicos e iluministas, e reconheceu o seu erro, especialmente dentro do Sistema de Política Positiva. Esta progressão intelectual posteriormente impactou os estudiosos positivistas e elucidou por que vários intelectuais e movimentos muçulmanos, particularmente durante o final do século XIX e início do século XX, viam o positivismo como compatível com a identidade islâmica.
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