Epicurus

Epicuro (, EH-pih-KURE-əs; Grego antigo: Ἐπίκουρος Epikouros; 341–270 aC) foi um antigo filósofo grego conhecido por estabelecer o epicurismo, uma escola filosófica de considerável influência. Seu princípio central postulava que o objetivo final da filosofia era alcançar, e ajudar outros a alcançar, um estado de tranquilidade, definido pela ausência de medo e desconforto físico.

Epicurus (, EH-pih-KURE-əs; Grego antigo: Ἐπίκουρος Epikouros; 341–270 aC) foi um antigo filósofo grego que fundou o epicurismo, uma escola de filosofia altamente influente; afirmou que o propósito da filosofia é alcançar e também ajudar os outros a alcançar vidas tranquilas, caracterizadas pela liberdade do medo e pela ausência de dor. Epicuro postulou que os indivíduos poderiam se envolver de forma mais eficaz com a filosofia cultivando uma existência autossuficiente dentro de uma comunidade de amigos. Ele e seus discípulos eram notáveis ​​por seus hábitos alimentares modestos e pelas extensas discussões filosóficas conduzidas no "O Jardim", a instituição que ele fundou em Atenas. Epicuro afirmou a existência de divindades, mas sustentou que elas permaneciam alheias aos assuntos humanos. Seguindo o precedente de Demócrito, Epicuro afirmou que todos os fenômenos naturais resultavam, em última análise, do movimento e da interação de partículas minúsculas e imperceptíveis, designadas como átomos, dentro de um vazio. No entanto, Epicuro divergiu de Demócrito ao introduzir o conceito de "desvio" atômico, que postulava que os átomos poderiam se desviar de suas trajetórias predeterminadas, permitindo assim o livre arbítrio humano dentro de um cosmos de outra forma determinista. Embora Epicuro seja creditado como autor de mais de 300 obras sobre diversos assuntos, a esmagadora maioria desses textos não sobreviveu. Apenas um número limitado de cartas e uma compilação de aforismos, conhecidos como as Doutrinas Principais, permanecem totalmente preservados, juntamente com vários fragmentos de suas outras composições, incluindo seu significativo tratado Sobre a Natureza. Consequentemente, grande parte da nossa compreensão do seu sistema filosófico deriva dos escritos de autores subsequentes.

O epicurismo atingiu o seu apogeu de popularidade durante o crepúsculo da República Romana, mas foi extinto no final da Antiguidade. Durante o período medieval, Epicuro era comumente, embora erroneamente, caracterizado como um defensor da intemperança e do hedonismo. Suas doutrinas ganharam progressivamente maior reconhecimento no século XV, após a redescoberta de textos-chave; no entanto, os seus conceitos não alcançaram ampla aceitação até o século XVII, quando o padre católico francês Pierre Gassendi revitalizou uma interpretação revista, posteriormente defendida por outros estudiosos como Walter Charleton e Robert Boyle. Seu impacto filosófico expandiu-se significativamente durante e após o Iluminismo, influenciando intelectuais proeminentes como John Locke e Karl Marx.

Vida

Educação e influências

Epicuro nasceu em fevereiro de 341 a.C. no assentamento ateniense localizado na ilha de Samos, no mar Egeu. Seus pais, Neocles e Chaerestrate, eram atenienses de nascimento, e seu pai possuía cidadania ateniense. Seus anos de formação coincidiram com a fase final do Período Clássico Grego. A morte de Platão precedeu o nascimento de Epicuro em sete anos, e Epicuro tinha sete anos de idade quando Alexandre, o Grande, atravessou o Helesponto para a Pérsia. Quando jovem, Epicuro teria passado por uma educação grega antiga convencional. Está documentado que Epicuro estudou com Pânfilo, um platônico de Samos, por um período estimado de quatro anos. Sua Carta de Menoeceus e outros fragmentos textuais existentes fornecem evidências convincentes de seu treinamento retórico abrangente. Após a morte de Alexandre, o Grande, Pérdicas orquestrou a expulsão dos colonos atenienses de Samos para Colofão, uma cidade situada na costa turca contemporânea. Epicuro reuniu-se com sua família em Colofão após a conclusão do serviço militar. Posteriormente, ele prosseguiu estudos com Nausífanes, um defensor das doutrinas de Demócrito.

As doutrinas filosóficas de Epicuro exibiram influência significativa de filósofos anteriores, notadamente Demócrito. No entanto, Epicuro divergiu dos seus precursores em aspectos críticos do determinismo e rejeitou vigorosamente qualquer dívida intelectual para com os filósofos anteriores, a quem menosprezou como "confusos". Por outro lado, ele sustentou que seu conhecimento era inteiramente "autodidata". DeWitt sugere que as doutrinas de Epicuro também refletem influências da escola filosófica cínica contemporânea. O filósofo cínico Diógenes de Sinope estava vivo durante o treinamento militar obrigatório de Epicuro em Atenas, levantando a possibilidade de seu encontro. Crates de Tebas (c. 365 – c. 285 aC), aluno de Diógenes, foi quase contemporâneo de Epicuro. Embora Epicuro concordasse com a busca da honestidade pelos cínicos, ele repudiou sua "insolência e vulgaridade", defendendo, em vez disso, que a probidade deveria ser acompanhada de civilidade e benevolência. Essa perspectiva também foi defendida por seu contemporâneo, o dramaturgo cômico Menandro.

A Carta a Menoeceus de Epicuro, potencialmente uma composição inicial, exibe um estilo eloquente que lembra o retórico ateniense Isócrates (436–338 aC). No entanto, seus trabalhos subsequentes parecem ter adotado a prosa concisa e intelectual característica do matemático Euclides. Além disso, a epistemologia de Epicuro demonstra uma confiança implícita nas obras posteriores de Aristóteles (384-322 aC), que divergiu do conceito platônico de Razão hipostática, em vez disso fundamentando o conhecimento do cosmos na natureza e na observação empírica. Durante o período de desenvolvimento de Epicuro, a compreensão grega do mundo mais amplo expandiu-se significativamente, impulsionada pela helenização do Oriente Próximo e pelo surgimento de reinos helenísticos. Consequentemente, a perspectiva filosófica de Epicuro era mais abrangente do que a dos seus antecessores, reconhecendo populações gregas e não gregas. Ele pode ter consultado os textos agora perdidos do historiador e etnógrafo Megástenes, que atuou durante o reinado de Seleuco I Nicator (305–281 aC).

Carreira docente

Ao longo da vida de Epicuro, o platonismo constituiu o paradigma filosófico predominante na educação avançada. Um componente substancial da estrutura intelectual de Epicuro baseava-se na sua dissidência do platonismo; na verdade, mais da metade das quarenta principais doutrinas do epicurismo refutam diretamente os princípios platônicos. Aproximadamente em 311 aC, aos trinta anos, Epicuro iniciou suas atividades docentes em Mitilene. Ao mesmo tempo, Zenão de Cítio, o progenitor do estoicismo, chegou a Atenas por volta dos 21 anos de idade, embora só iniciasse os ensinamentos que evoluiriam para o estoicismo por mais duas décadas. Embora os relatos históricos subsequentes, incluindo as obras do orador romano Cícero, do século I a.C., descrevam o epicurismo e o estoicismo como filosofias antagônicas, esse antagonismo parece ter se materializado apenas postumamente a Epicuro.

As doutrinas de Epicuro provocaram contenção em Mitilene, necessitando de sua partida. Posteriormente, ele estabeleceu uma escola em Lâmpsaco antes de seu retorno a Atenas por volta de c. 306 aC, onde residiu até sua morte. Em Atenas, fundou o The Garden (κῆπος), instituição que leva o nome do seu jardim pessoal, que funcionava como principal espaço de encontro da escola. Este local estava estrategicamente situado aproximadamente equidistante de duas outras escolas filosóficas proeminentes, a Stoa e a Academia. Filodemo de Gadara identifica quatro "guias" principais (hoi kathēgemones) da geração inaugural do Jardim, fundamentais na formulação de seus princípios fundamentais: Metrodoro, Hermarco, Polianeu e o próprio Epicuro. Outros adeptos conhecidos da filosofia de Epicuro incluem Colotes, cujo tratado Sobre a impossibilidade de viver de acordo com as doutrinas de outros filósofos foi examinado criticamente em duas obras sobreviventes de Plutarco, e Carneiscus, cuja crítica da compreensão peripatética da amizade existe de forma fragmentada. Outros estudantes incluíam Idomeneus, Pítocles e os três irmãos de Epicuro: Neocles, Chaeridemus e Aristóbulo. Notavelmente, O Jardim também admitiu inúmeras alunas durante a liderança de Epicuro, como Themista, Batis, Boidion, Demetria, Hedeia, Leontion, Mammarion e Nikidion.

Durante a sua geração inicial, Epicuro e os membros do Jardim adotaram um modo de vida comunitário, caracterizado por bens partilhados e pela ausência de uma estrutura hierárquica estrita entre instrutores e alunos. Eles participavam coletivamente de celebrações, festivais, banquetes e ritos funerários. Vários rituais específicos foram observados ao longo do ano: um rito fúnebre anual instituído por Epicuro para homenagear seus irmãos e pais; dois ritos dedicados ao próprio Epicuro, compreendendo uma celebração anual em seu aniversário (dia 20 do mês de Gamelion) e uma observância mensal no dia 20 em homenagem a Epicuro e Metrodoro; um dia adicional dedicado à memória de seus irmãos no mês de Poseidon; e mais uma comemoração para Polieno no mês de Metageitneon.

Morte

Diógenes Laércio, citando o sucessor de Epicuro, Hermarco, documentou a morte de Epicuro em 270 aC, aos setenta e dois anos de idade, após uma doença prolongada e agonizante causada por uma obstrução do trato urinário. Apesar de suportar sofrimento severo, Epicuro supostamente manteve sua equanimidade e persistiu em suas instruções filosóficas até seus momentos finais. Uma compreensão mais aprofundada dos últimos dias de Epicuro pode ser obtida a partir da excepcionalmente concisa Epístola a Idomeneus, que Diógenes Laércio incorporou no Livro X de sua obra, Vidas e Opiniões de Filósofos Eminentes. A veracidade desta epístola permanece controversa; estudiosos sugerem que poderia ser uma invenção pró-epicurista subsequente, projetada para neutralizar inúmeras cartas espúrias atribuídas a Epicuro que o retratavam negativamente.

Escrevo esta carta para você em um dia que me traz alegria, mas também marca o último dia de minha existência. Sofro de uma grave incapacidade de urinar, associada a uma disenteria, cuja intensidade é tal que nenhum sofrimento adicional poderia ser acrescentado. No entanto, a serenidade do meu espírito, derivada da lembrança de todas as minhas reflexões filosóficas, serve para mitigar estas numerosas aflições. Imploro-lhe que garanta o bem-estar dos filhos de Metrodoro, de uma forma compatível com a dedicação que o jovem demonstrou para comigo e para com a própria filosofia.

Caso sua autenticidade fosse confirmada, esta epístola corroboraria a afirmação de que Epicuro manteve uma disposição alegre até sua morte, apesar de seu profundo sofrimento. Além disso, sugeriria a sua solicitude duradoura e particular pelo bem-estar das crianças.

Filosofia

Física

Epicuro postulou um universo eterno, afirmando que todas as entidades emergentes se originam de matéria pré-existente, e que a destruição apenas transforma, em vez de aniquilar, o que existe fundamentalmente, garantindo sua presença perpétua. Ele argumentou que este cosmos compreende dois constituintes fundamentais: matéria e vazio. A matéria, de acordo com sua teoria, é composta de átomos – partículas minúsculas e indivisíveis que possuem propriedades imutáveis ​​de forma, tamanho e peso. Esses átomos existem em quantidade infinita, embora com um número finito de tipos distintos, coexistindo com uma extensão infinita de vazio. A abundância ilimitada de átomos implica, consequentemente, a existência de uma infinidade de mundos, cada um demarcado por imensas regiões de vazio, com alguns potencialmente divergindo significativamente do nosso.

Os átomos atravessam perpetuamente o vazio, exibindo quatro modos distintos de movimento. Estas partículas podem colidir, ricocheteando ou coalescendo e vibrando para preservar a integridade estrutural de corpos compósitos maiores. Na ausência de obstrução externa de outros átomos, todos os átomos descem inerentemente a uma velocidade uniforme em relação ao cosmos; no entanto, eles também sofrem "desvios" ocasionais e aleatórios em suas trajetórias predeterminadas. Sem esse movimento desviante, os átomos nunca interagiriam, mantendo caminhos descendentes paralelos. Epicuro argumentou que esta guinada atómica, um conceito não presente na teoria atómica anterior de Demócrito, fornecia adicionalmente a base para o livre arbítrio humano; sem tal desvio, os indivíduos seriam inteiramente governados por uma cadeia causal interminável.

Epicuro teorizou ainda que a percepção sensorial dependia de átomos, que eram continuamente emanados de todos os objetos. Esses átomos, possuindo apenas propriedades intrínsecas de tamanho, forma e peso, não incorporavam inerentemente qualidades como a vermelhidão, conforme percebida pelos sentidos; em vez disso, induziram o observador a experimentar mentalmente tais qualidades. Devido ao rápido movimento desses átomos, esse processo se manifestaria como uma sensação visual contínua.

Epistemologia

Epicuro considerava a percepção sensorial como a base fundamental de todo conhecimento. Ao mesmo tempo em que elucidava a percepção através de sua teoria atômica, ele simultaneamente desenvolvia sua estrutura epistemológica para operar independentemente do atomismo, visando validar sua filosofia natural. Dada a convicção de Epicuro de que as percepções sensoriais constituem a base da compreensão humana, ele postulou que as imprecisões emergem apenas da interpretação dessas percepções. Apesar dos casos em que os sentidos transmitem dados contraditórios, eles continuam a ser o único canal para adquirir informações do ambiente externo. Consequentemente, reconhecer as limitações inerentes aos nossos sentidos exige a aplicação da razão (dianoia) para estruturar a informação recebida e verificar o funcionamento adequado dos nossos órgãos sensoriais. No entanto, a razão permanece, em última análise, dependente de informações sensoriais; Epicuro rejeitou a existência de entidades abstratas, como a Teoria das Formas de Platão, que são concebidas como construções puramente intelectuais.

Critérios de verdade

Para avaliar a informação sensorial, Epicuro postulou três critérios de verdade, formando a estrutura epistemológica para a aquisição de conhecimento: sensações (aisthêsis), pré-conceitos (prolepsis) e sentimentos (pathê).

Para os epicuristas, as sensações constituem o critério primário e fundamental da verdade. Os julgamentos iniciais sobre os fenómenos podem ser validados ou refinados através de um exame subsequente mais rigoroso. Este processo leva, em última análise, à "visão clara" (enargeia), definida como uma sensação inalterável de um objeto, impermeável a julgamentos ou opiniões subsequentes, representando assim uma percepção direta e inequívoca.

O segundo critério de verdade de Epicuro, os pré-conceitos, são formações conceituais derivadas de dados sensoriais anteriores acumulados na mente de um indivíduo. Estes servem como conhecimento básico fundamental para os processos cognitivos, permitindo ao observador formular julgamentos sobre os fenômenos percebidos. A expressão de um termo associado a um preconceito específico ativa essas construções mentais, trazendo-as ao pensamento consciente.

O terceiro critério epicurista de verdade compreende "escolhas e evitações", que são os estados afetivos de prazer e dor que guiam fundamentalmente as ações humanas. Estímulos prazerosos estimulam a busca, enquanto estímulos dolorosos provocam evitação. Esses sentimentos são análogos às sensações como mecanismos perceptivos, mas registram estados internos em vez de fenômenos externos.

Princípio das Múltiplas Explicações

Epicuro estendeu seu arcabouço epistemológico ao estudo dos fenômenos naturais. Ele argumentou que a compreensão dos fenômenos naturais exige confiança não apenas em impressões sensoriais diretas, mas também em inferências derivadas de preconceitos. As hipóteses relativas a fenómenos inobserváveis ​​requerem validação através da sua congruência com factos observáveis ​​estabelecidos, categorizando-os assim como contestados ou não contestados. Uma hipótese inobservável pode ser aceita como verdadeira se permanecer incontestada por explicações alternativas ou observações empíricas.

No entanto, uma hipótese pode ser contestada por explicações alternativas mesmo sem contradição direta por fenómenos observáveis, particularmente se for inconsistente com outras explicações plausíveis para a geração de fenómenos análogos e estreitamente observáveis. Por exemplo, no que diz respeito à existência de átomos e do vazio, Epicuro postulou que nenhuma outra explicação viável explica o mundo observado, necessitando assim da sua aceitação como verdadeira. Por outro lado, no que diz respeito a diversos fenômenos meteorológicos e cosmológicos, como trovões, relâmpagos, fases lunares e movimentos estelares, Epicuro apresentou múltiplas explicações potenciais para suas causas subjacentes. Como nenhuma dessas múltiplas explicações propostas pode ser definitivamente verificada ou falsificada, é imperativo enumerá-las todas, considerando cada uma delas plausível, sem afirmar nenhuma delas como exclusivamente verdadeira.

Embora Epicuro reconhecesse a impraticabilidade de catalogar exaustivamente todas as causas potenciais, ele manteve a preferência por enumerar múltiplas explicações em vez de uma única. Esta preferência decorre da preocupação de que um foco exclusivo numa única explicação para todos os fenómenos corre o risco de acomodar narrativas mitológicas e a intervenção divina como quadros explicativos, apesar da sua falta de observação empírica direta.

Epilogismo

Além das deduções derivadas dos critérios de verdade e das explicações inferenciais baseadas na observação, Epicuro empregou um método livre de provas de argumentação filosófica denominado Epilogismo (ἐπίλογισμός), frequentemente traduzido como "avaliação" ou "avaliação". Este método visava produzir insights através da reflexão quando nem a observação direta nem os preconceitos existentes ofereciam uma compreensão coerente de um fenómeno particular. Por exemplo, Epicuro postulou que, apesar da ausência de um preconceito sobre o tempo como uma entidade independente, os indivíduos comumente se referem a “muito tempo” ou “pouco tempo”. Uma compreensão mais profunda de como o tempo é conceituado em períodos distintos pode ser alcançada refletindo sobre o significado transmitido por tais expressões. Além disso, Epicuro afirmou que a compreensão das inter-relações entre prazer, dor, desejo e felicidade pode ser alcançada através de uma avaliação abrangente das próprias experiências sensoriais, preconceitos e sentimentos, indo além das suas contribuições individuais.

Ética

Epicuro, um defensor do hedonismo, postulou que o prazer constitui o único bem, enquanto a dor representa o único mal. Dentro da sua estrutura ética, ele redefiniu o "prazer" como a ausência de sofrimento, defendendo que todos os indivíduos deveriam lutar pela ataraxia, ou "despreocupação" - uma condição caracterizada pela completa liberdade de toda dor e sofrimento. Esta perspectiva divergiu significativamente de outras tradições filosóficas helenísticas, incluindo o estoicismo, o aristotelismo e o platonismo, que identificavam a virtude ou a conduta virtuosa como o bem último. Epicuro afirmava que as virtudes não eram intrinsecamente boas, mas serviam como meios instrumentais e indispensáveis ​​para alcançar uma vida agradável. Ele argumentou ainda que todas as virtudes se originam da sabedoria prática sobre como viver, e que a vida virtuosa acompanhava inerentemente uma existência agradável.

Os epicuristas mantinham uma concepção distinta de prazer supremo, centrando seu sistema ético na evitação da dor, em vez da busca ativa do prazer. Afirmaram que o prazer culmina com a eliminação de todas as fontes de desconforto, sejam elas mentais ou físicas. Para fundamentar isto, os epicuristas observaram que a natureza parece obrigar a evitar a dor, observando que todos os animais se esforçam instintivamente para minimizar o sofrimento. No entanto, apesar da bondade inerente a todo o prazer e da maldade de toda a dor, Epicuro argumentou, através de um cálculo hedonista, que nem toda a dor deveria ser universalmente evitada, nem todo o prazer abraçado incondicionalmente. Em vez disso, os indivíduos deveriam ocasionalmente suportar dores menores para garantir prazeres maiores (evitando assim dores mais significativas) e, inversamente, rejeitar prazeres que, em última análise, levam ao sofrimento.

A filosofia epicurista categorizou o prazer em duas divisões principais: prazeres do corpo e prazeres da mente. Os prazeres do corpo abrangem sensações físicas, como consumir alimentos deliciosos ou experimentar um estado de conforto sem dor, e são fenômenos exclusivamente do momento presente. Esses prazeres corporais são transitórios, existindo apenas durante a sua experiência imediata. Em contraste, os prazeres da mente referem-se a processos e estados mentais, exemplificados por sentimentos de alegria, ausência de medo e memórias agradáveis. Ao contrário dos prazeres corporais, os prazeres mentais estendem-se para além do presente, abrangendo recordações passadas de experiências agradáveis ​​e antecipações futuras de eventos potencialmente gratificantes. Consequentemente, os prazeres mentais eram considerados superiores aos físicos, com o pensamento epicurista enfatizando os primeiros em detrimento dos últimos.

Os epicuristas subdividiram ainda mais ambas as categorias de prazer em prazer cinético e prazer catastemático. Prazer cinético refere-se a gratificações físicas ou mentais que implicam ação ou mudança. Exemplos de prazer cinético físico incluem saborear comida deliciosa, satisfazer desejos e aliviar a dor – um ato considerado inerentemente prazeroso. Epicuro identificou sentimentos de alegria como um exemplo de prazer cinético mental. Por outro lado, prazer catastemático denota o contentamento experimentado em um estado livre de dor. Semelhante aos prazeres cinéticos, os prazeres catastemáticos podem se manifestar fisicamente, como a ausência de sede, ou mentalmente, como a libertação do medo. Embora a busca do prazer fosse central para a filosofia epicurista, ela se concentrava principalmente nos "prazeres catastemáticos" - a minimização da dor, da ansiedade e do sofrimento. Com base nesta estrutura, os epicureus determinaram que o maior prazer alcançável envolvia a ausência de dor física (aponia) e perturbação mental (ataraxia). Consequentemente, o objetivo final da ética epicurista era alcançar um estado de aponia e ataraxia.

Para alcançar estes estados, era necessário que um epicurista regulasse os seus desejos, reconhecendo que o próprio desejo pode frequentemente ser uma fonte de dor. A gestão disciplinada dos desejos não só contribui para a aponia, ao reduzir os casos de insatisfação física, mas também facilita a ataraxia, ao mitigar a ansiedade relacionada com o desconforto potencial, uma vez que menos desejos são inerentemente mais fáceis de satisfazer. Os epicureus categorizavam os desejos em três classes distintas: naturais e necessários, naturais, mas não necessários, e não naturais e desnecessários.

• Desejos naturais e necessários são inerentemente limitados e universalmente experimentados pelos humanos, pois sua ausência causa sofrimento. Esses desejos são considerados essenciais por três razões principais: são necessários para alcançar a felicidade, para manter a liberdade do desconforto físico e para sustentar a própria vida. Os exemplos incluem amizade e conhecimento científico, que se enquadram na primeira categoria, enquanto necessidades como comida, bebida, roupas, remédios e abrigo pertencem à segunda e terceira categorias. Satisfazer esses desejos é considerado fundamental.
• Desejos categorizados como naturais, mas não necessários não aliviam a dor, mas antes aumentam e diversificam o prazer. Consequentemente, a sua realização não é essencial para a felicidade, para a libertação do desconforto corporal ou para a preservação da vida. Os exemplos incluem o desejo por comidas e bebidas gourmet, atividade sexual e moradias luxuosas. Esses desejos são considerados aceitáveis, desde que não resultem em danos e, principalmente, não comprometam a realização de desejos naturais e necessários.
• Desejos não naturais e desnecessários são a antítese de uma existência próspera, pois geram mais sofrimento do que prazer. A sua natureza problemática decorre do esforço extremo necessário para a sua prossecução e da sua inerente ilimitação, o que os torna perpetuamente insatisfatórios. Desejos de imensa riqueza, poder absoluto ou fama generalizada exemplificam esta categoria e devem, portanto, ser evitados.

A adesão apenas aos desejos naturais e necessários, segundo Epicuro, facilita a obtenção da aponia (liberdade da dor) e da ataraxia (liberdade da perturbação), que coletivamente constituem a forma mais elevada de felicidade. Os desejos desnecessários exigiam uma gestão cautelosa para evitar danos, enquanto os desejos não naturais e desnecessários deveriam ser ativamente suprimidos. Estudos recentes em filosofia helenística destacam uma interpretação em evolução de Epicuro. Em sua *Carta a Menoeceus*, Epicuro afirma explicitamente: "Para viver de forma agradável, é preciso viver com prudência, honestidade e justiça. E para viver com prudência, honestidade e justiça, é preciso viver de forma agradável. Pois a vida agradável está por natureza ligada à vida moral..." Esta posição filosófica leva à percepção crucial de que a filosofia epicurista representa uma variação distinta do pensamento aristotélico. Prazer: 'A Escolha de Hércules', Lorraine Marie Arangno, The European Legacy 18 (2):197-208 (2013)

Política

Epicuro enfatizou significativamente o cultivo de amizades como fundamental para uma existência plena. Para os epicuristas, o estado ideal envolve evitar ou libertar-se das dificuldades e do medo. Embora tal libertação pudesse teoricamente ser conseguida através do envolvimento político, Epicuro sustentou que a participação na política não aliviaria o medo e, consequentemente, advertiu contra uma vida política.

As perspectivas de Epicuro e dos seus seguidores em relação ao casamento e à vida familiar permanecem um tanto ambíguas. O próprio Epicuro parece não ter sido casado e não ter filhos. No entanto, Metrodorus, um colaborador próximo de Epicuro, era casado e teria vários filhos, incluindo um filho com o nome de Epicuro. Além disso, o testamento de Epicuro incluía disposições para que as filhas de Metrodoro se casassem ao atingir a maturidade, o que alguns estudiosos interpretam como uma indicação de uma postura mais favorável em relação ao casamento e à procriação do que tradicionalmente se supõe. Para agravar essa ambigüidade está uma discrepância de tradução nos "ditos do homem sábio" registrados pelo antigo biógrafo Diógenes Laércio. Isto diz respeito a saber se o sábio epicurista se casaria e teria filhos apenas em circunstâncias específicas, como argumentado por Cyril Bailey, ou se o homem sábio se absteria de casar e ter filhos, exceto em situações particulares, como sustentado por Hicks.

No entanto, está inequivocamente estabelecido que Epicuro e os epicureus defenderam vigorosamente o estabelecimento de uma comunidade de amigos distinta do estado político convencional. Esta assembleia de companheiros virtuosos priorizaria os assuntos internos e a justiça. Apesar disso, o epicurismo, incluindo a sua abordagem à política, demonstra adaptabilidade a diversas circunstâncias. Estratégias idênticas nem sempre serão eficazes na proteção contra a dor e o medo. Em certos contextos, formar uma família pode ser mais vantajoso, enquanto noutros, a participação política pode ser mais benéfica. Em última análise, o epicurista individual é responsável por avaliar sua situação específica e tomar o curso de ação mais apropriado.

Epicuro avançou notavelmente uma conceituação inicial de justiça como um contrato social, uma estrutura que, em parte, procurava abordar os desafios sociais delineados na República de Platão. A teoria epicurista do contrato social postula que a justiça se origina do consenso recíproco e não do mandato divino. Epicuro definiu a justiça como um acordo entre indivíduos para se absterem de danos mútuos. A lógica das estruturas sociais, incluindo leis e medidas punitivas, é garantir a protecção contra danos, facilitando assim a procura da felicidade individual. Consequentemente, qualquer legislação que não promova o bem-estar humano é considerada injusta. Ele articulou uma interpretação distinta da ética da reciprocidade, divergindo de outras formulações ao priorizar a minimização dos danos e a maximização da felicidade para si e para os outros. A concepção epicurista de justiça estava fundamentalmente enraizada no interesse próprio. Seu valor baseava-se na percepção de vantagem mútua. Mesmo que um acto injusto escapasse inicialmente à detecção, os indivíduos abster-se-iam de o praticar devido ao potencial de subsequente apreensão e retribuição. Tanto a imposição da punição quanto a apreensão dela foram consideradas fontes de perturbação, impedindo a capacidade de um indivíduo para a felicidade.

A filosofia política epicurista diverge significativamente de outras tradições proeminentes, especificamente aquelas dos estóicos, platônicos e aristotélicos. De uma perspectiva epicurista, todas as interações sociais dependem da percepção mútua, dos costumes e das tradições estabelecidas. Nenhum indivíduo possui valor intrínseco superior ou está predestinado a subjugar outro. Esta postura decorre da ausência de qualquer justificação metafísica para a preeminência de um tipo humano, uma vez que todos os indivíduos são constituídos por matéria atómica idêntica e são, consequentemente, iguais por natureza. Além disso, os epicureus geralmente desaconselhavam o envolvimento político activo e outras formas de envolvimento cívico. No entanto, os epicureus não eram totalmente apolíticos; certas associações políticas podem ser consideradas vantajosas por alguns adeptos. Tais afiliações poderiam potencialmente gerar benefícios individuais, contribuindo assim para a maximização do prazer e a mitigação do sofrimento físico ou psicológico.

Teologia

Epicuro não contestou a existência de divindades; em vez disso, rejeitou a sua participação activa nos assuntos mundanos. Dentro da filosofia epicurista, entende-se que os deuses não exercem qualquer influência sobre a existência humana ou sobre o cosmos mais amplo, repudiando assim noções como fenômenos meteorológicos aterrorizantes como retribuição divina. Um objetivo fundamental para um epicurista era a libertação das ansiedades relativas às ações divinas.

O modo preciso de existência das divindades epicuristas permanece um assunto de debate acadêmico. Certos estudiosos afirmam que o epicurismo postula a existência dos deuses como entidades materiais externas à mente humana (a perspectiva realista), enquanto outros sustentam que essas divindades subsistem apenas como construções mentais ou ideais (a perspectiva idealista). A interpretação realista sugere que os epicuristas concebiam os deuses como seres físicos e imortais compostos de átomos, habitando uma região específica da realidade. No entanto, essas divindades estão totalmente desligadas do restante da realidade, não demonstrando nenhum interesse, não desempenhando nenhum papel e permanecendo totalmente imperturbáveis ​​por ela. Em vez disso, diz-se que os deuses habitam a metakosmia, definida como o espaço entre os mundos. Por outro lado, a posição idealista (ocasionalmente chamada de "posição não realista" para evitar ambiguidade) afirma que os deuses representam apenas arquétipos idealizados da vida humana ideal, servindo como emblemas para uma existência aspiracional. Embora um consenso acadêmico definitivo ainda não tenha sido estabelecido, a perspectiva realista constitui atualmente o ponto de vista predominante.

O paradoxo epicurista

O paradoxo epicurista representa uma formulação específica do problema do mal. Lactâncio, em De Ira Dei (13, 20-21), atribui este trilema a Epicuro:

Ele postula que Deus deseja eliminar os males, mas não tem capacidade, ou possui a capacidade, mas não tem vontade; alternativamente, Deus não pode possuir a vontade nem a capacidade, ou possuir tanto a vontade como a capacidade. Se Deus quisesse, mas fosse incapaz, Ele seria considerado impotente, uma característica inconsistente com a natureza divina. Se Ele for capaz, mas não quiser, Ele é considerado malévolo, o que contradiz igualmente a essência divina. Se Ele não deseja nem é capaz, Ele é malévolo e impotente e, portanto, não é Deus. No entanto, se Ele deseja e é capaz – o único estado digno de Deus – então de que origem surgem os males? E por que Ele não os erradica?

Embora nenhum texto sobrevivente de Epicuro apresente explicitamente este argumento, uma versão dele pode ter aparecido em seu tratado perdido, Sobre os Deuses. No entanto, dada a afirmação de Epicuro sobre a existência de divindades, se ele realmente apresentasse tal afirmação, ela teria constituído uma crítica à providência divina, especificamente ao conceito de intervenção divina nos assuntos mundanos.

Morte

Epicuro repudiou o conceito de imortalidade. Enquanto os epicuristas aderiram à crença na alma, a filosofia epicurista postula que a alma é mortal e corpórea, semelhante ao corpo físico. Epicuro rejeitou qualquer perspectiva de existência post-mortem, mas afirmou que a morte não deveria ser uma fonte de apreensão: "A morte não é nada para nós; pois aquilo que é dissolvido não tem sensação, e aquilo que não tem sensação não é nada para nós." Este princípio filosófico deu origem ao epicurista epicurista: Non fui, fui, non sum, non curo ("Eu não fui; fui; não sou; não me importo."), que era frequentemente inscrito nos sepulcros de seus adeptos e observado em várias lápides do antigo Império Romano.

Funciona

Epicuro foi um autor excepcionalmente prolífico, produzindo aproximadamente 300 tratados abrangendo diversos assuntos. Entre os títulos documentados das obras de Epicuro estão:

Embora um volume maior dos escritos originais de Epicuro tenha persistido até a era contemporânea do que o de qualquer outro filósofo grego helenístico, a porção preponderante de sua obra completa permanece não recuperada. As únicas obras completas de Epicuro que sobreviveram são as Doutrinas Principais (Κύριαι Δόξαι) e várias epístolas que resumem os princípios epicuristas. Além disso, numerosos fragmentos do tratado perdido de 37 volumes de Epicuro, Sobre a Natureza, foram descobertos entre os fragmentos de papiro carbonizado na Vila dos Papiros em Herculano.

Na natureza

Sobre a Natureza (grego antigo: Περὶ φύσεως) representa a principal obra filosófica de Epicuro, um tratado composto por 37 volumes. Embora a obra não tenha sido preservada em sua totalidade, numerosas seções foram desenterradas dentro dos papiros de Herculano, uma compilação de rolos de papiro carbonizados pela erupção do Monte Vesúvio em 79 dC, encontrada em uma vila epicurista em Herculano.

• O Livro 2 examina a existência, a gênese e as propriedades cinéticas dos simulacros, que constituem os objetos fundamentais da percepção.
• O Livro 11 aborda os princípios cosmológicos, a morfologia e o equilíbrio da Terra, e apresenta um argumento que se opõe à utilização de instrumentação astronômica.
• O livro 14 critica a teoria dos elementos clássicos conforme apresentada no Timeu de Platão, juntamente com os princípios dos filósofos pluralistas pré-socráticos.
• O livro 15, altamente fragmentado, explora átomos e compostos, além de oferecer uma crítica à teoria da Homoeoméria de Anaxágoras.
• O livro 25 examina a responsabilidade moral e o conceito de perfeição, argumentando posteriormente a partir dessas premissas a favor da existência de livre arbítrio e autodeterminação dentro de uma estrutura fisicalista.
• O livro 28 documenta um discurso entre Epicuro e Metrodoro, entre outros adeptos da escola Garden, centrado na aplicação precisa da terminologia filosófica para uma transmissão conceitual precisa e na capacidade de um filósofo de verificar a veracidade de declarações articuladas em linguagem comum sem incorrer em imprecisão ou equívoco.
• O livro 34 aborda a apreensão decorrente da superstição, juntamente com as complexidades da percepção mental.
• Um volume adicional, cuja designação numérica não foi preservada, elucida a teoria epicurista do tempo.

Canon

Cânon (Grego antigo: Κανών lit. Regra) foi o principal tratado de Epicuro sobre epistemologia, a teoria filosófica do conhecimento, concebida como uma justificativa fundamental para sua filosofia natural.

Apesar da perda desta obra, um resumo conciso de seu assunto foi preservado através dos escritos de Diógenes. Laércio, permitindo uma reconstrução do seu contorno temático em comparação com outros relatos da epistemologia de Epicuro. A denominação, provavelmente derivada do trabalho análogo de Demócrito, Cânones, alude à regra de um pedreiro, um instrumento de régua empregado como referência para avaliar a retilinearidade de elementos estruturais, como vigas e paredes. Isto serviu de metáfora para os critérios epistemológicos articulados no tratado, que foram concebidos para funcionar como um padrão para avaliar a veracidade de outras proposições.

Doutrinas Principais

As Doutrinas Principais, compreendendo quarenta conclusões oficiais, foram estabelecidas por Epicuro como princípios oficiais. Essas doutrinas às vezes são agrupadas para estudo coletivo. Especificamente, as quatro doutrinas iniciais constituem o Tetrapharmakos, ou 'Quatro Curas'. As doutrinas 5-21 e 26-30 abordam vários assuntos éticos, enquanto 22-25 focam na epistemologia. As doutrinas finais, 31-40, elucidam os princípios epicuristas relativos à justiça e às interações sociais.

Tetrapharmakos

O Tetrapharmakos (τετραφάρμακος), traduzido como 'A cura em quatro partes', representa uma estrutura fundamental para alcançar a existência mais feliz, derivada das quatro doutrinas epicuristas iniciais. Estas recomendações concisas visam mitigar a ansiedade e o pavor existencial. O termo 'tetrapharmakon' origina-se de um composto histórico de quatro substâncias medicinais (cera, sebo, piche e resina), que os epicureus da era romana aplicavam metaforicamente para descrever quatro remédios para o bem-estar da alma.

Não tema a Deus;
Não se preocupe com a morte;
O que é bom é facilmente alcançável; e
Aquilo que é terrível é facilmente suportável.

Cartas de Epicuro

Na antiguidade, sabia-se que circulou uma coleção de pelo menos 24 cartas de Epicuro, organizadas cronologicamente, conforme referenciado por Filodemo; no entanto, a maioria deles está agora perdida. Diógenes Laércio preservou três das cartas de Epicuro em sua obra, Vida de Epicuro: a Carta a Heródoto e a Carta a Pítocles fornecem resumos de Epicuro sobre sua filosofia natural, enquanto a Carta a Menoeceus encapsula suas doutrinas éticas. Além disso, Diógenes de Oenoanda preservou a Carta à Mãe, que aborda a conquista dos medos através da compreensão das ciências naturais, postulando-a como um caminho para a felicidade.

Carta a Heródoto

A Carta a Heródoto de Epicuro serve como um texto introdutório à filosofia epicurista e sua metodologia para investigar a natureza. A carta está estruturada em três seções distintas: a parte inicial aborda princípios físicos fundamentais; a segunda examina estruturas compostas resultantes de movimentos atômicos no vazio; e a seção final elucida os objetivos por trás do estudo da natureza.

Carta a Pythocles

A Carta a Pítocles de Epicuro aborda fenômenos meteorológicos e astronômicos, afirmando que a aquisição de tal conhecimento não serve para nada além de alcançar a ataraxia. Após uma discussão sobre a metodologia, Epicuro prossegue para a cosmologia, abrangendo as estrelas e os movimentos do Sol e da Lua, detalhando posteriormente os padrões climáticos e concluindo com outros assuntos astronômicos. A autoria desta carta específica de Epicuro tem sido, por vezes, sujeita a disputas académicas.

Carta a Menoeceus

A Carta a Menoeceus de Epicuro fornece uma visão geral concisa de suas doutrinas éticas. Abrange a teologia, a categorização dos desejos, estratégias para avaliar escolhas e aversões para maximizar o prazer líquido e alcançar a auto-suficiência, e conclui com um exame da phronesis e do sábio epicurista no âmbito do tetrapharmakos.

Carta à Mãe

A Carta à Mãe, escrita por Epicuro, é dirigida à sua mãe, oferecendo a garantia de que os sonhos perturbadores dela a respeito dele não correspondem à realidade. Ele também solicita que ela pare de lhe enviar provisões e fundos, instando-a, em vez disso, a reter esses recursos para si, já que ele recebe amplo apoio de seus companheiros. Para contrariar as suas crenças supersticiosas em relação aos sonhos, Epicuro elucida os mecanismos científicos dos sonhos, fazendo uma comparação entre uma visão onírica e o processo cognitivo de formação de imagens durante a percepção normal. Posteriormente, Epicuro explora o conceito de avanço incremental em direção à felicidade, explicando como esta progressão permite a um filósofo imitar os deuses, não através da obtenção da imortalidade, mas através da experiência de um estado divino durante a vida mortal, alcançado através da obtenção da tranquilidade duradoura associada à ataraxia.

Um consenso académico atribui em grande parte esta carta ao próprio Epicuro. Esta atribuição é apoiada por análises comparativas com doutrinas encontradas em outros fragmentos de sua obra, relatos independentes que caracterizam sua mãe como supersticiosa e um exame linguístico da terminologia precisa empregada, consistente com sua época. No entanto, hipóteses alternativas propõem que a carta foi de autoria de Diógenes de Oenoanda, seu preservador, ou que constitui um segmento de um romance epistolar perdido composto por um escritor posterior, como a compilação de cartas atribuídas ao filósofo platônico Chion de Heraclea.

Provérbios do Vaticano

Em 1888, uma compilação adicional de oitenta e um aforismos epicuristas emergiu de um manuscrito da Biblioteca do Vaticano, posteriormente designado como Ditos do Vaticano. Esta coleção reitera vários princípios das Doutrinas Principais e presume-se que encapsula as perspectivas de Epicuro e de certos discípulos diretos.

Legado

Epicurismo Antigo

Após a morte de Epicuro, seu seguidor Hermarco assumiu o papel de estudioso do Jardim de Atenas. O sucessor de Hermarco, Polistrato (falecido c. 220 aC), provavelmente não conheceu Epicuro pessoalmente; uma obra singular dele que ainda existe critica filósofos que desdenham a opinião pública. Posteriormente, a escola foi liderada por Dionísio de Lamptrai (falecido c. 200), de quem há pouca informação disponível, e Basilides (falecido c. 175). As doutrinas epicuristas evidentemente ganharam força considerável na Ásia Menor durante o século II aC. Antes de se tornar chefe da escola ateniense, acredita-se que Basilides tenha inicialmente seguido estudos dentro de uma comunidade epicurista na Síria, colaborando com os matemáticos Apolônio de Perga e Hípsicles, e instruindo Filonides de Laodicéia, um matemático e filósofo epicurista que foi membro da corte selêucida de Antíoco IV Epifânio e Demétrio I Sóter.

Divisões internas surgiram dentro da escola durante seu nascimento. etapas. Notavelmente, mesmo durante a vida de Epicuro, Timócrates de Lâmpsaco, irmão de seu discípulo mais próximo, Metrodoro, afastou-se da escola e divulgou vários tratados críticos ao epicurismo. Durante os séculos II e I aC, facções dissidentes epicuristas estabeleceram-se em Cós e Rodes, divergindo dos estudiosos do Jardim. Embora esses epicureus continuassem a considerar os escritos de Epicuro e de seus discípulos imediatos como confiáveis, surgiram controvérsias a respeito da interpretação desses textos. Essas disputas abrangiam a autenticação de obras genuínas, a crítica textual de passagens corrompidas ou contraditórias e a elucidação de seções desafiadoras que ocasionalmente pareciam conter imprecisões.

Depois de Basilides, existe uma lacuna no registro histórico. O subsequente líder documentado do Jardim em Atenas foi Apolodoro, conhecido como "o tirano do Jardim", que presidiu aproximadamente de meados do século II aC até 110 aC. Apesar de supostamente ser autor de mais de 400 volumes, apenas fragmentos de uma biografia de Epicuro e um número limitado de outras obras persistem. Ao mesmo tempo, outro epicurista cujos escritos são mais amplamente preservados é Demétrio Lacon (c. 150-75 aC), que instruiu em uma instituição epicurista em Mileto. Demétrio foi autor de tratados não apenas sobre temas epicuristas convencionais, como cosmologia, teologia e ética, mas também sobre matemática, poesia e retórica, ilustrando assim o amplo escopo intelectual da escola, ao lado de estudos filológicos que defendiam interpretações ortodoxas dos escritos de Epicuro. Esta abordagem metodológica foi posteriormente adotada por Zenão de Sidon (c. 150-75 aC), que assumiu a liderança da escola ateniense. Tanto Zenão como Demétrio parecem ter mantido correspondência com figuras romanas influentes, e o aluno mais ilustre de Zenão, Filodemo, partiu para estabelecer uma escola em Roma. Durante a liderança de Zenão, o envolvimento de Atenas na Primeira Guerra Mitridática (88-86 aC) e a subsequente recaptura da cidade por Sula em 86 aC precipitaram uma crise em todas as escolas filosóficas atenienses. Após a morte de Zenão, os dois líderes subsequentes do Jardim, Fedro (morreu c. 70 aC) e Patro (morreu depois de c. 51 aC), ambos retornaram de Roma para Atenas, tendo buscado refúgio lá durante o conflito, para assumir a liderança da escola. A metade do século I aC marca a evidência final da continuação da existência do Jardim Ateniense.

Em Roma, os primeiros proponentes epicuristas, Alceu e Filisco, foram expulsos da cidade em 155 aC por tentarem disseminar suas doutrinas. Ao mesmo tempo, os primeiros autores epicuristas latinos, Amafinius, Catius e Rabirus, incorreram principalmente na desaprovação de Cícero devido às suas deficiências éticas e estilo literário pobre. No entanto, três filósofos epicuristas do século I aC - Filodemo, Lucrécio e Siro - foram fundamentais para estabelecer a reputação de Epicuro na Itália. Suas contribuições foram posteriormente defendidas pelo cônsul romano Lúcio Mânlio Torquato e Caio Veleio nos escritos de Cícero, mesmo quando o epicurismo experimentava um declínio em Atenas. Filodemo, aluno de Zenão de Sidon, garantiu o patrocínio de Calpúrnio Piso, sogro de Júlio César, e fundou uma escola destinada a perpetuar o Jardim Epicurista em Atenas. Ele divulgou as obras de seus antecessores e compôs extensos tratados sobre toda a filosofia epicurista, muitos dos quais foram descobertos na Vila dos Papiros. Lucrécio, um poeta que parece ter se envolvido com as obras de Epicuro independentemente da tradição formal da escola epicurista, foi o autor de De rerum natura. Este duradouro poema didático, escrito em verso hexâmetro dactílico latino, elucidou a filosofia natural de Epicuro para um público romano, cobrindo conteúdo amplamente equivalente aos primeiros 15 livros de Sobre a Natureza de Epicuro. Enquanto isso, Siro fundou outra escola na Itália, onde instruiu um círculo de poetas romanos, incluindo Virgílio, nos princípios epicuristas.

Durante os séculos I e II d.C., o epicurismo declinou progressivamente, não conseguindo competir eficazmente com o estoicismo, cuja estrutura ética se alinhava mais estreitamente com os valores romanos tradicionais. Críticos proeminentes da filosofia epicurista incluíam autores ilustres como o estóico romano Sêneca, o Jovem (c. 4 aC - 65 dC) e o platônico médio grego Plutarco (c. 46 - c. 120). Em algum momento do século II dC, um filósofo epicurista obscuro, Diógenes de Oenoanda, esforçou-se para preservar as doutrinas de sua escola por meio de uma enorme inscrição na parede na Lícia. Esta inscrição monumental ocupava originalmente 260 metros quadrados e continha vários tratados totalizando mais de 25.000 palavras, das quais aproximadamente um terço permanece existente.

O século III dC testemunhou a rápida expansão do Cristianismo em todo o Império Romano. Entre todas as escolas filosóficas gregas, o epicurismo apresentou o conflito ideológico mais significativo com os ensinamentos cristãos emergentes. Esta divergência resultou de princípios epicuristas, que postulavam a mortalidade da alma, negavam a existência de uma vida após a morte, rejeitavam qualquer papel divino ativo na vida humana e defendiam o prazer como o objetivo primordial da existência humana. Conseqüentemente, escritores cristãos como Justino Mártir (c. 100–c. 165 DC), Atenágoras de Atenas (c. 133–c. 190), Tertuliano (c. 155–c. 240), Clemente de Alexandria (c. 150–c. 215), Arnóbio (falecido c. 330) e Lactâncio (c. 250-c.325) destacaram o epicurismo como uma crítica particularmente mordaz.

No início do século V dC, o epicurismo tornou-se virtualmente extinto. Agostinho de Hipona (354-430 dC), um reverenciado Padre da Igreja Cristã, declarou a famosa declaração: "suas cinzas são tão frias que nem uma única faísca pode ser arrancada delas."

O Período Medieval

Enquanto Platão e Aristóteles desfrutavam de uma posição privilegiada dentro da filosofia cristã durante a Idade Média, Epicuro, cujas ideias eram menos facilmente adaptáveis a uma cosmovisão cristã, não recebeu uma estima comparável. Informações sobre os ensinamentos de Epicuro eram acessíveis por meio de Sobre a natureza das coisas de Lucrécio e citações encontradas em gramáticas latinas medievais, florilegia e enciclopédias como Etymologiae de Isidoro de Sevilha (século VII) e De universo de Hrabanus Maurus (século IX). No entanto, há poucas evidências que sugiram que esses ensinamentos foram sistematicamente estudados ou compreendidos de forma abrangente.

Durante a Idade Média, Epicuro apareceu frequentemente na cultura popular, muitas vezes retratado como um porteiro do Jardim das Delícias, caracterizado como o "proprietário da cozinha, da taverna e do bordel". Esse retrato é evidente em obras como Casamento de Mercúrio e Filologia de Martianus Capella (século V), Policraticus de John de Salisbury (1159), Mirour de l'Omme de John Gower e Contos de Canterbury de Geoffrey Chaucer. Além disso, Epicuro e seus seguidores aparecem no Inferno de Dante Alighieri, especificamente no Sexto Círculo do Inferno, onde são condenados a caixões em chamas por sua crença na mortalidade da alma junto com o corpo.

Na filosofia judaica medieval, vários filósofos se engajaram nas doutrinas epicuristas. Embora a menção inicial discernível de Epicuro na literatura rabínica seja anterior a esse período, o termo epikoros, conforme encontrado na Mishná e significando "um herege", não demonstrava, em suas aplicações anteriores, familiaridade com princípios epicuristas específicos. No entanto, durante os séculos X a XII, figuras como Abraham ibn Ezra, Abraham ibn Daud e Judah Halevi referenciaram explicitamente princípios epicuristas específicos, incluindo a afirmação do prazer como o único bem e o conceito da eternidade do mundo. A exposição a essas ideias provavelmente ocorreu por meio de traduções para o árabe de obras do comentarista aristotélico Alexandre de Afrodísias. Um exame mais abrangente das doutrinas epicuristas, entretanto, é apresentado por Maimônides em O Guia para os Perplexos. Neste trabalho, ele justapõe o atomismo epicurista com as teorias atomísticas de Saadia Gaon e outros filósofos da escola judaica Kalam, postulando que essas teorias se originaram, em última análise, de Epicuro e potencialmente resultaram de interações anteriores entre o judaísmo rabínico e os textos epicuristas durante a Antiguidade Tardia.

Renascença

Em 1417, Poggio Bracciolini desenterrou um manuscrito de Sobre a Natureza das Coisas de Lucrécio em uma biblioteca monástica perto do Lago Constança; este texto forneceu uma extensa exposição das doutrinas de Epicuro. O tratado acadêmico inaugural dedicado a Epicuro, De voluptate (Sobre o Prazer), de autoria do padre humanista e católico italiano Lorenzo Valla, apareceu em 1431. Dentro desta obra, Valla estruturou um discurso sobre a natureza do bem supremo, apresentando um participante epicurista, um estóico e um cristão. Embora o diálogo de Valla em última análise repudiasse o epicurismo, a sua inclusão de uma perspectiva epicurista no debate conferiu à filosofia um grau de legitimidade intelectual, sugerindo que merecia uma consideração séria. Da mesma forma, Francesco Zabarella (1360–1417), Francesco Filelfo (1398–1481), Cristoforo Landino (1424–1498) e Leonardo Bruni (c. 1370–1444) ofereceram uma avaliação mais equitativa do epicurismo do que era habitual.

Apesar desses desenvolvimentos, o termo O "epicurismo" persistiu em grande parte como pejorativo, significando hedonismo egoísta extremo, em vez de denotar uma escola filosófica distinta. Notavelmente, mesmo os céticos religiosos liberais, que se poderia prever que se engajariam no pensamento epicurista, abstiveram-se visivelmente de fazê-lo; Étienne Dolet (1509-1546) referenciou Epicuro apenas uma vez em todo o seu corpus, enquanto François Rabelais (entre 1483 e 1494-1553) não fez nenhuma menção a ele. Embora Michel de Montaigne (1533-1592) tenha incorporado 450 linhas de Sobre a natureza das coisas de Lucrécio em seus Ensaios, seu envolvimento com Lucrécio parece ter sido predominantemente literário, e sua posição sobre a visão de mundo epicurista de Lucrécio permaneceu ambígua.

Revival

Pierre Gassendi (1592–1655), um padre e estudioso católico francês, foi autor de várias obras explicando o epicurismo, o que influenciou profundamente os estudos subsequentes sobre Epicuro. No entanto, ele adaptou certos princípios epicuristas para torná-los mais aceitáveis ​​para os leitores cristãos. Por exemplo, ele afirmou que os átomos não eram eternos, incriados, nem infinitos em quantidade, mas sustentou que Deus criou um número extremamente grande, embora finito, de átomos na gênese do universo. A interpretação de Gassendi da filosofia de Epicuro ganhou força em certas comunidades científicas inglesas, onde o atomismo epicurista serviu como um conceito fundamental para suas estruturas teóricas distintas. Por outro lado, os intelectuais ortodoxos continuaram a perceber o epicurismo como imoral e heterodoxo até que Walter Charleton (1619-1707) divulgou relatos acessíveis da filosofia de Epicuro para a população inglesa, assegurando assim aos cristãos ortodoxos que o epicurismo não representava nenhuma ameaça às suas convicções teológicas. A Royal Society, formalmente criada em 1662, promoveu ativamente o atomismo epicurista; entre seus proponentes mais proeminentes da teoria atomística estava o químico Robert Boyle (1627-1691). John Locke (1632-1704) adotou de forma semelhante a estrutura epistemológica revisada de Gassendi derivada de Epicuro, que posteriormente exerceu influência significativa no empirismo inglês. Ao mesmo tempo, o epicurismo começou a abandonar suas conotações históricas de gula indiscriminada e insaciável, uma reputação que persistia desde a antiguidade. Consequentemente, o termo "epicuro" evoluiu para denotar um indivíduo que possui um discernimento culinário excepcionalmente refinado, como exemplificado pela citação: "tal epicurista era Potifar - para agradar seus dentes e mimar sua carne com iguarias" de Protótipos de William Whately (1646).

Ao mesmo tempo, a diretriz epicurista de “viver na obscuridade” também começou a ganhar destaque. Em 1685, Sir William Temple (1628-1699) abandonou uma distinta carreira diplomática para se retirar para seu jardim, onde se dedicou a compor ensaios sobre as doutrinas éticas de Epicuro. No mesmo ano, John Dryden traduziu os renomados versos do Livro II de Sobre a Natureza das Coisas, de Lucrécio, afirmando: "É agradável e seguro contemplar da costa / O navio a remo e ouvir o rugido da Tempestade."

Moderno

Na Grã-Bretanha do século XIX, Jeremy Bentham, John Stuart Mill e Henry Sidgwick integraram o hedonismo psicológico de Epicuro nos seus respectivos quadros éticos utilitários, que visavam optimizar o bem-estar colectivo. Embora Epicuro, em contraste com os utilitaristas, não defendesse a busca da felicidade como um objetivo ético universal, esses pensadores utilizaram as conceituações de felicidade (Eudaimonia) de Epicuro, particularmente no que diz respeito à interação de prazeres e dores, para informar suas próprias proposições éticas.

Em sua tese de doutorado, A diferença entre a filosofia democrita e epicurista da natureza, Karl Marx (1818–1883) caracterizou Demócrito como um cético racionalista cuja epistemologia continha contradições inerentes, mas ele considerava Epicuro como um empirista dogmático cujo sistema filosófico exibia consistência interna e utilidade prática.

O poeta britânico Alfred Tennyson (1809-1892) exaltou "as majestades sóbrias / da vida epicurista estabelecida e doce" em sua obra poética de 1868, "Lucrécio". Além disso, as doutrinas éticas de Epicuro exerceram uma influência indireta no desenvolvimento do utilitarismo na Inglaterra do século XIX. Friedrich Nietzsche observou a famosa observação: "Ainda hoje, muitas pessoas instruídas pensam que a vitória do cristianismo sobre a filosofia grega é uma prova da verdade superior da primeira - embora neste caso tenha sido apenas o mais grosseiro e violento que conquistou o mais espiritual e delicado. No que diz respeito à verdade superior, é suficiente observar que as ciências que despertam se aliaram ponto por ponto com a filosofia de Epicuro, mas ponto por ponto rejeitou o Cristianismo."

Durante o final do século XX e início do século XXI, o envolvimento acadêmico com Epicuro e outros filósofos helenísticos intensificou-se, evidenciado por um volume incomparável de monografias, artigos, resumos e apresentações em conferências dedicadas a esses tópicos. Manuscritos da biblioteca de Filodemo de Gadara, localizada na Vila dos Papiros em Herculano e inicialmente desenterrada entre 1750 e 1765, estão atualmente sendo decifrados, traduzidos e publicados por acadêmicos afiliados ao Projeto de Tradução de Filodemo, apoiado pelo Fundo Nacional dos Estados Unidos para as Humanidades, e pelo Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi em Nápoles. Avaliar o apelo mais amplo de Epicuro entre o público em geral continua a ser um desafio; no entanto, parece ser amplamente compatível com a popularidade duradoura de outras tradições filosóficas gregas clássicas, incluindo o estoicismo, o aristotelismo e o platonismo.

Referências

Bibliografia

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