G. E. Moore

George Edward Moore (4 de novembro de 1873 - 24 de outubro de 1958) foi um influente filósofo inglês, reconhecido como uma figura fundamental na filosofia analítica, ao lado de contemporâneos como Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein e o anterior Gottlob Frege. Moore, com Russell, deslocou significativamente o discurso filosófico do idealismo predominante entre os filósofos britânicos, defendendo, em vez disso, os princípios do bom senso e fazendo contribuições substanciais para a ética, epistemologia e metafísica. Ele era conhecido por sua "personalidade e caráter moral excepcionais". O filósofo Ray Monk o caracterizou como "o filósofo mais reverenciado de sua época".

George Edward Moore (4 de novembro de 1873 - 24 de outubro de 1958) foi um filósofo inglês que, ao lado de Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein e anteriormente Gottlob Frege, foi um iniciador da filosofia analítica. Ele e Russell começaram a diminuir a ênfase no idealismo que então prevalecia entre os filósofos britânicos e tornaram-se conhecidos por defender conceitos de senso comum e contribuir para a ética, epistemologia e metafísica. Dizia-se que ele tinha uma "personalidade e caráter moral excepcionais". Ray Monk o apelidou de "o filósofo mais reverenciado de sua época". Como professor de filosofia na Universidade de Cambridge, Moore exerceu influência, mas manteve distância, do Grupo Bloomsbury, um coletivo informal de intelectuais. Ele também atuou como editor da revista Mind. Suas afiliações incluíam ser membro dos Apóstolos de Cambridge de 1894 a 1901, uma bolsa de estudos com a Academia Britânica começando em 1918 e a presidência do Clube de Ciências Morais da Universidade de Cambridge de 1912 a 1944. Humanista comprometido, ele presidiu a União Ética Britânica (agora Humanistas do Reino Unido) durante 1935–1936.

Vida

George Edward Moore nasceu em 4 de novembro de 1873, em Upper Norwood, sudeste de Londres. Ele era o meio de sete filhos de Daniel Moore, um médico, e Henrietta Sturge. Seu avô era o autor George Moore. Seu irmão mais velho era Thomas Sturge Moore, um ilustre poeta, escritor e gravador. Moore recebeu sua educação no Dulwich College antes de se matricular no Trinity College, Cambridge, em 1892, onde prosseguiu estudos em ciências clássicas e morais. Ele alcançou uma dupla primeira posição em seus exames tripos. Ele foi nomeado Fellow da Trinity em 1898 e posteriormente ocupou o cargo de Professor de Filosofia Mental e Lógica da Universidade de Cambridge de 1925 a 1939. Moore é reconhecido principalmente hoje por sua defesa do não-naturalismo ético, sua insistência no bom senso como metodologia filosófica e pelo paradoxo atribuído a ele. Ele conquistou a admiração e influenciou vários filósofos, incluindo membros do Grupo Bloomsbury. No entanto, em contraste com o seu colega e admirador Bertrand Russell, que durante um período considerou Moore a personificação do seu "ideal de génio", o trabalho de Moore permanece hoje em grande parte desconhecido fora dos círculos filosóficos académicos. Os ensaios de Moore distinguem-se pela sua clareza, circunspecção de estilo e abordagem metódica e paciente dos problemas filosóficos. Ele criticou a filosofia moderna pela sua aparente falta de progresso, contrastando-a fortemente com os avanços significativos observados nas ciências naturais desde o Renascimento. Suas obras mais renomadas incluem Principia Ethica, juntamente com ensaios como "A Refutação do Idealismo", "Uma Defesa do Senso Comum" e "Uma Prova do Mundo Externo".

Moore foi um membro importante e estimado dos secretos Apóstolos de Cambridge, um grupo de discussão exclusivo composto pela elite intelectual britânica. Bertrand Russell, então com 22 anos e também membro, expressou profunda admiração, escrevendo: "Quase o adoro como se ele fosse um deus. Nunca senti uma admiração tão extravagante por ninguém." Russell reiterou mais tarde que "durante alguns anos ele cumpriu meu ideal de gênio. Ele era naquela época lindo e esguio, com um olhar quase inspirador tão profundamente apaixonado quanto o de Spinoza".

Em 1914, Moore viajou para a Noruega para encontrar E. Moore na Noruega. De 1918 a 1919, Moore presidiu a Sociedade Aristotélica, uma organização dedicada ao exame sistemático da filosofia, abrangendo sua evolução histórica, metodologias e problemas centrais. Ele recebeu a Ordem do Mérito em 1951. O Rei George VI entregou-lhe esta honra no Palácio de Buckingham. Após uma conversa com o rei, ele teria voltado para sua esposa, que estava esperando no carro, e comentou: "Você sabia que o rei nunca tinha ouvido falar de Wittgenstein!" O título do Tractatus Logico-Philosophicus de Ludwig Wittgenstein foi adotado por sugestão de Moore, inspirando-se no Tractatus Theologico-Politicus de Baruch Spinoza (1670). 1958, com suas cinzas posteriormente enterradas na Paróquia do Cemitério da Ascensão em Cambridge. Sua esposa, Dorothy Ely (1892–1977), também está enterrada lá. Eles tiveram dois filhos: Nicholas Moore, poeta, e Timothy Moore, compositor.

Filosofia

Ética

Seu trabalho seminal, Principia Ethica, influenciou significativamente o movimento filosófico contra o naturalismo ético e contribuiu para o surgimento da metaética como uma preocupação central no século XX.

A falácia naturalista

Moore argumentou que o discurso filosófico muitas vezes confunde a aplicação específica de um termo dentro de um argumento com a sua definição universal. Ele designou esse erro conceitual como falácia naturalista. Por exemplo, uma proposição ética poderia afirmar que um objeto que possui atributos específicos é inerentemente “bom”. Uma perspectiva hedonista, por exemplo, pode equiparar itens “agradáveis” a itens “bons”, enquanto outros pontos de vista filosóficos podem ligar entidades “complexas” a “bondade”. Moore sustentou que mesmo que tais afirmações sejam verdadeiras, elas não conseguem fornecer uma explicação definitiva para o termo “bom”. A propriedade intrínseca da “bondade” é, na sua opinião, indefinível; só pode ser apreendido ou demonstrado. Qualquer esforço para defini-lo (por exemplo, 'X é bom se possuir a propriedade Y') meramente desloca a questão fundamental, provocando uma investigação sobre a bondade inerente do próprio 'Y'.

O argumento da pergunta aberta

A justificativa de Moore para a indefinibilidade do “bom”, que consequentemente sustenta o conceito da “falácia naturalista”, é frequentemente referida como o argumento da questão aberta. Este argumento é detalhado no §13 da sua obra, Principia Ethica. Examina o carácter de proposições como "Tudo o que é agradável também é bom" e a viabilidade de formular questões como "É bom que x seja agradável?" Moore postulou que essas questões permanecem em aberto e as afirmações significativas, independentemente de qual qualidade substitui o 'prazer'. A partir disso, Moore inferiu que qualquer tentativa de analisar valor é inerentemente malsucedida. Ele argumentou que se o valor fosse passível de análise, tais questões e afirmações seriam evidentes e inconsequentes. Dada a sua natureza não trivial e não óbvia, o valor deve, portanto, ser indefinível.

Os críticos das proposições de Moore afirmam ocasionalmente que o seu raciocínio invoca dilemas analíticos mais amplos, como o paradoxo da análise, em vez de iluminar um aspecto único do próprio valor. O argumento baseia-se fundamentalmente na premissa de que se “bom” fosse definível, a sua definição constituiria uma verdade analítica, uma suposição desafiada por numerosos realistas morais contemporâneos, incluindo Richard Boyd e Peter Railton. Contra-argumentos alternativos aproveitam a distinção fregeana entre sentido e referência, reconhecendo a natureza distinta e sui generis dos conceitos de valor, ao mesmo tempo que afirmam que as propriedades de valor são, em essência, propriedades naturais. Esta abordagem reflete a metodologia adotada pelos materialistas não reducionistas dentro da filosofia da mente.

A bondade é indefinível

Moore sustentou que o conceito de bondade resiste à análise através de qualquer outra propriedade. Em Principia Ethica, ele articulou esta posição:

É plausível que todas as coisas boas também possuam outros atributos, assim como todos os objetos amarelos geram uma vibração de luz específica. Na verdade, a ética procura identificar estas propriedades adicionais inerentes a todas as coisas boas. No entanto, um número significativo de filósofos acreditou erroneamente que, ao identificarem essas outras propriedades, estavam, na verdade, definindo a própria bondade; que essas propriedades não eram apenas “outras”, mas inteiramente sinônimos de bondade. (Principia, § 10 ¶ 3)

Consequentemente, 'bom' não pode ser definido através de reformulação linguística. Sua apreensão limita-se a apontar para uma coisa ou ação específica e declarar: 'Isso é bom.' Analogamente, é impossível transmitir a natureza precisa do “amarelo” a um indivíduo que nasceu sem visão. Só se pode presentear uma pessoa com visão com uma folha de papel amarela ou uma amostra de tecido amarelo e dizer: 'Isso é amarelo'.

Bondade como propriedade não natural

Além de classificar o “bom” como indefinível, Moore ressaltou ainda o seu caráter como uma propriedade não natural. Esta designação implica que a bondade não é passível de investigação ou verificação empírica ou científica, tornando-a inanalisável pelas metodologias das ciências naturais.

Conhecimento Moral

Moore argumentou que, após a rejeição dos argumentos fundados na falácia naturalista, as investigações sobre a bondade intrínseca poderiam ser resolvidas exclusivamente através do que ele, alinhando-se com Sidgwick, designou como "intuições morais". Estas intuições foram caracterizadas como proposições autoevidentes que ressoam com o raciocínio moral, mas são imunes à prova ou refutação direta (Principia, § 45). Conseqüentemente, estudiosos posteriores frequentemente caracterizaram Moore como um proponente do intuicionismo ético. No entanto, Moore procurou diferenciar suas perspectivas daquelas comumente rotuladas de "Intuicionistas" durante a composição de Principia Ethica.

Para articular que as proposições éticas pertencentes à minha primeira categoria - aquelas relativas ao que é inerentemente bom como objetivo final - estão além do escopo da prova ou refutação, ocasionalmente adotei a terminologia de Sidgwick, referindo-me a elas como 'Intuições'. Contudo, é crucial reconhecer que não me identifico como um “Intuicionista” no sentido convencional do termo. O próprio Sidgwick parecia não ter uma compreensão clara da profunda distinção que separava o seu tipo de intuicionismo da doutrina predominante tipicamente associada a essa designação. Um verdadeiro intuicionista afirma que as proposições dentro da minha segunda categoria – declarações afirmando que uma ação específica é correta ou constitui um dever – não podem ser substanciadas ou refutadas através de um exame dos resultados de tais ações. Por outro lado, estou igualmente comprometido em afirmar que proposições desta natureza não são 'intuições', assim como afirmo que proposições da minha primeira categoria são intuições.

Moore diferenciou sua perspectiva daquela dos intuicionistas deontológicos, que postulavam que as "intuições" poderiam resolver questões sobre quais ações são moralmente corretas ou obrigatórias. Como consequencialista, Moore argumentou que os “deveres” e princípios éticos poderiam ser determinados examinando os efeitos de ações específicas ou categorias de ações (Principia, § 89). Consequentemente, estes eram assuntos para investigação empírica, em vez de apreensão direta através da intuição (Principia, § 90). Moore sustentou que as "intuições" iluminavam não a retidão ou impropriedade de ações específicas, mas sim a bondade inerente de certos itens, servindo como objetivos finais.

Os conceitos de ação correta, dever e virtude

Moore postula que ações moralmente corretas são aquelas que geram o maior bem. Um desafio surge da natureza complexa das consequências da maioria das acções, particularmente das suas ramificações a longo prazo, que muitas vezes excedem a nossa capacidade de consideração abrangente. Portanto, Moore propõe que a definição de dever seja restrita a ações que normalmente produzem resultados superiores em comparação com alternativas prováveis ​​dentro de um prazo relativamente próximo. A classificação de uma regra de ação específica como um dever depende parcialmente do contexto social; no entanto, deveres se alinham em grande parte com a sabedoria convencional. Virtudes, como a honestidade, podem posteriormente ser caracterizadas como inclinações duradouras para cumprir esses deveres.

A justificativa de um mundo externo

G.E. A trajetória filosófica de Moore foi significativamente moldada por sua divergência do idealismo predominante na filosofia britânica, exemplificada pelos trabalhos de seus ex-instrutores, F. H. Bradley e John McTaggart. Ele defendeu uma forma de realismo enraizada no "senso comum". Em seu ensaio de 1925, "A Defense of Common Sense", Moore criticou o idealismo e o ceticismo em relação ao mundo externo. O seu argumento postulava que estas posições filosóficas não conseguiram fornecer justificações mais convincentes para os seus pressupostos metafísicos do que as justificações que apoiam as afirmações do senso comum sobre o nosso conhecimento do mundo, que os idealistas e os céticos rejeitam inerentemente. Esta perspectiva foi notoriamente sublinhada no seu ensaio de 1939, “Prova de um Mundo Externo”. Lá, Moore apresentou uma refutação de bom senso do ceticismo, demonstrando a existência de objetos externos: ele levantou a mão direita, declarou "Aqui está uma mão", depois levantou a esquerda, afirmando "E aqui está outra", concluindo assim que existem pelo menos dois objetos externos e, conseqüentemente, que ele possuía conhecimento de um mundo externo. Embora não seja universalmente persuasivo para aqueles inclinados à investigação cética, Moore defendeu o seu argumento afirmando que as posições céticas normalmente se baseiam em "intuições filosóficas" para as quais há substancialmente menos justificação do que para as proposições de senso comum que pretendem invalidar. O argumento "Aqui está uma mão" também influenciou significativamente Ludwig Wittgenstein, que dedicou seus últimos anos ao desenvolvimento de uma abordagem inovadora para o argumento de Moore, detalhada em seus comentários publicados postumamente, Sobre a Certeza.

Paradoxo de Moore

Moore também é reconhecido por destacar uma inconsistência distinta inerente a afirmações como "Está chovendo, mas não acredito que esteja chovendo", um fenômeno hoje amplamente conhecido como "Paradoxo de Moore". O paradoxo surge porque, embora a afirmação de tal frase pareça inconsistente, não há nenhuma contradição lógica aparente entre “Está chovendo” e “Não acredito que esteja chovendo”. Isto se deve ao fato de a primeira ser uma afirmação sobre as condições meteorológicas e a segunda uma afirmação sobre o estado epistêmico de um indivíduo em relação a essas condições; continua logicamente possível que a chuva ocorra sem que uma pessoa acredite que está chovendo. Além das contribuições originais de Moore, este paradoxo estimulou uma extensa pesquisa por Ludwig Wittgenstein, que o caracterizou como o insight filosófico mais profundo de Moore. Curiosamente, ao encontrar o paradoxo pela primeira vez durante uma palestra noturna de Moore, Wittgenstein supostamente correu para a residência de Moore, despertou-o do sono e instou-o a repetir a palestra completa.

Inteiros Orgânicos

A articulação de Moore do princípio do todo orgânico, embora notavelmente direta, representa uma variação de uma estrutura conceitual originada em Aristóteles:

O valor de um todo não deve ser presumido idêntico ao agregado dos valores das suas partes constituintes (Principia, § 18).

Moore argumentou que um agente moral não pode avaliar com precisão o valor global de uma situação simplesmente avaliando a “bondade” inerente aos seus componentes individuais, atribuindo um valor a cada um e depois somando esses valores. Em vez disso, um cenário moral constitui uma intricada configuração de elementos, onde o seu valor cumulativo surge frequentemente das inter-relações entre estas partes, e não do seu valor isolado. Consequentemente, a metáfora orgânica revela-se altamente adequada, uma vez que os organismos biológicos exibem frequentemente propriedades emergentes que não são discerníveis nos seus constituintes individuais. Por exemplo, um cérebro humano demonstra capacidade de pensamento, uma característica ausente em qualquer neurônio. Da mesma forma, um cenário moral pode possuir um valor distinto da mera agregação dos seus elementos constituintes.

Para compreender a aplicação do princípio orgânico às investigações axiológicas, a ilustração quintessencial de Moore, envolvendo uma consciência que percebe um belo objeto, serve como um ponto de partida ideal. O mecanismo operacional deste princípio necessita de um processo denominado “isolamento reflexivo”, em que um conceito é abstraído dentro de um contexto neutro para determinar o seu valor inerente. Neste exemplo específico, torna-se evidente que, individualmente, belos objetos e consciências possuem valor intrínseco limitado. Embora possam ter algum grau de valor, o valor cumulativo derivado de uma consciência que experimenta um objeto bonito parece transcender a mera agregação dos seus valores individuais. Consequentemente, o valor holístico de uma entidade não deve ser presumido equivalente à soma dos valores das suas partes constituintes.

Publicações

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• Moore, GE (1903). "IV.-Experiência e Empirismo." Anais da Sociedade Aristotélica, 3, 80–95. doi:10.1093/aristotelian/3.1.80.
• Moore, GE (1903). Princípios Éticos.
• Moore, GE (1903). "Revisão de A Origem do Conhecimento do Certo e do Errado, de Franz Brentano."
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• Moore, GE (1905–1906). "A natureza e a realidade dos objetos de percepção."
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• Moore, GE (1910). "II. - O tema da psicologia." Anais da Sociedade Aristotélica, 10, 36–62. doi:10.1093/aristotelian/10.1.36.
• Moore, GE (1912). Ética.
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• Moore, GE (1922). Estudos Filosóficos (compilando artigos de 1903 a 1921), incluindo "A Concepção de Valor Intrínseco".
  • Moore, G. E. "A Natureza da Filosofia Moral."
• Moore, GE (1923). "As características das coisas são universais ou particulares?"
• Moore, GE (1925). "Uma defesa do bom senso."
• Moore, GE, & Ramsey, FP (1927). Fatos e Proposta (Simpósio).
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• Moore, GE (1986). Os primeiros ensaios. Editado por T. Regan. Imprensa da Universidade Temple.
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• O Certo e o Bom

Referências

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• Sosa, E. (2001). "GE Moore (1873–1958)." Em AP Martinich & D. Sosa (Eds.), Um companheiro para a filosofia analítica. doi:10.1002/9780470998656.ch4.

• George Edward Moore – filosofiapages.com
• Filosofia Moral de Moore