Maurice Merleau-Ponty

Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty ( MUR-loh PON-tee; Fransızca: [mɔʁismɛʁlopɔ̃ti]; 14 Mart 1908 - 3 Mayıs 1961), Edmund Husserl ve Martin Heidegger'den derinden etkilenen Fransız fenomenoloji filozofuydu. Başlıca akademik odağı insan deneyimindeki anlamın oluşumuydu ve kapsamlı yazıları algı, sanat, politika, din, biyoloji, psikoloji, psikanaliz, dil, doğa ve tarih gibi çeşitli alanları kapsıyordu. 1945'te Jean-Paul Sartre ve Simone de Beauvoir'la birlikte kurduğu solcu süreli yayın Les Temps modernes'in baş editörü olarak görev yaptı.

Merleau-Ponty'nin felsefi çerçevesinin merkezinde, insanın dünyayla etkileşimini şekillendirmede algının temel önemine ilişkin ısrarcı bir iddia yer alıyor. Algıyı, bireylerin hem pasif hem de aktif olarak algılanan dünyayı işbirliği içinde ifade etmeye çalıştığı, somutlaşmış benlik ile onun algılanan çevresi arasındaki sürekli bir etkileşim olarak kavramsallaştırdı. Özellikle, yirminci yüzyılın başlarında bilimsel disiplinlerle kapsamlı bir şekilde ilgilenen tek önde gelen fenomenologdu. Bu disiplinlerarası etkileşim, fenomenologların psikoloji ve bilişsel bilimden elde edilen bulguları entegre ettiği bir hareket olan fenomenolojiyi doğallaştırma çabasında çalışmasını son derece etkili kıldı.

Merleau-Ponty, anlayışın kökeni olarak bilinci öne süren kalıcı felsefi geleneğe karşı bir karşı nokta sunarak, dünyevi bilginin temel odağı olarak bedenin altını çizdi. Ayrıca algılayan beden ile onun algılanan dünyasının ayrılmaz biçimde bağlantılı olduğunu ileri sürdü. Bedenlenmenin (corporéité) üstünlüğünü dile getirmesi daha sonra onu geleneksel fenomenolojinin ötesine geçerek "dolaylı ontoloji" veya "dünyanın özü" (la chair du monde) ontolojisine doğru yönlendirdi; bu, tamamlanmamış başyapıtı Görünür ve Görünmez ve sonuç makalesi "Göz ve Zihin"de açıkça görülmektedir.

Biyografi

Maurice Merleau-Ponty, 1908 yılında Fransa'nın Charente-Inférieure (bugünkü Charente-Maritime) bölgesinde bulunan Rochefort-sur-Mer'de doğdu. Babası 1913'te Merleau-Ponty beş yaşındayken vefat etti. Merleau-Ponty, Paris'teki Lycée Louis-le-Grand'daki orta öğreniminin ardından École Normale Supérieure'e kaydoldu; burada çağdaşları arasında Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Simone Weil, Jean Hyppolite ve Jean Wahl vardı. Simone de Beauvoir, otobiyografisinde Merleau-Ponty ile olan yakın dostluğunu ve başlangıçtaki romantik ilgisini ayrıntılarıyla anlattı, ancak sonuçta Merleau-Ponty onu burjuva toplumsal normlarına ve değerlerine aşırı derecede uyumlu olarak algıladı. Şubat 1929'da Edmund Husserl'in "Paris Dersleri"ne katıldı. 1929'da Merleau-Ponty, Paris Üniversitesi'nden DES derecesini (diplôme d'études supérieures, yaklaşık olarak yüksek lisans derecesine eşdeğer) kazandı ve La Notion de multiple anlaşılır chez Plotin (şu anda kayıp olan) tezini sundu. ("Plotinus'un Anlaşılabilir Çokluk Kavramı"), Émile Bréhier'in denetimi altında. 1930'da felsefe toplama sınavını başarıyla geçti.

Merleau-Ponty, Roma Katolik geleneği içinde büyüdü. Hıristiyan varoluşçu yazar ve filozof Gabriel Marcel ile dostluğunu sürdürdü ve Hıristiyan solcu dergi Esprit'e makalelerle katkıda bulundu. Ancak, sosyalist siyasi inançları ile Kilise'nin sosyal ve siyasi doktrinleri arasındaki uyumsuzluğu öne sürerek 1937'de Katolik Kilisesi'nden ayrıldı.

Fransız Le Monde gazetesinde Ekim 2014'te yayınlanan bir makale, Merleau-Ponty'nin Nord romanının olası yazarı olduğunu öne süren son bulguları sundu. Récit de l'arctique (Grasset, 1928). Beauvoir ve Elisabeth "Zaza" Lacoin'in de aralarında bulunduğu yakın çalışma arkadaşlarının tutarlı ifadeleri, Jacques Heller'in o zamanlar 20 yaşında olan Merleau-Ponty tarafından kullanılan bir takma ad olduğunu güçlü bir şekilde gösteriyor.

Merleau-Ponty başlangıçta Beauvais'deki Lycée Félix-Faure'de öğretmenlik pozisyonlarında bulundu (1931–33), ardından Ulusal Bilim Araştırma Merkezi'nin öncüsü olan Caisse ulusal bilim araştırma kurumundan araştırma bursu kazandı. 1934 ve 1935 yılları arasında Chartres'taki Lycée Marceau'da öğretmenlik yaptı. 1935 yılında École Normale Supérieure'e öğretmen olarak atandı ve burada Trần Đức Thảo'ya mentorluk yaptı ve 1939 yılına kadar bu görevde kaldı. Bu dönemde Alexandre Kojève'nin Georg Wilhelm Friedrich Hegel üzerine etkili seminerlerine ve Aron Gurwitsch'in Gestalt psikolojisi ile ilgili derslerine katıldı.

1939 baharında, yeni kurulan Husserl Arşivleri'nin ilk yabancı ziyaretçisi oldu; burada Husserl'in yayınlanmamış el yazmalarına başvurdu ve Eugen Fink ve Herman Van Breda ile tanıştı. 1939 yazında, Fransa, Nazi Almanyası'na savaş ilan ederken, Fransız Ordusu'nun ön saflarında görev yaptı ve Haziran 1940'taki çatışmada yaralandı. 1940 sonbaharında Paris'e döndükten sonra, Lacancı bir psikanalist olan Suzanne Jolibois ile evlendi ve Jean-Paul Sartre ile birlikte, başlangıçta "Sous la Botte - Çizmenin Altında" olarak adlandırılan ve daha sonra "Socialisme et" olarak yeniden adlandırılan bir yeraltı direniş grubu kurdu. Liberté - Sosyalizm ve Özgürlük" bir yıl sonra. Ayrıca Paris'in kurtarılması sırasında Nazi güçlerine karşı silahlı bir gösteriye katıldı.

Savaş sırasında, Claude Lefort'a danışmanlık yaptığı Lycée Carnot'ta (1940–1944) ve Lycée Condorcet'te (1944–1945) öğretmenlik yaptı. 1945'te iki önemli eserine dayanarak doktorasını aldı: La Structure du Comportement (1942) ve Phénoménologie de la Perception (1945). Merleau-Ponty, psikoloji, nöroloji ve psikiyatri alanlarında geniş bilgiye sahipti.

1945'ten 1948'e kadar Lyon Üniversitesi'nde ve 1947'den 1948'e kadar Ecole Normale Supérieure'de öğretmen olarak görev yaptıktan sonra Merleau-Ponty, Michel Foucault'ya danışmanlık yaptı ve 1949'dan 1948'e kadar Sorbonne'da çocuk psikolojisi ve eğitimi üzerine dersler verdi. 1952. 1952'de, Collège de France'da Felsefe Kürsüsü başkanlığına layık görüldü; bu pozisyon, 1961'deki ölümüne kadar bu görevi sürdürdü; bu da onu bu kadar seçkin bir kürsüye seçilen en genç kişi yaptı.

Merleau-Ponty, öğretim sorumluluklarının ötesinde, Ekim 1945'teki kuruluşundan Aralık ayına kadar solcu Les Temps modernes dergisinin siyasi editörü olarak görev yaptı. 1952. Gençliğinde Karl Marx'ın yazılarını incelemişti ve hatta Sartre, Merleau-Ponty'nin onu Marksizme dönüştürdüğünü iddia etmişti. E. K. Kuby, Merleau-Ponty'nin Fransız Komünist Partisi üyesi olmamasına ve kendisini komünist olarak tanımlamamasına rağmen, 1947 tarihli Hümanizm ve Terör adlı çalışmasında Moskova Duruşmalarını ve genel olarak ilerici amaçlar için siyasi şiddeti meşrulaştıran bir argüman dile getirdiğini belirtir. Kuby ayrıca, yaklaşık üç yıl sonra Diyalektiğin Maceraları'nda (1955) siyasi şiddete verdiği destekten vazgeçtiğini belirtiyor. Bu ideolojik farklılık Sartre'la dostluğunun ve Les Temps modernes ile olan ilişkisinin sona ermesine yol açtı ve Sartre, Sovyet komünizmine karşı daha olumlu bir tutum sürdürdü. Merleau-Ponty daha sonra Komünist olmayan Fransız solunda, özellikle de Demokratik Güçler Birliği'nde aktif hale geldi.

Merleau-Ponty, bildirildiğine göre René Descartes üzerine bir derse hazırlanırken, 1961'de 53 yaşındayken felç geçirerek aniden öldü. Claude Lefort'un ölümünden sonra 1964'te Görünür ve Görünmez adıyla yayınladığı tamamlanmamış bir taslağı ve Merleau-Ponty'nin çalışma notlarından bir seçkiyi bıraktı. Annesi Louise, eşi Suzanne ve kızları Marianne ile birlikte Paris'teki Père Lachaise Mezarlığı'na defnedildi.

Düşünce

Bilinç

İlk kez 1945'te Fransızca olarak yayınlanan ufuk açıcı çalışması Algının Fenomenolojisi'nde Merleau-Ponty, Kartezyen "cogito"ya alternatif olarak beden-özne (le corps propre) kavramını geliştirir. Bu ayrım özellikle önemlidir çünkü Merleau-Ponty dünyanın özlerini varoluşsal olarak algılar. Bilinç, dünya ve algılayan bir varlık olarak insan bedeni karmaşık bir şekilde iç içe geçmiş ve karşılıklı olarak etkileşim halindedir. Fenomen nesnesi, doğa bilimlerinin değişmeyen varlığı değil, insan bedeninin ve onun duyusal-motor fonksiyonlarının bir bağıntısıdır. Karşılaştığı duyusal niteliklerle "bağlantı kurarak" (Merleau-Ponty'nin deyimi), vücut bulmuş öznellik olarak beden, dünyanın bileşimine ilişkin bilinç öncesi, önceden tahmin edici anlayışını kullanarak, her zaman mevcut olan bir dünya çerçevesi içindeki şeyleri kasıtlı olarak detaylandırır. Ancak bu detaylandırma, Merleau-Ponty'ye göre her türlü algının ayırt edici özelliği olan "tükenmez" kabul edilir. Nesneler, bedenin "tuttuğu" (prise) olan şeylerdir; oysa bu kavramanın kendisi, insanın dünyanın unsurlarıyla birlikteliğinin bir ifadesi olarak işlev görür. Hem dünya hem de benlik duygusu, devam eden bir "oluş" süreci içerisinde ortaya çıkan fenomenler olarak sunulur.

Algılanan nesnelerin yalnızca belirli bir bakış açısından ve belirli bir zamansal noktada sunulduğu doğasında var olan kısmilik, onların nesnel gerçekliğini azaltmaz; daha doğrusu bunu doğruluyor. Bunun nedeni, nesnelerin dünya içinde ve diğer varlıklarla ancak bu tür "Abschattungen" (eskizler, soluk hatlar veya imalar) yoluyla bir arada var olabilmesidir. Bir nesne bireysel algıyı aşarken, tezahürü tam da potansiyel perspektiflerden oluşan bir yelpazedeki sunumu yoluyla gerçekleşir. Algılanan nesne, doğası gereği bağlamsal arka planıyla bağlantılıdır ve dünyadaki nesneler arasında önemli bir karşılıklı ilişkiler ağı oluşturur. Anlamlı bağlantılardan oluşan bir dünyaya bu ayrılmaz gömülülük göz önüne alındığında, Leibniz'in monad kavramına benzer şekilde her nesne diğerini yansıtır. Algılayıcı, dünyayla aktif etkileşim (bir dünyada olma durumu) aracılığıyla, nesnenin kendisini çevreleyen varlıklarla ilgili sahip olduğu potansiyel perspektiflerin yanı sıra, kendisini çevreleyen ortamdan o nesneye yönelik tüm perspektifleri örtülü olarak kavrar.

Her nesne, "diğerlerinin aynası" olarak işlev görür. Bir nesnenin sayısız perspektiften kavranması, önermeye dayalı veya açıkça tanımlanmış bir algılama biçimi değildir; bunun yerine, bedenin dünyayla temel ilişkisine ve onu kavrayışına ve bir manzaranın algısal Gestaltını kolektif olarak oluşturan anlamlara dayanan belirsiz bir algı oluşturur. Nesnelerin genel olarak algılanmasını sağlayan çevre içindeki ilk entegrasyonun ardından, daha net bir tanım için dikkatin o manzara içindeki belirli nesnelere yönlendirilmesi mümkündür. Ancak bu odaklanmış dikkat yalnızca mevcut algıları iyileştirmekle kalmaz; bunun yerine, özellikle seçilen nesneye yönelik yeni bir Gestalt inşa eder. Fenomenlerle bedensel etkileşimin doğası gereği geçici ve belirsiz doğası nedeniyle, anlamlı varlıklarla birleşik ancak sürekli gelişen bir dünyada karşılaşılır.

Algının Önceliği

Davranışın Yapısı ve Algının Fenomenolojisi çalışmalarından yola çıkan Merleau-Ponty, algıyı yalnızca ayrı atomik duyumların nedensel sonucu olarak varsayan Locke'un felsefi geleneğine meydan okumaya çalıştı. Bu atomistik-nedensel çerçeve, çağının bazı psikolojik paradigmalarında, özellikle de davranışçılıkta yaygındı. Merleau-Ponty, algının, yaşam dünyasına temel bir açıklık veya "Lebenswelt" olarak kendini gösteren, içkin bir aktif boyuta sahip olduğunu ileri sürdü.

Bu temel açıklık, Merleau-Ponty'nin algının önceliğine ilişkin tezinin temelini oluşturur. Husserl'in "tüm bilinç bir şeyin bilincidir" şeklindeki fenomenolojik görüşü, "düşünce edimleri" (noesis) ile "düşüncenin kasıtlı nesneleri" (noema) arasında bir ikiliği varsayar. Sonuç olarak, noesis ve noema arasındaki korelasyon, bilincin analitik çerçevesinde temel unsur olarak hizmet eder. Bununla birlikte Merleau-Ponty, Husserl'in ölümünden sonra çıkan elyazmalarını incelerken (önemli bir entelektüel etki), Husserl'in gelişen çalışmasının noesis-noema korelasyonuna asimile edilmeye direnen fenomenleri ortaya çıkardığını gözlemledi. Bu uyumsuzluk, (aynı anda beden-özne ve beden-nesne olarak işlev gören) beden, öznel zamansallık (zaman bilincinin ne bilinçli bir eylem ne de bir düşünce nesnesi olduğu) ve Öteki kavramı (Husserl'in Öteki hakkındaki ilk keşifleri tekbenciliğe yönelmiştir) ele alındığında özellikle belirgindir.

Sonuç olarak, "düşünce edimleri" (noesis) ve "düşüncenin yönelimsel nesneleri" (noema) arasındaki ayrım pek de belirgin değildir. indirgenemez bir temel ilkeyi oluşturur. Bunun yerine, bu ayrım daha gelişmiş bir analitik katmanda ortaya çıkıyor. Bu nedenle Merleau-Ponty, doğası gereği noetik-noematik bir temeli varsayan bir öncül olan "tüm bilincin bir şeyin bilinci olduğu" varsayımından kaçınır. Bunun yerine "tüm bilincin algısal bilinç olduğu" tezini ileri sürüyor. Bu önerme, fenomenolojinin yörüngesinde çok önemli bir değişime işaret ediyor; yerleşik kavramsallaştırmalarının algının önceliği ışığında yeniden değerlendirilmeyi gerektirdiğini, dolayısıyla bu tezin felsefi sonuçlarının kapsamlı bir değerlendirmesini gerektirdiğini öne sürüyor.

Kurumsallık

Merleau-Ponty, algı araştırmasından başlayarak, bireyin kendi bedeninin (le corps propre) yalnızca bilimsel araştırmaya uygun bir nesne olarak değil, aynı zamanda temelde deneyim için kalıcı bir ön koşul ve kişinin dünyayla algısal bağlantısının kurucu bir unsuru olarak işlev gördüğünü öne sürdü. Sonuç olarak, bilinç ile beden arasındaki içsel bağlantının, algısal analizin ele alması gereken bir ilişkinin altını çizdi. Dolayısıyla algının önceliği kavramı, algının kendisinin aktif ve biçimlendirici bir boyut oluşturduğu göz önüne alındığında, deneyimin temel önemini belirtir.

Merleau-Ponty, bedenin yönelimselliğinin yanı sıra bilincin bedenselliğini de ifade ederek Descartes'ın ikili zihin ve beden ontolojisinden farklılaştı. Önemli felsefi ayrımlara rağmen Merleau-Ponty sıklıkla Descartes'ın çalışmalarıyla ilgileniyordu. Algı Fenomenolojisi'nde şunu belirtmiştir: "Ellerim, ayaklarım, bir bedenim olduğu sürece, kararlarıma bağlı olmayan ve çevremi benim seçmediğim bir şekilde etkileyen niyetleri etrafımda sürdürüyorum" (1962, s. 440).

Uzaysallık

Cismanilik kavramı, Merleau-Ponty'nin mekan analizleri (l'espace) ve derinliğin temel önemi (la profondeur) ile doğası gereği bağlantılıdır. Bu fikirler Dünyada-Varlık (être au monde, Heidegger'in In-der-Welt-sein'ini yansıtır) ve bireyin kendi bedeni (le corps propre) kavramının doğasında vardır. Dahası, mekansallığa ilişkin fenomenolojik değerlendirmeler, mimarlık teorisindeki ileri felsefi söylemde çok önemli bir yere sahiptir.

Dil

Davranışın Yapısı'nin (1942) Merleau-Ponty'nin sonraki yazılarında sürekli olarak yeniden doğrulanan temel sonucu, egonun oluşumunda temel olan bedenselliğin içsel ifade boyutudur. Bu ifadesellik temasından yola çıkarak, somutlaşmış bir öznenin, entelektüel süreçler ve kültürel başarılarla örneklenen, bedenin tamamen organik işlevlerini aşan eylemleri nasıl gerçekleştirebileceğini araştırdı.

Merleau-Ponty, dili kültürün temel öğesi olarak titizlikle analiz etti ve özellikle düşünce ve anlamın gelişimi arasındaki karmaşık ilişkileri araştırdı. Bakış açısı, yalnızca dil edinimi ve bedensel ifadeyi inceleyerek değil, aynı zamanda dil patolojileri, resim, sinema, edebiyat, şiir ve müziği de dikkate alarak zenginleştirildi.

Bu özel çalışma grubu, Davranışın Yapısı'ndaki sanatsal ifade üzerine düşüncelerden yola çıkarak öncelikle dili ele alıyor. Bu önceki metin, daha sonra "Cézanne's Doubt" (1945) adlı eserde detaylandırılan gözlemleri öngören ve Algı Fenomenolojisi'nde bulunan söylemi genişleten El Greco hakkında bir bölüm içermektedir. Paris Üniversitesi'nde Çocuk Psikolojisi ve Pedagojisi Başkanı olarak görev yaptığı süre boyunca yürütülen bu araştırma, onun yerleşik felsefi ve fenomenolojik çabalarından bir sapmayı değil, entelektüel çerçevesinin gelişiminde önemli bir ilerlemeyi temsil ediyor.

Sorbonne derslerinden alınan müfredat, Merleau-Ponty'nin bu dönemde fenomenoloji ve çeşitli psikolojik çalışmalar arasında disiplinlerarası bir diyaloğu sürdürdüğünü ortaya koyuyor. Bu etkileşimin amacı:

Sanat

Merleau-Ponty birincil ve ikincil ifade tarzları arasında ayrım yaptı. İlk kez Algının Fenomenolojisi'nde (s. 207, 2. not [Fr. ed.]) ifade edilen bu ayrım, sıklıkla konuşma dili ile konuşma dili arasındaki karşıtlık olarak da çerçevelenir (le langage parlé et le langage parlant) (The Prose of the World, s. 10). İkincil ifade olarak kategorize edilen konuşma dili (le langage parlé), yerleşik işaretler sistemini ve bunların anlamlarını kapsayan, bireyin birikmiş dilsel repertuarını ve kültürel geçmişini ifade eder. Bunun tersine, konuşma dili (le langage parlant) veya birincil ifade, anlam üretme eylemindeki dili temsil eder, bir düşüncenin ortaya çıkışını ve anlam olarak tezahür ettiği anı belirtir.

Merleau-Ponty'nin asıl odak noktası, temel ifade olarak anlaşılan konuşma diliydi. Bu ilgi, eylem, niyetlilik, algı ve özgürlük ile dış koşullar arasındaki etkileşimin analiziyle kesişen bir konu olan ifadelerin nasıl üretildiği ve alındığına ilişkin incelemesine kadar uzanıyordu.

Stil kavramı, Merleau-Ponty'nin Signes'in (1960) ilk bölümünü oluşturan "Dolaylı Dil ve Sessizliğin Sesleri" adlı makalesinin merkezinde yer alır. Merleau-Ponty, André Malraux ile bazı benzerlikleri kabul ederken, üç farklı stil yorumunu eleştirerek bakış açısını farklılaştırıyor; sonuncusu Malraux'nun Sessizliğin Sesleri'nde açıkça görülüyor. Merleau-Ponty, Malraux'nun zaman zaman "üslubu" son derece öznel bir şekilde kullandığını ve onu bir sanatçının bireysel yansımasıyla eşitlediğini gözlemliyor. Tersine, bazen stili "Resmin Ruhu"nu somutlaştıran bir "über-sanatçıya" bağlayan son derece metafizik ve hatta mistik bir anlamda kullanılır. Son olarak, "üslup" bazen bir sanat okulunun veya hareketinin basit bir sınıflandırmasına indirgenir. (Ancak, Malraux'nun felsefesinin temel bir yönü olan üslup kavramının bu yorumu, önemli bilimsel tartışmalara konu olmuştur.)

Merleau-Ponty, Malraux'nun üslup kavramını uygulamasının onu, Merleau-Ponty'nin karşı çıktığı İtalyan Rönesans resminin nesnelliği ile çağdaş sanatın öznelliği arasında bir ikilem ileri sürmeye yönelttiğini ileri sürdü. Bu meselenin özünde, stilin temel olarak algının önceliğinden türetildiğini, bunun da tarihselliği ve öznelerarasılığı hesaba katmayı gerektirdiğini kabul etmekte yattığını savundu. (Bununla birlikte, Malraux'nun sanat teorisi üzerine yakın zamanda yapılan önemli bir çalışma, Merleau-Ponty'nin yorumuna karşı çıkmış ve derin bir yanlış anlama olduğunu öne sürmüştür.) Merleau-Ponty'ye göre stil, varlığın çeşitli alanları arasındaki dinamik etkileşimden ortaya çıkar. Bilinç, yalnızca bireysel insan zihninin bir özelliği olmaktan çok, dünyanın ve Doğanın kendisinde var olan bilinç öncesi tarzdan kaynaklanır.

Bilim

1945 tarihli "Cézanne's Doubt" adlı makalesinde Merleau-Ponty, Paul Cézanne'ın empresyonist resim teorisi ile kendi radikal yansıma kavramı arasında bir paralellik kurdu; Merleau-Ponty'ye göre sanat bireysel algıyı özetlemeye çalışırken, bilim bireycilik karşıtı bir öncül üzerinde çalışır. Algının Fenomenolojisi'nin önsözünde, pozitivizmin fenomenolojik bir eleştirisini dile getirerek onun insan öznelliğini aydınlatmadaki yetersizliğini öne sürdü. Bilimsel söylemin, bilim insanının aşılamaz olan belirli bireysel deneyimini açıklamakla sınırlı olduğunu savundu. Sonuç olarak Merleau-Ponty, bilimin, açıklamaya çalıştığı fenomenin doğasında olan derinliği ve derinliği gözden kaçırdığına inanıyordu.

Merleau-Ponty, bilimi ex post facto bir soyutlama olarak kavramsallaştırdı. Örneğin algının nedensel ve fizyolojik açıklamalarının, fenomeni ancak yaşanmış deneyimin kendisinden soyutlandıktan sonra elde edilen terimleri kullanarak ifade ettiğini belirtti. Merleau-Ponty, fenomenlerin öznel derinliğinin mevcut metodolojiler tarafından yeterince yakalanamayacağını ileri sürerek, bilimi doğaya ilişkin kapsamlı bir açıklama sunmayı varsaydığı için eleştirdi. Bu bakış açısı onun bilimi fenomenolojik nesnellik temeli üzerine kurma çabasının altını çiziyor ve esas olarak "fenomenlere geri dönüş"ü savunuyor.

Etki

Anticognitivist Bilişsel Bilim

Merleau-Ponty bilime yönelik eleştirel duruşunu Fenomenoloji'nin Önsözünde dile getirerek bilimsel bakış açılarını "her zaman hem saf hem de aynı zamanda sahtekar" olarak nitelendirdi. Bu bakış açısına rağmen veya belki de bu bakış açısına bağlı olarak, onun bilimi modern psikolojideki gelişmeleri, özellikle de post-bilişselcilik olarak bilinen hareketi önemli ölçüde etkilemiş ve bunların habercisi olmuştur. Hubert Dreyfus, Merleau-Ponty'nin çağdaş post-bilişsel araştırmalara yaptığı katkıların ve onun geleneksel bilişsel bilim paradigmalarına yönelik eleştirisinin geçerliliğinin altını çizmede çok önemli bir rol oynadı.

Dreyfus'un bilişselciliği ve zihnin hesaplamalı modelini eleştirel bir şekilde inceleyen etkili çalışması Bilgisayarlar Ne Yapamaz, Merleau-Ponty'nin entelektüalist psikoloji eleştirisini kasıtlı olarak yansıtıyordu. Bu çalışma, somutlaşmış uzmanlığın ayrık, sözdizimsel süreçlere indirgenemeyeceğini ileri sürdü. Sonuç olarak, Dreyfus'un eleştirisi ve önerdiği nörofizyolojik alternatif, Merleau-Ponty'nin nörofizyolojik ve bağlantıcı biliş teorileriyle ilişkilendirilmesine yol açtı.

Francisco Varela, Evan Thompson ve Eleanor Rosch tarafından yazılan The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience'in 1991'de yayınlanması, bu entelektüel birlikteliği kısmen bilimin diğer dallarına kadar genişletti. "bilişsellik karşıtı" veya temsiliyet sonrası bilişsel bilim, özellikle somutlaştırılmış veya etkinleştirilmiş bilişsel bilim ve ardından, o on yılın sonlarında nörofenomenoloji. Ayrıca Merleau-Ponty'nin katkıları, nörobilimi kaos teorisi ilkeleriyle sentezlemeye çalışan araştırmacılara da bilgi verdi.

Merleau-Ponty'nin felsefesiyle olan bu etkileşim, bilişsel bilimin fenomenolojiyle bütünleşmesini başlattı; bu gelişme, aşağıdaki gibi giderek artan bilimsel yayınlarla kanıtlanmıştır:

• Ron McClamrock, Varoluşsal Biliş: Dünyada Hesaplamalı Zihinler (1995)
• Andy Clark, Orada Olmak (1997)
• Jean Petitot ve ark. (eds.), Doğallaştırma Fenomenoloji (1999)
• Alva Noë, Algıda Eylem (2004)
• Shaun Gallagher, Vücudun Zihni Nasıl Şekillendirdiği (2005)
• Franck Grammont, Dorothée Legrand ve Pierre Livet (ed.), Niyetin Eylem Halinde Doğallaştırılması (2010)
• Akademik dergi Fenomenoloji ve Bilişsel Bilimler

Feminist Felsefe

Merleau-Ponty'nin çalışmaları Avustralyalı ve İskandinav filozofların, özellikle de Rosalyn Diprose ve Sara Heinämaa gibi Fransız feminist geleneğinden etkilenenlerin dikkatini çekti.

Heinämaa, Merleau-Ponty'nin Simone de Beauvoir üzerindeki etkisinin yeniden yorumlanmasını savunuyor. Buna ek olarak, Dreyfus'un Merleau-Ponty'yi davranışçı olarak tanımlamasına ve Merleau-Ponty'nin felsefesinde fenomenolojik indirgemenin önemini göz ardı ettiği iddiasına karşı çıktı.

Iris Young, Merleau-Ponty'nin beden fenomenolojisini "Kız Gibi Atmak" adlı makalesine ve onu takip eden "Kız Gibi Atmak: Yirmi Yıl Sonra" adlı makalesine dahil etti. Young'ın analizi, erkeklerinkiyle karşılaştırıldığında kadınsı bedensel davranışların farklı biçimlerine odaklanıyor. Bir erkeğin top atarken genellikle tüm vücudunu harekete geçirdiğini, ancak bir kadının genellikle eylem sırasında hareketlerini kısıtladığını belirtiyor. Genel olarak atletik bağlamlarda kadınlar daha geçici ve tepkisel hareketler sergileme eğilimindedir. Merleau-Ponty, bireylerin dünyayı "yapabilirim" çerçevesi aracılığıyla deneyimlediklerini, bunun da onların yeteneklerine ve alışılmış eylemlerine dayalı projelere yöneldikleri anlamına geldiğini öne sürdü. Young'ın temel argümanı, kadınlar için bu niyetliliğin genellikle engellenmiş ve kararsız olduğu, kendinden emin bir "yapabilirim" yerine "yapamam" şeklinde tezahür ettiğidir.

Ekofenomenoloji

Ekofenomenoloji, hem insan hem de insan olmayan organizmaları kapsayan, dünyayla etkileşimin ilişkisel yönlerinin araştırılması olarak tanımlanır (Brown ve Toadvine 2003).

Bu etkileşim biçimi, ilişkiselliğin ara bir alanını işgal eder; bu alan, ne tamamen nesnel olan (çok sayıda organizmanın eylemlerini yönlendiren çeşitli yaşanmış deneyimler tarafından karşılıklı yapısı göz önüne alındığında) ne de maddi bir alan oluşturduğu için tamamen öznel olan bir alan kaplar. bedenler arasındaki etkileşimler. Yalnızca nedensellik veya kasıtlılık tarafından yönetilmez. Bu ara alan içerisinde fenomenoloji, natüralizmden başlangıçtaki farklılığını aşabilir.

David Abram, Merleau-Ponty'nin "beden" (sandalye) kavramını hem algılayanı hem de algılananı destekleyen ve yaratan derin, esrarengiz bir matris olarak yorumluyor ve bunları kendi içsel dinamizminin birbirine bağlı yönleri olarak görüyor. Ayrıca bu temel matrisi, karmaşık, birbirine bağımlı karasal varoluş ağıyla eşitliyor. Bu kavramsal çerçeve, özne ve nesneyi diyalektik olarak bütünleştirerek onları daha temel bir gerçekliğin tezahürleri olarak konumlandırıyor. Merleau-Ponty bu gerçekliği "beden" olarak adlandırırken, Abram onu ​​çeşitli şekillerde "canlı dünya", "nefes alan biyosfer" veya "insandan daha fazlası olan doğal dünya" olarak adlandırır. En önemlisi, bu bakış açısı doğayı veya biyosferi yalnızca nesnelerin ve nesnel süreçlerin bir toplamı olarak yorumlamaz. Bunun yerine, biyosferi, akıllı vücut tarafından, özellikle de algıladıkları dünyaya doğası gereği gömülü olan gözlemci insan tarafından deneysel olarak içeriden yaşanan olarak tanımlar. Merleau-Ponty'nin insandan daha geniş bir dünya içindeki bütünsel diyaloğa öncelik veren ekofenomenolojisi, aynı zamanda dilin doğuşu ve filogenezi hakkında da önemli içgörüler sunmaktadır. Açıkça "dil, ağaçların, dalgaların ve ormanın sesidir" diyor.

Merleau-Ponty'nin kendisi "ne özne ne de nesne varlık olan ve sürekli olarak düşünceli kavrayıştan kaçan ilkel varlığı ifade etmiştir. Bu temel varlıktan bizim varoluşumuza kadar ne türetme ne de kopuş vardır..." Ölümünden sonra Görünür ve Görünmez'in tamamlanmamış elyazmasıyla birlikte yayınlanan Merleau-Ponty'nin masasında keşfedilen çok sayıda çalışma notu, onun ilksel kavramı arasındaki içsel bağlantıyı derinden tanıdığını ortaya koyuyor. "beden" ve temelden yeniden tasarlanmış bir "doğa" anlayışı. Örneğin, Kasım 1960'ta şöyle yazmıştı: "Doğanın psikanalizini üstlenin: o, tendir, annedir." Daha sonra, Mart 1961'de yayınlanan son çalışma notunda şunu belirtti: "İnsanlığın diğer tarafı olarak doğa (et olarak, hiçbir şekilde 'madde' olarak değil)." Bu bakış açısı, özellikle modern teknolojinin gelişen özü bağlamında incelendiğinde, mekan, yer, konut ve cisimleşmeye (sanal ve sibernetik yerine maddi ve fiziksel olanı vurgulayan) çağdaş anlayışlarla uyumludur. Bu analitik çerçeveler, Heidegger'in varlık sorununa (Seinsfrage) dörtlü (Das Geviert): yeryüzü, gökyüzü, ölümlüler ve tanrısal varlıklar (Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen) merceğinden yaptığı araştırmayı genişleten Heideggerci bir "ekontoloji" yorumuna katkıda bulunur. Bu özel "ekofenomenoloji" akımı içerisinde ekoloji, ontoloji ile karmaşık bir şekilde iç içe geçmiş olup, dünyevi varoluşsal analizlerin köklerinin dünyasal deneyime dayandığını ve çevresel düşüncenin ontolojik düşünceler tarafından yönlendirildiğini ortaya koymaktadır.

Kaynakça

Sonraki tabloda Merleau-Ponty'nin yayınlarının seçilmiş bir seçkisi sunulmaktadır; hem orijinal Fransızca hem de İngilizce çevirileri mevcuttur.

Notlar

Notlar

Referanslar

• Abram, D. (1988). "Merleau-Ponty ve Dünyanın Sesi." Çevre Etiği 10, no. 2 (Yaz 1988): 101–20.
• Abram, D. (1996). Duyusallığın Büyüsü: İnsandan Öte Bir Dünyada Algı ve Dil. New York: Pantheon Kitapları.
• Alloa, E. (2017). Duygusal Dünyanın Direnişi: Merleau-Ponty'ye Giriş. New York: Fordham University Press.
• Alloa, E., Chouraqui, F., & Kaushik, R. (Ed.). (2019). Merleau-Ponty ve Çağdaş Felsefe. Albany: SUNY Basını.
• Barbaras, R. (2004). Olayın Varlığı: Merleau-Ponty'nin Ontolojisi. Bloomington: Indiana University Press.
• Carbone, M. (2004). Duygulu Olanı Düşünmek: Merleau-Ponty'nin A-Felsefesi. Evanston: Northwestern Üniversitesi Yayınları.
• Clark, A. (1997). Orada Olmak: Beyni, Bedeni ve Dünyayı Yeniden Bir Araya Getirmek. Cambridge, MA: MIT Basını.
• Dillon, M.C. (1997). Merleau-Ponty'nin Ontolojisi. Evanston: Northwestern Üniversitesi Yayınları.
• Gallagher, S. (2003). Vücudun Zihni Nasıl Şekillendirdiği. Oxford: Oxford University Press.
• Guilherme, Alexandre, & Morgan, W. John. 'Maurice Merleau-Ponty (1908-1961)—ötekine karşı mevcut olmak olarak diyalog'. 6. Bölüm, Felsefe, Diyalog ve Eğitim: Dokuz modern Avrupalı ​​filozof. Routledge, Londra ve New York, s. 89–108. ISBN 978-1-138-83149-0.
• Johnson, G. ve & Smith, M.B. (Ed.). (1993). Merleau-Ponty Estetik Okuyucusu: Felsefe ve Resim. Chicago: Northwestern University Press.
• Landes, D. (2013) Merleau-Ponty ve İfade Paradoksları. New York-Londra: Bloomsbury.
• Lawlor, L., Evans, F. (eds.) (2000) Chiasms: Merleau-Ponty'nin Et Kavramı. Albany: SUNY Basını.
• Petitot, J., Varela, F., Pachoud, B. ve Roy, J-M. (eds.) (1999) Fenomenolojinin Doğallaştırılması: Çağdaş Fenomenoloji ve Bilişsel Bilimdeki Sorunlar. Stanford: Stanford Üniversitesi Yayınları.
• Toadvine, T. (2009) Merleau-Ponty'nin Doğa Felsefesi. Evanston: Northwestern Üniversitesi Yayınları.
• Tilliette, X. (1970) Maurice Merleau-Ponty veya İnsanın Ölçüsü. Seghers, 1970.
• Varela, F. J., Thompson, E. ve Rosch, E. (1991) The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience. Cambridge: MIT Press.

• Maurice Merleau-Ponty, 18 yaşında, Fransız Hükümeti web sitesinden
• İnternet Felsefe Ansiklopedisi: Maurice Merleau-Ponty, Jack Reynolds
• Merleau-Ponty Çevresi — Merleau-Ponty'nin çalışmalarıyla ilgilenen akademisyenlerin oluşturduğu dernek
• Chiasmi International, 07.06.2011 tarihinde Wayback Machine'de Arşivlendi — Maurice Merleau-Ponty'nin Düşüncesine Dair Çalışmalar İngilizce, Fransızca ve İtalyanca
• O'Loughlin, Marjorie. (1995). "Akıllı Bedenler ve Ekolojik Öznellikler: Merleau-Ponty'nin Postmodernizmin Eğitim 'Konuları'na Yönelik Düzeltmesi."
• Aç, Shari. (1995). "Merleau-Ponty Postmodernizmle Yüzleşiyor: O'Loughlin'e Bir Yanıt."
• PhilPapers.org'da Çevrimiçi Merleau-Ponty Kaynakça