Deconstruction

Im philosophischen Diskurs bezieht sich Dekonstruktion auf eine breit angelegte Sammlung von Methoden zur Analyse der komplexen Beziehung zwischen Textinhalt und seiner inhärenten Bedeutung. Dieses Konzept wurde ursprünglich vom Philosophen Jacques Derrida formuliert, der es als Abkehr von platonischen Vorstellungen von „wahren“ Formen und Essenzen charakterisierte, die traditionell Vorrang vor empirischen Erscheinungen hatten. Barbara Johnson, eine prominente amerikanische Literaturkritikerin und Verfechterin der Dekonstruktion, erläutert diesen Ansatz wie folgt:

In der Philosophie ist Dekonstruktion eine lose definierte Reihe von Ansätzen zum Verständnis der Beziehung zwischen Text und Bedeutung. Das Konzept der Dekonstruktion wurde vom Philosophen Jacques Derrida eingeführt, der es als eine Abkehr von den Vorstellungen des Platonismus über „wahre“ Formen und Essenzen beschrieb, die über dem Schein wert sind. Die amerikanische Literaturkritikerin und Hauptbefürworterin der Dekonstruktion, Barbara Johnson, beschreibt den Ansatz folgendermaßen:

Die Dekonstruktion eines Textes entspringt nicht willkürlichen Zweifeln oder allgegenwärtigem Skeptizismus; Vielmehr geht es um die sorgfältige Unterscheidung widersprüchlicher Bedeutungskräfte, die dem Text selbst innewohnen.

Seit den 1980er Jahren haben die Thesen, die die inhärente Fließfähigkeit der Sprache im Gegensatz zu ihrer Konzeptualisierung als idealerweise statisch und leicht erkennbar bekräftigen, vielfältige wissenschaftliche Untersuchungen in den Geisteswissenschaften angeregt. Diese Bereiche umfassen Recht, Anthropologie, Geschichtsschreibung, Linguistik, Soziolinguistik, Psychoanalyse, LGBT-Studien und Feminismus. Darüber hinaus diente die Dekonstruktion als Anstoß für den Dekonstruktivismus in der Architektur und behält ihre Bedeutung in den Bereichen Kunst, Musik und Literaturkritik.

Übersicht

Jacques Derridas bahnbrechende Veröffentlichung Of Grammatology aus dem Jahr 1967 stellte die grundlegenden Konzepte vor, die die Dekonstruktion maßgeblich beeinflussten. Derrida verfasste auch mehrere andere Werke, die sich direkt auf die Theorie der Dekonstruktion beziehen, darunter Différance, Speech and Phenomena und Writing and Difference.

Laut Derrida

Dekonstruktion besteht aus einer Spannung und nicht aus einer bloßen Verschmelzung zwischen Erinnerung, Treue und der Bewahrung ererbter Elemente im Gegensatz zu Heterogenität, der Entstehung von etwas völlig Neuem und einem Bruch.

Derrida stützte sich auf die Erkenntnisse von Ferdinand de Saussure und postulierte, dass Sprache, die als System von Zeichen und Wörtern funktioniert, ihre Bedeutung ausschließlich aus den Kontrasten zwischen diesen Zeichen bezieht. Richard Rorty bestätigt diese Perspektive und behauptet, dass „Wörter nur aufgrund von Kontrasteffekten mit anderen Wörtern Bedeutung haben … kein Wort kann Bedeutung auf die Art und Weise erlangen, wie Philosophen von Aristoteles bis Bertrand Russell gehofft haben – indem es der unmittelbare Ausdruck von etwas Nicht-Sprachlichem ist (z. B. einer Emotion, einer Sinnesbeobachtung, einem physischen Objekt, einer Idee, einer platonischen Form)“. Folglich ist die Bedeutung nie unmittelbar vorhanden, sondern wird ständig auf andere Zeichen verschoben. Derrida bezeichnete die Überzeugung, dass eine eigenständige, nicht aufgeschobene Bedeutung existiert – eine Überzeugung, die er für falsch hielt – als Metaphysik der Präsenz. Stattdessen argumentierte Derrida, dass jedes Konzept ein Verständnis im Rahmen seiner Antithese erfordert; Beispielsweise ist der Begriff Sein ohne seinen Kontrast zum Begriff Nichts bedeutungslos.

Darüber hinaus behauptete Derrida, dass „wir es in einem klassischen philosophischen Gegensatz nicht mit der friedlichen Koexistenz eines Gegenübers zu tun haben, sondern eher mit einer gewalttätigen Hierarchie. Einer der beiden Begriffe regiert den anderen (axiologisch, logisch usw.) oder hat die Oberhand“: Beispiele hierfür sind Signifikat über Signifikant, Verständlich über Sinnlich, Sprache über Schreiben und Aktivität über Passivität. Laut Derrida besteht das erste Unterfangen der Dekonstruktion darin, diese inhärenten Gegensätze innerhalb eines bestimmten Textes oder einer Textsammlung zu identifizieren und zu untergraben. Das eigentliche Ziel der Dekonstruktion ist jedoch nicht die Überwindung aller Gegensätze, da diese als strukturell unabdingbar für die Bedeutungsgenerierung gelten. Diese Gegensätze können nicht dauerhaft aufgehoben werden, da sich die hierarchische Natur der doppelten Gegensätze immer wieder durchsetzt und für die Konstitution von Bedeutung von wesentlicher Bedeutung ist. Derrida behauptete, dass die Dekonstruktion lediglich die Notwendigkeit einer fortwährenden Analyse hervorhebt, die in der Lage ist, die intrinsischen Entscheidungen und Hierarchien zu klären, die in allen Texten verankert sind.

Derrida behauptete, dass die bloße Aufdeckung und Dekonstruktion der Wirkmechanismen von Oppositionen ohne weiteres Engagement zu einer nihilistischen oder zynischen Haltung führe und dadurch eine wirksame Intervention im intellektuellen Bereich behindere. Damit die Dekonstruktion wirksam ist, muss sie eine neue Terminologie hervorbringen, die keine gegensätzlichen Konzepte synthetisiert, sondern vielmehr deren Unterscheidbarkeit und ständige Interaktion beschreibt. Dieser Imperativ erklärt Derridas konsequente Einführung neuer Begriffe in seinen dekonstruktiven Analysen, die eher von analytischer Notwendigkeit als von willkürlicher Erfindung getrieben sind. Er bezeichnete diese als „Unentscheidbare“ – simulakrale Einheiten oder „falsche“ verbale Eigenschaften (ob nominal oder semantisch) – die nicht in traditionelle philosophische (binäre) Gegensätze integriert werden können. Stattdessen durchdringen diese Unentscheidbaren philosophische Gegensätze, widerstehen ihnen und strukturieren sie, ohne jemals einen dritten Begriff zu bilden oder eine Lösung anzubieten, die einer Hegelschen Dialektik ähnelt (z. B. différance, archi-writing, pharmakon, Supplement, hymen, gram, spaceing).

Einflüsse

Derridas dekonstruktive Theorien wurden durch die Beiträge von Linguisten wie Ferdinand de Saussure, dessen semiotische Schriften zur Grundlage des Strukturalismus der Mitte des 20. Jahrhunderts wurden, und Literaturtheoretikern wie Roland Barthes, dessen Forschung die ultimativen Implikationen des strukturalistischen Denkens erforschte, geprägt. Umgekehrt wich Derridas Sicht auf die Dekonstruktion von den Theorien der Strukturalisten ab, darunter des psychoanalytischen Theoretikers Jacques Lacan und des Anthropologen Claude Lévi-Strauss. Dennoch widersetzte sich Derrida konsequent der Kategorisierung seiner Arbeit als „poststrukturalistisch“.

Nietzsches Einfluss

Derridas Anstoß zur Formulierung dekonstruktiver Kritik, die die inhärente Fließfähigkeit der Sprache über statische Strukturen postuliert, ging maßgeblich auf die Philosophie Friedrich Nietzsches zurück, insbesondere auf seine Interpretation des Trophonius. In Daybreak behauptet Nietzsche: „Alle Dinge, die lange leben, werden nach und nach so sehr mit Vernunft gesättigt, dass ihr Ursprung in der Unvernunft dadurch unwahrscheinlich wird. Erscheint nicht fast jede genaue Geschichte einer Entstehung auf unsere Gefühle paradox und mutwillig beleidigend? Widerspricht der gute Historiker nicht im Grunde ständig?“ In Daybreak argumentiert Nietzsche, dass zeitgenössische Denker, die sich am Höhepunkt der modernen Geschichte befinden, zu viel besitzen Das Wissen bleibt dem trügerischen Reiz einer umfassenden Vernunft zugänglich. Folglich schlägt er vor, dass verbessertes Denken, Logik, philosophische Forschung und wissenschaftliche Methoden allein keine ausreichenden Wege zur Wahrheit mehr sind. Nietzsche lehnt den Platonismus ab und interpretiert die westliche Geschichte stattdessen als eine kontinuierliche Abfolge politischer Manöver – eine Manifestation des Willens zur Macht –, die grundsätzlich keinen höheren oder niedrigeren Anspruch auf Wahrheit im noumenalen oder absoluten Sinne haben. Indem er sich selbst als unterirdischen Trophonius darstellte, in direktem dialektischem Gegensatz zu Platon, wollte Nietzsche das Bewusstsein der Leser für die politischen und kulturellen Kontexte sowie die politischen Kräfte schärfen, die die Autorschaft prägen.

Derrida behauptete, dass Nietzsches Projekt nicht vollständig dekonstruiert werden konnte, weil es ihm nicht gelungen sei, den Willen zur Macht über seine Manifestation als gesellschaftspolitisch wirksame Funktion des Schreibens, wie von Platon beschrieben, angemessen zu erforschen. Nach Ansicht von Derrida blieb Nietzsche bei einer vorletzten Neubewertung westlicher Werte stehen, anstatt zur endgültigen Neubewertung überzugehen, die die Betonung „der Rolle des Schreibens bei der Produktion von Wissen“ beinhalten würde.

Saussures Einfluss

Derrida geht davon aus, dass alle Texte um grundlegende Gegensätze herum strukturiert sind, die der Diskurs artikulieren muss, um irgendeine Bedeutung zu vermitteln. Diese Perspektive ergibt sich aus dem nichtessentialistischen Verständnis von Identität als Konstrukt und dem Prinzip, dass Konstrukte ausschließlich durch das differenzielle Zusammenspiel innerhalb eines „Systems unterschiedlicher Zeichen“ Bedeutung erzeugen. Die Semiologie von Ferdinand de Saussure hat diesen Textansatz maßgeblich beeinflusst.

Saussure gilt als Begründer des Strukturalismus für seine Erklärung, dass sprachliche Begriffe ihre Bedeutung durch wechselseitige Bestimmung mit anderen Begriffen innerhalb eines Sprachsystems erhalten.

In der Sprache gibt es nur Unterschiede. Entscheidend ist: Während ein Unterschied typischerweise positive Begriffe impliziert, zwischen denen er festgestellt wird, funktioniert die Sprache ausschließlich durch Unterschiede, die keine solchen positiven Begriffe enthalten. Unabhängig davon, ob es sich um die Untersuchung des Signifikats oder des Signifikanten handelt, besitzt die Sprache weder vorgefertigte Ideen noch vom Sprachsystem unabhängige Laute; Stattdessen umfasst es nur konzeptionelle und phonetische Unterscheidungen, die aus der internen Dynamik des Systems hervorgegangen sind. Die intrinsische Idee oder phonetische Substanz eines Zeichens ist weniger bedeutsam als seine Beziehungsposition zu anderen umgebenden Zeichen. Ein sprachliches System besteht aus einer Reihe von Lautunterschieden, kombiniert mit einer Reihe von konzeptionellen Unterschieden; jedoch erzeugt die Paarung spezifischer akustischer Zeichen mit entsprechenden Segmenten, die aus der Masse des Denkens abgeleitet werden, ein Wertesystem.

Saussure postulierte ausdrücklich, dass die Linguistik lediglich eine Unterdisziplin innerhalb einer umfassenderen Semiologie darstelle, die als allgemeine Wissenschaft der Zeichen definiert sei, wobei menschliche Codes nur einen Teilbestandteil darstellten. Letztlich jedoch erhob Saussure, wie Derrida feststellte, die Linguistik zum Status eines „Regulierungsmodells“ und priorisierte, angetrieben von grundlegenden und inhärent metaphysischen Überlegungen, die Sprache und ihre intrinsische Verbindung zum phonischen Aspekt des Zeichens.

Derridas Konzeption der Dekonstruktion

Etymologie

Derridas anfängliche Verwendung des Begriffs Dekonstruktion leitete sich von der Übersetzung des deutschen Begriffs Destruktion ab, einem Konzept, das seinen Ursprung in Martin Heideggers Werk hat und das Derrida für die Textanalyse adaptierte. Heideggers Konzept bezeichnete einen Untersuchungsprozess, der darauf abzielte, die historisch auferlegten Kategorien und konzeptionellen Rahmenbedingungen aufzudecken, die in einem Wort verankert sind.

Grundlegende philosophische Anliegen

Derridas philosophische Untersuchungen basieren auf der Untersuchung mehrerer Schlüsselthemen:

• Ein Bestreben, an der Neubewertung grundlegender westlicher Werte teilzunehmen, eine Neubewertung, die in der kantischen Kritik der reinen Vernunft des 18. Jahrhunderts wurzelt und später von Kierkegaard und Nietzsche im 19. Jahrhundert mit radikaleren Implikationen vorangetrieben wurde.
• Die These, dass Texte die Lebensspanne ihrer Autoren überschreiten und sich in eine Matrix kultureller Praktiken integrieren, deren Bedeutung mit der Absicht des Autors konkurriert und diese möglicherweise übertrifft.
• Eine kritische Neubewertung spezifischer grundlegender westlicher dialektischer Gegensätze: Poesie versus Philosophie, Vernunft versus Offenbarung, Struktur versus Kreativität, Episteme versus Techne, unter anderem.

Um diese Ziele zu verfolgen, schließt sich Derrida einer Linie moderner Philosophen an, die sich kritisch mit Platon und seinem tiefgreifenden Einfluss auf die westliche metaphysische Tradition auseinandersetzen. Wie Nietzsche geht Derrida davon aus, dass Platon sich der Verstellung bediente, um eine politische Agenda voranzutreiben, insbesondere die Kultivierung einer Bürgerschaft durch kritische Selbstbeobachtung, die strategisch befugt war, die Polis zu gestalten. Dennoch hält Derrida im Gegensatz zu Nietzsche eine rein politische Interpretation Platons für unzureichend, angesichts der besonderen Situation, in der sich die heutige Menschheit befindet. Seine Auseinandersetzung mit platonischem Denken ist untrennbar mit seiner Kritik der Moderne verbunden und veranlasste ihn zu seinem Bestreben, die Moderne zu transzendieren, getragen von der Nietzscheschen Überzeugung, dass die Moderne abgewichen ist und dem Nihilismus erlegen ist.

Différance

Différance geht davon aus, dass Wortbedeutungen aus ihren synchronen Beziehungen mit anderen sprachlichen Elementen und ihrer diachronen Entwicklung über zeitgenössische und historische Definitionen abgeleitet werden. Derrida vertritt die Auffassung, dass das Verstehen von Sprache ein Verständnis dieser beiden analytischen Perspektiven erfordert. Diese Betonung der Diachronie hat zu Vorwürfen geführt, dass Derrida den etymologischen Irrtum begeht.

Eine besondere Aussage von Derrida, die in einem Essay über Rousseau in Of Grammatology zu finden ist, hat bei seinen Kritikern große Aufmerksamkeit erregt. Diese Behauptung „Es gibt keinen Außentext“ (il n'y a pas de hors-texte) wird häufig fälschlicherweise als „Es gibt nichts außerhalb des Textes“ wiedergegeben. Diese fehlerhafte Übersetzung wird häufig verwendet, um anzudeuten, dass Derrida die ausschließliche Existenz von Wörtern postuliert. Beispielsweise hat Michel Foucault in diesem Zusammenhang den eindeutigen Ausdruck Il n'y a rien en dehors du texte fälschlicherweise Derrida zugeschrieben. Derrida stellte klar, dass seine Aussage lediglich die inhärente Unausweichlichkeit des Kontexts unterstreicht, ein zentrales Konzept für différance.

Zum Beispiel erhält der Begriff Haus seine Bedeutung vor allem durch die Abgrenzung zu verwandten Begriffen wie Schuppen, Herrenhaus, Hotel oder Gebäude. Dies steht im Einklang mit Louis Hjelmslevs Unterscheidung zwischen der Form des Inhalts und der Form des Ausdrucks, was darauf hindeutet, dass es bei der Bedeutung weniger um die direkte Assoziation eines Wortes wie Haus mit einem bestimmten traditionellen Bild geht (die Signifikant-Signifikant-Beziehung). Stattdessen wird die Bedeutung jedes Begriffs wechselseitig durch seine Beziehung zu anderen Begriffen und nicht durch eine aufdringliche Definition bestimmt. Dies wirft Fragen zu den genauen Grenzen auf, die ein Haus von einem Herrenhaus oder einem Schuppen unterscheiden. Ähnliche Mehrdeutigkeiten gelten für Verben, wie zum Beispiel den Übergangspunkt zwischen gehen und laufen, und für Adjektive, wie zum Beispiel die Unterscheidung zwischen gelb und orange oder die zeitliche Verschiebung von Vergangenheit zu Gegenwart. Diese topologischen und semantischen Unterschiede, die sich auf das Bezeichnete erstrecken, sind von zentraler Bedeutung für das Konzept der différance.

Folglich ist die Bedeutung von Natur aus differenziert und wird innerhalb der Sprache ständig aufgeschoben und erreicht nie einen Zustand absoluter Vollständigkeit oder Totalität. Eine einfache Veranschaulichung besteht darin, ein Wörterbuch nach einem Wort zu konsultieren, anschließend die in seiner Definition verwendeten Begriffe nachzuschlagen und möglicherweise Querverweise mit historischen Wörterbüchern herzustellen. Dieser iterative Prozess zeigt die endlose Verschiebung der endgültigen Bedeutung.

Metaphysik der Präsenz

Derrida charakterisiert Dekonstruktion als das Bestreben, die Metaphysik der Präsenz, auch Logozentrismus genannt, innerhalb westlicher philosophischer Traditionen zu identifizieren. Die Metaphysik der Präsenz bezeichnet einen grundlegenden Wunsch nach unmittelbarem Zugang zur Bedeutung, der von Natur aus die Präsenz gegenüber der Abwesenheit bevorzugt. Diese Neigung manifestiert sich als inhärente Voreingenommenheit in verschiedenen binären Gegensätzen, bei denen ein Element hierarchisch gegenüber einem anderen privilegiert ist, was durch Unterscheidungen wie Gut gegen Böse, Sprache gegen Schrift oder Mann gegen Frau veranschaulicht wird. Derrida erklärt:

Ohne Zweifel betrachtet Aristoteles die Zeit auf der Grundlage von ousia als parousia, auf der Grundlage des Jetzt, des Punktes usw. Und doch könnte eine ganze Lesart organisiert werden, die in Aristoteles' Text sowohl diese Einschränkung als auch ihr Gegenteil wiederholen würde.

Für Derrida besteht eine primäre Tendenz des Logozentrismus in der Priorisierung des gegenwärtigen Augenblicks gegenüber der Zukunft oder Vergangenheit. Diese Behauptung orientiert sich maßgeblich an Heideggers früheren Werken, insbesondere Sein und Zeit, wo er postulierte, dass die theoretische Haltung der reinen Präsenz eine Ableitung einer grundlegenderen Auseinandersetzung mit der Welt sei, die durch Konzepte wie „zur Hand“ und „mit sein“ ausgedrückt wird.

Dekonstruktion und Dialektik

Ein zentrales Anliegen von Derrida im dekonstruktiven Prozess besteht darin, eine Verschmelzung mit der Hegelschen Dialektik zu vermeiden, die darauf abzielt, Gegensätze aufzulösen, indem sie auf Widersprüche reduziert werden, die anschließend synthetisiert werden. Die Hegelsche Dialektik übte in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts erheblichen Einfluss auf den französischen intellektuellen Diskurs aus, insbesondere durch Persönlichkeiten wie Kojève und Hyppolite sowie durch marxistische Widerspruchstheorien und den Sartreschen Existentialismus. Dieser historische Kontext verdeutlicht Derridas anhaltende Bemühungen, seine Methodologie von der Hegels zu unterscheiden. Während der Hegelianismus davon ausgeht, dass binäre Gegensätze letztendlich eine Synthese ergeben, vertrat Derrida die Ansicht, dass sich solche Gegensätze nicht in einer Synthese ohne ihre inhärenten Widersprüche auflösen lassen.

Schwierigkeit der Definition

Die Definition von Dekonstruktion hat erhebliche Herausforderungen mit sich gebracht. Derrida selbst behauptete, sein gesamtes Werk sei ein fortlaufender Versuch, die Dekonstruktion zu beschreiben. Er argumentierte weiter, dass die Dekonstruktion von Natur aus komplex und schwierig zu artikulieren sei, gerade weil sie genau die sprachlichen Strukturen kritisch hinterfragt, die für ihre Erklärung erforderlich sind.

Derridas apophatische Beschreibungen

Derrida lieferte häufig eher apophatische (negative) Beschreibungen der Dekonstruktion als eindeutig positive. Als Toshihiko Izutsu eine vorläufige Beratung zur Übersetzung von Dekonstruktion ins Japanische einholte, insbesondere um einen Begriff zu vermeiden, der seiner eigentlichen Bedeutung widersprechen würde, begann Derrida seine Antwort mit der Feststellung, dass es bei der Untersuchung im Wesentlichen darum gehe, „was Dekonstruktion nicht ist oder vielmehr nicht sein sollte“.

Derrida behauptet, dass Dekonstruktion weder eine Analyse noch eine Kritik noch eine Methode im herkömmlichen philosophischen Sinne sei. Durch diese negativen Charakterisierungen möchte Derrida „die Warnindikatoren vervielfachen und alle traditionellen philosophischen Konzepte beiseite legen“. Dies bedeutet keine völlige Loslösung von Analyse, Kritik oder Methode; Vielmehr bekräftigt er, während er die Dekonstruktion von diesen Begriffen unterscheidet, gleichzeitig „die Notwendigkeit, zu ihnen zurückzukehren, zumindest unter Auslöschung“. Derridas Konzept der „Rückkehr zu einem ausgelöschten Begriff“ bedeutet, dass diese Begriffe trotz ihrer inhärenten Probleme unverzichtbar bleiben, bis wirksamere Neuformulierungen oder Ersetzungen eingeführt werden können. Der Zusammenhang zwischen negativer Theologie und Derridas Neigung zu negativen Beschreibungen der Dekonstruktion liegt in der Vorstellung, dass eine positive Definition das Konzept übermäßig einschränken und dadurch die Offenheit gefährden würde, die Derrida aufrechtzuerhalten versucht. Wenn beispielsweise Dekonstruktion positiv als Kritik definiert würde, würde das Konzept der Kritik selbst für die Dekonstruktion undurchdringlich werden, was einen neuen philosophischen Rahmen über die Dekonstruktion hinaus erforderlich machen würde, um sich damit auseinanderzusetzen.

Keine Methode

Derrida erklärt ausdrücklich: „Dekonstruktion ist keine Methode und kann nicht in eine solche umgewandelt werden“ und betont deren nichtmechanische Natur. Er warnt davor, Dekonstruktion als einen mechanischen Vorgang wahrzunehmen, und stellt fest: „Es ist wahr, dass in bestimmten Kreisen (Universität oder Kultur, insbesondere in den Vereinigten Staaten) die technische und methodische ‚Metapher‘, die zwangsläufig mit dem Wort ‚Dekonstruktion‘ verbunden zu sein scheint, in der Lage war, zu verführen oder in die Irre zu führen.“ Kommentator Richard Beardsworth erläutert diesen Punkt:

Derrida verzichtet bewusst auf den Begriff [Methode], da dieser impliziert, dass es sich um ein vorab festgelegtes Verfahrensurteil handelt. Ein Denker, der eine Methode anwendet, hat bereits festgelegt, wie er vorgehen soll, wodurch er die vollständige Auseinandersetzung mit dem Thema verhindert und lediglich als Vollstrecker vorab festgelegter konzeptioneller Kriterien fungiert. Aus Derridas Sicht stellt dies Verantwortungslosigkeit dar. Folglich würde die Anwendung des Methodenkonzepts auf die Dekonstruktion, insbesondere im Hinblick auf ihre ethisch-politischen Dimensionen, den grundlegenden Grundsätzen von Derridas philosophischen Bemühungen widersprechen.

Beardsworth stellt klar, dass es unverantwortlich wäre, die Dekonstruktion mit einem starren Regelwerk anzugehen, das mechanisch als Methode angewendet werden soll. Eine solche Interpretation würde die Dekonstruktion der vorgefassten These des Lesers verringern und den Text dazu zwingen, sich dieser anzupassen. Dies stellt einen unverantwortlichen Akt des Lesens dar, da es zu einem voreingenommenen Prozess wird, der lediglich bereits bestehende Annahmen bestätigt.

Keine Kritik

Derrida behauptet, dass Dekonstruktion nicht mit dem kantischen Verständnis von Kritik übereinstimmt, vor allem weil Kant den Begriff Kritik als Antithese zum Dogmatismus definiert. Aus Derridas Sicht ist es unmöglich, die inhärenten dogmatischen Implikationen der Sprache loszuwerden, um eine „reine“ Kritik in der kantischen Tradition durchzuführen. Er behauptet, Sprache sei von Natur aus dogmatisch, weil sie untrennbar metaphysisch sei. Derrida geht davon aus, dass die metaphysische Natur der Sprache auf ihrer Zusammensetzung von Signifikanten beruht, die stets auf transzendente Signifikanten verweisen. Darüber hinaus stellt er rhetorisch die Frage: „Ist die Idee des Wissens und des Wissenserwerbs an sich nicht metaphysisch?“ Dies impliziert, dass jede Behauptung von Wissen von Natur aus eine metaphysische Behauptung beinhaltet, dass etwas in einem bestimmten Kontext der Fall ist. Derrida betrachtet den Begriff der Neutralität mit Argwohn und legt nahe, dass Dogmatismus bis zu einem gewissen Grad in allen Diskursen vorherrscht. Während die Dekonstruktion bestimmte dogmatische Positionen in Frage stellen und damit den Dogmatismus generell destabilisieren kann, kann sie nicht alle Formen des Dogmatismus gleichzeitig vollständig überwinden.

Keine Analyse

Derrida geht davon aus, dass die Dekonstruktion von der konventionellen Analyse abweicht, vor allem weil die traditionelle Analyse auf der Prämisse beruht, dass ein Text in grundlegende Bestandteile zerlegt werden kann. Er argumentiert, dass Texten eigenständige Bedeutungseinheiten fehlen, und behauptet, dass das Verstehen einzelner Wörter oder Sätze untrennbar mit ihrer Integration in den breiteren Text- und Sprachrahmen verbunden ist.

Abgrenzung vom Poststrukturalismus

Derrida erläutert, dass seine anfängliche Verwendung des Begriffs „Dekonstruktion“ in einem Milieu erfolgte, in dem der Strukturalismus vorherrschte, und ordnete damit seine Bedeutung innerhalb dieses spezifischen intellektuellen Rahmens ein. Er charakterisiert die Dekonstruktion als eine „antistrukturalistische Geste“, die auf das „Rückgängigmachen, Zerlegen und Entsedimentieren“ von Strukturen abzielt. Gleichzeitig fungiert die Dekonstruktion aufgrund ihrer inhärenten Fokussierung auf Textarchitekturen auch als „strukturalistische Geste“. Folglich erfordert die Dekonstruktion „eine gewisse Aufmerksamkeit für Strukturen“ und versucht, „zu verstehen, wie ein ‚Ensemble‘ konstituiert wurde“. Diese Doppelnatur, die sowohl strukturalistische als auch antistrukturalistische Impulse umfasst, verknüpft die Dekonstruktion mit dem, was Derrida als „strukturelle Problematik“ bezeichnet. Diese Problematik bezeichnet die inhärente Spannung zwischen Genesis – definiert als das, was „im wesentlichen Modus der Schöpfung oder Bewegung“ existiert – und Struktur, die „Systeme oder Komplexe oder statische Konfigurationen“ umfasst. Beispielsweise lässt sich die Entstehung durch die Sinneswahrnehmungen veranschaulichen, aus denen die empirische Erkenntnistheorie Wissen ableitet, während die Struktur durch binäre Gegensätze wie Gut und Böse veranschaulicht wird, wobei die Bedeutung jeder Komponente teilweise durch ihre Beziehung zueinander bestimmt wird.

Folglich unterscheidet Derrida seine Konzeptualisierung der Dekonstruktion vom „Poststrukturalismus“, einer Bezeichnung, die eine einfache Transzendenz des strukturalistischen Denkens impliziert. Er erkennt die Assoziation des „Motivs der Dekonstruktion mit ‚Poststrukturalismus‘“ an, stellt jedoch fest, dass dieser Begriff „ein Wort war, das in Frankreich bis zu seiner ‚Rückkehr‘ aus den Vereinigten Staaten unbekannt war“. In seiner Analyse von Edmund Husserl plädiert Derrida ausdrücklich für die inhärente Unreinheit der Ursprünge und argumentiert, dass diese unweigerlich von den Strukturen der Sprache und der Zeitlichkeit beeinflusst werden. Manfred Frank erkannte Derridas „Abneigung gegen die metaphysischen Konzepte von Herrschaft und System“ und bezeichnete sein Werk sogar als „Neostrukturalismus“.

Verschiedene Interpretationen der Dekonstruktion

Die weit verbreitete Verwendung des Begriffs „Dekonstruktion“, gepaart mit der inhärenten Komplexität von Derridas grundlegenden Texten zu diesem Thema und seiner eigenen Abneigung, eine endgültige Aufklärung zu liefern, hat zahlreiche Sekundärquellen dazu veranlasst, zugänglichere Erklärungen anzubieten, als Derrida selbst jemals gegeben hat. Folglich stellen diese sekundären Definitionen eher Interpretationen der Dekonstruktion durch ihre Befürworter dar als direkte Zusammenfassungen von Derridas präziser philosophischer Haltung.

• Paul de Man, ein angesehenes Mitglied der Yale School, war ein bemerkenswerter Vertreter der Dekonstruktion, wie er sie interpretierte. Er definierte Dekonstruktion als die Fähigkeit, „innerhalb eines Textes eine Frage zu formulieren oder im Text gemachte Behauptungen rückgängig zu machen, und zwar mithilfe von Elementen im Text, bei denen es sich häufig um genau Strukturen handelt, die rhetorische gegen grammatikalische Elemente ausspielen.“
• Richard Rorty, ein bedeutender Exeget von Derridas philosophischem Werk, postulierte, dass „der Begriff ‚Dekonstruktion‘ sich in erster Linie auf die Art und Weise bezieht, in der die ‚zufälligen‘ Merkmale eines Textes als Verrat und Untergrabung seiner angeblich ‚wesentlichen‘ Botschaft angesehen werden können.“
• John D. Caputo formuliert die grundlegende Bedeutung und das Ziel der Dekonstruktion wie folgt:

  „zeigen, dass Dinge – Texte, Institutionen, Traditionen, Gesellschaften, Überzeugungen und Praktiken jeglicher Größe und Art, die Sie benötigen – keine definierbare Bedeutung und bestimmbare Mission haben, dass sie immer mehr sind, als jede Mission auferlegen würde, dass sie die Grenzen überschreiten, die sie derzeit einnehmen.“

• Niall Lucy hebt die inhärente Schwierigkeit bei der Definition von Dekonstruktion hervor und behauptet:

  „Während es in gewisser Weise unmöglich ist, sie zu definieren, hat die Unmöglichkeit weniger mit der Annahme einer Position oder der Behauptung einer Wahl seitens der Dekonstruktion zu tun als vielmehr mit der Unmöglichkeit jedes ‚ist‘ als solches. Die Dekonstruktion beginnt sozusagen mit der Ablehnung der Autorität oder bestimmenden Macht eines jeden.“ „ist“, oder einfach aus einer Ablehnung von Autorität im Allgemeinen. Während eine solche Ablehnung tatsächlich als Position gelten kann, ist es nicht so, dass die Dekonstruktion dies als eine Art „Präferenz“ betrachtet.

• David B. Allison, ein früher Übersetzer von Derrida, erklärt in der Einleitung zu seiner Übersetzung von Speech and Phenomena:

  [Dekonstruktion] bezeichnet ein Projekt des kritischen Denkens, dessen Aufgabe darin besteht, jene Konzepte zu lokalisieren und zu „zerlegen“, die als Axiome oder Regeln für eine Denkperiode dienen, jene Konzepte, die die Entfaltung einer ganzen Epoche der Metaphysik bestimmen. „Dekonstruktion“ ist etwas weniger negativ als die Heideggerschen oder Nietzscheschen Begriffe „Zerstörung“ oder „Umkehr“; es deutet darauf hin, dass bestimmte grundlegende Konzepte der Metaphysik niemals vollständig beseitigt werden werden ... Es gibt keine einfache „Überwindung“ der Metaphysik oder der Sprache der Metaphysik.

• Paul Ricœur charakterisiert Dekonstruktion als eine Methode zur Offenlegung der zugrunde liegenden Fragen, die in den angegebenen Antworten eines Textes oder einer kulturellen Tradition eingebettet sind.

Gemeinsame Interpretationen

Eine Untersuchung der Sekundärliteratur zeigt ein breites Spektrum unterschiedlicher Interpretationen. Besonders problematisch sind die Bemühungen von Literaturkritikern, prägnante Einführungen in die Dekonstruktion zu geben, denen es gelegentlich an ausreichender philosophischer Expertise in Derridas spezifischen Untersuchungsgebieten mangelt. Solche sekundären Veröffentlichungen (z. B. Deconstruction for Beginners und Deconstructions: A User's Guide) haben versucht, die Dekonstruktion zu erläutern, wurden jedoch von der Wissenschaft kritisiert, weil sie erheblich von Derridas Originaltexten und seiner authentischen philosophischen Haltung abweichen.

Das Cambridge Dictionary definiert Dekonstruktion als „den Akt, etwas zu zerstören“. in seine einzelnen Teile zerlegen, um seine Bedeutung zu verstehen, insbesondere wenn diese sich von der Art unterscheidet, wie sie zuvor verstanden wurde. In ähnlicher Weise charakterisiert das Merriam-Webster-Wörterbuch Dekonstruktion als „die analytische Untersuchung von etwas (z. B. einer Theorie), oft um ihre Unzulänglichkeit aufzudecken.“

Praktische Anwendungen

Derridas theoretische Erkenntnisse haben sowohl die Literaturkritik als auch das breitere Feld des Poststrukturalismus tiefgreifend beeinflusst.

Literaturanalyse

Derridas Methodik umfasste die Veranschaulichung der vielfältigen Erscheinungsformen der grundlegenden Komplexität der Semiotik und ihrer weitreichenden Auswirkungen auf zahlreiche Disziplinen. Dies gelang ihm durch sorgfältige Lektüre philosophischer und literarischer Texte mit dem Ziel, darin Elemente zu identifizieren, die ihre angebliche Systematik (strukturelle Kohärenz) oder ihre Autorenabsicht in Frage stellten. Indem Derrida konzeptionelle Sackgassen (Aporien) und Auslassungen (Ellipsen) im Denken aufdeckte, versuchte er, die komplizierten und subtilen Mechanismen offenzulegen, durch die diese inhärente Komplexität – die ihrer Natur nach immer unerkennbar bleibt – ihre konstruktiven und dekonstruktiven Einflüsse ausübt.

Dekonstruktion bedeutet die analytische Suche nach der Bedeutung eines Textes in dem Maße, dass seine inhärenten Widersprüche und inneren Gegensätze aufgedeckt und dadurch angeblich demonstriert werden dass seine Grundelemente irreduzibel komplex, instabil oder letztendlich unhaltbar sind. Dieser analytische Rahmen kann auf verschiedene Bereiche angewendet werden, darunter Philosophie, Literaturanalyse und sogar die Untersuchung des wissenschaftlichen Diskurses. Grundsätzlich zielt die Dekonstruktion darauf ab, zu veranschaulichen, dass kein Text eine singuläre, diskrete Einheit darstellt, sondern vielmehr mehrere unvereinbare und widersprüchliche Bedeutungen umfasst. Folglich lässt jeder Text mehr als eine Interpretation zu, wobei der Text selbst diese unterschiedlichen Lesarten untrennbar miteinander verbindet. Die irreduzible Inkompatibilität dieser Interpretationen impliziert, dass eine interpretative Lesart nicht über eine bestimmte Schwelle hinausgehen kann. Derrida bezeichnet diesen kritischen Punkt als „Aporie“ innerhalb des Textes und charakterisiert daher die dekonstruktive Lektüre als „aporetisch“. Er geht außerdem davon aus, dass Bedeutung aus dem relationalen Zusammenspiel von Wörtern innerhalb des komplexen strukturellen Netzwerks der Sprache entsteht.

Anfangs lehnte Derrida die Verwendung des umfassenden Begriffs Dekonstruktion für seine Methodik ab und argumentierte, dass es sich dabei um ein präzises technisches Konzept handele, das für die Charakterisierung seines breiteren Werkes ungeeignet sei. Dennoch erkannte er schließlich die weit verbreitete Verwendung des Begriffs in Bezug auf seinen Textanalyseansatz an und begann, ihn nach und nach in diesem allgemeineren Sinne zu verwenden.

Postmoderne Theoretiker nutzen Derridas Dekonstruktionsstrategie auch, um die Bedeutung innerhalb eines Textes zu ermitteln, anstatt eine einzelne Bedeutung zu entdecken, da sie von mehreren Interpretationen ausgehen. Dieser Ansatz betont den Dekonstruktionsprozess, bei dem ein Text zerlegt wird, um willkürliche Hierarchien und zugrunde liegende Voraussetzungen aufzudecken und so Widersprüche aufzuspüren, die die scheinbare Kohärenz des Textes untergraben. Folglich wird die Bedeutung eines Textes nicht dem Autor oder seinen Absichten zugeschrieben, sondern ergibt sich aus der dynamischen Interaktion zwischen dem Leser und dem Text. Sogar der Akt der Übersetzung gilt als transformativ, da er „das Original genauso verändert, wie er die übersetzende Sprache verändert.“

Kritik des Strukturalismus

Derridas einflussreiche Vorlesung „Structure, Sign, and Play in the Human Sciences“, gehalten an der Johns Hopkins University, wird als grundlegende Kritik des Strukturalismus häufig in wissenschaftliche Sammlungen aufgenommen. Dieser Aufsatz war einer der ersten, der die theoretischen Grenzen des Strukturalismus artikulierte und Ideen konzeptualisierte, die deutlich über den strukturalistischen Rahmen hinausgingen. Der Strukturalismus postulierte Sprache als ein System von Zeichen, die jeweils aus einem Signifikat (dem Begriff) und einem Signifikanten (der sprachlichen Form) bestehen. Im Gegensatz dazu schlug Derrida vor, dass sich Zeichen von Natur aus auf andere Zeichen beziehen und nur durch ihre Wechselbeziehungen existieren, wodurch jegliche letzte Grundlage oder zentraler Punkt negiert wird. Dieses Konzept bildet die Grundlage von différance.

Entwicklungen nach Derrida

Die Yale School

Von den späten 1960er bis frühen 1980er Jahren wurden zahlreiche Wissenschaftler, darunter Paul de Man, Geoffrey Hartman und J. Hillis Miller, maßgeblich von der Dekonstruktion beeinflusst. Dieses Kollektiv wurde als Yale School anerkannt und übte erheblichen Einfluss auf die Literaturkritik aus. Anschließend gründeten sowohl Derrida als auch Hillis Miller Verbindungen zur University of California, Irvine.

Miller charakterisierte die Dekonstruktion wie folgt: „Dekonstruktion ist keine Demontage der Struktur eines Textes, sondern eine Demonstration, dass er sich bereits selbst demontiert hat. Sein scheinbar fester Boden ist kein Fels, sondern dünne Luft.“

Bewegung für kritische Rechtsstudien

Die Vorläufer der Critical Legal Studies-Bewegung behaupteten die Untrennbarkeit von Recht und Politik und kritisierten folglich das theoretische Fehlen dieser Anerkennung. Um die inhärente Unbestimmtheit der Rechtsdoktrin zu veranschaulichen, verwendeten diese Wissenschaftler häufig Methoden wie den Strukturalismus aus der Linguistik oder die Dekonstruktion aus der kontinentalen Philosophie, um die tiefen Strukturen von Kategorien und Spannungen zu verdeutlichen, die in Rechtstexten und -diskursen wirken. Das übergeordnete Ziel bestand darin, die zugrunde liegenden Spannungen und die Prozesse, durch die sie konstruiert, artikuliert und angewendet werden, zu dekonstruieren.

Duncan Kennedy beispielsweise postuliert unter ausdrücklicher Bezugnahme auf Semiotik und dekonstruktive Verfahren, dass verschiedene Rechtsdoktrinen um binäre Oppositionskonzepte herum strukturiert sind. Jedes Konzept hat Anspruch auf intuitives und formales Denken, das hinsichtlich seiner Bedeutung und seines relativen Wertes explizit definiert und anschließend einer Kritik unterzogen werden muss. Beispiele für solche Paare, die den Einfluss gegensätzlicher Konzepte auf die historische Entwicklung von Rechtslehren verdeutlichen, sind „Selbst“ und „Anderer“, „Privat“ und „Öffentlich“, „Subjektiv“ und „Objektiv“ sowie „Freiheit und Kontrolle“.

Dekonstruktionsgeschichte

Dekonstruktive Interpretationen historischer Erzählungen und Quellen haben die gesamte Geschichtsdisziplin grundlegend verändert. In seinem Werk Deconstructing History analysiert Alun Munslow die Geschichte innerhalb dessen, was er als postmoderne Ära bezeichnet. Er bietet einen einführenden Überblick über die Debatten und kritischen Fragen der postmodernen Geschichtsschreibung. Darüber hinaus untersucht er die zeitgenössische Forschung zum Zusammenhang zwischen Vergangenheit, Geschichte und historischer Praxis und formuliert gleichzeitig eigene theoretische Thesen.

Die inoperative Gemeinschaft

In seiner Veröffentlichung The Inoperative Community aus dem Jahr 1982 postuliert Jean-Luc Nancy ein Verständnis von Gemeinschaft und Gesellschaft, das aufgrund seines vorkonzeptuellen Charakters von Natur aus resistent gegen Dekonstruktion ist. Nancys Arbeit stellt einen bedeutenden Fortschritt im dekonstruktiven Denken dar, da sie sich rigoros mit den Herausforderungen der Dekonstruktion auseinandersetzt, indem sie ein Verständnis politischer Konzepte formuliert, das nicht dekonstruierbar ist und sich somit an einem post-Derridischen philosophischen Rahmen orientiert. Sein Stipendium bot auch eine Kritik der Dekonstruktion, indem es das Potenzial für eine Beziehung zum Anderen feststellte. In Nancys Rahmen wird diese intersubjektive Verbindung als „Anastasis“ bezeichnet.

Die Ethik der Dekonstruktion

In seinem 1992 erschienenen Werk The Ethics of Deconstruction behauptet Simon Critchley, dass Derridas dekonstruktive Methodologie eine inhärent ethische Praxis darstellt. Critchley behauptet weiter, dass Dekonstruktion eine Offenheit gegenüber dem Anderen erfordere, und bringt sie damit mit der levinasischen Konzeption der Ethik in Einklang.

Derrida und das Politische

Jacques Derrida hat die zeitgenössische politische Theorie und politische Philosophie tiefgreifend beeinflusst. Derridas philosophische Beiträge dienten Slavoj Žižek, Richard Rorty, Ernesto Laclau, Judith Butler und zahlreichen anderen zeitgenössischen Theoretikern als Inspiration, die anschließend einen dekonstruktiven Rahmen für die politische Analyse übernahmen. Durch die sorgfältige Untersuchung der inneren Logik von Texten und Diskursen hat die Dekonstruktion es Wissenschaftlern ermöglicht, inhärente Widersprüche innerhalb verschiedener intellektueller Traditionen zu identifizieren. Infolgedessen hat sie sich zu einer transformativen Methodik in der politischen Analyse entwickelt, insbesondere im Bereich der Ideologiekritik.

Aufbauend auf Critchleys Ethics of Deconstruction behauptet Richard Beardsworth in seiner 1996 erschienenen Veröffentlichung Derrida and the Political, dass Dekonstruktion von Natur aus eine politische Praxis darstellt. Darüber hinaus geht er davon aus, dass der Verlauf der Dekonstruktion mit einem möglicherweise unlösbaren Dilemma konfrontiert ist, das zwischen einer theologischen und einer technologischen Ausrichtung schwankt, was vor allem durch die Forschung von Bernard Stiegler veranschaulicht wird.

Glaube

Der Ausdruck „Glauben dekonstruieren“ bezieht sich auf die kritische Prüfung der eigenen religiösen Überzeugungen, die möglicherweise zu deren Ablehnung, der Übernahme persönlicher Verantwortung für Überzeugungen, die zuvor von anderen übernommen wurden, oder der Neuformulierung eines anspruchsvolleren oder entwickelteren Glaubens führt. Diese spezifische Anwendung des Begriffs hat in den 2020er Jahren im amerikanischen evangelischen Christentum erheblich an Bedeutung gewonnen. Der Autor David Hayward gab an, dass er sich den Begriff „Dekonstruktion“ „angeeignet“ habe, weil er sich gleichzeitig mit Derridas Schriften beschäftigte und gleichzeitig religiöse Lehren in Frage stellte. Zuvor hatten andere Personen den Ausdruck „Glaubensdekonstruktion“ verwendet, um analoge Prozesse zu charakterisieren, und der Theologe James W. Fowler hatte zuvor in seiner Theorie der Glaubensstadien ein vergleichbares Konzept formuliert.

Küche

Der renommierte spanische Koch Ferran Adrià führte „Dekonstruktion“ als kulinarischen Stil ein und charakterisierte ihn als einen Ansatz, der die kreativen Grundsätze spanischer Modernisten wie Salvador Dalí und Antoni Gaudí nutzt, um konventionelle Kochmethoden in der zeitgenössischen kulinarischen Landschaft abzubauen. Typischerweise behalten dekonstruierte Rezepte die grundlegenden Zutaten und Zubereitungsmethoden eines traditionellen Gerichts bei, beinhalten jedoch die separate Zubereitung seiner Bestandteile. Dies ermöglicht radikale Experimente mit Geschmacksprofilen, Texturen, Proportionen und Anordnung, was letztendlich zu einem klaren, minimalistischen Präsentationsstil mit entsprechend kleinen Portionsgrößen führt.

Kritiken

Jacques Derrida führte mehrere bemerkenswerte intellektuelle Auseinandersetzungen mit angesehenen Philosophen, darunter Michel Foucault, John Searle, Willard Van Orman Quine, Peter Kreeft und Jürgen Habermas. Die Mehrzahl der an der Dekonstruktion gerichteten Kritiken ging von diesen Denkern aus und verbreitete sich anschließend in anderen akademischen Kontexten.

John Searle

In den frühen 1970er Jahren kam es zu einem kurzen intellektuellen Austausch zwischen Searle und Jacques Derrida über die Sprechakttheorie. Diese Interaktion war von erheblicher gegenseitiger Feindseligkeit geprägt, wobei beide Philosophen behaupteten, der andere habe ihre Kernargumente grundlegend falsch interpretiert. Searle zeigte eine besondere Feindseligkeit gegenüber Derridas dekonstruktivistischem Paradigma und lehnte es anschließend ab, die Veröffentlichung seiner Gegenerwiderung zusammen mit Derridas Essays in der Zusammenstellung Limited Inc von 1988 zuzulassen. Searle wies Derridas Methodologie weder als legitime Philosophie noch als kohärente Prosa zurück und bekräftigte, dass er nicht bereit sei, die dekonstruktivistische Perspektive durch Engagement zu bestätigen. Folglich haben einige Kommentatoren diesen Austausch als eine Abfolge komplexer Missverständnisse und nicht als eine inhaltliche Debatte charakterisiert, während andere einen klaren Vorteil entweder für Derrida oder Searle sahen.

Der intellektuelle Diskurs begann 1972, als Derrida in seinem Aufsatz „Signature Event Context“ eine Analyse von J. L. Austins Theorie des illokutionären Akts vornahm. Obwohl Derrida Austins Übergang von einem streng denotativen Sprachverständnis zu einem umfassenden „Kraft“-Verständnis anerkannte, äußerte er Skepsis gegenüber Austins normativem Rahmen. Derrida behauptete, Austin habe die inhärente „Struktur der Abwesenheit“ (unausgesprochene Wörter, die durch kontextuelle Einschränkungen diktiert werden) und „Iterabilität“ (Ausdrucksbeschränkungen, die sich aus dem vorherigen Diskurs ergeben) übersehen, die jedes Sprachereignis umrahmen. Darüber hinaus postulierte Derrida, dass die Betonung der Intentionalität innerhalb der Sprechakttheorie fehlerhaft sei, da Intentionalität auf vorab festgelegte Möglichkeiten beschränkt sei. Er beanstandete auch Austins Ausschluss von fiktiver, nicht seriöser oder „parasitärer“ Sprache und stellte die Frage, ob diese Auslassung auf Austins Überzeugung zurückzuführen sei, dass diese Genres unter unterschiedlichen semantischen Strukturen funktionieren, oder einfach auf mangelndes wissenschaftliches Interesse. In seiner prägnanten Gegenargumentation „Reiterating the Differences: A Reply to Derrida“ behauptete Searle, dass Derridas Kritik unbegründet sei, da er davon ausging, dass Austins Theorie trotz ihrer eher begrenzten Ziele auf eine umfassende Darstellung von Sprache und Bedeutung abzielte. Searle deemed the exclusion of parasitic discourse forms justifiable given the limited scope of Austin's investigation. Während Searle Derridas Prämisse zustimmte, dass Intentionalität Iterierbarkeit erfordert, übernahm er nicht Derridas spezifische Konzeptualisierung von Intentionalität, was entweder auf die Unfähigkeit oder den Unwillen hinwies, sich mit dem kontinentalen philosophischen Rahmen auseinanderzusetzen. Diese Divergenz veranlasste Derrida später dazu, Searle wegen seines unzureichenden Verständnisses phänomenologischer Standpunkte zur Intentionalität zu kritisieren. Einige Kritiker haben vorgeschlagen, dass Searles tiefe Verwurzelung in der analytischen Tradition, die seine Auseinandersetzung mit Derridas kontinentaler phänomenologischer Tradition behinderte, zur Unproduktivität ihres Austauschs beitrug. Allerdings behauptete Searle auch, dass Derridas Meinungsverschiedenheit mit Austin auf einer Fehlinterpretation von Austins Typ-Token-Unterscheidung und einem Unverständnis von Austins Konzept des performativen Scheiterns beruhte.

In seiner Gegenerwiderung an Searle mit dem Titel „a b c ...“ innerhalb von Limited Inc kritisierte Derrida sorgfältig Searles Behauptungen. Derrida argumentierte, dass der Urheber von Searles Kommunikation weiterhin unbestimmt sei, und schlug vor, dass Searle tatsächlich eine société à responsabilité limitée (eine „Gesellschaft mit beschränkter Haftung“) mit Austin gegründet habe. Diese Charakterisierung ergab sich aus den wahrgenommenen Unklarheiten des Autors in Searles Antwort, die laut Derrida die illokutionäre Kraft seiner Antwort untergruben. Searle gab keine weitere Antwort. Anschließend, im Jahr 1988, überarbeitete Derrida seine Haltung und seine Kritik sowohl an Austin als auch an Searle und bekräftigte seine Ansicht, dass die anhaltende Abhängigkeit der analytischen Tradition von „Normalität“ ein bedeutendes philosophisches Problem darstelle.

Jürgen Habermas

In seinem Werk Der philosophische Diskurs der Moderne äußerte Jürgen Habermas eine Kritik an dem, was er als Derridas Antagonismus gegenüber dem rationalen Diskurs verstand. Darüber hinaus stellte Habermas in einem Aufsatz über Religion und religiöse Sprache Derridas ausgeprägte Fokussierung auf Etymologie und Philologie in Frage und verwies auf das Konzept des Etymologischen Fehlschlusses.

Walter A. Davis

Der amerikanische Philosoph Walter A. Davis postuliert in seinem Werk Innerlichkeit und Existenz: Subjektivität in/und Hegel, Heidegger, Marx und Freud, dass sowohl die Dekonstruktion als auch der Strukturalismus vorzeitig gestoppte Phasen einer dialektischen Entwicklung darstellen, die aus Hegels „unglücklichem Bewusstsein“ stammt.

In populären Medien

Die öffentliche Kritik an der Dekonstruktion eskalierte nach der Sokal-Affäre, einem Ereignis, das weithin als Ausdruck der allgemeinen intellektuellen Strenge der Dekonstruktion interpretiert wird, ungeachtet Derridas Nichtaufnahme in Sokals späterer Veröffentlichung Impostures intellectuelles.

Chip Morningstar bringt eine kritische Perspektive auf die Dekonstruktion zum Ausdruck und charakterisiert sie als „erkenntnistheoretisch herausgefordert“. Er behauptet, dass die Geisteswissenschaften Isolation und genetische Drift erleben, weil ihnen die Rechenschaftspflicht gegenüber externen gesellschaftlichen Kontexten außerhalb der Wissenschaft fehlt. Berichten zufolge störte er auf der zweiten internationalen Cyberspace-Konferenz 1991 in Santa Cruz, Kalifornien, die Vorträge von Dekonstruktivisten. Später brachte Morningstar seine Meinung in dem Artikel „How to Deconstruct Almost Anything“ zum Ausdruck und stellte klar: „Im Gegensatz zum Bericht in der Spalte „Hype List“ der ersten Ausgabe von Wired („Po-Mo Gets Tek-No“, Seite 87) haben wir die Postmodernisten nicht niedergeschrien. Wir haben uns über sie lustig gemacht.“

Leser-Reaktionskritik – Eine Schule der Literaturtheorie, die sich auf die Interpretation und Erfahrung der Leser konzentriert.

• Leser-Reaktions-Kritik – Schule der Literaturtheorie, die sich auf die Leser von Schriften konzentriert
• Liste der Dekonstruktivisten
• Rekonstruktivismus – Eine philosophische Theorie.
• Dekonstruktivismus (Architektur)
• Dekonstruktion (Mode)

Referenzen

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Video von Jacques Derrida, der eine Definition von Dekonstruktion initiiert.

• Video von Jacques Derrida, der mit der Definition von Dekonstruktion beginnt
• Eintrag „Dekonstruktion“ in der Stanford Encyclopedia of Philosophy.

• Zitate zum Thema Dekonstruktion verfügbar auf Wikiquote.
• Die Wörterbuchdefinition von Dekonstruktion bei Wiktionary