Deism

Der Deismus (DEE-iz-əm  oder DAY-iz-əm; vom lateinischen Begriff deus, was „Gott“ bedeutet) repräsentiert eine philosophische Position und einen rationalistischen theologischen Rahmen. Sie lehnt Prophezeiungen, Offenbarungen und religiöse Texte als legitime oder verlässliche Quellen göttlichen Wissens ab und behauptet stattdessen, dass empirische Vernunft und die Beobachtung der natürlichen Welt die ausschließlichen logischen, zuverlässigen und ausreichenden Mittel seien, um die Existenz eines höchsten Wesens als Schöpfer des Universums festzustellen.

Deismus ( DEE-iz-əm  oder DAY-iz-əm; abgeleitet vom lateinischen Begriff deus, was „Gott“ bedeutet) ist die philosophische Position und rationalistische Theologie, die Prophezeiungen, Offenbarungen und religiöse Texte als legitim ablehnt oder zuverlässige Quellen göttlichen Wissens, und behauptet stattdessen, dass empirische Vernunft und Beobachtung der natürlichen Welt ausschließlich logisch, zuverlässig und ausreichend seien, um die Existenz eines höchsten Wesens als Schöpfer des Universums zu bestimmen.

Im Gegensatz zum klassischen Theismus postuliert der Deismus die Existenz eines Schöpfergottes, der nach der Erschaffung des Universums nicht mehr eingreift; Dieser Glaube basiert ausschließlich auf rationalem Denken, unabhängig von Offenbarungsreligionen oder kirchlichen Autoritäten. Folglich unterstreicht der Deismus das Konzept der natürlichen Theologie und behauptet, dass die göttliche Existenz durch die Natur selbst erkennbar ist. Das deistische Denken hat eine lange Geschichte, wobei seine Ursprünge häufig mit verschiedenen antiken östlichen und griechischen philosophischen Traditionen wie dem Stoizismus verknüpft sind und weiter von anderen rationalen theologischen Perspektiven geprägt werden.

Vom 17. Jahrhundert bis zum Zeitalter der Aufklärung, insbesondere im England, Frankreich und Nordamerika des 18. Jahrhunderts, lehnten zahlreiche westliche Philosophen und Theologen verschiedene religiöse Texte, die mit organisierten Religionen in Verbindung gebracht wurden, kritisch ab. Stattdessen suchten sie nach Wahrheiten, die allein durch Vernunft feststellbar waren, als ausschließliche Grundlage für göttliches Wissen. Diese Denker wurden „Deisten“ genannt und ihre philosophisch-theologische Haltung wurde als „Deismus“ bekannt. Bemerkenswerterweise wurden viele der Gründerväter der USA, darunter Benjamin Franklin, Thomas Jefferson und James Madison, von deistischen Prinzipien beeinflusst.

Als eigenständige philosophische und intellektuelle Strömung erlebte der Deismus im frühen 19. Jahrhundert ein Wiederaufleben. Einige seiner Grundprinzipien blieben auch in anderen intellektuellen und spirituellen Bewegungen bestehen, etwa im Unitarismus, der einen einzigen universellen Gott als Schöpfer des Universums postuliert und sich aus einer Kritik der traditionellen christlichen trinitarischen Theologie und einer Ablehnung nichtrationaler biblischer Wunder entwickelte. Der Deismus hat auch heute noch Anhänger und umfasst verschiedene Formen, darunter Unitarismus, Universalismus, christlicher Deismus, Stoizismus und Pandeismus.

Frühe Entwicklungen

Alte Geschichte

Deistisches Denken existiert seit der Antike und seine Ursprünge lassen sich auf die philosophischen Traditionen des antiken Griechenlands zurückführen. Clemens von Alexandria, ein christlicher Theologe und Philosoph des 3. Jahrhunderts, bezog sich ausdrücklich auf Personen, die glaubten, Gott sei unbeteiligt an menschlichen Angelegenheiten und führten ein seiner Meinung nach zügelloses Leben. Dennoch verschmolz der Deismus erst mit der wissenschaftlichen Revolution, die Mitte des 16. Jahrhunderts in Europa der frühen Neuzeit begann, zu einer eigenständigen religiös-philosophischen Bewegung.

Früher Pandeismus und Deismus

Verschiedene antike theologische Lehren werden als Synthesen pantheistischer und deistischer Elemente angesehen, die häufig als Pandeismus bezeichnet werden. Im Gegensatz zum klassischen Deismus geht der Pandeismus davon aus, dass sich das göttliche Wesen in das Universum selbst verwandelt und dadurch aufhört, als eigenständiges, separates Wesen zu existieren. Frühe pandeistische Konzepte stimmen mit monotheistischen Vorstellungen und spirituellen Traditionen aus alten östlichen Kulturen überein, einschließlich des Taoismus, wie er von Laotse artikuliert wurde, und aus Indien, wie er in der hinduistischen Bhagavad Gita zu finden ist.

Gelehrte haben den griechischen Philosophen Xenophanes aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. als Verfechter einer monotheistischen Theologie charakterisiert, die pandeistische und deistische Prinzipien widerspiegelt. Er behauptete die Existenz eines einzigen, unbeweglichen Gottes, der in seinem eigenen Raum wohnt und dennoch „überall sieht, überall denkt und überall hört“. Es wird auch angenommen, dass Stoiker, insbesondere spätere Anhänger der „platonischen Pythagoräer“ und „pythagoreischen Platoniker“, eine pandeistische Philosophie angenommen haben. Der griechische Philosoph Chrysippus aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. erklärte bekanntlich: „Das Universum selbst ist Gott und die universelle Ausgießung seiner Seele.“

Deismus

Sowohl Deismus als auch Theismus haben ihren Ursprung in Begriffen, die „Gott“ bedeuten: dem lateinischen deus bzw. dem altgriechischen theós (θεός). Der französische Begriff déiste taucht erstmals 1563 in einer theologischen Abhandlung des Schweizer calvinistischen Theologen Pierre Viret auf. Allerdings blieb der Deismus im Königreich Frankreich weitgehend unerkannt, bis in den 1690er Jahren Pierre Bayles renommiertes Dictionnaire Historique et Critique einen Artikel über Viret veröffentlichte.

Anfangs waren die englischen Begriffe deist und theist synonym, doch im 17. Jahrhundert begannen ihre Bedeutungen zu divergieren. Die zeitgenössische Verwendung von deist wird erstmals auf Englisch in Robert Burtons Werk The Anatomy of Melancholy aus dem Jahr 1621 erwähnt.

Die Ursprünge des englischen Deismus: Herbert von Cherbury

Lord Herbert von Cherburys Veröffentlichung De Veritate aus dem Jahr 1624 stellt die erste bedeutende Artikulation des Deismus in der englischen Literatur dar. Ähnlich wie sein Zeitgenosse Descartes versuchte Lord Herbert, die Grundprinzipien des Wissens zu etablieren. Die ersten zwei Drittel von De Veritate mit dem Untertitel Über die Wahrheit im Unterschied zur Offenbarung, dem Wahrscheinlichen, dem Möglichen und dem Falschen beschreiben Herberts erkenntnistheoretischen Rahmen akribisch. Herbert unterschied zwischen Wahrheiten, die aus Erfahrungen abgeleitet wurden, und Wahrheiten, die sich auf Erfahrungen beziehen, und stellte diese den angeborenen und offenbarten Wahrheiten gegenüber. Er ging davon aus, dass angeborene Wahrheiten im menschlichen Geist von Natur aus vorhanden sind, was durch ihre universelle Anerkennung belegt wird. Diese allgemein akzeptierten Wahrheiten wurden von Herbert als notitiae communes – Gemeinsame Vorstellungen bezeichnet, der fünf solcher Vorstellungen identifizierte, die alle religiösen Lehren vereinen.

1. Die Existenz eines einzigartigen höchsten Gottes.
2. Göttliche Anbetung ist ein moralischer Imperativ.
3. Tugend und Frömmigkeit bilden die Kernelemente der Gottesverehrung.
4. Reue über Sünden und anschließende Reue sind notwendig.
5. Göttliche Güte verwaltet Belohnungen und Strafen, sowohl im gegenwärtigen Leben als auch im Jenseits.

Herberts unmittelbare Gefolgschaft war begrenzt; ein bedeutender Nachfolger, Charles Blount (1654–1693), trat erst in den 1680er Jahren hervor.

Der Höhepunkt des Deismus (1696–1801)

Die Veröffentlichung von John Lockes Essay Concerning Human Understanding im Jahr 1690 bedeutete einen entscheidenden Wandel und eine neue Epoche in der Entwicklung des englischen Deismus. Während sich Lord Herberts Erkenntnistheorie auf „gemeinsame Vorstellungen“ (angeborene Ideen) stützte, stellte Lockes Essay dieses grundlegende Konzept direkt in Frage. Folglich waren die Deisten gezwungen, wie Herbert auf angeborene Ideen zu verweisen, und übernahmen stattdessen Argumente, die auf empirischer Erfahrung und der natürlichen Welt beruhten. Beeinflusst von Isaac Newton, machten sie sich später das Designargument als ihre primäre Rechtfertigung für die göttliche Existenz zu eigen.

Peter Gay bezeichnet John Tolands Werk Christianity Not Mysterious aus dem Jahr 1696 und die intensive Kontroverse, die es auslöste, als Beginn des Post-Lockean-Deismus. Gay identifiziert Toland und Matthew Tindal als die prominentesten Persönlichkeiten unter den bemerkenswerten Deisten, obwohl er sie eher als erfahrene Publizisten denn als profunde Philosophen oder Gelehrte charakterisierte. Im Gegensatz zu Randautoren wie Thomas Chubb und Thomas Woolston schreibt Gay Conyers Middleton und Anthony Collins zu, dass sie substanziellere Beiträge zum laufenden Diskurs geleistet haben.

Zu den weiteren einflussreichen englischen Deisten dieser Zeit gehörten William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, 1. Viscount Bolingbroke und später Peter Annet, Thomas Chubb und Thomas Morgan. Auch Anthony Ashley-Cooper, 3. Earl of Shaftesbury, übte erheblichen Einfluss aus; Obwohl er sich nicht ausdrücklich als Deist identifizierte, vertrat er zahlreiche Grundprinzipien, die von Deisten geteilt wurden, und wird heute allgemein als einer dieser Glaubenssätze klassifiziert.

Matthew Tindals 1730 erschienene Veröffentlichung Christentum so alt wie die Schöpfung ist von besonderer Bedeutung und wurde nach ihrer Veröffentlichung schnell zum Epizentrum der Deisten-Kontroverse. Da es fast alle Argumente, Zitate und thematischen Anliegen enthält, die seit Jahrzehnten diskutiert werden, wird das Werk häufig als „die Bibel des Deisten“ bezeichnet. Im Anschluss an Lockes wirksame Kritik angeborener Ideen stellte Tindals bahnbrechender Text die erkenntnistheoretische Grundlage des Deismus auf der Grundlage empirischer Erfahrung und menschlicher Vernunft wieder her. Diese Neudefinition vergrößerte die Kluft zwischen traditionellen Christen und denen, die Tindal als „christliche Deisten“ bezeichnete, erheblich, da sie die Validierung der „offenbarten“ Wahrheit durch rationale Forschung vorschrieb.

Weitere frühe rationale Theologien

Die stoische Tradition, die durch ihre Betonung von Rationalität und logischer Theologie gekennzeichnet ist, entstand im 4. Jahrhundert v. Chr., gegründet von Zenon von Citium. Im 3. Jahrhundert v. Chr. entwickelte Chrysippus die stoische logische Theologie über Gott und das Universum maßgeblich weiter. Stoiker betrachteten die Logik als einen wesentlichen Bestandteil der Philosophie, der für ein glückliches Leben im Einklang mit dem Göttlichen und dem Kosmos von entscheidender Bedeutung ist. Sie behaupteten, dass das Verständnis der Ethik ohne ein grundlegendes Verständnis der Logik unerreichbar sei.

Um 1250 n. Chr. formulierte der katholische Priester und Philosoph Thomas von Aquin Konzepte von „intellektueller Zustimmung“ und Vernunft. Er plädierte für eine natürliche Theologie und behauptete, dass Gott der Ursprung sowohl der natürlichen Vernunft als auch des Glaubens sei. Thomas von Aquin integrierte verschiedene rationale Sichtweisen auf Gott, die ursprünglich von Aristoteles vorgeschlagen wurden, und versuchte, die aristotelische Philosophie mit christlichen Lehren zu verbinden.

Die Muʿtazila, eine frühe systematische Schule der islamischen Theologie, entstand Mitte des 8. Jahrhunderts n. Chr. Seine Theologen betonten die Bedeutung der Vernunft und der rationalen Forschung und behaupteten, dass göttliche Gebote durch rationales Denken erfasst werden könnten. Sie behaupteten weiter, dass der Koran geschaffen (makhlūq) und nicht ewig mit Gott sei, eine Erklärung, die später zu einem der umstrittensten Themen in der Geschichte der islamischen Theologie wurde.

Im 9.–10. Jahrhundert n. Chr. entstand die Ashʿarī-Schule als Gegenbewegung zur Muʿtazila, die im 10. Jahrhundert vom muslimischen Gelehrten und Theologen Abū al-Ḥasan gegründet wurde al-Ashʿarī. Während die Ashʿarīten die Anwendung der Vernunft bei der Auslegung des Korans befürworteten, lehnten sie die Fähigkeit der Vernunft ab, moralische Wahrheiten abzuleiten. Diese Haltung stand im Gegensatz zu der der Māturīdī-Schule, deren Gründer, der muslimische Gelehrte und Theologe Abū Manṣūr al-Māturīdī aus dem 10. Jahrhundert, postulierte, dass die menschliche Vernunft die Existenz einer Schöpfergottheit (bāriʾ) allein durch rationales Denken unabhängig feststellen könne, ohne sich auf göttliche Offenbarung zu verlassen. Al-Māturīdī teilte diesen Glauben mit seinem Lehrer und Vorgänger Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (8. Jahrhundert n. Chr.), eine Perspektive, die al-Ashʿarī nicht vertrat. Der afghanisch-amerikanische Philosoph Sayed Hassan Hussaini charakterisiert die frühen islamischen theologischen Schulen und die Überzeugungen der klassischen muslimischen Philosophen als „eine reiche Färbung des Deismus mit einer leichten Neigung zum Theismus“.

Deismus im Zeitalter der Aufklärung

Philosophische Dimensionen des Aufklärungsdeismus

Der Deismus der Aufklärung basierte auf zwei grundlegenden philosophischen Grundsätzen: (1) Vernunft dient in Verbindung mit Beobachtungen der natürlichen Welt als legitime Grundlage für religiöses Wissen und (2) göttliche Offenbarung stellt keine gültige Quelle solchen Wissens dar. Verschiedene deistische Philosophen gingen auf diese Behauptungen ein und führten zu dem, was Leslie Stephen später als die „konstruktiven“ und „kritischen“ Dimensionen des Deismus bezeichnete. „Konstruktive“ Behauptungen, die Deist-Befürworter durch rationale Appelle und Naturphänomene (oder als intuitiv offensichtliche und allgemein akzeptierte Ideen) für gerechtfertigt hielten, umfassten:

• Die Existenz Gottes und seine Rolle als Schöpfer des Universums.
• Die Ausstattung der Menschheit mit der Fähigkeit zur Vernunft durch Gott.

Umgekehrt waren „kritische“ Behauptungen, die sich aus der Ablehnung der Offenbarung als legitimer Quelle religiösen Verständnisses ergaben, wesentlich umfangreicher und umfassten:

• Die Ablehnung aller Texte, einschließlich des Korans und der Bibel, die vorgeben, göttliche Offenbarung zu vermitteln.
• Die Ablehnung des unergründlichen Konzepts der Dreifaltigkeit und anderer theologischer „Geheimnisse“.
• Die Ablehnung von Berichten über Wunder, Prophezeiungen und ähnliche Phänomene.

Die Entstehung religiöser Überzeugungen

Der Kerngedanke des Deismus ging davon aus, dass zeitgenössische organisierte Religionen eine korrupte Form eines ursprünglichen, ursprünglichen Glaubens darstellten, der durch Reinheit, Natürlichkeit, Einfachheit und Rationalität gekennzeichnet war. Diese ursprüngliche Religion, argumentierten Deisten, sei anschließend von Priestern verzerrt worden, die sie zur persönlichen Bereicherung und zur Förderung ihrer Klasseninteressen ausnutzten und sie mit Aberglauben und „Mysterien“ – einem Begriff für irrationale theologische Lehren – überlagerten. Deisten bezeichneten diese Manipulation religiöser Dogmen abwertend als „Priesterkunst“. Sie behaupteten, dass diese Perversion der natürlichen Religion darauf abzielte, die Laien durch „Geheimnisse“ zu verwirren und sich auf die Führung des Klerus bei der Erlösung zu verlassen, wodurch dem Priestertum beträchtliche Macht verliehen wurde, die nach Ansicht der Deisten der Klerus aktiv zu bewahren und zu erweitern versuchte. Folglich sahen die Deisten ihr Ziel darin, „Priestertum“ und „Mysterien“ zu beseitigen. Matthew Tindal, ein herausragender deistischer Autor im frühneuzeitlichen Europa, behauptete, dass diese restaurative Maßnahme mit der authentischen, ursprünglichen Funktion der christlichen Kirche im Einklang stehe.

Eine logische Konsequenz dieser Prämisse war die Erwartung, dass zeitgenössische primitive Gesellschaften oder solche aus der Antike religiöse Überzeugungen aufweisen würden, die weniger vom Aberglauben geprägt und eher mit der natürlichen Theologie verbunden sind. Dieser Standpunkt verlor jedoch zunehmend an Glaubwürdigkeit, als Philosophen der Aufklärung, darunter David Hume, Untersuchungen zur Naturgeschichte der Religion begannen und vorschlugen, dass religiöse Ursprünge nicht auf Vernunft, sondern auf Emotionen wie der Angst vor dem Unbekannten zurückzuführen seien.

Die Unsterblichkeit der Seele

Deisten vertraten unterschiedliche Ansichten hinsichtlich der Unsterblichkeit der Seele, der Existenz der Hölle und der Verdammnis für die Bösen und des Himmels für die Tugendhaften. Materialisten wie Anthony Collins, Bolingbroke, Thomas Chubb und Peter Annet lehnten die Unsterblichkeit der Seele entweder ab oder stellten sie in Frage. Benjamin Franklin hingegen vertrat das Konzept der Reinkarnation oder Auferstehung. Lord Herbert von Cherbury und William Wollaston behaupteten, dass Seelen über den Tod hinaus fortbestehen und im Jenseits aufgrund ihres irdischen Verhaltens göttliche Belohnung oder Vergeltung erhalten. Insbesondere Thomas Paine bekräftigte die „Wahrscheinlichkeit“ der Unsterblichkeit der Seele.

Wunder und göttliche Vorsehung

Deisten nahmen typischerweise eine Haltung ein, die alle übernatürlichen Phänomene ablehnte, einschließlich biblischer Wundererzählungen. Eine Herausforderung entstand, weil die Ablehnung von Wundern die Ablehnung der göttlichen Vorsehung – Gottes Eingreifen in menschliche Angelegenheiten – zu erfordern schien – ein Konzept, das viele Deisten gerne akzeptierten. Anhänger der Theorie des „Uhrmachergottes“ lehnten die Möglichkeit sowohl von Wundern als auch von göttlicher Vorsehung ab und postulierten, dass Gott, nachdem er Naturgesetze etabliert und den Kosmos initiiert hatte, sich anschließend zurückzog. Sie argumentierten, dass Gott keine Notwendigkeit habe, die Schöpfung ständig anzupassen, und dass es als Affront angesehen werde, etwas anderes zu behaupten. Im Gegensatz dazu bekräftigten andere Deisten standhaft die göttliche Vorsehung und räumten dabei widerstrebend die Möglichkeit von Wundern ein, mit der Begründung, dass ein allmächtiger Gott tatsächlich nach Wunsch handeln könne, einschließlich der vorübergehenden Außerkraftsetzung von Naturgesetzen.

Freiheit und Notwendigkeit

Unter dem Einfluss der Newtonschen Wissenschaft stellten sich Aufklärungsphilosophen das Universum häufig als eine riesige Maschine vor, die von einem Schöpfer initiiert wurde und ohne göttliches Eingreifen ständig nach dem Naturgesetz funktioniert. Diese Perspektive förderte von Natur aus den „Necessitarismus“, der heute als „Determinismus“ bezeichnet wird und besagt, dass alle universellen Phänomene, einschließlich menschlicher Handlungen, vollständig und kausal durch vorherige Bedingungen und Naturgesetze vorbestimmt sind. Debatten über Freiheit versus „Notwendigkeit“ wurden folglich zu einem herausragenden Element des religiösen und philosophischen Diskurses der Aufklärung. Die Deisten spiegelten dieses intellektuelle Umfeld wider und vertraten unterschiedliche Meinungen zu Freiheit und Determinismus, wobei einige, wie Anthony Collins, den Necessitarismus befürworteten.

David Hume

Bezüglich der Religionszugehörigkeit von David Hume gibt es unterschiedliche Ansichten. Wissenschaftler diskutieren darüber, ob er Deist oder Atheist war oder alternative Überzeugungen vertrat. Im Einklang mit dem Gedankengut des Deismus lehnte Hume die göttliche Offenbarung ab, und sein berühmter Aufsatz „Über Wunder“ lieferte ein überzeugendes Argument gegen die Glaubwürdigkeit wundersamer Ereignisse. Umgekehrt behauptete er nicht, dass eine Berufung auf die Vernunft eine legitime Grundlage für religiöse Überzeugungen liefern könne. In seinem Aufsatz Natural History of Religion von 1757 postulierte Hume, dass der Polytheismus und nicht der Monotheismus „die erste und älteste Religion der Menschheit“ darstelle, und behauptete weiter, dass die psychologische Grundlage der Religion nicht in der Vernunft liege, sondern in der Wahrnehmung des Unbekannten. Waring brachte diese Perspektive folgendermaßen zum Ausdruck:

Die wahrgenommene Rationalität der natürlichen Religion verschwand, als man mit einer halbhistorischen Untersuchung der primitiven Menschheit konfrontiert wurde, die Hume als „ein barbarisches, notleidendes Tier“ bezeichnete. Natürliche Religion, verstanden als die tatsächlichen religiösen Grundsätze und Praktiken unzivilisierter Bevölkerungsgruppen, wurde somit als ein Konstrukt des Aberglaubens entlarvt. Primitive Individuen waren keine reinen Philosophen, die von Natur aus die Wahrheit eines einzigen Gottes erfassten. Darüber hinaus verlief die Entwicklung der Religion nicht, wie die Deisten vermutet hatten, von einem Niedergang; Die allgegenwärtige Präsenz des Aberglaubens beruhte weniger auf der Böswilligkeit der Geistlichen als vielmehr auf der menschlichen Irrationalität gegenüber der Erfahrung.

Deismus in den Vereinigten Staaten

Die dreizehn Kolonien Nordamerikas, die nach der Amerikanischen Revolution im Jahr 1776 die Vereinigten Staaten von Amerika bildeten, waren integraler Bestandteil des Britischen Empire. Als britische Untertanen wurden die Amerikaner sowohl von den intellektuellen Strömungen Großbritanniens beeinflusst als auch aktiv daran beteiligt. Der englische Deismus prägte maßgeblich die philosophische Sichtweise von Thomas Jefferson und die im ersten Zusatz zur Verfassung der Vereinigten Staaten verankerten Grundsätze der Religionsfreiheit. Obwohl sich Jefferson typischerweise eher als Unitarier denn als Deist identifizierte, stimmten seine Prinzipien mit dem deistischen Denken überein. Seine Zusammenstellung von Auszügen aus den kanonischen Evangelien, die heute weithin als Jefferson-Bibel anerkannt ist, entfernte systematisch alle übernatürlichen und dogmatischen Bezüge aus der Erzählung über das Leben Jesu. Ähnlich wie Benjamin Franklin glaubte Jefferson an Gottes anhaltendes Engagement in den menschlichen Angelegenheiten.

Thomas Paine ist für seine entscheidenden Beiträge zur Amerikanischen Revolution und seine umfangreichen Schriften zur Befürwortung des Deismus, oft begleitet von Kritik an abrahamitischen Religionen, von besonderer Bedeutung. In Das Zeitalter der Vernunft (1793–1794) und anderen Werken setzte sich Paine für den Deismus ein, förderte rationale Forschung und Freidenkertum und formulierte Argumente gegen institutionalisierte Religionen im Allgemeinen und die christliche Lehre im Besonderen. Das Zeitalter der Vernunft, das sich durch seine Kürze und Zugänglichkeit auszeichnet, bleibt wohl die einzige deistische Abhandlung, die in der heutigen Zeit weiterhin viel gelesen wird und einflussreich ist. Der Historiker Mitch Horowitz stellte fest, dass „Kolonialherren, zumindest was die Mittel betrifft, die Fähigkeit hatten, an einer brüderlichen Ordnung teilzunehmen, die die spirituelle Suche des Einzelnen verankerte und schützte – und glaubten, dass die Suche nicht einer einzelnen Gemeinde, Doktrin oder einem Dogma zuzuordnen sei.“

Elihu Palmer (1764–1806) war ein weiterer bemerkenswerter Mitwirkender des amerikanischen Deismus und verfasste Prinzipien der Natur 1801, ein Werk, das oft als „Bibel des amerikanischen Deismus“ bezeichnet wird. Palmer wird besonders für seine Bemühungen gewürdigt, durch die Gründung der „Deistical Society of New York“ und anderer deistischer Gesellschaften von Maine bis Georgia eine besser organisierte Struktur für den Deismus zu schaffen.

Deist-Gründerväter der Vereinigten Staaten

Eine beträchtliche Anzahl der Gründerväter der Vereinigten Staaten wurden in unterschiedlichem Maße vom Deismus beeinflusst, darunter prominente Persönlichkeiten wie Thomas Jefferson, Ethan Allen, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, Gouverneur Morris, Hugh Williamson, James Madison, John Adams und möglicherweise Alexander Hamilton. Während viele Gründerväter als Deisten eingestuft werden, gibt es in der Wissenschaft weiterhin Debatten über die komplexen und sich entwickelnden Überzeugungen von Benjamin Franklin, Thomas Jefferson und George Washington, insbesondere angesichts der Tatsache, dass John Adams und Jefferson die Prinzipien der Unitarier befürworteten, die die christliche Dreieinigkeit und biblische Wunder ablehnten.

In seiner Autobiographie erzählte Franklin, dass er schon früh in seinem Leben auf „einige Bücher gegen den Deismus“ stieß, die mir in die Hände fielen; es hieß, sie seien der Inhalt von Predigten, die bei Boyles Vorlesungen gehalten wurden. Er stellte fest, dass diese Texte eine Wirkung hervorriefen, die ihrer Absicht widersprach, da „die Argumente der Deisten, die zur Widerlegung zitiert wurden, mir viel stärker erschienen als die Widerlegungen; kurz gesagt, ich wurde bald ein gründlicher Deist.“ Im Einklang mit einigen anderen Deisten glaubte Franklin, dass „die Gottheit manchmal durch ihre besondere Vorsehung eingreift und die Ereignisse außer Kraft setzt, die sonst im Lauf der Natur oder durch die freie Entscheidungsfreiheit des Menschen hervorgerufen worden wären.“ Er bekräftigte diese Überzeugung weiter auf dem Verfassungskonvent und erklärte: „Je länger ich lebe, desto überzeugendere Beweise sehe ich für diese Wahrheit – dass Gott in den Angelegenheiten der Menschen regiert.“

John Adams vertrat komplizierte theologische Perspektiven und bewegte sich scheinbar auf einem Mittelweg zwischen Deismus und Calvinismus, der ihn letztendlich zum Unitarismus führte. In seinen späteren Jahren orientierte sich Adams zunehmend an den rationalen Prinzipien der Aufklärung. In einem Brief vom 25. Dezember 1813 schlug Adams vor, dass die christliche Dreifaltigkeit eine „Fabrikation“ darstelle, die eher auf pythagoräischen und platonischen Philosophien als auf einer göttlichen Offenbarung basierte. Er zeigte sich überrascht darüber, dass der Theologe Joseph Priestley diese Verbindungen zum vorchristlichen Denken übersehen hatte. Adams‘ religiöse Haltung wird häufig als christlicher Deismus bezeichnet, insbesondere weil sich der Unitarismus zu seiner Zeit ausgeweitet hatte und auch nicht-theistische Denkschulen umfasste. Er behauptete, dass die Erlösung eines Menschen eher von seinem Verhalten als von seinem Glauben abhängt.

Deismus in Frankreich und Kontinentaleuropa

Frankreich verfügte über eine eigene Tradition des religiösen Skeptizismus und der natürlichen Theologie, die in den Werken von Montaigne, Pierre Bayle und Montesquieu deutlich wird. Der bekannteste französische Deist war Voltaire, der während seines zweijährigen Exils in England (1726–1728) in die Newtonsche Wissenschaft und den englischen Deismus eingeführt wurde. Nach seiner Rückkehr nach Frankreich verbreitete er diese Ideen durch zahlreiche Veröffentlichungen dem französischen Lesepublikum, vor allem der Aristokratie.

Zu den französischen Deisten gehörten auch Maximilien Robespierre und Jean-Jacques Rousseau. Während der Französischen Revolution (1789–1799) wurde der deistische Kult des Höchsten Wesens – eine direkte Manifestation von Robespierres theologischen Ansichten – kurzzeitig (für knapp drei Monate) als neue Staatsreligion Frankreichs etabliert und ersetzte die abgesetzte katholische Kirche und den rivalisierenden atheistischen Kult der Vernunft.

Mehr als fünfhundert französische Revolutionäre identifizierten sich als Deisten. Diese Personen unterschieden sich von typischen deistischen Stereotypen, da sie oft an Wunder glaubten und beteten. Bemerkenswerterweise führten über siebzig von ihnen die Siege der Französischen Revolution über ihre Gegner auf ein göttliches Wunder zurück. Darüber hinaus verfassten mehr als hundert französische Revolutionsdeisten Gebete und Hymnen, die Gott gewidmet waren. Bürger Devillere bekräftigte neben vielen anderen Deisten der französischen Revolution den Glauben an die wundersamen Taten Gottes und erklärte: „Gott, der unser Schicksal leitet, hat sich geruht, sich um unsere Gefahren zu kümmern. Er befahl dem Geist des Sieges, die Hand der treuen Franzosen zu lenken, und in wenigen Stunden erhielten die Aristokraten den von uns vorbereiteten Angriff, die Bösen wurden vernichtet und die Freiheit wurde gerächt.“

Der Deismus ist in Deutschland nicht weit verbreitet dokumentiert. Aus der Korrespondenz mit Voltaire geht hervor, dass Friedrich der Große ein Deist war. Immanuel Kants Identifikation mit dem Deismus bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Debatten.

Niedergang des Aufklärungsdeismus

Peter Gay beschreibt den Deismus der Aufklärung als einen allmählichen Niedergang als erkennbare Bewegung, der in den 1730er Jahren begann. Als Erklärung für diesen Rückgang wurden mehrere Faktoren vorgeschlagen, darunter:

• Der zunehmende Einfluss von Naturalismus und Materialismus.
• Die Schriften von David Hume und Immanuel Kant, die grundlegende Fragen über die Fähigkeit der Vernunft aufwerfen, metaphysische Fragen zu beantworten.
• Die Gewalt und Exzesse der Französischen Revolution.
• Das Aufkommen christlicher Erweckungsbewegungen wie Pietismus und Methodismus, die eine persönliche Beziehung zu Gott betonten, sowie der Aufstieg antirationalistischer und gegenaufklärerischer Philosophien, beispielhaft dargestellt durch Persönlichkeiten wie Johann Georg Hamann.

Trotz eines historischen Rückgangs seiner Popularität werden die grundlegenden Konzepte des Deismus von Wissenschaftlern weithin als nach wie vor anhaltender Einfluss auf die heutige Gesellschaft angesehen. Eine bedeutende Praxis unter Deisten, die Bibelkritik, entwickelte sich später zu einem spezialisierten akademischen Bereich. Darüber hinaus spielte die Ablehnung der offenbarten Religion durch die Deisten eine entscheidende Rolle bei der Entstehung der liberalen britischen Theologie im 19. Jahrhundert und dem Wachstum des Unitarismus.

Zeitgenössischer Deismus

Der zeitgenössische Deismus ist bestrebt, klassische deistische Prinzipien mit modernem philosophischem Denken und aktuellem wissenschaftlichen Verständnis zu verbinden. Diese integrative Anstrengung hat zu einem vielfältigen Spektrum individueller Überzeugungen geführt, die alle grob unter dem Oberbegriff „Deismus“ kategorisiert werden.

Der moderne Deismus umfasst mehrere Unterkategorien, wie zum Beispiel Monodeismus (der das konventionelle Verständnis von Deismus darstellt), Pandeismus, Panendeismus, spiritueller Deismus, Prozessdeismus, christlicher Deismus, Polydeismus, wissenschaftlicher Deismus und humanistischer Deismus. Innerhalb dieses Rahmens sehen einige Anhänger ein inhärentes Design der Natur und einen erkennbaren Zweck im Universum und in ihrer persönlichen Existenz. Umgekehrt betrachten andere Deisten Gott und das Universum als Teil einer ko-schöpferischen Dynamik. Während einige Deisten an einer klassischen Sichtweise von Gott als Beobachter der Menschheit festhalten, der auf direktes Eingreifen verzichtet, stellen andere sich Gott als einen subtilen, überzeugenden Geist vor, der die Schöpfung initiierte und sich anschließend zurückzog, um ihre Entwicklung zu beobachten.

Neueste philosophische Diskussionen zum Deismus

In den 1960er Jahren analysierte der Theologe Charles Hartshorne sowohl den Deismus als auch den Pandeismus (zusammen mit dem Pantheismus) sorgfältig und verwarf sie anschließend. Stattdessen plädierte er für ein theologisches Verständnis von Gott, das durch „absolute Vollkommenheit in mancher Hinsicht, relative Vollkommenheit in allen anderen“ gekennzeichnet ist und als „AR“ bezeichnet wird. Hartshorne behauptete, dass diese Theorie „in der Lage ist, konsequent alles zu umfassen, was sowohl im Deismus als auch im Pandeismus positiv ist“, und kam schließlich zu dem Schluss, dass „die panentheistische Lehre den gesamten Deismus und Pandeismus mit Ausnahme ihrer willkürlichen Verneinungen enthält.“

In seiner Veröffentlichung A Secular Age aus dem Jahr 2007 erläuterte Charles Taylor die historische Bedeutung des Deismus und identifizierte seinen Beitrag zu dem, was er als „exklusiven Humanismus“ bezeichnete. Dieser Humanismus postuliert einen moralischen Rahmen, der vollständig in der menschlichen Existenz verankert ist, ohne auf transzendente Elemente zurückzugreifen. Eine bemerkenswerte Errungenschaft dieses vom Deismus geprägten Humanismus liegt in der Offenbarung neuartiger, anthropozentrischer moralischer Quellen, die den Einzelnen motivieren und befähigen, Maßnahmen zum gegenseitigen Vorteil zu ergreifen. Diese Perspektive ist mit einem „gepufferten, losgelösten Selbst“ verbunden, das als Grundlage für Würde, Freiheit und Disziplin dient und von einem Bewusstsein für das menschliche Potenzial geprägt ist. Taylor argumentiert, dass sich dieser vom Deismus beeinflusste ausschließliche Humanismus zu Beginn des 19. Jahrhunderts als deutliche Alternative zum christlichen Glauben an einen persönlichen Gott und ein System von Wundern und göttlichen Mysterien herausgebildet hatte. Dennoch haben einige Kritiker des Deismus behauptet, dass seine Befürworter unbeabsichtigt zur Verbreitung des Nihilismus beigetragen hätten.

Deismus im nationalsozialistischen Deutschland

Im nationalsozialistischen Deutschland fungierte Gottgläubig (was „an Gott glauben“ bedeutet) als religiöse Bezeichnung aus der Zeit des Nationalsozialismus für eine Form der Konfessionslosigkeit. Diese Praxis wurde von deutschen Bürgern übernommen, die sich formell von christlichen Kirchen distanziert hatten, aber weiterhin an eine höhere Macht oder einen göttlichen Schöpfer glaubten. Personen, die dieser Haltung anhingen, wurden als Gottgläubige ("Gläubige an Gott") bezeichnet, und die breitere Bewegung wurde als Gottgläubigkeit ("Glaube an Gott") bezeichnet. Diese Nomenklatur bezeichnete einen Glauben an Gott ohne institutionelle Religionszugehörigkeit. Die Nationalsozialisten dieser Zeit äußerten ihre Ablehnung gegenüber zeitgenössischen religiösen Institutionen und ließen unter ihren Mitgliedern keinerlei Form des Atheismus zu. Das Philosophische Wörterbuch von 1943 definierte Gottgläubig offiziell als: „offizielle Bezeichnung für diejenigen, die sich zu einer bestimmten Art von Frömmigkeit und Moral bekennen, ohne an eine kirchliche Konfession gebunden zu sein, gleichzeitig aber auch Religionslosigkeit und Gottlosigkeit ablehnen.“ Das Phänomen der Gottgläubigkeit wird weithin als Ausdruck des Deismus angesehen, der vor allem in kreationistischen und deistischen Perspektiven verwurzelt ist.

Adolf Hitler führte den Begriff des „Positiven Christentums“ erstmals im Nationalsozialistischen Programm der Nationalsozialistischen Deutschen Arbeiterpartei (NSDAP) von 1920 ein. Ziel der NSDAP war es, sich im Großen und Ganzen dem Christentum anzuschließen und nicht einer bestimmten christlichen Konfession, indem sie sich für die Religionsfreiheit aller Konfessionen einsetzte, vorausgesetzt, dass sie „ihre Existenz nicht gefährdeten oder sich den moralischen Vorstellungen der germanischen Rasse widersetzten“ (Punkt 24). Nach der Machtübernahme im Jahr 1933 strebten Hitler und die NSDAP danach, eine staatliche Kontrolle über religiöse Institutionen zu erlangen. Dies wurde durch das Reichskonkordat mit der römisch-katholischen Kirche und die zwangsweise Eingliederung des Deutschen Evangelischen Kirchenbundes in die Evangelische Reichskirche erreicht. Diese Strategie schien bis Ende 1936 wirksam zu sein, als eine „allmähliche Verschlechterung der Beziehungen“ zwischen der NSDAP und den Kirchen zu einer Zunahme von Kirchenaustritten führte. Obwohl es keine offizielle Anordnung zum Widerruf der Kirchenmitgliedschaft gab, verzichteten einige NSDAP-Mitglieder freiwillig auf ihre Zugehörigkeit und ermutigten andere, diesem Beispiel zu folgen. Personen, die die Kirchen verließen, wurden als Gottgläubige ("Gläubige an Gott") identifiziert, eine Bezeichnung, die am 26. November 1936 von Innenminister Wilhelm Frick offiziell anerkannt wurde. Frick stellte klar, dass dieser Begriff eine politische Loslösung von kirchlichen Gremien bedeute und nicht eine Ablehnung des religiösen Glaubens. Der früher von einigen Kirchenaustritten verwendete Begriff „Dissident“ wurde mit „Glaubenslos“ (glaubenslos) in Verbindung gebracht, während die meisten dieser Personen ihren anhaltenden Glauben an Gott behaupteten, was eine alternative Bezeichnung erforderlich machte.

Eine Volkszählung, die im Mai 1939, sechs Jahre nach Beginn des Nazi-Regimes und nach der Eingliederung des überwiegend katholischen Österreichs und der von Deutschland besetzten Tschechoslowakei in das von Deutschland kontrollierte Europa, durchgeführt wurde, enthüllte die Religiösen Zugehörigkeiten der Bevölkerung. Den Daten zufolge identifizierten sich 54 % als Protestanten, 41 % als Katholiken, 3,5 % als Gottgläubig und 1,5 % als „Atheisten“.

Deismus in der Türkei

Ein Anfang April 2018 veröffentlichter Bericht des türkischen Bildungsministeriums mit dem Titel Die Jugend rutscht in Richtung Deismus dokumentierte einen wachsenden Trend unter Schülern an İmam-Hatip-Schulen, die den Islam zugunsten des Deismus ablehnten, der als irreligiöser Glaube an einen Schöpfergott definiert wird. Die Veröffentlichung dieses Berichts löste erhebliche Debatten in den türkischen Medien, der breiteren Gesellschaft, konservativen islamischen Fraktionen, muslimischen Geistlichen und islamistischen politischen Parteien in der gesamten Türkei aus.

Mustafa Öztürk, ein progressiver muslimischer Theologe, hatte diese deistische Neigung in der türkischen Bevölkerung ein Jahr zuvor beobachtet. Er behauptete, dass die „sehr archaische, dogmatische Vorstellung von Religion“, die von vielen vertreten wurde, die behaupteten, den Islam zu repräsentieren, dazu führte, dass „die neuen Generationen gegenüber der islamischen Weltanschauung gleichgültig oder sogar distanziert werden“. Obwohl belastbare statistische Daten nach wie vor rar sind, deuten zahlreiche Einzelberichte und unabhängige Studien darauf hin, dass dieser Trend weit verbreitet ist. Obwohl einige Analysten die Säkularisierung der Türkei ausschließlich auf westlichen Einfluss oder sogar auf eine angebliche „Verschwörung“ zurückführen, sind andere, darunter einige regierungsnahe Stimmen, zu dem Schluss gekommen, dass „der wahre Grund für den Glaubensverlust an den Islam nicht der Westen, sondern die Türkei selbst“ ist.

Zeitgenössischer Deismus in den Vereinigten Staaten

Obwohl die Bedeutung des Deismus in den Vereinigten Staaten nach der Aufklärung abnahm, verschwand er nicht ganz. Thomas Edison zum Beispiel wurde maßgeblich von Thomas Paines Werk „The Age of Reason“ beeinflusst. Edison vertrat Paines „wissenschaftlichen Deismus“ und behauptete: „Er wurde als Atheist bezeichnet, aber Atheist war er nicht. Paine glaubte an eine höchste Intelligenz, die die Idee repräsentierte, die andere Männer oft mit dem Namen Gottheit ausdrücken.“ Im Jahr 1878 wurde Edison Mitglied der Theosophischen Gesellschaft in New Jersey; Die Gründerin Helena Blavatsky wies jedoch auf seine begrenzte Beteiligung hin. In einem Interview, das am 2. Oktober 1910 im New York Times Magazine veröffentlicht wurde, äußerte Edison seine Ansichten:

Die Natur ist das, was wir wissen. Wir kennen die Götter der Religionen nicht. Und die Natur ist weder freundlich noch barmherzig noch liebevoll. Wenn Gott mich geschaffen hat – der sagenumwobene Gott der drei Eigenschaften, von denen ich gesprochen habe: Barmherzigkeit, Freundlichkeit, Liebe –, dann hat er auch den Fisch geschaffen, den ich fange und esse. Und wo kommt seine Barmherzigkeit, Freundlichkeit und Liebe für diesen Fisch ins Spiel? NEIN; Die Natur hat uns geschaffen – die Natur hat alles getan – nicht die Götter der Religionen.

Edisons Aussagen führten zu seiner Charakterisierung als Atheist; Er vermied es jedoch, sich öffentlich an der darauffolgenden Kontroverse zu beteiligen, sorgte jedoch in einer privaten Korrespondenz für Aufklärung.

Sie haben den gesamten Artikel falsch interpretiert, indem Sie voreilig zu dem Schluss kamen, dass er die Existenz Gottes widerlegt. Eine solche Widerlegung liegt nicht vor; Was Sie Gott nennen, bezeichne ich als Natur, die höchste Intelligenz, die die Materie regiert. Der Artikel bringt lediglich meine Zweifel darüber zum Ausdruck, ob unsere Intelligenz, unsere Seele oder welche Bezeichnung auch immer man verwendet, nach dem Tod als individuelle Einheit bestehen bleibt oder sich wieder in ihren Ursprung integriert, verteilt auf die konstituierenden Zellen unseres Wesens.

Er bekräftigte weiter: „Ich schließe mich nicht dem von Theologen konzipierten Gott an; ich hege jedoch keinen Zweifel an der Existenz einer Höchsten Intelligenz.“

Laut dem Bericht des American Religious Identification Survey (ARIS) aus dem Jahr 2001 wuchs die Zahl der selbsternannten Deisten in den USA zwischen 1990 und 2001 von 6.000 auf 49.000, was einer Zahl von etwa 10.000 entspricht 0,02 % der nationalen Bevölkerung zu diesem Zeitpunkt. Eine anschließende ARIS-Umfrage aus dem Jahr 2008, bei der Einzelpersonen nach ihren erklärten Überzeugungen und nicht nach ihrer Religionszugehörigkeit kategorisiert wurden, ergab, dass 70 % der Amerikaner den Glauben an einen persönlichen Gott bekräftigten. Umgekehrt identifizierten sich etwa 12 % als Atheisten oder Agnostiker, und weitere 12 % befürworteten „ein deistisches oder heidnisches Konzept des Göttlichen als einer höheren Macht“, das sich von einer persönlichen Gottheit unterscheidet.

Der Begriff „zeremonieller Deismus“ wurde 1962 von Eugene V. Rostow, dem damaligen Dekan der Yale Law School und einem prominenten amerikanischen Rechtswissenschaftler, eingeführt. Seit 1984 verwendet der Oberste Gerichtshof diesen Begriff, um Ausnahmen von der Establishment-Klausel des ersten Zusatzartikels der US-Verfassung zu bewerten, insbesondere für Praktiken, die als Ausdruck kultureller Tradition und nicht als aufrichtige Appelle an eine Gottheit angesehen werden. Dennoch stellt Martha Nussbaum, eine amerikanische Akademikerin und Philosophieprofessorin, fest, dass dieser Begriff keine spezifische intellektuelle Strömung innerhalb des Deismus selbst beschreibt.

Der Unitarismus stellt eine weitere rationale theologische Tradition dar, die mehrere Prinzipien mit dem Deismus teilt und einen einzigen, universellen Gott als Schöpfer des Universums postuliert. Die Unitarische Theologie entwickelte sich aus einer kritischen Untersuchung der konventionellen christlichen Trinitätslehre, die Gott als drei verschiedene, aber dennoch einheitliche Einheiten begreift: den transzendenten Schöpfergott, den menschlichen Erlösergott (Jesus Christus) und den immanenten spirituellen Gott (den Heiligen Geist). Wie Deisten nahmen Unitarier eine Perspektive von Gott als einem singulären, einheitlichen Wesen an und lehnten nicht-rationale biblische Wunder ab.

Darüber hinaus hat der Universalismus, ein rationaler philosophischer und theologischer Rahmen, zunehmende Akzeptanz gefunden. Sein Kerngedanke besagt, dass eine lebendige Wahrheit im Einklang mit universellen Werten religiöse Interpretationen der Wahrheit an Bedeutung übertrifft. Anhänger des Universalismus betonen die gemeinsamen Prinzipien zahlreicher Religionen, die mit Menschenrechten und Werten im Einklang stehen.

Der christliche Universalismus stellt eine spezifische Form des Universalismus dar und repräsentiert eine christlich-theologische Perspektive, die die Doktrin der universellen Versöhnung umfasst. Diese Lehre geht davon aus, dass die gesamte Menschheit irgendwann die Erlösung erlangen und wieder in eine harmonische Beziehung zu Gott zurückkehren wird. Als organisierte christliche Konfession entstand der christliche Universalismus im späten 18. Jahrhundert durch die Universalist Church of America. Ihre Mitglieder schlossen sich 1961 mit der American Unitarian Association zusammen und gründeten die Unitarian Universalist Association.

Referenzen

Zitate

Historien

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