Epicureanism

Der Epikureismus, auch Epikurismus genannt, ist eine philosophische Schule, die 307 v. Chr. gegründet wurde und ihre Prinzipien aus den Lehren des antiken griechischen Philosophen Epikur bezieht. Epikur nahm eine atomistische und materialistische Perspektive ein und baute auf den Ideen von Demokrit auf. Diese materialistische Haltung förderte seinen religiösen Skeptizismus und löste eine breite Kritik des Aberglaubens und des göttlichen Eingreifens aus. Zunächst entstand der Epikureismus als Kontrapunkt zum Platonismus, später fand er im Stoizismus seinen wichtigsten philosophischen Gegner. Es steht im Einklang mit dem Hedonismus, indem es Vergnügen als sein einziges intrinsisches Ziel postuliert. Dennoch unterscheidet es sich durch seine Behauptung, dass das ultimative Vergnügen aus der Abwesenheit von Schmerz und Angst resultiert, gepaart mit der Förderung eines bescheidenen Lebensstils deutlich vom allgemeinen Verständnis des Hedonismus.

Epikureismus, seltener Epikurismus, ist eine philosophische Schule, die 307 v. Chr. gegründet wurde und auf den Lehren von Epikur, einem antiken griechischen Philosophen, basiert. Epikur war ein Atomist und Materialist und trat in die Fußstapfen von Demokrit. Sein Materialismus führte ihn zu religiösem Skeptizismus und einem allgemeinen Angriff auf Aberglauben und göttliches Eingreifen. Der Epikureismus war ursprünglich eine Herausforderung für den Platonismus, und sein Hauptgegner wurde später der Stoizismus. Es ist insofern eine Form des Hedonismus, als er die Lust zum alleinigen intrinsischen Ziel erklärt. Das Konzept, dass die Abwesenheit von Schmerz und Angst das größte Vergnügen ausmacht, und die darin enthaltene Befürwortung eines einfachen Lebens unterscheiden es jedoch stark vom Hedonismus, wie er umgangssprachlich verstanden wird.

Aufbauend auf den Ideen des kyrenaischen Philosophen Aristippus behauptete Epikur, dass das höchste Gut das Streben nach mäßigem, dauerhaftem Vergnügen bestehe. Dieses Vergnügen manifestierte sich als ein Zustand der Ataraxie (Ruhe und Befreiung von der Angst) und Aponie (das Fehlen körperlicher Beschwerden), der durch das Verständnis der natürlichen Welt und die Mäßigung der eigenen Wünsche erreicht wurde. Folglich zogen sich Epikur und seine Anhänger typischerweise vom politischen Leben zurück und betrachteten es als eine Quelle von Frustrationen und Bestrebungen, die ihr Streben nach Tugend und innerem Frieden behindern könnten.

Nur eine begrenzte Anzahl von Epikurs Originalschriften ist erhalten geblieben. Diogenes Laertius bewahrte drei Epikur zugeschriebene Lehrbriefe sowie eine Zusammenstellung der Hauptlehren des Epikureismus auf. Die an Herodot und Menoeceus gerichteten Briefe werden weithin als authentische Kompositionen von Epikur selbst angesehen. Umgekehrt wird der Brief an Pythokles häufig als eine Zusammenstellung eines seiner Schüler betrachtet, die sich wahrscheinlich auf die Originaltexte von Epikur stützt. Weitere unabhängige Beweise für seine Konzepte stammen von frühen Kritikern, darunter Clemens von Alexandria, Plutarch und Cicero, sowie von späteren Anhängern, die sich für seine Philosophie einsetzten. Beispiele hierfür sind Lucius Manlius Torquatus‘ Verteidigung der epikureischen Ethik und Gaius Velleius‘ Darstellung des epikureischen Götterverständnisses, die beide in Ciceros Werken zu finden sind, zusätzlich zu Colotes, den Plutarch in seinen Schriften anspricht. Das epische Gedicht von Lucretius, De rerum natura (lateinisch für „Über die Natur der Dinge“), stellt umfassend die grundlegenden Argumente und Theorien des Epikureismus dar. Zahlreiche epikureische Texte wurden auch auf Schriftrollen entdeckt, die in der Villa der Papyri in Herculaneum ausgegraben wurden. Dabei handelt es sich größtenteils um Werke des epikureischen Philosophen Philodemos oder seines Lehrmeisters Zenon von Sidon sowie um Fragmente, die Epikur selbst zugeschrieben werden. Im 2. Jahrhundert n. Chr. ließ Diogenes von Oenoanda, ein wohlhabender Epikureer, in Oenoanda, Lykien (heutige Türkei), eine Portikusmauer errichten, auf der die Lehren der Philosophie niedergeschrieben waren.

Der Epikureismus erlebte während der späthellenistischen und römischen Zeit eine Blütezeit, die zur Gründung zahlreicher epikureischer Gemeinschaften an Orten wie Antiochia, Alexandria, Rhodos und Herculaneum führte. Bis zum Ende des 3. Jahrhunderts n. Chr. war die Philosophie weitgehend verblasst und sah sich dem Widerstand aufstrebender philosophischer Bewegungen, vor allem des Neuplatonismus, ausgesetzt. Das Interesse am Epikureismus wurde jedoch im Zeitalter der Aufklärung wiederbelebt und hält bis in die heutige Zeit an.

Verlauf

Epikur wurde 342/1 v. Chr. auf Samos geboren und gründete die epikureische Schule. Während seiner prägenden Jahre studierte er bei Pamphilus, einem platonischen Philosophen auf Samos, und erhielt anschließend Unterricht von Nausiphanes von Teos, einem Schüler von Demokrit. Trotz Epikurs späterer Tendenz, diese frühen Einflüsse zu minimieren, wird allgemein anerkannt, dass Nausiphanes seine philosophische Entwicklung maßgeblich geprägt hat. Mit achtzehn Jahren reiste Epikur zum Militärdienst nach Athen. Nach Erfüllung seiner Verpflichtungen widmete er sich während seines Aufenthalts in Kolophon ganz der Philosophie. Anschließend lehrte und zog er Anhänger in Mytilene, der Hauptstadt von Lesbos, und dann in Lampsacus an. In Athen erwarb Epikur ein Grundstück für seine Einrichtung, das als „Der Garten“ bekannt wurde, die gleichnamige Bezeichnung für seine Schule. Zu seinen bemerkenswerten Mitgliedern gehörten Hermarchos, Idomeneus, Colotes, Polyaenus und Metrodorus. Epikur betonte, dass Freundschaft ein wesentlicher Bestandteil des Glücks sei, und die Schule scheint als gemäßigt asketische Gemeinschaft fungiert zu haben, die die für die athenische Philosophie charakteristische politische Bedeutung vermied. Nach athenischen Maßstäben war die Gemeinschaft besonders kosmopolitisch und nahm sowohl Frauen als auch Sklaven auf. Gemeinschaftsaktivitäten hatten eine erhebliche Bedeutung, insbesondere die Einhaltung von Eikas, einer monatlichen gesellschaftlichen Versammlung. Während einige Mitglieder Vegetarismus praktizierten und einige Hinweise darauf hindeuten, dass Epikur selbst auf Fleisch verzichtete, wurde kein formelles Verbot des Verzehrs erlassen.

Der Einfluss der epikureischen Schule wuchs und etablierte sie neben Stoizismus, Platonismus, Peripatetismus und Pyrrhonismus als herausragende Strömung innerhalb der hellenistischen Philosophie. Seine herausragende Bedeutung blieb während des gesamten späteren Römischen Reiches bestehen. Ein Beweis für seine anhaltende Beliebtheit sind die entzifferten karbonisierten Schriftrollen aus der Bibliothek der Villa der Papyri in Herculaneum, die zahlreiche Werke von Philodemus, einem späthellenistischen Epikureer, und von Epikur selbst enthalten. Julius Caesar befürwortete insbesondere den Epikureismus, eine Haltung, die seine Ablehnung der Todesstrafe während des Prozesses gegen Catilina inmitten der Catilinarischen Verschwörung untermauerte, wo er den stoischen Cato öffentlich herausforderte. Sein Schwiegervater, Lucius Calpurnius Piso Caesoninus, war ebenfalls ein Anhänger der Schule. Zu den prominenten Epikureern des 2. Jahrhunderts n. Chr. gehörten der Komiker Lucian von Samosata und Diogenes von Oenoanda, ein wohlhabender Förderer der Philosophie.

Nach dem Tod von Epikur ging die Leitung der Schule auf Hermarchos über, der aus Mytilini stammte und dessen Nachfolger später Polystratos wurde. Zu den engsten Schülern Epikurs gehörten Hermarchos, Polyaenus und Metrodorus von Lampsakos.

Amafinius gilt als einer der ersten römischen Autoren, die den Epikureismus befürworteten, obwohl seine Schriften nicht überdauert haben. Der römische Philosoph Cicero dokumentierte später seinen Besuch der Vorlesungen von Phaidros, der um 90 v. Chr. die athenische Schule leitete und anschließend Rom besuchte. Ciceros Werke bewahren auch Argumente des römischen Konsuls Lucius Manlius Torquatus und Gaius Velleius, die beide epikureische Lehren verteidigten. Der berühmteste Anhänger des Epikureismus war jedoch der römische Dichter Titus Lucretius Carus (ca. 91–51 v. Chr.). Lucretius formulierte die philosophischen Konzepte von Epikur in seinem Lehrgedicht De Rerum Natura (Über die Natur der Dinge). Das Hauptziel dieses Opus Magnum bestand darin, den Einzelnen von der Angst vor Gottheiten und der Sterblichkeit zu befreien und ihn so zum Erreichen von innerem Frieden und innerer Ruhe zu führen. Der epikureische Philosoph Philodemus von Gadara, der bis zum 18. Jahrhundert nur als unbedeutender Dichter galt, erlangte große wissenschaftliche Aufmerksamkeit, nachdem in der Villa der Papyri neben anderen epikureischen Texten wie den Vorlesungen von Zenon von Sidon ein wesentlicher Teil seines Werkes entdeckt wurde. Eine weitere antike epikureische Figur ist Diogenes von Oenoanda, der im 2. Jahrhundert n. Chr. in Oenoanda in Lykien eine monumentale Inschrift in Auftrag gab. Diogenes Laërtius zeichnete auch verleumderische Erzählungen auf, die von Epikurs Gegnern verbreitet wurden.

Im späten dritten Jahrhundert n. Chr. war der Epikureismus weitgehend verblasst, und es gab nur wenige Beweise für sein Fortbestehen. Sein Niedergang fiel mit dem zunehmenden Siegeszug des Neuplatonismus und Peripatismus zusammen, gefolgt vom Aufstieg des Christentums.

Philosophie

Physik

Epikur formulierte in seinem Brief an Herodot drei Grundprinzipien in Bezug auf die physische Welt (im Gegensatz zum Historiker): Existenz kann nicht aus Nichtexistenz entstehen; Zerstörung ist nicht gleichbedeutend mit dem Aufhören des Seins; und die gesamte gegenwärtige Existenz war schon immer und wird für immer bestehen bleiben. Diese Prinzipien zielten darauf ab, die inhärente Beständigkeit und Unveränderlichkeit aller Bestandteile der Welt zu etablieren. Die epikureische Physik ging davon aus, dass das Universum aus zwei grundlegenden Elementen besteht: Materie und Leere. Nach dieser Ansicht besteht Materie aus Atomen – winzigen, unteilbaren Körpern, die ausschließlich durch unveränderliche Eigenschaften von Form, Größe und Gewicht gekennzeichnet sind. Die Epikureer hielten an der Unveränderlichkeit der Atome fest und argumentierten, dass die Weltordnung spezifische und konsistente Quellen für Veränderungen benötige (z. B. eine Pflanzenart, die ausschließlich aus ihrem eigenen Samen entsteht). Sie argumentierten weiter, dass das Fortbestehen des Universums davon abhängt, dass seine letzten Bestandteile unveränderlich bleiben, da jede Veränderung dieser Grundelemente zur Zerstörung des Universums führen würde.

Epikur behauptete, dass eine unendliche Menge an Atomen, wenn auch mit einer endlichen Anzahl von Atomtypen, neben einer unendlichen Weite der Leere existiert. Diese Behauptung wird von Epikur in seinem Briefwechsel mit Herodot weiter ausgeführt:

Darüber hinaus ist die Gesamtheit der Existenz grenzenlos und umfasst sowohl eine immense Anzahl von Atomen als auch eine unendliche Leere. Wäre die Leere unendlich und die Körper endlich, hätten diese Körper keinen festen Ort und würden sich stattdessen über die grenzenlose Leere verteilen, ohne jegliche Unterstützung oder Gegenkräfte, die ihre Aufwärtsflugbahn umlenken könnten. Wenn umgekehrt die Leere endlich wäre, hätte die unendliche Menge an Körpern keinen Raum, den sie einnehmen könnte.

Die unendliche Fülle an Atomen impliziert die Existenz einer unendlichen Anzahl von Welten oder Kosmoi. Diese Welten könnten erheblich von unserer eigenen abweichen, einige weisen erhebliche Ähnlichkeiten auf, und alle waren durch ausgedehnte Bereiche der Leere getrennt, die als Metakosmie bezeichnet werden.

Die epikureische Philosophie behauptet, dass Atome unteilbar in kleinere Bestandteile sind, ein Prinzip, das auf der Notwendigkeit der Leere für die Bewegung der Materie basiert. Jedes Wesen, das sowohl aus Leere als auch aus Materie besteht, ist anfällig für Zerfall, wohingegen eine Substanz ohne Leere über keinen Mechanismus zur Fragmentierung verfügt, da kein Teil davon auf einen kleineren Unterabschnitt reduziert werden könnte. Atome zeigen eine ständige Bewegung durch vier verschiedene Modalitäten. Atome können einfach kollidieren und anschließend voneinander abprallen. Wenn Atome zu einer größeren Einheit zusammenwachsen, können sie bei gegenseitiger Kollision vibrieren, das zusammengesetzte Objekt behält jedoch seine makroskopische Form.

Ohne Behinderung durch andere Atome sinken alle Atome auf natürliche Weise mit einer gleichmäßigen Geschwindigkeit relativ zur umgebenden Welt ab. Während diese Abwärtsbahn den Atomen inhärent ist, besitzen sie eine vierte Bewegungsart: eine gelegentliche, zufällige Abweichung von ihrem üblichen Abwärtskurs, die als Ausweichbewegung bezeichnet wird. Diese ausweichende Bewegung war maßgeblich an der Entstehung des Universums beteiligt, da zunehmende atomare Ausweichmanöver und nachfolgende Kollisionen die Ansammlung von Atomen zu erkennbaren Objekten erleichterten. Ohne diese Ausweichbewegung wären die Atome nicht interaktiv geblieben und hätten lediglich ihre gleichmäßige Abwärtsbewegung fortgesetzt. Epikur postulierte weiter, dass die Abweichung die Grundlage für den freien Willen des Menschen bildete. Ohne diese atomare Abweichung wären menschliche Handlungen vollständig durch eine ununterbrochene Kausalitätskette vorbestimmt. Dieser besondere Aspekt diente Epikureern häufig als Kritikpunkt an Demokrits Atomtheorie.

Epistemologie

Die epikureische Philosophie übernimmt einen empirischen erkenntnistheoretischen Rahmen, der im Wesentlichen auf Sinneserfahrungen basiert.

Sinneswahrnehmung

Die Epikureer vertraten die Auffassung, dass die Sinneswahrnehmung selbst vom Atom abhängig sei. Jedes Objekt emittierte ständig Partikel, die anschließend mit einem Beobachter in Kontakt traten. Alle Sinneserlebnisse, einschließlich Sehen, Riechen und Hören, wurden diesen emittierten Partikeln zugeschrieben. Obwohl den emittierten Atomen selbst die von den Sinnen wahrgenommenen Eigenschaften fehlten, induzierte ihr spezifisches Emissionsmuster die Erfahrung dieser Empfindungen beim Beobachter (z. B. waren Partikel, die die Wahrnehmung von Rot verursachten, nicht von Natur aus rot, sondern wurden auf eine Weise emittiert, die die Erfahrung der Farbe hervorrief). Aufgrund ihrer schnellen Bewegung werden einzelne Atome nicht deutlich wahrgenommen, sondern als kontinuierlicher sensorischer Input.

Die Epikureer gingen davon aus, dass alle Sinneswahrnehmungen von Natur aus wahrheitsgemäß seien und dass Fehler aus den Interpretationen oder Beurteilungen dieser Wahrnehmungen resultierten. Solche Urteile (hupolepsis) wurden durch zusätzliche sensorische Daten überprüft und anschließend korrigiert. Beispielsweise könnte eine Person, die einen entfernten Turm beobachtet, ihn zunächst als rund wahrnehmen; Eine genauere Betrachtung würde jedoch zur Korrektur der ursprünglichen Fehleinschätzung führen, wenn man die quadratische Form erkennt.

Kriterien der Wahrheit

Epikur wird zugeschrieben, drei grundlegende Kriterien für die Wahrheit vorgeschlagen zu haben: Empfindungen (aisthêsis), Vorurteile (prolepsis) und Emotionen (pathê). Anschließend wird angenommen, dass spätere Epikureer ein viertes Kriterium eingeführt haben: „präsentative Anwendungen des Geistes“ (phantastikai epibolai tês dianoias). Zusammengenommen stellten diese Kriterien den erkenntnistheoretischen Rahmen dar, durch den die Epikureer glaubten, dass Wissen erworben wurde.

Angesichts der epikureischen Überzeugung, dass Empfindungen unfehlbar seien, dienten sie als primäres und grundlegendstes Kriterium der Wahrheit. Selbst wenn sensorische Daten trügerisch erschienen, wurde die Eingabe selbst als wahrheitsgetreu betrachtet, wobei Fehler ausschließlich auf den über diese Eingabe gebildeten Urteilen beruhten. Beispielsweise erscheint ein gerades Ruder, das in Wasser getaucht ist, gebogen. Die Epikureer postulierten, dass der visuelle Eindruck des Ruders – insbesondere die atomaren Ausflüsse, die vom Ruder zu den Augen des Betrachters wandern – eine echte Verschiebung erfährt und folglich in einer gebogenen Konfiguration auf der Netzhaut des Betrachters ankommt. Der Fehler des Beobachters besteht darin, anzunehmen, dass das empfangene Bild den tatsächlichen Zustand des Ruders genau wiedergibt, anstatt eine mögliche Verzerrung anzuerkennen. Um Fehlurteile über wahrnehmbare Phänomene zu vermeiden und die eigenen Einschätzungen zu bestätigen, plädierten die Epikureer dafür, durch sorgfältige Prüfung eine „klare Sicht“ (enargeia) des Objekts zu erreichen. Diese „klare Vision“ diente als erkenntnistheoretische Rechtfertigung für Urteile über wahrgenommene Entitäten. Enargeia ist definiert als die Wahrnehmung eines Objekts, die nicht von subjektiven Urteilen oder Meinungen beeinflusst wird und eine klare und unmittelbare Wahrnehmung darstellt.

Vorurteile stellen die grundlegenden Vorstellungen eines Individuums von Entitäten dar – zum Beispiel das mentale Bild eines Pferdes – die sich durch kumulative Sinneserfahrungen nach und nach im Geist etablieren. Bei der Äußerung eines Begriffs, der mit einer bestimmten vorgefassten Meinung verbunden ist, ruft der Geist dieses Konzept spontan in bewusstes Denken auf. Diese Vorurteile ermöglichen die Bildung von Urteilen über wahrgenommene Phänomene. Darüber hinaus nutzten die Epikureer das Konzept der Vorurteile, um das von Platon im Meno artikulierte Lernparadoxon zu umgehen. Platon behauptete, dass Lernen Vorkenntnisse über den Lernstoff erfordert, ohne die man den erfolgreichen Erwerb neuer Informationen nicht erkennen könne. Die Epikureer behaupteten, dass Vorurteile den Einzelnen mit dem erforderlichen Vorwissen ausstatten, das für den Lernprozess unerlässlich ist.

Emotionen oder Gefühle (pathê) bilden den Mechanismus, durch den Freude und Schmerz wahrgenommen werden. Analog zu Empfindungen fungieren sie als Wahrnehmungsmodus, erfassen jedoch eher innere Zustände als äußere Objekte. Wie von Diogenes Laertius dokumentiert, leiten diese Emotionen das menschliche Handeln. Angenehme Reize werden verfolgt, während schmerzhafte aktiv vermieden werden.

Das Konzept der „präsentativen Anwendungen des Geistes“ verdeutlicht die Fähigkeit, Phänomene zu diskutieren und zu untersuchen, die der direkten Sinneswahrnehmung nicht zugänglich sind. Eindrücke solcher Entitäten werden direkt im Geist empfangen und umgehen herkömmliche Sinneskanäle. Dieses Konzept wurde möglicherweise eingeführt, um den Erwerb von Wissen über nicht wahrnehmbare Wesenheiten wie Gottheiten zu erklären.

Ethik

Der Epikureismus gründet seinen ethischen Rahmen auf hedonistischen Prinzipien und postuliert Vergnügen als das ultimative Gut und Schmerz als das ultimative Übel. Im Gegensatz zu philosophischen Traditionen wie dem Stoizismus, die die Tugend zum höchsten Gut erheben, betrachtete Epikur Tugenden als instrumentell, aber dennoch unerlässlich für das Erreichen einer angenehmen Existenz, die alle aus der praktischen Weisheit über ein optimales Leben hervorgingen. Folglich befürwortete Epikur einen Lebensstil, der darauf abzielte, das Vergnügen im gesamten Leben zu maximieren, allerdings mit Mäßigung, um das Leid abzuwenden, das übermäßiger Genuss mit sich bringen könnte. Über die Kultivierung gemäßigter Wünsche und Tugenden hinaus hielt er die Bildung von Freundschaften für entscheidend für ein angenehmes Leben und betrachtete sie als den bedeutendsten Weg zum Glück. Er betonte auch, dass das Studium der natürlichen Welt eine wesentliche Voraussetzung für die Zerstreuung mythologischer Ängste sei. Epikureische Perspektiven auf Ehe und Fortpflanzung bleiben umstritten; Einige Gelehrte interpretieren seine Haltung als entschieden gegen die Ehe und die Familie, sofern die Umstände dies nicht erforderlich machten, während andere vermuten, dass er lediglich vor unvorsichtigen Entscheidungen in Bezug auf Ehe und Kindererziehung warnte, wenn die Bedingungen ungünstig waren. Darüber hinaus bezeichnete er sexuelle Freizeitaktivitäten als ein natürliches, aber nicht unbedingt notwendiges Verlangen und behauptete, sie biete keinen Nutzen, da sie keine Schmerzen linderten, und man sollte sich mit ihrer Harmlosigkeit zufrieden geben. Angesichts der Tatsache, dass politisches Engagement Wünsche fördern könnte, die Tugend und innere Ruhe stören, wie etwa das Streben nach Macht oder Ruhm, wurde von einer Beteiligung an der Politik abgeraten. Darüber hinaus bemühte sich Epikur, die Angst vor Gottheiten und dem Tod auszurotten, indem er diese beiden Befürchtungen als Hauptursachen für menschliches Leid identifizierte.

Vergnügen

Wenn wir behaupten, dass Vergnügen das ultimative Ziel darstellt, beziehen wir uns nicht auf die Freuden der Extravaganz oder Sinnlichkeit, wie manche aufgrund von Unwissenheit, Voreingenommenheit oder absichtlich falscher Darstellung fälschlicherweise interpretieren. Stattdessen bezeichnen wir mit Vergnügen die Abwesenheit von körperlichem Schmerz und geistiger Störung. Ein angenehmes Leben erreicht man nicht durch eine ununterbrochene Reihe von Festen und Feierlichkeiten, noch durch sexuellen Genuss oder den Genuss von Gourmetspeisen von einer üppigen Tafel; Vielmehr wird es durch vernünftiges Denken, sorgfältige Prüfung der Grundlage jeder Entscheidung und Abneigung und die Beseitigung jener Überzeugungen erreicht, die den größten Aufruhr in der Seele hervorrufen.

Epikureer besaßen eine sehr präzise Vorstellung von höchstem Vergnügen, wobei ihr ethisches System in erster Linie die Vermeidung von Schmerz und nicht das aktive Streben nach Vergnügen betonte. Sie behaupteten, dass Vergnügen seinen Höhepunkt erreicht, wenn alle Quellen des Unbehagens beseitigt werden, ob physisch oder psychisch. Dennoch gibt es Fälle, in denen das Aushalten von Schmerzen oder der Verzicht auf bestimmte Freuden notwendig ist, um größeres Leid abzuwenden oder tiefere Befriedigung zu erlangen. Um dies zu untermauern, postulierten die Epikureer, dass die Natur den Menschen von Natur aus dazu anweist, Schmerzen zu meiden, und beobachteten, dass alle Lebewesen instinktiv danach streben, Beschwerden zu minimieren. Die epikureische Philosophie kategorisierte Vergnügen in zwei Haupttypen: Vergnügen des Körpers und Vergnügen des Geistes. Körperliche Freuden umfassen körperliche Empfindungen wie den Genuss köstlicher Speisen oder das Erleben eines Wohlfühlzustands ohne Schmerzen und sind ausschließlich auf den gegenwärtigen Moment beschränkt. Diese körperlichen Freuden sind vergänglich und existieren nur während ihrer unmittelbaren Erfahrung. Im Gegensatz dazu beziehen sich geistige Freuden auf kognitive Prozesse und mentale Zustände; Beispiele hierfür sind Gefühle der Freude, das Fehlen von Besorgnis und angenehme Erinnerungen. Im Gegensatz zu körperlichen Freuden gehen geistige Freuden über die Gegenwart hinaus und erstrecken sich in die Vergangenheit und die Zukunft, da sowohl die Erinnerung an ein vergangenes erfreuliches Ereignis als auch die Vorfreude auf eine potenziell erfreuliche Zukunft lustvolle Erfahrungen darstellen können. Folglich gelten geistige Freuden als den körperlichen überlegen.

Die epikureische Philosophie gab der geistigen Befriedigung Vorrang vor dem körperlichen Genuss. Diese Formen des Vergnügens wurden später von den Epikureern in zwei verschiedene Typen eingeteilt: kinetisches Vergnügen und katastematisches Vergnügen. Unter den katastematischen Freuden wurden von Epikur das Fehlen körperlicher Schmerzen (Aponie) und das Fehlen geistiger Störungen (Ataraxie) als vorrangig angesehen. Kinetisches Vergnügen umfasst körperliche oder geistige Befriedigungen, die sich aus Aktivität oder Übergang ergeben. Beispiele für körperliches kinetisches Vergnügen sind der Verzehr schmackhafter Nahrung, die Befriedigung von Wünschen und der Akt der Schmerzlinderung, der von Natur aus als angenehm empfunden wird. Epikur identifizierte Freudegefühle als Ausdruck geistiger kinetischer Lust. Umgekehrt bezeichnet katastematisches Vergnügen die Zufriedenheit, die in einem Zustand ohne Leiden erlebt wird. Ähnlich wie kinetische Freuden können sich katastematische Freuden körperlich manifestieren, beispielsweise durch das Fehlen von Durst, oder geistig, beispielsweise durch die Befreiung von der Angst.

Obwohl das Streben nach Vergnügen den Kerngedanken der epikureischen Philosophie darstellte, konzentrierte sich dieses Unterfangen in erster Linie auf „statische Freuden“, insbesondere die Reduzierung von Schmerz, Angst und Leiden. Folglich gingen die Epikureer davon aus, dass der Höhepunkt des menschlichen Vergnügens durch die vollständige Beseitigung aller körperlichen und geistigen Beschwerden erreicht werde. Daher bestand das ultimative Ziel der epikureischen Ethik darin, einen Zustand zu erreichen, der durch Aponie (Schmerzlosigkeit) und Ataraxie (Geistesruhe) gekennzeichnet ist.

Desire

Die Natur muss überzeugt und nicht gezwungen werden. Und wir werden die Natur überzeugen, indem wir die notwendigen Wünsche erfüllen, und zwar auch die natürlichen Wünsche, wenn sie keinen Schaden anrichten, aber indem wir die schädlichen Wünsche scharf ablehnen.

Um diese Zustände zu erreichen, plädierten die Epikureer für die Regulierung von Wünschen, da sie erkannten, dass das Verlangen selbst häufig eine Quelle von Leiden sein kann. Eine solche Selbstregulierung fördert nicht nur die Aponie, indem sie körperliche Unzufriedenheit minimiert, sondern trägt auch zur Ataraxie bei, da eine begrenzte Anzahl leicht erfüllbarer Wünsche die Angst vor möglichen Beschwerden verringert. Die Epikureer teilten Wünsche in drei verschiedene Klassen ein: natürlich und notwendig, natürlich, aber nicht notwendig, und unnatürlich und unnötig.

• Natürliche und notwendige Wünsche sind beim Menschen endlich und universell und für das Wohlbefinden unerlässlich, da ihre Abwesenheit Leiden hervorruft. Ihre Notwendigkeit ergibt sich aus drei grundlegenden Anforderungen: dem Erreichen von Glück, der Befreiung von körperlichen Beschwerden und der Erhaltung des Lebens. Beispiele hierfür sind Freundschaft und wissenschaftliches Verständnis (um Mythen zu zerstreuen), die zur ersten Kategorie gehören, während Nahrung, Kleidung, Medizin und Unterkunft zu den beiden letzteren gehören. Die Erfüllung dieser Wünsche wird als vorrangig angesehen.
• Natürliche, aber nicht notwendige Wünsche lindern nicht den Schmerz, sondern steigern vielmehr die Vielfalt des Vergnügens. Obwohl sie von Natur aus natürlich sind und im Allgemeinen das Wohlbefinden fördern, indem sie mehr Freude als Schmerz bereiten, sind sie für die Schmerzlinderung nicht unbedingt erforderlich und können bei übermäßiger Anwendung problematisch werden. Folglich ist ihre Erfüllung keine Voraussetzung für Glück, Freiheit von körperlichen Beschwerden oder Überleben. Beispiele hierfür sind der Wunsch nach Gourmet-Essen und -Getränken, sexueller Aktivität und luxuriösem Wohnen. Die Verfolgung dieser Wünsche gilt als akzeptabel, sofern sie keinen Schaden verursachen und die Befriedigung natürlicher und notwendiger Wünsche nicht gefährden.
• Unnatürliche und unnötige Wünsche widersprechen der angeborenen menschlichen Neigung zu einem guten Leben, da sie sowohl unnatürlich als auch überflüssig sind, vor allem weil sie tendenziell mehr Leid als Befriedigung hervorrufen. Ihre schädliche Natur ergibt sich aus dem erheblichen Aufwand, der für ihren Erwerb erforderlich ist, der Angst, die mit ihrer Verfolgung einhergeht, der Angst vor ihrem Verlust und ihrem inhärent grenzenlosen Charakter, der eine echte Befriedigung ausschließt. Streben nach Reichtum, Macht oder Ruhm veranschaulichen diese Kategorie und sollten daher gemieden werden.

Das ausschließliche Befolgen natürlicher und notwendiger Wünsche wurde von Epikur als Weg zur Erlangung von Aponie und Ataraxie postuliert, die im höchsten Zustand der Glückseligkeit gipfeln. Während unnötige Wünsche sorgfältig erwogen werden mussten, um Stress vorzubeugen, war ihre Erfüllung zulässig, sofern Schmerzen vermieden wurden. Umgekehrt sollten unnatürliche und unnötige Wünsche vollständig ausgerottet werden.

Politik

Es ist unmöglich, ein angenehmes Leben zu führen, ohne weise, gut und gerecht zu leben, und es ist unmöglich, weise, gut und gerecht zu leben, ohne ein angenehmes Leben zu führen.

Die epikureische Philosophie konzeptualisierte Gerechtigkeit als grundsätzlich eigennützig. Sein eigentlicher Wert ergab sich aus seiner Wahrnehmung als gegenseitige Vereinbarung, die darauf abzielte, sowohl das Zufügen als auch das Erhalten von Schaden zu verhindern. Selbst wenn eine ungerechte Handlung zunächst der Entdeckung entging, wurden Einzelpersonen durch die Möglichkeit einer späteren Festnahme und Vergeltung davon abgehalten, sie zu begehen. Es wurde verstanden, dass sowohl die Verhängung einer Strafe als auch die Befürchtung ihrer Folgen Unruhe hervorrufen und dadurch das Erreichen des Glücks des Einzelnen behindern.

Epikur gilt als früher Befürworter der Gerechtigkeit als eines Gesellschaftsvertrags, eines Konzepts, das teilweise formuliert wurde, um gesellschaftliche Herausforderungen anzugehen, die in Platons Republik zum Ausdruck kommen. Die epikureische Gesellschaftsvertragstheorie geht davon aus, dass Gerechtigkeit eher auf gegenseitigem Konsens als auf göttlicher Verordnung beruht. Er charakterisierte Gerechtigkeit als einen kollektiven Bund zwischen Individuen, gegenseitigen Schaden zu vermeiden. Der grundlegende Zweck der gesellschaftlichen Organisation, einschließlich ihrer rechtlichen Rahmenbedingungen und Strafmaßnahmen, besteht darin, den Einzelnen vor Verletzungen zu schützen und ihm dadurch ein ungehindertes Streben nach Glück zu ermöglichen. Folglich gilt jede Gesetzgebung, die es versäumt, das menschliche Glück zu fördern, als ungerecht. Seine besondere Interpretation der Ethik der Gegenseitigkeit wich von alternativen Formulierungen ab, indem er der Minimierung des Schadens und der Maximierung des Glücks für sich selbst und andere Vorrang einräumte.

Die epikureische politische Philosophie weicht erheblich von anderen bedeutenden Traditionen ab, insbesondere vom Stoizismus, Platonismus und Aristotelismus. Aus epikureischer Sicht hängen alle sozialen Interaktionen von gegenseitiger Wahrnehmung, etablierten Bräuchen und vorherrschenden Traditionen ab. Kein Individuum besitzt einen intrinsischen höheren Wert oder ist dazu prädestiniert, ein anderes zu dominieren. Diese egalitäre Haltung beruht auf dem Fehlen jeglicher metaphysischen Grundlage für die Überlegenheit eines Menschentyps gegenüber einem anderen, da alle Individuen aus identischer atomarer Materie bestehen und daher von Natur aus gleich sind. Darüber hinaus sprachen sich die Epikureer generell gegen direktes politisches Engagement und andere Formen bürgerschaftlichen Engagements aus. Dennoch ist der Epikureismus nicht völlig unpolitisch; Bestimmte politische Vereinigungen könnten von einigen Anhängern als vorteilhaft angesehen werden. Solche Assoziationen könnten möglicherweise individuelle Vorteile bringen und zur Maximierung des Vergnügens und zur Linderung von physischem oder psychischem Leiden beitragen.

Freundschaft

von all den Dingen, die die Weisheit erfunden hat und die zu einem gesegneten Leben beitragen, ist keines wichtiger und fruchtbarer als die Freundschaft

Epikur betonte zutiefst die Pflege von Freundschaften als Grundlage für ein erfülltes Leben. Für die Epikureer war das Erreichen der Freiheit von Not und Besorgnis das höchste Ideal. Obwohl eine solche Befreiung theoretisch durch politisches Engagement erreicht werden könnte, behauptete Epikur, dass politisches Engagement die Angst nicht lindern würde, und sprach sich daher gegen ein Leben aus, das der Politik gewidmet war. Er förderte energisch den Aufbau einer Gemeinschaft tugendhafter Freunde, die sich vom konventionellen politischen Staat unterschied. Diese Gemeinschaft würde internen Angelegenheiten und den Grundsätzen der Gerechtigkeit Priorität einräumen. Epikurs Ansichten zu Ehe und Fortpflanzung sind nach wie vor Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. Während Epikur selbst Berichten zufolge unverheiratet blieb, war sein enger Vertrauter Metrodorus verheiratet, benannte einen Sohn nach Epikur, und Epikurs Testament enthielt Bestimmungen für die Heirat von Metrodorus‘ Töchtern. Diese Mehrdeutigkeit spiegelt sich auch in widersprüchlichen Übersetzungen der „Weisensprüche“ von Diogenes Laertius wider, die unterschiedliche Ansichten darüber vertreten, ob ein epikureischer Weiser heiraten und Kinder bekommen würde oder dies nur unter bestimmten Umständen tun würde. Dennoch zeigt die epikureische Philosophie, einschließlich ihrer Haltung zum politischen Engagement, ihre Anpassungsfähigkeit an unterschiedliche Umstände. Identische Strategien erweisen sich beim Schutz vor Schmerz und Angst möglicherweise nicht immer als wirksam. In bestimmten Kontexten könnte die Gründung einer Familie vorteilhafter sein, während in anderen Fällen die politische Beteiligung größere Vorteile bringen könnte. Letztendlich ist der einzelne Epikureer dafür verantwortlich, seine spezifischen Umstände zu analysieren und die am besten geeignete Vorgehensweise zu ergreifen.

Tod

Die epikureische Philosophie lehnt das Konzept der Unsterblichkeit grundsätzlich ab und geht davon aus, dass die Seele, ähnlich wie der Körper, sowohl sterblich als auch materiell ist. Epikur lehnte jede Vorstellung von einem Leben nach dem Tod ausdrücklich ab, beharrte jedoch darauf, dass der Tod nicht gefürchtet werden dürfe, und behauptete: „Der Tod ist für uns nichts; denn das, was aufgelöst ist, ist ohne Empfindung, und was ohne Empfindung ist, ist für uns nichts.“ Aus diesem Grundsatz entstand das epikureische Epitaph: Non fui, fui, non sum, non curo („Ich war nicht; ich war; ich bin nicht; es ist mir egal.“), ein Satz, der häufig auf den Grabsteinen seiner Anhänger steht und auf zahlreichen Grabsteinen des antiken Römischen Reiches zu finden ist.

Götter

Der Epikureismus bestreitet nicht die Existenz von Gottheiten; Stattdessen widerlegt es ihre aktive Beteiligung an weltlichen Angelegenheiten. Nach dieser Philosophie üben die Götter keinen Einfluss auf die menschliche Existenz oder den weiteren Kosmos aus und lehnen damit Vorstellungen ab, dass schreckliche meteorologische Phänomene Ausdruck göttlicher Vergeltung seien. Ein zentrales Ziel eines Epikureers ist die Befreiung von Ängsten hinsichtlich der Handlungen dieser Gottheiten.

Die genaue Existenzweise epikureischer Gottheiten bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Auseinandersetzungen. Einige Wissenschaftler vertreten die Auffassung, dass der Epikureismus die Götter als materielle Einheiten postuliert, die unabhängig vom menschlichen Geist existieren, eine Haltung, die als realistische Position bekannt ist. Umgekehrt behaupten andere, dass diese Gottheiten ausschließlich als mentale Konstrukte oder Ideale existieren und die idealistische Position repräsentieren. Anhänger der realistischen Sichtweise interpretieren die epikureischen Götter als physische, unsterbliche Wesen, die aus Atomen bestehen und in der Realität leben, sich aber völlig von ihr unterscheiden. Diese Götter werden als losgelöst dargestellt, spielen keine aktive Rolle und bleiben vom Kosmos ungestört, indem sie die Metakosmia oder die Intermundia bewohnen. Im Gegensatz dazu behauptet die idealistische Position (der Klarheit halber manchmal auch als „nicht-realistische Position“ bezeichnet), dass die Götter lediglich idealisierte Formen optimaler menschlicher Existenz verkörpern und als Beispiele für ein ehrgeiziges Leben dienen. Diese Debatte wurde von A. A. Long und David Sedley in ihrer 1987 erschienenen Veröffentlichung The Hellenistic Philosophers neu belebt, in der sie sich für die idealistische Interpretation einsetzten. Trotz anhaltender wissenschaftlicher Diskussion stellt die realistische Position derzeit die vorherrschende Perspektive dar.

Legacy

Spätere Antike

Der frühchristliche Autor Lactantius kritisiert Epikur in seinem Werk Göttliche Institute ausführlich und bewahrt insbesondere das, was als Rätsel des Epikur oder Problem des Bösen bekannt ist. Dieses bekannte Argument stellt die Existenz einer allmächtigen und gütigen Gottheit oder Gottheiten in Frage. Solche Trilemma-Argumente – die postulieren, dass das Böse nicht existieren sollte, wenn Gott allmächtig und gut ist – wurden von antiken griechischen Skeptikern favorisiert. Es ist plausibel, dass Lactantius, der Epikur aus christlicher Sicht als Atheisten betrachtete, dieses Argument fälschlicherweise ihm zuschrieb. Reinhold F. Glei behauptet, dass das Argument bezüglich der Theodizee definitiv aus einer akademischen Quelle stammt, die nicht nur nicht-epikureisch, sondern aktiv anti-epikureisch ist. Die früheste erhaltene Wiederholung dieses Trilemmas findet sich in den Texten des pyrrhonistischen Philosophen Sextus Empiricus.

Der Begriff „Epikoros“ bezeichnet in der jüdischen Tradition bildlich „einen Ketzer“, wie er in der Mischna erwähnt wird, und bezeichnet ein Individuum, das einen Teil der kommenden Welt einbüßt. Obwohl rabbinische Texte den griechischen Philosophen Epikur nicht ausdrücklich erwähnen, ist es offensichtlich, dass dieser Begriff von seinem Namen stammt.

Mittelalter und Renaissance

In Dante Alighieris bahnbrechendem Werk Göttliche Komödie werden Epikureer als Ketzer dargestellt, die dazu verurteilt sind, im sechsten Kreis der Hölle zu leiden. Tatsächlich wird Epikur selbst als Verkörperung der Häresie schlechthin dargestellt.

Francis Bacon verfasste ein für den Epikureismus relevantes Apothegma:

Ein Epikureer prahlte einmal damit, dass zahlreiche Philosophen anderer Schulen später zum Epikureismus konvertierten, doch kein Epikureer wechselte jemals zu einer anderen Sekte. Darauf entgegnete ein Philosoph einer anderen Schule: „Der Grund ist klar, denn Hähne können zu Kapaunen gemacht werden, aber Kapaunen können niemals zu Hähnen gemacht werden.“

Diese Meinung spiegelt eine Aussage des akademischen Skeptikers Arcesilaus wider, der auf die Frage, warum Schüler aller anderen philosophischen Schulen zum Epikureismus migrierten, während kein Epikureer konvertierte, antwortete: „Weil Männer vielleicht Eunuchen werden, aber ein Eunuch niemals ein Mann.“

Moderne Wiederbelebung

Im 17. Jahrhundert kam es zu einem bedeutenden Wiederaufleben des Epikureismus, vor allem durch die einflussreichen Schriften von Pierre Gassendi, einem französischen Franziskanerpriester, Wissenschaftler und Philosophen, der zwei Bücher verfasste, in denen er sich energisch für die Philosophie einsetzte. Anschließend veröffentlichte Walter Charleton, offensichtlich beeinflusst von Gassendi, mehrere Werke zum Epikureismus in englischer Sprache. Gleichzeitig bestand weiterhin christlicher Widerstand, wobei besonders heftige Kritik von den Cambridge-Platonikern ausging.

Während der Neuzeit identifizierte sich Thomas Jefferson als Anhänger der epikureischen Philosophie und erklärte:

Wenn ich Zeit hätte, würde ich die griechischen, lateinischen und französischen Texte in meine prägnante Publikation integrieren, die in parallelen Spalten präsentiert wird. Darüber hinaus möchte ich eine Übersetzung von Gassendis Syntagma über die Lehren von Epikur beifügen, die trotz der Verunglimpfungen seitens der Stoiker und der falschen Darstellungen durch Cicero das logischste und dauerhafteste System unter den antiken Philosophien darstellt, das ebenso viel Zurückhaltung gegenüber unmoralischem Übermaß zeigt und ebenso viel Tugend fördert wie die übertriebenen Ansprüche seiner konkurrierenden Schulen.

Weitere bemerkenswerte Epikureer im Zu den Vertretern der Moderne gehörten Gassendi, Walter Charleton, François Bernier, Saint-Évremond, Ninon de l'Enclos, Denis Diderot, Frances Wright und Jeremy Bentham.

In Frankreich formuliert Michel Onfray derzeit eine postmoderne Interpretation des Epikureismus, einer Philosophie, die auch der Parfümeur und Gastronom Gérald Ghislain vertritt. Stephen Greenblatt brachte 2011 in seiner Veröffentlichung mit dem Titel The Swerve eine erhebliche Affinität zum Epikureismus und den Werken von Lucretius zum Ausdruck. Darüber hinaus schließt sich auch das humanistische Judentum als eigenständige religiöse Bewegung der epikureischen Bezeichnung an.

Parallelen zu östlichen philosophischen Traditionen

Akademische Forscher haben Entsprechungen zwischen dem Epikureismus und bestimmten östlichen Philosophien, einschließlich Jainismus, Charvaka und Buddhismus, festgestellt, die in ähnlicher Weise Prinzipien wie Atomismus oder das Fehlen göttlicher Intervention hervorheben. Darüber hinaus hat der Epikureismus eine Ähnlichkeit mit dem Buddhismus, da er davon ausgeht, dass übermäßiger Genuss letztendlich zu tiefer Unzufriedenheit führt.

Häufige Fehlinterpretationen

Im zeitgenössischen populären Diskurs bezeichnet der Begriff „Epikureer“ eine Person, die die feineren Aspekte des Lebens und verfeinerte Sinneserfahrungen schätzt; Folglich wird unter Epikureismus oft eine tiefe Wertschätzung oder ein fachmännischer Genuss besonders ausgezeichneter Küche und Getränke verstanden.

Angesichts der Tatsache, dass der Epikureismus Vergnügen als das ultimative Gut (telos) angibt, wurde er historisch seit der Antike als eine Philosophie missverstanden, die das Streben nach vergänglichen Befriedigungen wie sexueller Promiskuität und üppigem Essen befürwortet. Diese Interpretation ist jedoch ungenau. Epikur betrachtete ataraxia (Ruhe und Freiheit von Angst) und aponia (das Fehlen körperlicher Schmerzen) als den Höhepunkt menschlichen Glücks. Er betonte auch Besonnenheit als eine entscheidende Tugend und betrachtete Exzess und übermäßigen Genuss als Gegensatz zum Erreichen von Ataraxie und Aponia. Dennoch schrieb Epikur dem „Magenvergnügen“ „das Gute“ und sogar „Weisheit und Bildung“ zu.

Obwohl Epikur für Mäßigung bei den Ernährungsgewohnheiten plädierte, war er nicht gänzlich gegen gelegentlichen Genuss oder „Mäßigung in Mäßigung“. Seine philosophische Gemeinschaft, die aufgrund ihrer Einrichtung in einem wahrscheinlichen Küchengarten als „Der Garten“ bekannt ist, erlangte auch Anerkennung für ihre Eikas (aus dem Griechischen εἰκάς, abgeleitet von εἴκοσῐ eíkosi, was „zwanzig“ bedeutet). Dabei handelte es sich um Feste, die am zwanzigsten Tag des griechischen Monats stattfanden, einem Tag, der ansonsten dem Gott Apollo geweiht war und mit dem Abschlusstag der Initiationsriten für die Mysterien der Demeter zusammenfiel.

Die Epicurea-Sammlung

Die Epicurea stellt eine Zusammenstellung von Texten, Fragmenten und Zeugnissen dar, die Epikur zugeschrieben werden und 1887 von Hermann Usener sorgfältig zusammengestellt wurden. Dieses wissenschaftliche Werk stellt eine umfassende Sammlung von Epikurs Schriften dar und erläutert die Grundwerte und Grundsätze der antiken epikureischen Philosophie.

Notizen

Referenzen

Primäre Quellen

•  Laërtius, Diogenes. „Epikur“ . Leben der bedeutendsten Philosophen. Bd. 2:10. Übersetzt von Hicks, Robert Drew (zweibändige Ausgabe). Loeb Classical Library.Sekundäre Quellen
  • Annas, Julia (1995), The Morality of Happiness, Oxford University PressFurley, David J. (1999), Routledge History of Philosophy, Band II: Von Aristoteles bis Augustinus, RoutledgeO'Keefe, Tim (2010). Epikureismus. University of California Press.Reale, Giovanni (1985), A History of Ancient Philosophy: The Systems of the Hellenistic Age, SUNY PressWilson, Catherine (2015). Epicureanism: A Very Short Introduction. Oxford, Vereinigtes Königreich: Oxford University Press. ISBN 9780199688326. OCLC 917374685.
    • Epikureer auf PhilPapers
    • Der vollständige Text von Hermann Useners Epicurea (1887), sowohl auf Griechisch als auch auf Lateinisch verfügbar, kann im Internetarchiv gefunden werden.
    • Eine englische Übersetzung der Fragmente aus Useners Epicurea ist über attalus.org zugänglich.