Globale Gerechtigkeit stellt ein zentrales Anliegen der politischen Philosophie dar, das aus Überlegungen zur Ungleichheit hervorgeht. Gelegentlich wird es als Ausdruck des Internationalismus konzeptualisiert. Es kann zwischen globaler Gerechtigkeit und internationaler Gerechtigkeit unterschieden werden: Letztere befasst sich in erster Linie mit der Gerechtigkeit zwischen Nationen oder Staaten, während erstere den einzelnen Menschen in den Vordergrund stellt und darauf abzielt, „die Grundsätze der Gerechtigkeit zu artikulieren, die für solche Akteure gelten.“
Globale Gerechtigkeit ist ein Thema der politischen Philosophie, das aus der Sorge um Ungerechtigkeit entsteht. Es wird manchmal als eine Form des Internationalismus verstanden. Globale Gerechtigkeit und internationale Gerechtigkeit können darin unterschieden werden, dass sich letztere mit der Gerechtigkeit zwischen Nationen oder Staaten befasst, während erstere den einzelnen Menschen als ihr Hauptanliegen betrachtet und versucht, „einen Bericht darüber zu liefern, was Gerechtigkeit zwischen solchen Akteuren beinhaltet“.
Geschichte
Der norwegische Philosoph Henrik Syse behauptet, dass globale Ethik und internationale Gerechtigkeit integraler Bestandteil der westlichen Tradition des Naturrechts sind. Er stellt fest, dass dieses Thema seit der Ära der Mittleren Stoa und Cicero in der lateinischen Antike in den westlichen intellektuellen Traditionen systematisch strukturiert und verbreitet wurde, was sich auch auf die Beiträge frühchristlicher Philosophen wie Ambrosius und Augustinus erstreckte. Syse führt aus:
Dieser frühe naturrechtliche theoretische Rahmen konzentrierte sich auf das Konzept eines ius naturale, insbesondere eines Systems inhärenter Rechte, das universell für alle Individuen gilt und der Menschheit als normativer Standard für moralisches Urteilsvermögen dient.
Kontext
Laut der amerikanischen Politikwissenschaftlerin Iris Marion Young besteht eine vorherrschende philosophische Perspektive darin, dass der Geltungsbereich gerechter Verpflichtungen durch die Zugehörigkeit zu einer gemeinsamen politischen Gemeinschaft begrenzt wird. In diesem Rahmen tragen Einzelpersonen die Pflicht zur Gerechtigkeit ausschließlich gegenüber denen, mit denen sie aufgrund einer einheitlichen Verfassung zusammenleben oder die sie als Landsleute anerkennen. Der englische Philosoph David Miller stimmte dem zu und behauptete, dass sich solche Verpflichtungen ausschließlich auf Personen erstrecken, die zusammen leben oder eine nationale Identität teilen.
Das Konzept der globalen Gerechtigkeit versucht, die Frage der gegenseitigen Verpflichtungen innerhalb eines globalen Rahmens zu beantworten. Dabei geht es sowohl um positive als auch um negative Pflichten, die mitunter im Widerspruch zu individuellen moralischen Grundsätzen stehen können. Befürworter des Kosmopolitismus, insbesondere der antike griechische Philosoph Diogenes von Sinope, haben sich selbst als Weltbürger bezeichnet. William Godwin, ein prominenter utilitaristischer und anarchistischer Denker, behauptete, dass alle Menschen eine unparteiische Verpflichtung zur Maximierung ihrer Wohltätigkeit haben, ohne eine bestimmte Person zu bevorzugen.
Der breitere politische Hintergrund dieses Diskurses ist die anhaltende Spannung zwischen lokalisierten Institutionen, die durch Konflikte wie Stämme gegen Staaten, Dörfer gegen Städte, lokale Gemeinschaften gegen Imperien oder Nationalstaaten gegen die Vereinten Nationen veranschaulicht wird. Historisch gesehen hat der relative Einfluss lokaler Einheiten im Vergleich zu globalen Einheiten abgenommen. Zwischen der frühen Neuzeit und dem 20. Jahrhundert entwickelte sich der Staat zur überragenden politischen Institution, die sich durch Souveränität, Territorialität, geltendes Gewaltmonopol innerhalb seiner Grenzen und seine Existenz innerhalb eines internationalen Systems aus anderen souveränen Staaten auszeichnete. In dieser Epoche konzentrierten sich politische Philosophen vor allem auf innerstaatliche Aspekte der Gerechtigkeit und untersuchten Fragen wie die angemessene Behandlung von Untertanen durch Staaten und die gegenseitigen Verpflichtungen zwischen Mitbürgern. Infolgedessen wurde die Gerechtigkeit in Bezug auf zwischenstaatliche Beziehungen und grenzüberschreitende individuelle Interaktionen weitgehend auf ein zweitrangiges Anliegen verwiesen oder von Wissenschaftlern der internationalen Beziehungen thematisiert.
Dennoch hat das Staatssystem seit dem Ersten Weltkrieg aufgrund der Globalisierung und der Gründung supranationaler politischer und wirtschaftlicher Einheiten, darunter des Völkerbundes, der Vereinten Nationen und der Weltbank, einen erheblichen Wandel erfahren. Gleichzeitig und insbesondere seit den 1970er Jahren hat die globale Gerechtigkeit in der politischen Philosophie zunehmend an Bedeutung gewonnen. Im aktuellen Diskurs über globale Gerechtigkeit dreht sich das übergeordnete Thema der Unparteilichkeit vor allem um die ethischen Implikationen nationaler Grenzen und das Konzept der geteilten Staatsbürgerschaft.
Zentrale Fragen
Drei miteinander verbundene Fragen – die den Umfang der Gerechtigkeit, die gerechte Verteilung von Reichtum und anderen Ressourcen sowie die mit der Wahrung der Gerechtigkeit beauftragten Institutionen betreffen – bilden die zentralen Herausforderungen im Bereich der globalen Gerechtigkeit. Wenn diese Untersuchungen unter nicht idealen Bedingungen untersucht werden, fallen sie in den Bereich der „Prozessethik“, einem Spezialgebiet der politischen Ethik.
Scope
Gibt es objektive ethische Standards, wie sie von moralischen Universalisten postuliert werden, die für alle Individuen gelten, unabhängig von ihrer Kultur, Rasse, Geschlecht, Religion, Nationalität oder anderen Unterscheidungsmerkmalen? Sind ethische Normen alternativ ausschließlich innerhalb umschriebener Kontexte wie bestimmter Kulturen, Nationen, Gemeinschaften oder freiwilliger Vereinigungen relevant?
Eine moralische Vorstellung von sozialer Gerechtigkeit gilt nur dann als universalistisch, wenn:
- Es schreibt vor, dass alle Menschen einem identischen Rahmen grundlegender moralischer Prinzipien folgen müssen.
- Diese Prinzipien weisen allen Menschen einheitlich grundlegende moralische Vorteile und Lasten zu.
- Entscheidend ist, dass diese grundlegenden Vorteile und Belastungen darauf abzielen, eine willkürliche Privilegierung oder Benachteiligung bestimmter Gruppen zu vermeiden.
Verteilungsgleichheit
Gillian Brock untersucht kritisch den Umfang globaler Verantwortung und stellt die Frage, ob der Schwerpunkt auf der Gewährleistung der Grundbedürfnisse und eines „würdigen“ Lebens oder auf der Erreichung einer umfassenderen globalen sozioökonomischen Gleichheit liegen sollte. Diese Untersuchung ist besonders relevant, da 1,1 Milliarden Menschen – 18 % der Menschheit – unterhalb der Armutsgrenze der Weltbank von 2 US-Dollar pro Tag leben. Solche Ungleichheiten werfen grundlegende Fragen über die Gerechtigkeit der Vermögensverteilung, die Grundursachen der Armut und potenzielle systemische Ungerechtigkeiten innerhalb der Weltwirtschaft auf. Verschiedene philosophische Perspektiven befassen sich mit diesen Fragen: John Rawls argumentierte, dass internationale Verpflichtungen in erster Linie zwischen Staaten bestehen, die eine „Mindestbedingung des Anstands“ erfüllen, während Thomas Nagel behauptete, dass Verpflichtungen gegenüber anderen individuell seien und moralische Gründe für Zurückhaltung nicht notwendig seien, damit Einzelpersonen die gleiche internationale Behandlung verdienen. Peter Singer behauptet in „Famine, Affluence, and Morality“, dass die Wohlhabenden eine moralische Verpflichtung haben, ihre Ressourcen den Bedürftigen zur Verfügung zu stellen.
Institutionen
Eine zentrale Frage der globalen Gerechtigkeit ist, welche Institutionen – darunter Staaten, Kommunen, föderale Einheiten, globale Finanzinstitutionen wie die Weltbank, internationale Nichtregierungsorganisationen, multinationale Konzerne, internationale Gerichte oder sogar ein Weltstaat – am besten geeignet sind, das Ideal der globalen Gerechtigkeit zu verwirklichen. Weitere Überlegungen betreffen die Frage, wie diese Institutionen die öffentliche Unterstützung sichern könnten, wer die Verantwortung für ihre Einrichtung und Aufrechterhaltung trägt und welches angemessene Maß an Bewegungsfreiheit innerhalb der Gerichtsbarkeiten verschiedener Gebietseinheiten herrscht.
Thomas Pogge behauptet, dass Staaten allein nicht ausreichen, um globale Gerechtigkeit zu erreichen, und erklärt: „Es war nie plausibel, dass die Interessen von Staaten – das heißt die Interessen von Regierungen – die einzigen Überlegungen sein sollten, die in den internationalen Beziehungen moralisch relevant sind.“ Pogge und Moellendorf betonen außerdem, dass Organisationen wie die Welthandelsorganisation trotz ihrer Befürwortung des Freihandels in der Vergangenheit protektionistische Maßnahmen in wohlhabenden Industrienationen zugelassen haben.
Öffentliche Meinungsumfragen zeigen Unterstützung für den Internationalen Strafgerichtshof (IStGH). Bemerkenswert ist, dass 130 zivilgesellschaftliche Gruppen in Afrika zwar die operativen Inkonsistenzen des IStGH anerkennen, ihn aber weiterhin als entscheidend für die Verwirklichung globaler Gerechtigkeit befürworten. Auch die Außerordentlichen Kammern der Gerichte Kambodschas (ECCC) haben gemischte Reaktionen hervorgerufen; Einige Beobachter behaupten, dass „das Gericht nicht wirklich effektiv sein wird, wenn es sich nicht ordnungsgemäß mit der entscheidenden Frage befassen kann, wie den Opfern des Regimes Wiedergutmachung gewährt wird“, während andere, wie Youk Chhang, Direktor des Dokumentationszentrums von Kambodscha, es als „den wichtigsten Prozess in der Geschichte Kambodschas“ gelobt haben. Ein anderes globales Gremium, der für Klimaschutzabkommen zuständige Zwischenstaatliche Ausschuss für Klimaänderungen (IPCC), wurde wegen unzureichender Geschwindigkeit kritisiert. Darüber hinaus berichteten Anne Petermann und Orin Langelle vom Global Justice Ecology Project, dass im Jahr 2007 Brancheninsider bei IPCC-Veranstaltungen eine Vorzugsbehandlung gegenüber „Beobachtern und Delegierten der Zivilgesellschaft aus ärmeren Ländern, deren Visa verzögert wurden“ erhielten.
Mindestkriterien
Thomas Pogge argumentiert, dass eine „institutionelle Ordnung nicht gerecht sein kann, wenn sie den Mindeststandard der Menschenrechte nicht erfüllt“, ein Maßstab, der in der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte verankert ist. Im Gegensatz dazu argumentiert Mathias Risse gegen das Vorhandensein von Ungerechtigkeit und stellt fest: „Während 1998 tatsächlich 1,2 Milliarden Menschen unter der Armutsgrenze von 1,08 US-Dollar pro Kaufkraftparität pro Tag lebten, ist es auch wahr, dass es heute weniger Elend gibt als je zuvor.“ Risses Maßstab für Gerechtigkeit ist „Weniger Elend“ und er verkündete 2005, dass „der in den letzten 200 Jahren erzielte Fortschritt ein Wunder ist“.
Hauptpositionen
Mitwirkende am globalen Gerechtigkeitsdiskurs haben fünf primäre theoretische Standpunkte übernommen: Realismus, Partikularismus, Nationalismus, die Tradition der Gesellschaft der Staaten und Kosmopolitismus (der sich in zwei unterschiedlichen Formen manifestiert).
Realismus
Realistische Gelehrte, darunter Charles Yeo und Hashim Tilab, behaupten, dass globale ethische Standards nicht existieren, und behaupten, dass ihre vermutete Existenz eine gefährliche Täuschung darstelle. In einem internationalen anarchischen System fungieren Staaten als Hauptakteure, die stets danach streben, rational und im eigenen Interesse zu handeln. Folglich gilt der moralische Universalismus in Bezug auf grundlegende ethische Fragen entweder als trügerisch oder lediglich als Hinweis darauf, dass es keinem Staat verboten ist, seine Interessen zu verfolgen. Verpflichtungen zur Unterstützung der Armen bestehen nicht, es sei denn, solche Maßnahmen stehen im Einklang mit den strategischen Zielen eines Staates. Das staatliche System gilt somit als grundlegender und unveränderlicher globaler institutioneller Rahmen. Diese realistische Perspektive verfolgt ihre theoretische Abstammung von Machiavelli bis zu Glaukons Herausforderung an Sokrates. In diesem Rahmen sind die zwischenstaatlichen Beziehungen durch das gekennzeichnet, was Charles Beitz als einen Hobbes’schen Naturzustand bezeichnet, der eine realistische Verpflichtung widerspiegelt, Staaten „wie sie wirklich sind“ zu beobachten, und nicht durch eine idealistische Linse oder basierend auf ihren erklärten Idealen.
Partikularismus
Partikularisten wie Michael Walzer und James Tully gehen davon aus, dass ethische Standards aus gemeinsamen Bedeutungen und Praktiken entstehen, die von unterschiedlichen Kulturen oder Gesellschaften gepflegt und aufrechterhalten werden. Moralische und soziale Kritik ist innerhalb der Grenzen solcher Gruppen möglich, jedoch nicht über sie hinweg. Beispielsweise können in einer egalitären Gesellschaft Bürger als moralisch schuldig angesehen werden und berechtigterweise einander kritisieren, wenn sie ihre eigenen egalitären Prinzipien nicht wahren; Allerdings können sie eine kastenbasierte Gesellschaft, die dieselben Ideale verwendet, nicht berechtigt kritisieren. Wie es heißt: „Eine bestimmte Gesellschaft ist gerecht, wenn ihr wesentliches Leben auf eine bestimmte Art und Weise gelebt wird – das heißt auf eine Art und Weise, die dem gemeinsamen Verständnis ihrer Mitglieder treu bleibt.“ Umgekehrt ist es ungerecht, wenn diese Voraussetzung nicht erfüllt ist. Jede Gesellschaft verfügt über einzigartige Standards, die nur für ihre Mitglieder verbindlich sind, die allein in der Lage sind, sich angemessen auf Selbstkritik einzulassen. Daher wird der moralische Universalismus abgelehnt, da objektive ethische Standards nachweislich zwischen Kulturen und Gesellschaften variieren. Die Kriterien der Verteilungsgerechtigkeit, die auf Fremde angewendet werden, sollten nicht mit denen identisch sein, die auf Landsleute angewendet werden. Da Nationalstaaten die gemeinsamen und unterschiedlichen ethischen Verständnisse ihrer Völker verkörpern, gelten sie als geeignete Institutionen zur Förderung lokalisierter und vielfältiger Formen der Gerechtigkeit.
Charles Blattberg schlägt jedoch einen partikularistischen Ansatz für globale Gerechtigkeit vor, der auf dem basiert, was er „globalen Patriotismus“ nennt.
Nationalismus
Nationalisten, darunter David Miller und Yael Tamir, argumentieren, dass anspruchsvolle gegenseitige Verpflichtungen durch eine spezifische und wertvolle Form der Verbindung entstehen: die Nation. Es mag zwar humanitäre Verpflichtungen zur Unterstützung stark benachteiligter Menschen auf der Welt geben, diese sind jedoch deutlich weniger streng und dringend als Verpflichtungen gegenüber Mitbürgern. Der Nationalismus hat in der Vergangenheit diese Prämisse einer differenzierten moralischen Verantwortung gegenüber Menschen innerhalb und außerhalb der Nation übernommen, was durch die Tatsache veranschaulicht wird, dass Sozialleistungen typischerweise nicht auf Bürger anderer Länder ausgedehnt werden. Folglich gilt der moralische Universalismus als zu vereinfachend, da die zwischen Landsleuten geltenden ethischen Standards von denen abweichen, die für Fremde relevant sind (obwohl einige Nationalisten den universellen ethischen Standard befürworten, dass Nationen ihre eigenen Staaten besitzen sollten). Verteilungsgerechtigkeit ist in erster Linie ein intranationales Anliegen, nicht unbedingt ein internationales. Ein globales System bestehend aus Nationalstaaten wird daher als die geeignete Struktur angesehen, um Gerechtigkeit für alle innerhalb ihrer unterschiedlichen Verbandsgruppen zu organisieren.
Staatsgesellschaft
In der Tradition der Staatengesellschaft werden einzelne Staaten als Einheiten konzeptualisiert, die ähnlich wie menschliche Individuen in der Lage sind, sich gegenseitig auf gemeinsame Interessen und Interaktionsregeln, einschließlich moralischer Grundsätze, zu einigen. Dieses Konzept der Übereinstimmung zwischen Gleichaltrigen wird häufig durch ein Argument des Gesellschaftsvertrags formalisiert.
John Rawls gilt als bemerkenswerter Vertreter dieser Tradition. In seinem Werk „The Law of Peoples“ erweitert Rawls die in „A Theory of Justice“ etablierte Methodik, um sich mit der Komplexität globaler Gerechtigkeit auseinanderzusetzen. Er geht davon aus, dass ein globales Regime gerechtfertigt sein kann, wenn es von Vertretern verschiedener Völker in einer hypothetischen ursprünglichen Position ausgewählt würde, in der ihnen das Wissen über ihr spezifisches Volk vorenthalten bleibt. Dieser unter dem Schleier der Unwissenheit durchgeführte Entscheidungsprozess gewährleistet Unparteilichkeit, indem eigennützige Vorurteile beseitigt werden. Als Rawls diese Methodik auf die innerstaatliche Justiz anwandte, wobei Parteien in der ursprünglichen Position einzelne Mitglieder einer singulären Gesellschaft vertraten, behauptete er, dass sie sich für einen umverteilenden, egalitären liberalen politischen Rahmen einsetzte. Umgekehrt behauptet Rawls, dass die Anwendung seiner Methode auf globale Gerechtigkeit zu einer konventionelleren, kantischen internationalen Ethik führt, die die Pflichten des Staates zur Einhaltung von Verträgen und strenge Beschränkungen der Kriegsführung betont, jedoch eine globale Umverteilung von Privateigentum ausschließt. Folglich gelten unterschiedliche Gerechtigkeitsgrundsätze für nationale und internationale Kontexte. Während Gerechtigkeit einen Egalitarismus innerhalb von Staaten erfordern kann, erstreckt sich diese Anforderung nicht auf die Beziehungen zwischen ihnen. Eine globale institutionelle Struktur aus kooperierenden, aber unabhängigen Staaten stellt die gerechte Regelung dar. Rawls charakterisiert dieses Ideal als „realistische Utopie“. Neben Rawls gilt auch Hedley Bull als bedeutender Vertreter dieser Sichtweise.
Kosmopolitismus
Befürworter des Kosmopolitismus behaupten, dass eine Form des moralischen Universalismus zutrifft, und behaupten damit, dass alle Individuen, nicht nur Landsleute oder Mitbürger, in den Geltungsbereich der Gerechtigkeit fallen. Ihre Argumente berufen sich üblicherweise auf Prinzipien der Konsistenz, die wie folgt formuliert werden:
- Der moralische Status von Individuen ergibt sich aus bestimmten moralisch herausragenden Merkmalen.
- Diese Eigenschaften werden allgemein von allen Menschen geteilt und gehen über die Grenzen einer bestimmten Nation, Kultur, Gesellschaft oder eines Staates hinaus.
- Folglich besitzen alle Menschen einen moralischen Status, was die Unterscheidung zwischen Nationen, Kulturen, Gesellschaften und Staaten moralisch belanglos macht.
Dennoch sind sich Kosmopoliten uneinig darüber, welche spezifischen gemeinsamen menschlichen Merkmale moralische Bedeutung haben.
Konsequentialistische Kosmopoliten, insbesondere Peter Singer, behaupten, dass das geeignete Kriterium für die moralische Bewertung von Handlungen, Praktiken oder Institutionen in ihren Ergebnissen liege, wobei das Wohlergehen der Menschen (oder tatsächlich aller fühlenden Wesen) als Maß für diese Konsequenzen dient. Somit bildet die Fähigkeit, Wohlergehen und Leid zu erfahren, die universelle Grundlage für moralisches Ansehen. Diese Perspektive impliziert, dass die schwerwiegenden sozialen Entbehrungen, die einige Menschen aufgrund der Armut erleiden, einen moralischen Imperativ für jeden darstellen, der in der Lage ist, Hilfe zu leisten. Weder die geografische Trennung zwischen Wohlhabenden und Verarmten noch ihre unterschiedlichen nationalen Staatsbürgerschaften haben irgendeine moralische Bedeutung.
Befürworter der Menschenrechte im Kosmopolitismus, darunter Thomas Pogge und Simon Caney, behaupten, dass alle Menschen Grundrechte besitzen, möglicherweise diejenigen, die in der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen aufgeführt sind. Eine Perspektive legt nahe, dass diese Rechte wohlhabenden Nationen eine positive Verpflichtung auferlegen, die von ihnen garantierten Bestimmungen (z. B. Sicherheit, Lebensunterhalt) sicherzustellen; Alternativ kann argumentiert werden, dass die Reichen derzeit gegen ihre negative Pflicht verstoßen, indem sie ein globales System aufrechterhalten, das systematisch die Rechte der Verarmten verletzt.
Einige Wissenschaftler befürworten eine neokonservative interventionistische Außenpolitik, die auf einer kosmopolitischen Perspektive basiert, und verweisen auf das Potenzial solcher Interventionen zur Verbesserung der Menschenrechte. Beispielsweise wurde die Invasion des Irak im Jahr 2003 von einigen auf dieser Grundlage verteidigt, angesichts der umfangreichen Menschenrechtsverletzungen, die Saddam Hussein an zahlreichen Mitgliedern der kurdischen und schiitischen Gemeinschaft begangen hatte.
Kosmopoliten weisen eine erhebliche Vielfalt in ihren Interpretationen von Verteilungsgerechtigkeit und der Legitimität globaler Governance-Strukturen auf. Einige, wie Kai Nielsen, befürworten beispielsweise eine Weltregierung, während andere, wie Simon Caney, diese Idee ablehnen. Auch das Ausmaß, in dem Kosmopoliten die globale Umverteilung von Ressourcen unterstützen, ist unterschiedlich. Charles Beitz schlägt beispielsweise vor, Ressourcenungleichheiten durch die internationale Anwendung des Rawlsschen Differenzprinzips anzugehen, um den am stärksten benachteiligten Bevölkerungsgruppen der Welt zu helfen, obwohl sein Schwerpunkt eher auf natürlichen Ressourcen als auf einem breiteren Spektrum gesellschaftlicher Vermögenswerte, einschließlich Talenten, liegt. Dennoch ist ein zentraler Grundsatz, den alle Kosmopoliten teilen, die Überzeugung, dass Einzelpersonen und nicht Staaten, Nationen oder andere kollektive Einheiten den grundlegenden Ort universeller moralischer Prinzipien bilden.
Anforderungen
Keine der fünf zuvor skizzierten Hauptperspektiven drückt völlige Zufriedenheit mit der bestehenden globalen Ordnung aus. Realisten behaupten, dass Staaten, die idealistischen moralischen Zielen durch Intervention und humanitäre Hilfe Vorrang einräumen, anstatt ihre eigenen strategischen Interessen zu wahren, letztendlich ihrer Bevölkerung schaden und das internationale System destabilisieren. Partikularisten wenden sich gegen die Erosion traditioneller Kulturen durch kulturellen Kolonialismus, unabhängig davon, ob er sich als Wirtschaftsliberalismus oder als Verteidigung der Menschenrechte manifestiert. Nationalisten beklagen die Verbreitung staatenloser Einzelpersonen und Bevölkerungsgruppen, die unter ineffektiven oder repressiven Regimen leben. Befürworter der Staatengesellschaft äußern ihre Besorgnis über Schurkenstaaten und die imperialistischen Bestrebungen mächtiger Nationen. Kosmopoliten behaupten, dass die heutige globale Landschaft hinter ihren ethischen Maßstäben zurückbleibt und erhebliche Reformen im Verhalten wohlhabender Einzelpersonen und Staaten erforderlich macht.