Heraclitus

Heraklit (; Altgriechisch: Ἡράκλειτος, romanisiert: Hērákleitos; fl. c. 500 v. Chr.) war ein antiker griechischer vorsokratischer Philosoph, der aus Ephesus stammte, einer Stadt, die damals unter der Herrschaft des Persischen Reiches stand. Seine philosophischen Beiträge haben das westliche Denken sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit tiefgreifend beeinflusst und insbesondere Persönlichkeiten wie Platon, Aristoteles, die Stoiker, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Nietzsche und Martin Heidegger beeinflusst.

Heraklit (; Altgriechisch: Ἡράκλειτος, romanisiert: Hērákleitos; πάντα ῥεῖ, panta rhei) und „Niemand steigt jemals zweimal in denselben Fluss“ zum Ausdruck gebracht. Diese Betonung der fortwährenden Transformation steht in direktem Gegensatz zur Philosophie von Parmenides, der sich für eine Realität einsetzte, die durch unveränderliches „Sein“ definiert wird.

Heraklit postulierte das Feuer als Arche, der die Grundsubstanz des Kosmos darstellt. Seine Auswahl eines Arche stand im Einklang mit der Tradition seiner Vorfahren in Milet: Thales von Milet identifizierte Wasser, Anaximander schlug Apeiron (das „Grenzenlose“ oder „Unendliche“) vor und Anaximenes von Milet bezeichnete Luft. Darüber hinaus stellte sich Heraklit vor, dass der Logos (lit. Wort, Rede oder Vernunft) entweder die kosmische Struktur bereitstellte oder als eine Form göttlicher Verordnung fungierte.

Leben

Heraklit, Sohn von Blyson, stammte aus der ionischen Stadt Ephesus, einem bedeutenden Hafen am Cayster River an der Westküste Kleinasiens (heutige Türkei). Im 6. Jahrhundert v. Chr. erlebte Ephesus, ähnlich wie andere ionische Poleis, die geopolitischen Veränderungen, die durch die Herrschaft Lydiens unter Krösus und die anschließende Eroberung durch Kyros den Großen um 547 v. Chr. verursacht wurden. Ephesus pflegte danach offenbar ein starkes Bündnis mit dem Persischen Reich; Infolgedessen blieb Ephesus während der Niederschlagung des ionischen Aufstands durch Darius den Großen im Jahr 494 v. Chr. erhalten und erlangte Berühmtheit als führende griechische Stadt in Ionien. Im Gegensatz dazu wurde Milet, das intellektuelle Zentrum früherer Philosophen, eingenommen und zerstört.

Diogenes Laërtius, ein Doxograph, dient als Hauptquelle für biografische Details zu Heraklit. Während ein Großteil des Berichts von Laërtius als unzuverlässig gilt und antike Erzählungen über Heraklit oft als nachträgliche Erfindungen angesehen werden, die aus Interpretationen erhaltener Fragmente abgeleitet sind, weist die Anekdote, die darauf hindeutet, dass Heraklit seinen erblichen „Königstitel“ an seinen jüngeren Bruder abgetreten hat, möglicherweise auf seine aristokratische Abstammung in Ephesus hin. Offensichtlich hatte Heraklit kaum Rücksicht auf die demokratische Regierungsführung oder die allgemeine Bevölkerung. Nichtsdestotrotz herrscht unter den Gelehrten nach wie vor Uneinigkeit darüber, ob er als „bedingungsloser Anhänger der Reichen“ fungierte oder, ähnlich wie der Weise Solon, eine Haltung vertrat, „die sich von konkurrierenden Fraktionen zurückzog“.

Seit der Antike wurde Heraklit als zurückgezogener und hochmütiger Menschenfeind charakterisiert. Timon von Phlius, ein Skeptiker, bezeichnete Heraklit als „Mob-Missbraucher“ (ochloloidoros). Heraklit behauptete, er sei Autodidakt. Er warf Einzelpersonen vor, die er für dumm hielt, weil sie „von jedem Wort in Aufruhr versetzt“ würden. Er empfand andere nicht als von Natur aus unfähig, sondern eher als unwillig und erklärte: „Und obwohl Vernunft üblich ist, leben die meisten Menschen so, als hätten sie ein ihnen eigentümliches Verständnis.“ Heraklit drückte seine Verachtung für die vorherrschenden religiösen Praktiken seiner Zeit aus und verurteilte populäre Mysterienkulte, Blutopfer und die Verehrung von Statuen. Darüber hinaus lehnte er traditionelle Bestattungsriten ab und behauptete, dass „Leichen besser zur Austreibung geeignet sind als Mist.“ Seine Kritik erstreckte sich auf prominente Persönlichkeiten wie Homer, Hesiod, Pythagoras, Xenophanes und Hekataios. Umgekehrt unterstützte er den Weisen Bias aus Priene, der bekanntlich erklärte: „Die meisten Männer sind schlecht.“ Er lobte Hermodorus als den herausragenden Epheser und schlug kontrovers vor, dass alle anderen Epheser Selbstmord begehen sollten, weil sie ihn ins Exil geschickt hatten.

Die traditionelle Datierung ordnet Heraklits Blütezeit der 69. Olympiade (504–501 v. Chr.) zu. Dieses konkrete Datum könnte jedoch aus früheren Berichten stammen, die sein Leben mit der Herrschaft von Darius dem Großen synchronisierten. Dennoch wird dieser Zeitrahmen als „ungefähr zutreffend“ angesehen und durch ein Fragment gestützt, das Pythagoras, Xenophanes und Hekataios als seine älteren Zeitgenossen identifiziert und ihn damit gegen Ende des sechsten Jahrhunderts v. Chr. verortet. Diogenes Laertius berichtet, dass Heraklit der Wassersucht erlag und mit Mist bedeckt starb, nachdem seine Selbstbehandlung fehlgeschlagen war. Dieser Bericht könnte seinen philosophischen Grundsatz verspotten, dass die Verwandlung der Seele in Wasser den Tod bedeutet und dass eine „trockene Seele“ den optimalen Zustand darstellt.

Über die Natur

Es wird angenommen, dass Heraklit ein einzigartiges Werk auf Papyrus verfasst hat, das nicht mehr erhalten ist. Dennoch sind mehr als 100 Fragmente dieses Textes durch Zitate späterer Autoren erhalten geblieben. Während der Originaltitel unbekannt bleibt, bezeichnen zahlreiche spätere Autoren dieses Werk und die Werke anderer Vorsokratiker üblicherweise als Über die Natur. Diogenes Laërtius gibt an, dass Heraklit das Buch geweiht und im Artemision deponiert habe. Das Werk blieb mindestens bis zum 2. Jahrhundert n. Chr. zugänglich, wie direkte Zitate von Plutarch und Clemens belegen, und möglicherweise auch darüber hinaus. Im 6. Jahrhundert zitierte Simplicius von Kilikien Heraklit jedoch nie direkt aus ihm, obwohl er Heraklit in seinen Kommentaren zu Aristoteles 32 Mal erwähnte. Dies deutet darauf hin, dass Heraklits Werk äußerst selten geworden war und offenbar nicht einmal für die neuplatonischen Philosophen an der Platonischen Akademie in Athen zugänglich war.

Sextus Empiricus zitiert die ersten Zeilen:

Obwohl der Logos ewig ist, erweisen sich die Menschen als verständnislos, sowohl bevor sie ihn hören, als auch nachdem sie ihn gehört haben. Denn obwohl alle Dinge gemäß diesem Logos geschehen, sind sie wie die unerfahrenen erlebenden Worte und Taten, wie ich sie erkläre, wenn ich jedes Ding nach seiner Natur unterscheide und erkläre, wie es ist. Andere Männer wissen nicht, was sie tun, wenn sie wach sind, und vergessen auch, was sie tun, wenn sie schlafen.

Struktur

Der Gelehrte Martin Litchfield West geht davon aus, dass die erhaltenen Fragmente zwar nur begrenzte Einblicke in die umfassende Struktur des Werks bieten, sein ursprünglicher Diskurs jedoch wahrscheinlich festgestellt werden kann.

Diogenes Laërtius dokumentierte, dass das Buch in drei Abschnitte gegliedert war: das Universum, die Politik und die Theologie; Klassiker haben diese Kategorisierung jedoch bestritten. John Burnet, a classicist, contended that "it is not to be supposed that this division is due to [Heraclitus] himself; all we can infer is that the work fell naturally into these parts when the Stoic commentators took their editions of it in hand." Die Stoiker selbst gliederten ihre Philosophie in drei Komponenten: Ethik, Logik und Physik. Cleanthes, ein Stoiker, unterteilte die Philosophie weiter in Dialektik, Rhetorik, Ethik, Politik, Physik und Theologie. Der Philologe Karl Deichgräber hat behauptet, dass die letzten drei mit der angeblichen Spaltung von Heraklit übereinstimmen. Der Philosoph Paul Schuster hat vorgeschlagen, dass die Unterteilung von den Pinakes stammt.

Stil

Der literarische Stil von Heraklit wurde mit dem einer Sibylle verglichen, die „mit tobenden Lippen Dinge ohne Freude, ohne Zartheit und ohne Parfüm ausspricht und dank des Gottes in ihr über tausend Jahre mit ihrer Stimme reicht.“

Heraklit scheint seinen Schreibstil dem von Orakeln nachempfunden zu haben. Er sagte bekanntlich: „Die Natur liebt es, sich zu verstecken“ und „eine verborgene Verbindung ist stärker als eine offensichtliche.“ Darüber hinaus schrieb er: „Der Herr, dessen Orakel in Delphi ist, spricht nicht und verbirgt nichts, sondern gibt ein Zeichen.“ Heraklit stellt den frühesten dokumentierten literarischen Hinweis auf die delphische Maxime „Erkenne dich selbst“ dar.

Kahn identifizierte die Hauptmerkmale von Heraklits Prosa als „sprachliche Dichte“, was darauf hinweist, dass einzelne Wörter und Phrasen mehrere Interpretationen besitzen, und „Resonanz“, was bedeutet, dass Ausdrücke sich gegenseitig hervorrufen. Heraklit verwendete literarische Techniken wie Alliteration und Chiasmus.

Das Obskure

In seiner Rhetorik zitiert Aristoteles einen Teil der Eröffnungszeile von Heraklit, um die Herausforderung zu veranschaulichen, seinen Text eindeutig zu unterstreichen, wobei er insbesondere darüber debattiert, ob „für immer“ „sein“ oder „beweisen“ verändert. Theophrastus, Aristoteles‘ Nachfolger am Lyzeum, bemerkte, dass „einige Teile seines Werkes halbfertig sind, während andere Teile ein seltsames Durcheinander ergeben.“ Theophrastus führte Heraklits vermeintliche Unfähigkeit, sein Werk zu vollenden, auf eine melancholische Veranlagung zurück.

Diogenes Laërtius erzählt die Anekdote, dass der Dramatiker Euripides Sokrates eine Kopie von Heraklits Werk überreichte und ihn um dessen Einschätzung bat. Die Antwort von Sokrates war: „Der Teil, den ich verstehe, ist ausgezeichnet, und ich wage zu sagen, auch der Teil, den ich nicht verstehe; aber es braucht einen delischen Taucher, um dem auf den Grund zu gehen.“

Diogenes Laërtius berichtet auch, dass Timon von Phlius Heraklit als „den Räter“ bezeichnete (αἰνικτής; ainiktēs). Timon behauptete, dass Heraklit sein Werk mit erheblicher Dunkelheit verfasst habe (ασαφεστερον; asaphesteron); Laut Timon zielte dieser bewusste Mangel an Klarheit darauf ab, das Verständnis nur auf die „fähigen“ Individuen zu beschränken.

In der Zeit der pseudo-aristotelischen Abhandlung De Mundo entwickelte sich diese Bezeichnung im Griechischen zu „The Dark“ (ὁ Σκοτεινός; ho Skoteinós). Sein lateinisches Äquivalent war „The Obscure“. Cicero postulierte, dass Heraklit sich absichtlich nimis obscurē („zu dunkel“) in Bezug auf Naturphänomene geäußert habe, um missverstanden zu werden. Plotin vermutete, dass diese Unklarheit „wahrscheinlich mit der Idee zusammenhängt, dass es unsere Aufgabe ist, in uns selbst zu suchen, wie er nach sich selbst suchte und fand“.

Philosophie

Die philosophischen Beiträge von Heraklit haben zu einer Vielzahl unterschiedlicher Interpretationen geführt. Der Gelehrte Daniel W. Graham stellt fest, dass Heraklit unterschiedlich charakterisiert wurde als „materieller Monist oder Prozessphilosoph, wissenschaftlicher Kosmologe, Metaphysiker und religiöser Denker, Empirist, Rationalist, Mystiker, konventioneller Denker und Revolutionär, Entwickler der Logik – jemand, der das Gesetz der Widerspruchsfreiheit leugnete, erster echter Philosoph und antiintellektueller Obskurantist“.

Einheit der Gegensätze und des Flusses

Im Mittelpunkt von Heraklits philosophischem Rahmen stehen die Konzepte der Einheit der Gegensätze und des fortwährenden Wandels, die gemeinhin als Fluss bezeichnet werden. Aristoteles identifizierte Heraklit als Dialetheisten, also als Person, die das Gesetz der Widerspruchsfreiheit ablehnt – ein grundlegendes logisches Prinzip, das besagt, dass eine Aussage nicht gleichzeitig wahr und falsch sein kann. Darüber hinaus kategorisierte Aristoteles Heraklit als Materialisten. Um sich an die hylomorphe Perspektive des Aristoteles anzupassen, postuliert der Gelehrte W. K. C. Guthrie, dass die Unterscheidung zwischen Fluss und Stabilität der zwischen Materie und Form entspricht. Von diesem Standpunkt aus gilt Heraklit aufgrund seiner materialistischen Überzeugung, dass sich die Materie in ständiger Transformation befindet, als Befürworter der Flusstheorie. Anders als die Philosophien von Platon oder Aristoteles beinhaltet sein System keine unveränderlichen Formen. Wie ein Kommentator es ausdrückt: „Platon betrachtete den Wandel als größte Warnung vor dem Materialismus.“

Zahlreiche erhaltene Fragmente scheinen das Prinzip der Einheit der Gegensätze zu verdeutlichen. Anschauliche Beispiele sind: „Der gerade und der krumme Weg des Fuller-Kamms ist ein und derselbe“; „Der Weg nach oben ist der Weg nach unten“; „Anfang und Ende auf dem Umfang eines Kreises sind gemeinsam“; und „Du solltest das Ganze und das Nicht-Ganze vereinen, das, was dazu neigt, zu vereinen, und das, was dazu neigt, zu trennen, das Harmonische und das Widersprüchliche; aus allen Dingen entsteht das Eine, und aus dem Einen alle Dinge.“

Diese Dynamik deutet auf eine zeitliche Transformation hin, bei der gegensätzliche Zustände ineinander übergehen. Beispiele hierfür sind: „Sterbliche sind Unsterbliche und Unsterbliche sind Sterbliche, der eine lebt den Tod des anderen und stirbt das Leben des anderen“; „Wie das Gleiche in uns ist Lebendig und Tot, Wachend und Schlafend, Jung und Alt. Denn diese Dinge sind es, die sich verändert haben, und diejenigen, die sich wiederum verändert haben, sind diese“; und „Kaltes wird wärmer, Heißes kühlt ab, Nasses wird trocken, Trockenes wird nass.“

Darüber hinaus scheint die gegenseitige Umwandlung von Gegensätzen von der individuellen Perspektive abhängig zu sein, was auf eine Form von Relativismus oder Perspektivismus hinweist. Heraklit bringt dies zum Ausdruck, indem er sagt: „Krankheit macht Gesundheit süß und gut; Hunger, Sättigung; Mühe, Ruhe.“ Er verdeutlicht dies anhand von Beispielen für unterschiedliche Vorlieben: Menschen konsumieren und reinigen sich mit Wasser, Fische bevorzugen Salzwasser, Schweine suhlen sich lieber im Schlamm und Vögel bevorzugen Staubbäder. Weitere Beobachtungen sind: „Ochsen freuen sich, wenn sie bittere Wicken zum Fressen finden“ und „Esel hätten lieber Müll als Gold“.

Panta rhei

Diogenes Laërtius fasst Heraklits philosophische Lehren folgendermaßen zusammen: „Alle Dinge entstehen durch den Konflikt von Gegensätzen, und die Summe der Dinge (τὰ ὅλα ta hola (‚das Ganze‘)) fließt wie ein Strom.“ Der Klassiker Jonathan Barnes stellt fest, dass „Panta rhei, „Alles fließt““ wohl der bekannteste Aphorismus ist, der Heraklit zugeschrieben wird, aber nur wenige zeitgenössische Gelehrte glauben, dass er ihn tatsächlich ausgesprochen hat. Barnes weist weiter darauf hin, dass, obwohl der genaue Ausdruck Heraklit erst im 6. Jahrhundert von Simplicius zugeschrieben wurde, Platon im Kratylus Heraklit einen vergleichbaren Ausdruck, panta chorei oder „alles bewegt sich“, zuschreibt, der das gleiche grundlegende Konzept vermittelt.

Die Unmöglichkeit, zweimal in denselben Fluss zu steigen

Beginnend mit Platon wurde Heraklits Theorie des Flusses konsequent mit der Metapher eines fließenden Flusses verknüpft und betonte die Unmöglichkeit, zweimal in denselben Fluss zu steigen. Dieses besondere Fragment aus dem Korpus von Heraklit existiert in drei verschiedenen Textvarianten:

• „Über diejenigen, die in dieselben Flüsse steigen, fließen unterschiedliche und unterschiedliche Wasser“ – Arius Didymus, zitiert von Stobaeus.
• „Wir beide steigen in denselben Fluss und wir steigen nicht in denselben Fluss, wir beide sind und sind nicht“ – Heraklit Homericus, Homerische Allegorien.
• „Es ist nicht möglich, zweimal in denselben Fluss zu steigen“ – Plutarch, Ost bei Delphi.

Der Klassiker Karl Reinhardt identifizierte das ursprüngliche Flusszitat als die authentische Version. Diese Flussfragmente, insbesondere das zweite „Wir sind beide und sind nicht“, implizieren, dass sich nicht nur der Fluss in ständigem Fluss befindet, sondern dass sich die Menschen auch ständig verändern und möglicherweise grundlegende existenzielle Fragen zur Menschlichkeit und individuellen Identität beantworten.

Umgekehrt haben Wissenschaftler wie Reinhardt und Graham diese Metapher als Ausdruck von Stabilität interpretiert, im Gegensatz zu der allgemeineren Auffassung, dass sie Veränderung bedeutet. Der Klassiker Karl-Martin Dietz formulierte diese Perspektive mit den Worten: „Man wird nichts entdecken, in dem der Fluss konstant bleibt … Es ist genau die Existenz eines bestimmten Flussbetts, einer Quelle und einer Mündung, die neben anderen Merkmalen etwas Identisches ausmacht. Das ist also … das Konzept eines Flusses.“ Der amerikanische Philosoph W. V. O. Quine postulierte, dass das Flussgleichnis den Fluss als einen zeitlichen Prozess veranschaulicht, und behauptete, dass ein Individuum nicht zweimal die gleiche Flussstufe betreten könne.

Professor M. M. McCabe hat behauptet, dass alle drei Aussagen über Flüsse als Bestandteile eines größeren Diskurses interpretiert werden sollten. McCabe schlägt vor, diese Aussagen so zu verstehen, dass sie nacheinander entstanden sind. Er schlägt weiter vor, dass die drei Fragmente „behalten und in einer argumentativen Reihenfolge angeordnet werden könnten“. Durch McCabes Interpretation erweist sich Heraklit als ein Philosoph, der zu nachhaltiger Argumentation fähig ist, und nicht nur als Lieferant von Aphorismen.

Streit als Prinzip der Gerechtigkeit

Heraklit behauptete bekanntlich, dass „Streit Gerechtigkeit ist“ und dass „alle Dinge durch Streit geschehen“. Er bezeichnete die widersprüchlichen Gegensätze als ἔρις (eris) oder „Streit“ und postulierte, dass der scheinbar einheitliche Staat δίκη (dikê) oder „Gerechtigkeit“ bringt letztendlich „die schönste Harmonie“ hervor. Diese Perspektive steht in krassem Gegensatz zu Anaximanders Ansicht, der genau diesen Zustand als Ungerechtigkeit bezeichnete.

Aristoteles bemerkte die Abweichung von Heraklit von Homer und führte sie auf Homers Wunsch zurück, den Streit in der Welt zu beseitigen, ein Ergebnis, von dem Heraklit glaubte, dass es zur globalen Zerstörung führen würde. Heraklit argumentierte, dass „es keine Harmonie ohne hohe und tiefe Töne gäbe und keine Tiere ohne Mann und Frau, die Gegensätze sind.“ Diese philosophische Haltung verdeutlicht möglicherweise auch seine Ablehnung der pythagoreischen Betonung der Harmonie, lehnt jedoch nicht notwendigerweise das Konzept des Streits selbst ab. Heraklit schlug vor, dass der Kosmos und seine Bestandteile durch die inhärente Spannung erhalten bleiben, die durch die Einheit der Gegensätze erzeugt wird, analog zur Saite eines Bogens oder einer Leier. Einige Interpretationen legen nahe, dass dies die früheste Artikulation des Kraftbegriffs darstellt. Ein bemerkenswertes Zitat über den Bogen veranschaulicht seine Wertschätzung für Wortspiele: „Der Name des Bogens ist Leben, aber sein Werk ist der Tod.“ Er behauptete, dass jede Substanz von Natur aus ihr Gegenteil enthält, was einen kontinuierlichen, zyklischen Austausch von Erzeugung, Zerstörung und Bewegung ermöglicht, der letztendlich zur Stabilität der Welt beiträgt. Dieses Prinzip wird durch den Aphorismus weiter veranschaulicht: „Sogar das Kykeon trennt sich, wenn es nicht gerührt wird.“

Abraham Schoener behauptet, dass „Krieg das zentrale Prinzip im Denken von Heraklit ist.“ Ein weiterer prominenter heraklitischer Aphorismus unterstreicht das Konzept, dass die Einheit der Gegensätze gleichzeitig einen Konflikt der Gegensätze verkörpert: „Der Krieg ist der Vater aller und der König aller; und manche manifestierte er als Götter, manche als Menschen; manche machte er zu Sklaven, manche frei.“ Hier wird Krieg (polemos) als eine schöpferische Spannung konzeptualisiert, die für die Entstehung der Existenz verantwortlich ist. Heraklit erklärte weiter: „Götter und Menschen ehren die im Krieg Gefallenen“; „Mehr Todesfälle gewinnen größere Anteile“; und „Jedes Tier wird durch Schläge gepflegt.“

Logos

Heraklit konzentrierte seine Philosophie auf das Konzept des Logos, einem altgriechischen Begriff, der „Wort, Rede, Diskurs oder Bedeutung“ bedeutet. In seiner Philosophie scheint Logos die rationale Struktur oder ihre inhärente geordnete Zusammensetzung der Welt darzustellen und fungiert auch als erkennbares göttliches Gesetz. Ein Fragment aus seinem Werk, möglicherweise eine Eröffnungsrede, rät: „Wenn man nicht auf mich, sondern auf den Logos hört, ist es klug, zuzustimmen (homologein), dass alle Dinge eins sind.“ Ein anderes Fragment kritisiert: „[hoi polloi] ... weiß nicht, wie man [auf Logos] hört oder wie man [die Wahrheit] sagt.“

Der Begriff logos besitzt ein breites Anwendungsspektrum, was darauf hindeutet, dass Heraklit in seinen Schriften für jede Instanz unterschiedliche Bedeutungen verwendet haben könnte. Kahn postulierte, dass Heraklit das Wort in verschiedenen Bedeutungen verwendete, während Guthrie behauptete, dass es keine stichhaltigen Beweise dafür gäbe, dass Heraklits Gebrauch erheblich von dem seiner griechischen Zeitgenossen abweiche.

Professor Michael Stokes interpretiert Heraklits Verwendung von logos als eine öffentliche Tatsache, ähnlich einem Satz oder einer Formel. In Übereinstimmung mit Guthrie hält Stokes Heraklit für einen Materialisten und behauptet damit, dass Heraklit diese nicht als abstrakte oder immaterielle Einheiten aufgefasst hätte. Alternativ könnte logos die Wahrheit oder sogar den Text selbst bezeichnet haben. Der Klassizist Walther Kranz gab den Begriff als „Sinn“ wieder.

Die heraklitische Lehre vom Logos gilt auch als potenzieller Vorläufer des Konzepts des Naturrechts. Heraklit behauptete: „Die Menschen sollten für die Einhaltung ihrer Gesetze wie für die Verteidigung der Stadtmauern kämpfen. Denn alle menschlichen Gesetze erhalten ihre Nahrung aus dem einen göttlichen Gesetz.“ Im Gegensatz zu späteren Sophisten, die dafür plädierten, das konventionelle menschliche Recht zugunsten des Naturrechts aufzugeben, behauptete er weiter, dass „das menschliche Gesetz Teil des Naturgesetzes ist, das gleichzeitig ein göttliches Gesetz ist.“

Feuer als arche

Vor Heraklit vertraten die Philosophen von Miles den materiellen Monismus und identifizierten bestimmte Elemente als Arche: Thales schlug Wasser vor, Anaximander postulierte Apeiron und Anaximenes schlug Luft vor. Historisch gesehen haben Philosophen gefolgert, dass Heraklit das Feuer als den Arche betrachtete, der die ultimative Realität oder das Grundelement darstellte, aus dem andere hervorgingen. Der vorsokratische Gelehrte Eduard Zeller argumentierte jedoch, dass Heraklit Hitze im Allgemeinen und trockenes Ausatmen im Besonderen und nicht sichtbares Feuer für den Arche hielt. Heraklit bringt dies in einem Fragment zum Ausdruck:

Diese Weltordnung (Kosmos), die für alle gleich ist, wurde weder von einem Gott noch von einem Menschen geschaffen, sondern sie war und ist und wird immer sein: ewig lebendiges Feuer, das in Maßen entzündet und in Maßen gelöscht wird.

Dieses Fragment stellt das früheste bekannte Beispiel dafür dar, dass Kosmos oder „Ordnung“ zur Bezeichnung der Welt verwendet wird. Heraklit scheint zu behaupten, dass Feuer das einzige ewige Wesen im Kosmos ist, aus dem alle Dinge entstehen und zu dem sie in einem endlosen zyklischen Prozess immer wieder zurückkehren. Sowohl Platon als auch Aristoteles schrieben Heraklit das Konzept einer periodischen globalen Zerstörung durch eine große Feuersbrunst zu, die als Ekpyrosis bezeichnet wird und jedes große Jahr auftritt, das Platon als alle 36.000 Jahre angibt.

Heraklit beschreibt wiederholt die Transformationen, die mit Feuer einhergehen:

Feuer lebt den Tod der Erde und Luft lebt den Tod des Feuers; Wasser lebt den Tod der Luft und die Erde den Tod des Wassers.

Die Wendungen des Feuers: zuerst das Meer, und das Meer ist zur Hälfte Erde, zur Hälfte Feuerstoß. [Erde] wird als Meer verflüssigt und im gleichen Verhältnis gemessen wie vor der Entstehung von Erde.

Umgekehrt behaupten zahlreiche Gelehrte, dass Heraklit das Feuer nicht ausdrücklich als arche bezeichnet habe. Stattdessen schlagen sie vor, dass er Feuer in erster Linie zur Veranschaulichung seines Konzepts des Flusses einsetzte, der die Grundsubstanz darstellte, die durch maximale Veränderung oder Bewegung gekennzeichnet ist. Eine andere Interpretation legt nahe, dass er Feuer als physische Manifestation des Logos.

Eine alternative Interpretation postuliert Heraklit nicht als materiellen Monisten, der Fluss oder Stabilität erklärt, sondern als bahnbrechenden Prozessphilosophen, der das Konzept des Feuers nutzte, um das Fehlen eines grundlegenden arche zu behaupten. Aus dieser Sicht fungiert Feuer als Symbol oder Metapher für fortwährenden Wandel und stellt nicht die primäre Substanz dar, die die größte Transformation durchläuft. Solche Interpretationen unterstreichen seine Aussagen zum Wandel, darunter „Der Weg nach oben ist der Weg nach unten“ und der Aphorismus: „Alle Dinge sind ein Tausch gegen Feuer und Feuer gegen alle Dinge, so wie Waren gegen Gold und Gold gegen Waren.“ Diese letzte Aussage wurde so ausgelegt, dass zwar alles in Feuer umgewandelt werden kann, aber nicht alles aus Feuer stammt, was eine Parallele dazu darstellt, dass nicht alles aus Gold stammt.

Kosmologie

Obwohl Heraklit als antiker Kosmologe anerkannt war, zeigte er Berichten zufolge im Vergleich zu seinen Vorgängern weniger Interesse an Astronomie, Meteorologie oder Mathematik. Es wird vermutet, dass Heraklit eine flache Erde postulierte, die sich grenzenlos in alle Richtungen erstreckte.

Heraklit behauptete, dass alle Phänomene im Einklang mit dem Schicksal geschehen. Er sagte bekanntlich: „Die Zeit (Aion) ist ein Kind, das Dame spielt; die königliche Macht ist die eines Kindes.“ Die genaue Interpretation dieses Aphorismus bleibt umstritten, und Wissenschaftler diskutieren darüber, ob er bedeutet, dass Zeit und Leben durch spielerische Regeln, durch Konflikte oder durch die launischen Neigungen von Gottheiten bestimmt werden, ähnlich einem Kinderspiel.

In Übereinstimmung mit seinen Ansichten über Flüsse behauptete Heraklit, dass „die Sonne jeden Tag neu ist“ und behauptete darüber hinaus, dass die Sonne niemals untergeht. Bertrand Russell meinte, dass diese Vorstellung „offensichtlich von wissenschaftlichen Überlegungen inspiriert war und ihm zweifellos die Schwierigkeit zu nehmen schien, zu verstehen, wie sich die Sonne während der Nacht unter der Erde von West nach Ost bewegen kann.“ Der Arzt Galen erläuterte die Ansicht von Heraklit weiter und erklärte: „Heraklit sagt, dass die Sonne eine brennende Masse ist, die bei ihrem Aufgang entzündet und bei ihrem Untergang erlischt.“

Heraklit behauptete außerdem, dass die Größe der Sonne ihrer scheinbaren Größe entspreche, und er kritisierte Hesiod mit der Behauptung, er „kannte Tag und Nacht nicht, denn sie sind eins.“ Dennoch erklärte Heraklit auch den Wechsel von Tag und Nacht, indem er postulierte, dass, wenn die Sonne „ihre Maßstäbe überschreitet“, „Erinyes, die Minister der Justiz, ihn herausfinden werden“. Darüber hinaus schrieb Heraklit der Sonne die Verantwortung für die Steuerung der Jahreszeiten zu.

Eine Interpretation besagt, dass Heraklit die Theorie aufstellte, dass Sonne und Mond mit Feuer gefüllte Schalen seien und die Mondphasen aus der Rotation der Mondschale resultierten. Seine Beobachtungen zum Mond gegen Ende des Monats sind in einem der Oxyrhynchus Papyri dokumentiert, einer Sammlung von Manuskripten, die in einer antiken Mülldeponie entdeckt wurden. Dies stellt den überzeugendsten Beweis des heraklitischen astronomischen Denkens dar.

Gott

Heraklit verkündete, dass „der Blitz alle Dinge steuert“, eine einzigartige meteorologische Beobachtung, die wahrscheinlich auf Zeus als die höchste Gottheit anspielt. Seine theologischen Äußerungen weisen jedoch inhärente Widersprüche auf, wie die Aussage zeigt: „Ein einziges Wesen, das einzig weise, würde mit dem Namen Zeus genannt werden und nicht.“ Er führte auch eine Form des göttlichen Relativismus ein und schlug vor, dass Gott die Menschheit auf die gleiche Weise wahrnimmt, wie Menschen Kinder und Affen sehen. Darüber hinaus scheint er eine Theodizee anzubieten, in der er behauptet: „Für Gott sind alle Dinge schön, gut und gerecht, die Menschen aber meinen, einige seien ungerecht und andere gerecht.“ Eine alternative Interpretation legt nahe, dass sich Heraklits Verwendung des Feuers metaphorisch auf den Sonnengott Apollo bezieht, „den Herrn, dessen Orakel in Delphi ist.“

Ein Gelehrter geht davon aus, dass Heraklits Verweise auf „Gott“ angesichts seines Glaubens an ein ewiges Universum keine einzigartige, allmächtige oder allwissende Schöpfergottheit bedeuten. Stattdessen legt diese Interpretation nahe, dass Heraklit das Göttliche als Gegensatz zum Menschlichen, das Unsterbliche im Gegensatz zum Sterblichen und das Zyklische als Unterschied zum Vergänglichen konzeptualisierte. Folglich ist es wohl präziser, sich auf „das Göttliche“ statt auf „Gott“ zu beziehen, wenn man die Philosophie von Heraklit bespricht.

In seinem Werk Teile der Tiere erzählt Aristoteles eine Anekdote: Als Besucher zögerten, die Küche von Heraklit zu betreten, wo er sich am Ofen wärmte, forderte er sie Berichten zufolge dazu auf, keine Angst vor dem Eintritt zu haben, und behauptete, dass selbst in dieser bescheidenen Umgebung Gottheiten anwesend seien. Diese Erzählung diente dazu, das Studium des gesamten Tierlebens ohne Abneigung zu fördern, da jedes Geschöpf ausnahmslos etwas Natürliches und Schönes offenbaren würde.

Der Aphorismus ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων (ethos anthropoi daimon) wird Heraklit zugeschrieben. Dieser Satz hat verschiedene Übersetzungen erhalten, darunter „Der Charakter eines Menschen ist sein Schicksal“, „Charakter ist Schicksal“ und, vielleicht am wörtlichsten, „Der Charakter eines Menschen ist seine Schutzgöttlichkeit“. Der Begriff Ethos bezeichnet „Charakter“, während Daimon mehrere Interpretationen umfasst und insbesondere „die Macht bedeutet, die das Schicksal des Einzelnen kontrolliert: also das Los oder Vermögen eines Menschen.“

Die Seele

Heraklit postulierte eine komplexe Natur der Seele (Psyche) und behauptete, dass ihre Grenzen selbst durch umfassende Erforschung unentdeckbar seien. Er stellte sich die Seele als eine Zusammensetzung aus Feuer und Wasser vor, wobei Feuer ihren edlen Aspekt und Wasser ihr unedles Gegenstück darstellte. Die Beherrschung weltlicher Wünsche galt als tugendhaftes Unterfangen, das die feurige Essenz der Seele reinigte, während man glaubte, dass ein Rausch der Seele schadet, indem er sie feucht macht. Heraklit schien auch vor Wut zu warnen und bemerkte: „Es ist schwer, mit Wut zu kämpfen, denn seine Wünsche werden auf Kosten der Seele erfüllt.“

Heraklit verband Wachheit mit kognitivem Verständnis, ein Konzept, das von Sextus Empiricus ausgearbeitet wurde, der erklärte: „Durch die Einbeziehung dieser göttlichen Vernunft in die Atmung werden wir mit Geist ausgestattet und im Schlaf werden wir vergesslich, aber im Wachen erlangen wir unsere Sinne zurück.“ Sextus erklärte weiter: „Denn im Schlaf sind die Wahrnehmungswege geschlossen und damit auch der Geist … das Einzige, was erhalten bleibt, ist die Verbindung durch die Atmung.“ Heraklit schlug auch ein hypothetisches Szenario vor: „Wenn alle Dinge zu Rauch würden, dann würde die Wahrnehmung durch die Nasenlöcher erfolgen.“

Heraklit zog eine Analogie zwischen der Seele und einer Spinne sowie dem Körper und ihrem Netz. Er behauptete, dass die Seele als verbindendes Prinzip des Körpers und als Quelle des sprachlichen Verständnisses fungiere und weicht damit von Homers Darstellung der Seele als bloßem Atem des Lebens ab. Heraklit verspottete Homers Darstellung der Seelen im Jenseits als bloße Schatten und behauptete, dass „Seelen im Hades riechen“. Während seine spezifischen Überzeugungen hinsichtlich des Lebens nach dem Tod unklar bleiben, erklärte Heraklit: „Nach ihrem Tod erwarten die Menschen Dinge, die sie weder erwarten noch sich vorstellen können.“

Die aristotelische philosophische Tradition spielte eine bedeutende Rolle bei der Vermittlung von Heraklits materialistischem Verständnis der Seele. In De Anima hielt Aristoteles Heraklits Behauptung fest, dass „das erste Prinzip – die ‚warme Ausatmung‘, aus der seiner Meinung nach alles andere besteht – die Seele ist; außerdem, dass diese Ausatmung höchst unkörperlich und in unaufhörlichem Fluss ist.“

Externe Einflüsse

Angesichts der grundlegenden Stellung Heraklits in der frühen griechischen Philosophie und seiner besonderen Ideen haben zahlreiche Wissenschaftler mögliche Einflüsse benachbarter Kulturen untersucht und Hypothesen aufgestellt.

Persien

Das Persische Reich unterhielt enge Beziehungen zu Ephesus und der Zoroastrismus diente als offizielle Staatsreligion. Heraklits herausragender Fokus auf das Feuer hat wissenschaftliche Untersuchungen zu möglichen Einflüssen der zoroastrischen Feueranbetung ausgelöst, insbesondere im Hinblick auf das Konzept von Atar. Obwohl viele Grundsätze der zoroastrischen Feuerlehre, wie beispielsweise ihre Beziehung zur Erde, nicht genau mit den Ansichten von Heraklit übereinstimmen, behaupten einige Gelehrte, dass er sich möglicherweise von ihnen inspirieren ließ. Das Erkennen spezifischer zoroastrischer Parallelen zu Heraklit ist häufig eine Herausforderung, vor allem aufgrund des Mangels an vorhandener zoroastrischer Literatur aus dieser Zeit und des gegenseitigen Einflusses zwischen zoroastrischen und griechischen philosophischen Traditionen.

Indien

Das Konzept des elementaren Austauschs mit Feuer findet Parallelen in der zeitgenössischen vedischen Literatur, einschließlich der Upanishaden. Beispielsweise erklärt die Brihadaranyaka Upanishad: „Der Tod ist Feuer und die Nahrung des Wassers“, während die Taittiriya Upanishad behauptet: „vom Wind Feuer, vom Feuer Wasser, vom Wasser Erde.“ Es wurde vermutet, dass Heraklit möglicherweise auch von der vedischen Meditation beeinflusst wurde, die als „Lehre von den fünf Feuern“ bekannt ist. West betont jedoch, dass solche Lehren über den Austausch von Elementen in allen philosophischen Texten aus dieser Zeit vorherrschend waren. Folglich kann die Feuerlehre von Heraklit nicht eindeutig einem bestimmten iranischen oder indischen Einfluss zugeschrieben werden, sondern könnte vielmehr Teil eines umfassenderen, wechselseitigen Gedankenaustauschs im gesamten Alten Nahen Osten im Laufe der Zeit sein.

Ägypten

Der Philosoph Gustav Teichmüller versuchte, den ägyptischen Einfluss auf Heraklit zu demonstrieren, indem er entweder eine direkte Auseinandersetzung mit dem Totenbuch oder eine indirekte Übertragung über griechische Mysterienkulte postulierte. Teichmüller bemerkte eine Parallele: „Wie die Sonne des Heraklit täglich aus Wasser entstand, so entstand Horus als Ra der Sonne täglich aus Lotus, dem Wasser.“ Paul Tannery übernahm daraufhin Teichmüllers Interpretation. Beide Gelehrten stellten die Theorie auf, dass Heraklits Schriften eine Opfergabe für eine ausgewählte Gruppe von Eingeweihten innerhalb eines Tempels darstellten und kein öffentliches Dokument, das zur allgemeinen Aufbewahrung hinterlegt wurde. Edmund Pfleiderer hingegen behauptete, dass Heraklit von Mysterienkulten beeinflusst worden sei, und interpretierte Heraklits scheinbare Verurteilung dieser Kulte eher als Kritik an ihren Missbräuchen als an den zugrunde liegenden Prinzipien.

Legacy

Heraklits Schriften beeinflussten die westliche Philosophie tiefgreifend, einschließlich der Werke von Platon und Aristoteles, die seine Ideen durch die Linse ihrer eigenen philosophischen Rahmenbedingungen interpretierten. Darüber hinaus durchdrangen seine philosophischen Konzepte Kunst, Literatur und sogar das medizinische Denken, wie die Präsenz heraklitischer Themen im hippokratischen Korpus beweist. Die Entdeckung des Derveni-Papyrus, eines orphischen Gedichts mit zwei Fragmenten, das Heraklit zugeschrieben wird, hat ihn auch zu einer entscheidenden Figur für das Verständnis der antiken griechischen religiösen Praktiken gemacht.

Ancient

Die Existenz direkter Schüler Heraklits zu seinen Lebzeiten bleibt ungewiss. Diogenes Laertius berichtet, dass Heraklits Abhandlung so große Anerkennung fand, dass sie die Entstehung von Anhängern begünstigte, die als Herakliten bekannt waren. Dieser Bericht hat einige Gelehrte zu der Schlussfolgerung veranlasst, dass es Heraklit an unmittelbaren Jüngern mangelte und er erst posthum an Bedeutung gewann. Umgekehrt postuliert ein Gelehrter: „Die von Heraklit gegründete Schule der Jünger blühte noch lange nach seinem Tod.“ Ein anderer Kommentator meint, dass „es zweifellos andere Herakliten gab, deren Namen uns jetzt verloren gegangen sind“.

Platon stellt Kratylos in seinem Dialog Kratylus als Anhänger von Heraklit und sprachlichen Naturforscher dar und behauptet, dass Namen von Natur aus ihren Bezugspersonen entsprechen. Aristoteles weist darauf hin, dass Kratylos die Philosophie seines Mentors erweiterte, indem er bekanntlich erklärte, dass man nicht ein einziges Mal in denselben Fluss steigen könne. Kratylos vertrat den Standpunkt, dass die sich ständig verändernde Welt definitive Aussagen ausschließe, und kam schließlich zu dem Schluss, dass „man nichts sagen muss und nur seinen Finger bewegen muss“. Diese Darstellungen von Platon und Aristoteles legen nahe, dass Kratylos den unaufhörlichen Wandel als Grundlage für Skeptizismus angesehen haben könnte, da eine dauerhafte Definition für Entitäten, denen ein dauerhaftes Wesen fehlt, unerreichbar ist. Diogenes Laertius erwähnt außerdem Antisthenes, eine ansonsten historisch unbekannte Figur, die einen Kommentar zu Heraklit verfasste.

Fragmente, die Epicharmos von Kos, einem pythagoreischen und komischen Dramatiker, zugeschrieben werden, scheinen heraklitische Konzepte widerzuspiegeln; Er schrieb auch ein Drama mit dem Titel Heraklit.

Eleatics

Parmenides von Elea, ein mit Heraklit zeitgenössischer Philosoph, vertrat eine Doktrin der Unveränderlichkeit und widersprach Heraklits Konzept des ewigen Wandels direkt. Der wissenschaftliche Konsens legt einen wechselseitigen Einfluss zwischen Parmenides und Heraklit nahe. Verschiedene Philosophen haben behauptet, dass jeder die Gedanken des anderen maßgeblich geprägt haben könnte, wobei einige postulieren, dass Heraklit auf Parmenides reagiert, obwohl die vorherrschende Ansicht Parmenides als Reaktion auf Heraklit positioniert. Umgekehrt vertreten einige Wissenschaftler die Auffassung, dass die Herstellung eines direkten kausalen Einflusszusammenhangs zwischen beiden weiterhin undurchführbar sei. Während sich Heraklit auf frühere Denker wie Pythagoras bezieht, benennen weder Parmenides noch Heraklit in den erhaltenen Fragmenten einander explizit, so dass jede Beurteilung ihres gegenseitigen Einflusses ausschließlich auf interpretativer Analyse beruht.

Pluralisten und Atomisten

Erhaltene Fragmente verschiedener anderer vorsokratischer Philosophen weisen erkennbare heraklitische Themen auf. Diogenes von Apollonia postulierte, dass die Interaktion zwischen verschiedenen Einheiten ihre Zusammensetzung aus einer einzigen Substanz impliziere. Die pluralistischen Philosophen ließen sich möglicherweise von Heraklit inspirieren. Anaxagoras beispielsweise lehnte es ab, in seinem Konzept des „einen Kosmos“ gegensätzliche Kräfte zu trennen. Empedokles führte gegensätzliche Kräfte ein – Liebe und Hass, oder genauer gesagt Harmonie und Streit –, was einige als die erste derartige Konzeptualisierung seit Heraklits Vorstellung von Spannung betrachten. Demokrit und die Atomisten weisen ebenfalls heraklitischen Einfluss auf. Sowohl die Atomisten als auch Heraklit teilten die Überzeugung, dass alle Phänomene in ständiger Bewegung sind. Einer Interpretation zufolge „versuchten die Atomisten im Wesentlichen, einen Mittelweg zwischen den widersprüchlichen philosophischen Plänen von Heraklit und Parmenides zu finden.“

Sophisten

Die Sophisten, insbesondere Protagoras von Abdera und Gorgias von Leontini, könnten ebenfalls von Heraklit beeinflusst worden sein. Im Allgemeinen schienen Sophisten eine Vorstellung vom Logos zu vertreten, die der von Heraklit ähnelte. Eine besondere Tradition verbindet die Beschäftigung der Sophisten mit politischen Angelegenheiten und der Milderung von Fraktionskonflikten mit heraklitischem Denken.

Heraklit und andere Denker verwendeten den Begriff „Maß“, um das inhärente Gleichgewicht und die Ordnung der Natur zu bezeichnen, ein Konzept, das Protagoras‘ berühmte Aussage „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“ untermauert. In Platons Dialog Theaitetus interpretiert Sokrates die Doktrin des Protagoras „Der Mensch ist das Maß“ und die Hypothese des Theaitetos, dass „Wissen Wahrnehmung ist“, als durch heraklitische Prinzipien des Flusses untermauert.

Gorgias scheint vom Konzept des Logos beeinflusst worden zu sein und behauptet in seiner Abhandlung Über das Nichtsein – möglicherweise als Parodie auf die Eleaten –, dass Existenz weder möglich noch mitteilbar sei. Ein Gelehrter meint, dass Gorgias „in gewisser Weise ... Heraklit vervollständigt“.

Platon und Aristoteles

Platon erlangte über den heraklitischen Philosophen Kratylos Kenntnis von den Lehren des Heraklit. Platon behauptete, dass Heraklits Philosophie impliziere, dass der ständige Fluss wahrnehmbarer Phänomene die Möglichkeit von Wissen ausschließe und dadurch die Existenz nicht wahrnehmbarer Formen als wahre Subjekte der Erkenntnis erforderlich mache.

Scythinus von Teos, ein Zeitgenosse Platons, setzte die philosophischen Ideen des Heraklit in Verse um. Heraklides Pontikus, ein Gelehrter, verfasste ein vierbändiges Werk über Heraklit, das nicht mehr erhalten ist. Plutarch verfasste auch eine verlorene Abhandlung über Heraklit. Neuplatonische Denker wurden hinsichtlich des Konzepts des Einen von Heraklit beeinflusst; Plotin bemerkte beispielsweise, dass „Heraklit mit seinem Gespür für körperliche Formen als Dinge eines unaufhörlichen Prozesses und Übergangs das Eine als ewig und intellektuell erkennt.“

Aristoteles kritisierte Heraklit dafür, dass er das Prinzip der Widerspruchsfreiheit ablehnte, und behauptete, dass diese Ablehnung seine logische Kohärenz untergrub. Dennoch beeinflusste Aristoteles‘ Heraklit-Interpretation, die einen materiellen Monismus und eine Lehre vom Weltenbrand (ekpyrosis) postulierte, die stoische Denkschule maßgeblich.

Stoiker

Die Stoiker gingen davon aus, dass viele Grundprinzipien ihrer Philosophie auf Heraklits Ideen zurückzuführen waren, insbesondere das Konzept des Logos, mit dem sie ihre Überzeugung untermauerten, dass ein rationales Gesetz den Kosmos regiert. Der Gelehrte A. A. Long postuliert, dass die frühesten stoischen Textfragmente „Modifikationen von Heraklit“ darstellen. Der Philosoph Philip Hallie erklärt weiter: „Heraklit von Ephesus war der Vater der stoischen Physik.“

Cleanthes, ein stoischer Philosoph, verfasste eine vierbändige Abhandlung mit dem Titel Interpretation of Heraclit, die nicht mehr erhalten ist. Unter den erhaltenen stoischen Texten ist der heraklitische Einfluss in den Werken von Marcus Aurelius am deutlichsten. Marcus Aurelius konzeptualisierte den Logos als „das Konto, das alles regiert“. Darüber hinaus interpretierte Marcus Aurelius Heraklits Ausspruch „Wir sollten nicht wie Kinder unserer Eltern handeln und sprechen“ als Warnung vor der unkritischen Akzeptanz vorherrschender Überzeugungen.

Später interpretierten viele Stoiker den Logos als den Arche, ein generatives Feuer, das alles Dasein durchdringt, angeblich aufgrund des Einflusses der Sonne. West stellt fest, dass Platon, Aristoteles, Theophrastus und Sextus Empiricus sich nicht auf diese spezifische Lehre beziehen, und kommt zu dem Schluss, dass solche Terminologien und Konzepte „offensichtlich stoisch“ sind und nicht Heraklit zugeschrieben werden können. Burnet warnt davor, dass diese stoischen Neuinterpretationen von Heraklit das genaue Verständnis der ursprünglichen Philosophie von Heraklit erschweren, da die Stoiker ihre eigenen Bedeutungen auf Begriffe wie logos und ekpyrosis projizierten.

Zyniker

Heraklit beeinflusste die Zyniker, insbesondere durch seine Kritik an Mysterienkulten. Eine wissenschaftliche Quelle legt nahe, dass „die zynische Affinität zu Heraklit weniger in seiner Philosophie als vielmehr in seiner Kulturkritik und seinem (idealisierten) Lebensstil liegt.“ Die Zyniker schrieben mehrere nachfolgende zynische Briefe Heraklit zu, der gelegentlich selbst als Zyniker dargestellt wird.

Heraklits Vorstellung, dass die meisten Menschen in einem tiefen Schlafzustand leben, entspricht dem zynischen Konzept von Typhos, das eine allgegenwärtige Nebelwolke beschreibt, die die Realität verdeckt.

Die Zyniker leiteten ihre Bezeichnung von ihrer Verbindung mit Hunden und ihrer besonderen Art ab Leben. Heraklit bemerkte insbesondere: „Hunde bellen jeden an, den sie nicht kennen.“ In ähnlicher Weise antwortete Diogenes, als Alexander fragte, warum Diogenes der Zyniker sich selbst als Hund betrachte, dass er „diejenigen anbellt, die mir nichts geben.“

Pyrrhonisten

Die Pyrrhonisten, eine Schule skeptischer Philosophen, wurden ebenfalls von Heraklit beeinflusst. Er ist möglicherweise der Vorläufer von Pyrrhos relativistischem Grundsatz „Nicht mehr dies als das“, der besagt, dass kein einzelner Sachverhalt von Natur aus gültiger ist als ein anderer. Laut dem Pyrrhonisten Sextus Empiricus behauptete Aenesidemus, ein bekannter antiker pyrrhonistischer Philosoph, in einer heute verlorenen Abhandlung, dass der Pyrrhonismus als Weg zur heraklitischen Philosophie diente. Dies lag daran, dass die pyrrhonistische Methodik die Beobachtung erleichterte, wie Gegensätze auf dasselbe Phänomen zuzutreffen scheinen, was zu der heraklitischen Perspektive führte, dass Gegensätze tatsächlich gleichzeitig für dasselbe Phänomen gelten. Sextus Empiricus widersprach jedoch dieser Ansicht und behauptete, dass die scheinbare Koexistenz von Gegensätzen in Bezug auf dasselbe Objekt kein dogmatisches Prinzip des Pyrrhonismus sei, sondern vielmehr eine gemeinsame Beobachtung von Pyrrhonisten, anderen Philosophen und der Menschheit insgesamt.

Frühchristliche Perspektiven

Hippolytus von Rom, ein einflussreicher früher Kirchenvater, kategorisierte Heraklit neben anderen vorsokratischen und akademischen Philosophen als Vorläufer der Häresie und brachte ihn insbesondere mit der Häresie des Noetus in Verbindung.

Im Gegensatz dazu äußerte der christliche Apologet Justin der Märtyrer eine positivere Einschätzung von Heraklit. In seiner *Ersten Apologie* postulierte Martyr, dass sowohl Sokrates als auch Heraklit „Christen vor Christus“ waren, und erklärte: „Diejenigen, die vernünftig lebten, sind Christen, auch wenn sie als Atheisten galten; wie bei den Griechen Sokrates und Heraklit und Männer wie sie.“ Er gehörte auch zu denen, die das philosophische Konzept des Logos als Bezeichnung für das christliche „Wort Gottes“ interpretierten und Parallelen zu Passagen wie Johannes 1:1 zog: „Im Anfang war das Wort (logos) und das Wort war Gott.“

Klemens von Alexandria, ein weiterer prominenter christlicher Theologe, beobachtete Heraklits konzeptionelle Affinitäten zu christlichen Propheten und gilt als die produktivste Quelle dafür erhaltene Fragmente der Schriften von Heraklit.

Das Motiv des weinenden Philosophen

Heraklits Einfluss ging über den Bereich der Philosophie hinaus und manifestierte sich insbesondere in Kunst und Literatur durch das wiederkehrende Motiv des „weinenden Philosophen“, der oft Demokrit als „lachendem Philosophen“ gegenübergestellt wird. Diese Dichotomie symbolisiert ihre jeweiligen Reaktionen auf die menschliche Verfassung und die wahrgenommenen Torheiten der Menschheit.

Anschauliche Beispiele sind Lucian von Samosatas „Philosophien zum Verkauf“, wo Heraklit als „weinender Philosoph“ und Demokrit als „lachender Philosoph“ während einer Auktion dargestellt werden. Der römische Dichter Juvenal bekräftigte dieses Bild weiter, indem er schrieb: „Heraklit, weine über das Leben viel mehr als du es zu Lebzeiten getan hast, denn jetzt ist das Leben bedauernswerter.“

In der Renaissance erwachte das Interesse an der antiken Philosophie und ihrer künstlerischen Darstellung wieder. Bemerkenswert ist ein Fresko an den Wänden der Villa Medici in Careggi bei Florenz – dem Standort der Platonischen Akademie von Marsilio Ficino – mit Darstellungen von Heraklit und Demokrit.

Donato Bramantes Gemälde „Heraklit und Demokrit“ aus dem Jahr 1486 stellte sie als weinende und lachende Philosophen dar, wobei Heraklit möglicherweise als Leonardo da Vinci dargestellt wurde. Heraklit ist auch in Raffaels Fresko „Schule von Athen“ aus dem Jahr 1511 vertreten, wo er von Michelangelo dargestellt wird, eine Entscheidung, die auf ihre gemeinsame „säuerliche Stimmung und bittere Verachtung für alle Rivalen“ zurückgeführt wird. Darüber hinaus charakterisierte der französische Humanist Rabelais Heraklit im vierten Buch (1552) seiner Serie Gargantua und Pantagruel als „heulenden Jammerer“.

Moderne Interpretationen

Die zeitgenössische wissenschaftliche Auseinandersetzung mit der frühen griechischen Philosophie lässt sich bis ins Jahr 1573 zurückverfolgen, als der französische Drucker Henri Estienne (auch bekannt als Henricus Stephanus) in seinem lateinischen Werk Poesis philosophica zahlreiche vorsokratische Fragmente zusammenstellte und veröffentlichte, darunter etwa vierzig Heraklit zugeschriebene. Anschließend veröffentlichte der Renaissance-Skeptiker Michel de Montaigne verfasste den Aufsatz Über Demokrit und Heraklit, in dem er den „lachenden Philosophen“ dem „weinenden Philosophen“ vorzog.

Der englische Dramatiker William Shakespeare ist möglicherweise in Montaignes Schriften auf Hinweise auf Heraklit gestoßen. In Shakespeares Stück Der Kaufmann von Venedig aus dem Jahr 1598 wird die melancholische Figur des Antonio von einigen Kritikern als literarische Verkörperung von Heraklit angesehen. Darüber hinaus beurteilt Portia in einer Szene des Stücks ihre potenziellen Verehrer und bemerkt über einen Pfalzgrafen: „Ich fürchte, er wird sich als weinender Philosoph erweisen, wenn er alt wird.“

Zahlreiche Barockkünstler, darunter Peter Paul Rubens, Hendrik ter Brugghen und Johannes Moreelse, schufen Darstellungen von Heraklit und Demokrit. Rubens‘ Werk Heraklit und Demokrit aus dem Jahr 1603 wurde für den Herzog von Lerma in Auftrag gegeben.

Rationalistische Perspektiven

Montaigne beeinflusste maßgeblich den rationalistischen Philosophen René Descartes, der in seiner Abhandlung Die Leidenschaften der Seele feststellte, dass Empörung entweder von Mitleid oder Spott begleitet sein könne, und kam zu dem Schluss: „Das Lachen des Demokrit und die Tränen des Heraklit könnten also aus derselben Ursache stammen.“

Kahn geht davon aus, dass Baruch Spinoza durch Heraklit beeinflusst worden sein könnte Vermittler der stoischen Philosophie. Darüber hinaus meint ein Gelehrter: „Was Heraklit in Wirklichkeit mit dem Gemeinsamen meinte, war … nichts anderes als das, was Spinoza mit ‚sub specie aeternitatis‘ ausdrückte.“

Gottfried Wilhelm Leibniz formulierte in seinem Werk Die Monadologie das Prinzip, dass „alle Körper wie Flüsse in ständigem Fluss sind.“

Britischer Empirismus

George Berkeley, ein empiristischer Philosoph und Bischof, postulierte, dass Sir Isaac Newtons alchemistische Bestrebungen von Heraklit beeinflusst wurden. In ähnlicher Weise scheint der schottische Skeptiker David Hume Heraklits Gedanken in seinem Diskurs über die persönliche Identität zu wiederholen, indem er feststellt: „So wie die Natur eines Flusses in der Bewegung und Veränderung von Teilen besteht, auch wenn diese in weniger als vierundzwanzig Stunden völlig verändert sind, hindert dies den Fluss nicht daran, über mehrere Zeitalter hinweg gleich zu bleiben.“

Obwohl Heraklit die Menschheit häufig umfassend kritisierte, schien er zuweilen auch die Grundsätze des gesunden Menschenverstands zu befürworten. Laut dem schottischen Philosophen des gesunden Menschenverstandes, Thomas Reid, gehörte Heraklit zu den frühesten Befürwortern einer Philosophie des gesunden Menschenverstandes, was durch Aussagen wie „Und obwohl die Vernunft üblich ist, leben die meisten Menschen so, als hätten sie ein ihnen eigentümliches Verständnis“; und „Verstehen ist allen gemeinsam“. Wie ein Kommentator feststellte, verfügte Heraklit, auch wenn er den gesunden Menschenverstand nicht bevorzugte, unbestreitbar über ein Bewusstsein für das Gemeinsame.

Post-Kantianismus

Nach der Ära des deutschen Philosophen Immanuel Kant wurde das philosophische Denken gelegentlich in rationalistische und empiristische Schulen eingeteilt. Heraklit wurde von verschiedenen Gelehrten so interpretiert, dass er mit beiden Perspektiven übereinstimmt. Befürworter einer rationalistischen Interpretation beziehen sich häufig auf Fragmente wie „Arme Zeugen für Menschen sind die Augen und Ohren derer, die barbarische Seelen haben.“ Umgekehrt zitieren diejenigen, die eine empiristische Sichtweise vertreten, Fragmente wie „Die Dinge, die man sehen, hören und lernen kann, sind das, was ich am meisten schätze.“

Der deutsche Idealist G. W. F. Hegel wurde stark von Heraklit beeinflusst und behauptete in seinen Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie: „Es gibt keinen Satz von Heraklit, den ich nicht in meine Logik übernommen habe.“ Hegel betrachtete Heraklit sowohl als Dialetheisten als auch als Prozessphilosophen und betrachtete das heraklitische Konzept des Flusses oder „Werdens“ als logische Konsequenz der Ontologie von Parmenides von „Sein“ und „Nichtsein“. Darüber hinaus äußerte Hegel Skepsis gegenüber der Interpretation eines Weltbrandes (ekpyrosis), einer Idee, die seit Aristoteles an Bedeutung gewonnen hatte.

Gottlob Mayer hat behauptet, dass Arthur Schopenhauers philosophischer Pessimismus die Ideen von Heraklit widerspiegelte.

Heraclitean Studies

Friedrich Schleiermacher, ein deutscher Theologe, gilt als „Pionier der heraklitischen Studien“, da er zu den ersten gehörte, die Fragmente des Heraklit systematisch sammelten und in seine Muttersprache übersetzten. Schleiermacher leistete auch Pionierarbeit bei der Hypothese des persischen Einflusses auf Heraklit, ein Thema, das später von Gelehrten wie Friedrich Creuzer und August Gladisch untersucht wurde.

Ferdinand Lassalle, ein Junghegelianer und Sozialist, verfasste ein Werk über Heraklit. Lassalle charakterisierte in Anlehnung an Hegel die Lehre des Heraklit als „Philosophie des logischen Gesetzes der Identität der Widersprüche“. Er schlug auch vor, dass die persische Theologie Heraklit beeinflusst habe.

Der klassische Philologe Jakob Bernays steuerte auch eine Arbeit über Heraklit bei. Anschließend stellte der englische Gelehrte Ingram Bywater, inspiriert von Bernays, eine kritische Ausgabe aller Fragmente Heraklits mit dem Titel Heracliti Ephesii Reliquiae (1877) zusammen. Hermann Diels bekräftigte, dass „Bywaters Buch ... als die einzige zuverlässige Sammlung der Überreste dieses Philosophen gilt.“

Im Jahr 1903 veröffentlichte Diels die erste Ausgabe des maßgeblichen Werks Die Fragmente der Vorsokratiker, das drei Überarbeitungen und Erweiterungen durchlief, bevor es in zwei nachfolgenden Ausgaben von Walther weiter überarbeitet wurde Kranz. Das Diels-Kranz-System wird in akademischen Kontexten häufig zur Zitierung vorsokratischer Philosophen eingesetzt. Innerhalb dieses Systems erhält jede antike Figur und Passage eine eindeutige Identifikationsnummer; Heraklit wird üblicherweise als vorsokratischer Philosoph Nummer 22 bezeichnet.

Kontinentale Philosophie

Friedrich Nietzsche, ein kontinentaler Existentialist und Philologe, schätzte Heraklit höher als alle anderen vorsokratischen Denker. Nietzsche charakterisierte vorplatonische Philosophen als „reine Typen“ und identifizierte Heraklit als einsamen und stolzen Wahrheitssucher. Auch der nationalistische Geschichtsphilosoph Oswald Spengler verfasste seine (erfolglose) Dissertation über Heraklit.

Edmund Husserl, ein Phänomenologe, postulierte, dass das Bewusstsein „das Reich des heraklitischen Wandels“ darstelle. Auch Martin Heidegger, ein Existentialist und Phänomenologe, ließ sich von Heraklit inspirieren, was in seiner Einführung in die Metaphysik deutlich wird. Heidegger behauptete, dass die philosophischen Einsichten von Heraklit und Parmenides die grundlegenden Ursprünge der Philosophie darstellten, die seiner Meinung nach später von Platon und Aristoteles falsch interpretiert wurden, wodurch die Entwicklung des westlichen philosophischen Denkens in die falsche Richtung gelenkt wurde.

Die von den französischen Philosophen Jacques Derrida und Gilles Deleuze entwickelte „Differentialontologie“ wird von Heraklit beeinflusst. Deleuze identifizierte Michel Foucault ausdrücklich als Herakliten und stellte fest, dass Foucaults Konzept der Macht als einer durch soziale Beziehungen verteilten Kraft mit der heraklitischen Idee übereinstimmt, dass Konflikte Ordnung erzeugen.

In den 1950er Jahren wurde der heraklitische Begriff „idios kosmos“ übernommen, der eine „private Welt“ bezeichnet, die sich von der „gemeinsamen Welt“ (koinos kosmos) unterscheidet phänomenologische und existentielle Psychologen, darunter Ludwig Binswanger und Rollo May. Sie nutzten es, um die subjektive Erfahrung von Personen zu beschreiben, die unter Wahnvorstellungen leiden. Dieses Konzept prägte auch maßgeblich die Ansichten des Romanautors Philip K. Dick zur Schizophrenie, wobei diese Denker sich auf Heraklits Behauptung bezogen, dass „die Wachen eine gemeinsame Welt haben, die Schlafenden aber jeder in eine eigene Welt verwandeln.“

Oscar Wilde, der irische Autor und Klassiker, wurde von dem Kunstkritiker Walter Pater beeinflusst, einem Kollegen von Bywater, der Heraklit als seinen „vorsokratischen Helden“ betrachtete. Harold Bloom bemerkte: „Pater lobt Platon für seine klassische Korrektheit, für seinen konservativen zentripetalen Impuls, im Gegensatz zu seiner eigenen heraklitischen Romantik.“

Analytisch

A. N. Whitehead, ein britischer Analytiker und Prozessphilosoph, gilt als Vertreter der heraklitischen Tradition. In seinem Aufsatz Mystik und Logik argumentiert Bertrand Russell, dass Heraklit seinen metaphysischen Scharfsinn durch die Synthese mystischer und wissenschaftlicher Neigungen unter Beweis stellt. Der Gelehrte Edward Hussey identifiziert Parallelen zwischen Heraklits Konzept des Logos und der frühen Sprachphilosophie Ludwig Wittgensteins, wie sie im Tractatus (1922) dargelegt wird.

Aristoteles' Argumente für das Gesetz des Nicht-Widerspruchs, das er als Widerlegung der Haltung von Heraklit postulierte, galten historisch als endgültig. Ihre Autorität wurde jedoch seit der Kritik des polnischen Logikers Jan Łukasiewicz und der anschließenden Entwicklung mehrwertiger und parakonsistenter Logiken in Frage gestellt.

Philosophen wie Graham Priest und Jc Beall stimmen mit Heraklit überein, wenn es darum geht, wahre Widersprüche oder den Dialetheismus zu befürworten, da sie darin die logischste Antwort auf das Lügnerparadoxon sehen. Jc Beall ist in Zusammenarbeit mit Greg Restall eine führende Figur in einer viel diskutierten Formulierung des logischen Pluralismus.

Innerhalb der zeitgenössischen Religionsphilosophie vertritt Beall eine widersprüchliche Interpretation von Jesus Christus als gleichzeitig menschlich und göttlich. Der katholische Philosoph Peter Geach entwickelte, inspiriert von Heraklits Beobachtungen am Fluss, seine Theorie der relativen Identität, die er nutzte, um die Kohärenz der Dreifaltigkeit zu verteidigen.

John McTaggart, ein britischer Idealist, ist vor allem für seine Arbeit „The Unreality of Time“ aus dem Jahr 1908 bekannt, in der er postuliert, dass Zeit unwirklich ist, und das Feld der zeitgenössischen Zeitphilosophie begründete. Seine „A-Theorie“, auch bekannt als „temporales Werden“ und eng mit dem Präsentismus verbunden, konzeptualisiert die Zeit als angespannt (d. h. mit Eigenschaften der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft) und soll auf Heraklit zurückgehen. Umgekehrt geht seine „B-Theorie“, die die Zeit als tempuslos betrachtet (d. h. definiert durch Beziehungen von früher als, gleichzeitig mit oder später als), in ähnlicher Weise auf Parmenides zurück.

Notizen

Erklärende Anmerkungen

Fragmentnummern

Zitate

Referenzen

Alte Quellen

Dieser Artikel verwendet das Diels-Kranz-Nummerierungssystem aus Die Fragmente der Vorsokratiker (Die Fragmente der Vorsokratiker) zur Kategorisierung von Zeugenaussagen (mit A gekennzeichnet), Fragmenten (mit B gekennzeichnet) und Nachahmungen (mit C gekennzeichnet).

Zeugnis

Fragmente

Imitation

Moderne Wissenschaft

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