Gnosticism

Gnostizismus, abgeleitet vom altgriechischen Begriff γνωστικός (gnōstikós), was 'Wissen haben' bedeutet (Koine-Griechisch: [ɣnostiˈkos]) umfasst eine Vielzahl religiöser und philosophischer Systeme, die Mitte des 2. Jahrhunderts innerhalb verschiedener frühchristlicher Sekten und anderer Glaubenssysteme vollständig entstanden sind. Anstatt eine einzelne, einheitliche Tradition oder Religion darzustellen, dient der Begriff als wissenschaftliche Überbegriffsbezeichnung für unterschiedliche Gruppen und Lehren mit gemeinsamen Merkmalen. Diese verschiedenen gnostischen Fraktionen priorisierten typischerweise persönliches spirituelles Wissen (Gnosis) gegenüber der etablierten Autorität, Traditionen und protoorthodoxen Lehren institutionalisierter religiöser Körperschaften. Die gnostische kosmologische Perspektive postulierte üblicherweise eine Unterscheidung zwischen einem verborgenen, unverdorbenen höchsten Wesen und einem fehlerhaften Demiurgen, der für die Erschaffung des materiellen Universums verantwortlich gemacht wurde. Anhänger des Gnostizismus hielten diese materielle Existenz für von Natur aus böse und behaupteten, dass die grundlegende Komponente der Erlösung in der direkten Erfassung der höchsten Göttlichkeit liege, die durch mystische oder esoterische Offenbarung erreicht werde. Folglich befassen sich zahlreiche gnostische Texte eher mit Themen wie Illusion und Erleuchtung als mit Sünde und Reue.

Während die genauen Ursprünge des Gnostizismus weiterhin schwer fassbar sind, verbreitete sich die gnostische Literatur im zweiten Jahrhundert in bestimmten christlichen Gemeinschaften im gesamten Mittelmeerraum. Im gnostisch-christlichen Rahmen wurde Christus als göttliches Wesen wahrgenommen, das menschliche Gestalt annahm, um die Menschheit zu einem Bewusstsein für ihr innewohnendes göttliches Wesen zu führen. Der jüdisch-israelitische Gnostizismus, der von Gruppen wie den Mandäern und Elkesaitern verkörpert wird, integrierte jüdisch-christliche Konzepte mit gnostischen Lehren, die sich auf die Taufe und den kosmischen Konflikt zwischen Helligkeit und Dunkelheit konzentrierten. Syrisch-ägyptische Traditionen, darunter Sethianismus und Valentinianismus, synthetisierten platonische Philosophie mit christlichen Motiven und betrachteten den materiellen Bereich als unvollkommen, aber nicht völlig böswillig. Weitere Traditionen umfassten die Basilideaner, Marcioniten und Thomasiner. Der Manichäismus, der gnostische Prinzipien wie den kosmischen Dualismus einbezog, entstand im dritten Jahrhundert als bedeutende religiöse Bewegung und konkurrierte kurzzeitig mit dem Christentum.

Frühe Kirchenväter verurteilten gnostische Lehren als ketzerisch, obwohl prominente frühe gnostische Lehrer wie Valentinus sich selbst als Christen betrachteten. Umfangreiche Bemühungen zur Ausrottung gnostischer Texte waren größtenteils erfolgreich und führten dazu, dass nur ein begrenzter Korpus an Schriften gnostischer Intellektueller und Theologen erhalten blieb. Nach seinem Niedergang im westlichen Mittelmeerraum hielt der Gnostizismus im Nahen Osten mindestens bis zum sechsten Jahrhundert an und behielt seinen Einfluss bis nach China bis zum späten neunten Jahrhundert bei. Gnostische Konzepte tauchten im mittelalterlichen Europa regelmäßig durch Bewegungen wie die Paulizianer, Bogomilen und Katharer wieder auf. Darüber hinaus sind bestimmte gnostische Ideen im islamischen und mittelalterlichen kabbalistischen Denken erkennbar, während zeitgenössische Wiederbelebungen und die Entdeckung gnostischer Texte bis heute zahlreiche Gelehrte und Religionsgemeinschaften beeinflusst haben. Der Gnostizismus besteht durch den Mandäismus fort, eine alte Religion des Nahen Ostens, die gelegentlich als gnostische Sekte oder Tradition bezeichnet wird. Der Yezidismus, der ursprünglich im Norden Mesopotamiens, insbesondere zwischen Mossul, Sindschar und Mardin, praktiziert wurde, stellt eine weitere zeitgenössische Religion dar, die als Fortsetzung des antiken Gnostizismus, insbesondere des Sethianismus und des Ophitismus, angesehen werden kann.

Jahrhundertelang beschränkte sich das wissenschaftliche Verständnis des Gnostizismus hauptsächlich auf die voreingenommenen und oft unvollständigen anti-ketzerischen Schriften frühchristlicher Persönlichkeiten wie Irenäus von Lyon und Hippolytus von Rom. Nach der Entdeckung der ägyptischen Nag-Hammadi-Bibliothek im Jahr 1945, einer Sammlung seltener frühchristlicher und gnostischer Texte, kam es zu einem deutlichen Wiederaufleben des Interesses am Gnostizismus. Diese erhaltenen gnostischen Schriften, darunter das Thomasevangelium und das Apokryphon des Johannes, offenbaren ein äußerst vielfältiges und komplexes frühchristliches Umfeld. Während einige Gelehrte vorschlagen, dass der Gnostizismus historische Einblicke in Jesus aus einer gnostischen Perspektive bieten könnte, legt der vorherrschende akademische Konsens nahe, dass apokryphe Quellen, unabhängig von ihrer gnostischen Zugehörigkeit, kanonische Quellen älter sind oder möglicherweise auf die synoptischen Evangelien zurückgegriffen haben. Elaine Pagels hat den Einfluss des hellenistischen Judentums, des Zoroastrismus und des Mittelplatonismus auf die Texte von Nag Hammadi hervorgehoben. Seit den 1990er Jahren konzentriert sich der wissenschaftliche Diskurs auf die Frage, ob „Gnostizismus“ eine Form des frühen Christentums darstellt, eine künstliche Kategorie, die von frühen orthodoxen Christen zur Bezeichnung von Häresien erfunden wurde, oder ob es sich um eine eigenständige religiöse Tradition handelt. Akademische Studien zum Gnostizismus haben sich von der Wahrnehmung als bloße christliche Häresie oder griechisch beeinflusste Abweichung zu der Anerkennung als vielschichtige Reihe von Bewegungen mit komplexen jüdischen, persischen und philosophischen Ursprüngen entwickelt. Folglich stellen zeitgenössische Wissenschaftler den Nutzen des „Gnostizismus“ als einheitliche Kategorie in Frage und bevorzugen präzisere Klassifizierungen, die auf spezifischen Texten, Traditionen und sozio-religiösen Kontexten basieren.

Etymologie

Gnosis, ein weibliches griechisches Substantiv, bezeichnet „Wissen“ oder „Bewusstsein“. Dieser Begriff und das zugehörige Verb beziehen sich häufig auf persönliches Wissen, im Gegensatz zu intellektuellem Wissen, das durch das griechische Verb εἴδειν eídein dargestellt wird. Ein verwandtes Adjektiv, gnostikos, der „von oder für Wissen“ bedeutet, war im klassischen Griechisch ein einigermaßen gebräuchlicher Begriff.

In der hellenistischen Zeit wurde der Begriff auch mit griechisch-römischen Mysterien in Verbindung gebracht und wurde zum Synonym für den griechischen Begriff mysterion. Folglich bedeutet Gnosis oft Wissen, das aus persönlicher Erfahrung oder Wahrnehmung stammt. Innerhalb eines religiösen Rahmens stellt Gnosis mystisches oder esoterisches Wissen dar, das durch direkte Auseinandersetzung mit dem Göttlichen erlangt wird. In den meisten gnostischen Systemen wird dieses „Wissen“ oder „Bekanntsein“ mit dem Göttlichen als ausreichender Grund für die Erlösung angesehen. Es stellt ein inneres „Wissen“ dar, vergleichbar mit dem von Plotin im Neuplatonismus vertretenen Konzept, und weicht von protoorthodoxen christlichen Perspektiven ab. Gnostiker werden als „diejenigen charakterisiert, die auf Wissen und Verstehen – oder Wahrnehmung und Lernen – als besondere Lebensmodalität ausgerichtet sind“. In klassischen griechischen Texten ist die typische Bedeutung von gnostikos „gelehrt“ oder „intellektuell“, wie Platons Vergleich von „praktischem“ (praktikos) und "intellektuelle" (gnostikos) Beschäftigungen. Platons Verwendung von „gelehrt“ ist ziemlich repräsentativ für klassische Texte.

Obwohl das Adjektiv gelegentlich in der Septuaginta-Übersetzung der hebräischen Bibel verwendet wird, wird es im Neuen Testament nicht verwendet. Allerdings verwendet Clemens von Alexandria häufig gnostikos in ergänzenden Ausdrücken, wenn er sich auf den „gelehrten“ Christen bezieht. Die Assoziation von gnostikos mit Häresie geht auf Irenäus-Interpreten zurück. Einige Gelehrte behaupten, dass Irenäus manchmal gnostikos einfach in der Bedeutung von „intellektuell“ verwendete, während sein Verweis auf „die intellektuelle Sekte“ eine spezifische Bezeichnung darstellte. Der Begriff „Gnostizismus“ selbst fehlt in antiken Quellen; Es wurde erstmals im 17. Jahrhundert von Henry More geprägt. More führte den Begriff „Gnostizismus“ in einem Kommentar zu den sieben Buchstaben der Offenbarung ein, um die Häresie in Thyatira zu beschreiben. Die Bezeichnung Gnostizismus wurde von der Anwendung des griechischen Adjektivs gnostikos (griechisch γνωστικός, „gelehrt“, „intellektuell“) durch den heiligen Irenäus (ca. 185 n. Chr.) abgeleitet, um die Schule des Valentinus als he legomene gnostike haeresis zu charakterisieren, was „der“ bedeutet Häresie namens Gelehrte (gnostisch)".

Ursprünge

Die Ursprünge des Gnostizismus bleiben unklar und sind immer noch Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. Alexandria spielte eine zentrale Rolle bei der Entstehung des Gnostizismus, der maßgeblich vom Mittelplatonismus und seiner Formenlehre beeinflusst wurde. Elaine Pagels hat den Einfluss des hellenistischen Judentums, des Zoroastrismus und des Mittelplatonismus auf die Texte von Nag Hammadi hervorgehoben. Die christliche ecclesia, die sowohl Gemeinde als auch Kirche umfasst, hatte ihren Ursprung in jüdisch-christlichen Wurzeln, zog aber auch griechische Anhänger an und umfasste verschiedene intellektuelle Strömungen wie die jüdische Apokalyptik, Spekulationen über göttliche Weisheit, griechische Philosophie und hellenistische Mysterienreligionen. Protoorthodoxe christliche Fraktionen bezeichneten den Gnostizismus als christliche Häresie.

Während sie die Prämisse zurückweisen, dass das protoorthodoxe Christentum die „ursprüngliche“ und „wahre“ Form darstelle, von der der Gnostizismus und andere „Häresien“ abwichen, behaupten Gelehrte wie Simone Pétrement und David Brakke, dass der Gnostizismus als eine innerchristliche Bewegung entstanden sei. Sie betrachten es als eine von mehreren Reaktionen auf das Leben, den Tod und die mutmaßliche Auferstehung Jesu, wobei Pétrement seine Wurzeln insbesondere auf Tendenzen in den Briefen des Paulus und im Johannesevangelium zurückführt. Im frühen Christentum dienten die Lehren des Apostels Paulus und des Evangelisten Johannes möglicherweise als Grundlage für gnostische Konzepte und förderten eine zunehmende Betonung der Dichotomie zwischen Fleisch und Geist, der Bedeutung von Charisma und der Ablehnung des jüdischen Gesetzes. Der sterbliche Körper galt als Teil des Reiches minderwertiger, weltlicher Mächte (der Archonten), wobei die Erlösung nur für den Geist oder die Seele erreichbar war. In diesem Zusammenhang hat der Begriff gnostikos möglicherweise eine tiefere Bedeutung erhalten.

Andere zeitgenössische Gelehrte hingegen behaupten, dass der Gnostizismus seinen Ursprung im Judentum habe und anschließend Erzählungen über Jesus in bereits bestehende Spekulationen über einen kosmischen Erlöser und Philos jüdische Interpretation der mittelplatonischen Konzepte des Demiurgen und des Logos integriert habe. Eine kleine Gruppe von Gelehrten erforscht auch die buddhistischen Ursprünge des Gnostizismus und verweist auf Ähnlichkeiten im Glauben.

Einige Gelehrte ziehen es vor, den Begriff „Gnosis“ zu verwenden, wenn sie sich auf Ideen des ersten Jahrhunderts beziehen, die sich später zum Gnostizismus entwickelten, und reservieren „Gnostizismus“ für die systematische Synthese dieser Ideen zu einer zusammenhängenden Bewegung im zweiten Jahrhundert. James M. Robinson behauptet, dass es nachweislich keine gnostischen Texte aus der Zeit vor dem Christentum gibt und dass „der vorchristliche Gnostizismus als solcher kaum in einer Weise bezeugt ist, die die Debatte ein für alle Mal beilegen könnte.“

Jüdisch-christliche Ursprünge

Die neuere Forschung betont zunehmend, dass der Ursprung des Gnostizismus eher im Judentum als in Persien liegt. Ethel S. Drower stellt fest, dass „das heterodoxe Judentum in Galiläa und Samaria offenbar in der Form Gestalt angenommen hat, die wir heute als gnostisch bezeichnen, und dass es durchaus schon einige Zeit vor der christlichen Ära existiert haben könnte.“

Kirchenväter identifizierten zahlreiche Leiter gnostischer Schulen als jüdische Christen, und hebräische Begriffe und göttliche Namen wurden in bestimmte gnostische Systeme übernommen. Die kosmogonischen Spekulationen unter christlichen Gnostikern gingen teilweise auf Maaseh Breshit und Maaseh Merkabah zurück. Diese Hypothese wird maßgeblich von Gershom Scholem (1897–1982) und Gilles Quispel (1916–2006) vertreten. Scholem identifizierte die jüdische Gnosis innerhalb der Ikonographie der Merkabah-Mystik, deren Elemente auch in bestimmten gnostischen Dokumenten erkennbar sind. Quispel betrachtet den Gnostizismus als eine eigenständige jüdische Entwicklung und führt seine Ursprünge auf alexandrinische Juden zurück, eine Gruppe, mit der auch Valentinus in Verbindung gebracht wurde.

Viele Texte von Nag Hammadi beziehen sich auf Erzählungen und Figuren aus der hebräischen Bibel und zeigen gelegentlich eine vehemente Ablehnung des jüdischen Gottes. Gershom Scholem charakterisierte den Gnostizismus bekanntlich als „den größten Fall von metaphysischem Antisemitismus“, obwohl Professor Steven Bayme vorschlug, Gnostizismus genauer als Antijudaismus zu beschreiben. Dennoch offenbaren neuere Forschungen zu den Ursprüngen des Gnostizismus einen erheblichen jüdischen Einfluss, insbesondere aus der Hekhalot-Literatur.

Engelschristologie

Darrell Hannah bemerkt Folgendes bezüglich der Engelschristologie, die bei einigen frühen Christen zu finden ist:

Einige frühe Christen stellten sich den vorinkarnierten Christus ontologisch als einen Engel vor. Diese spezifische „Engel-Christologie“ manifestierte sich in verschiedenen Formen und entstand möglicherweise im späten ersten Jahrhundert, insbesondere wenn sie die Perspektive repräsentiert, die in den ersten Kapiteln des Hebräerbriefs in Frage gestellt wurde. Die Elchasaiten oder zumindest von ihren Lehren beeinflusste Christen stellten sich Christus und den Heiligen Geist als zwei kolossale Engel vor und verbanden den männlichen Christus mit dem weiblichen Heiligen Geist. Bestimmte Valentinianische Gnostiker postulierten, dass Christus eine engelhafte Natur annahm und möglicherweise als Retter der Engel dienen könnte. Der Autor des Testament Salomos charakterisierte Christus als einen außergewöhnlich mächtigen „durchkreuzenden“ Engel, der maßgeblich an der Austreibung von Dämonen beteiligt war. Darüber hinaus behaupteten der Autor von „De Centesima“ und Epiphanius‘ „Ebionites“, dass Christus der höchste und bedeutendste unter den ursprünglichen Erzengeln sei, eine Perspektive, die weitgehend mit Hermas‘ Identifizierung von Christus und Michael übereinstimmt. Schließlich könnte eine exegetische Tradition, die möglicherweise der Himmelfahrt Jesajas zugrunde liegt und von Origenes‘ Hebräischlehrer bestätigt wurde, auf die Existenz einer anderen Form der Engel-Christologie neben einer Engel-Pneumatologie hinweisen.

Der pseudepigraphische christliche Text Himmelfahrt Jesajas verbindet Jesus ausdrücklich mit der Engelschristologie.

Im Text heißt es:

'Und ich hörte die Stimme des Allerhöchsten, des Vaters meines HERRN, als er zu meinem HERRN Christus, der Jesus genannt werden wird, sagte: 'Gehe hin und steige hinab durch alle Himmel ...'

Der Hirte des Hermas, ein christliches literarisches Werk, wurde von mehreren frühen Kirchenvätern, darunter Irenäus, als kanonische Schrift angesehen. In Gleichnis 5 bringt der Text Jesus mit der Engelschristologie in Verbindung und stellt den Sohn Gottes als tugendhaftes Individuum dar, das von einem „heiligen präexistenten Geist“ erfüllt ist.

Platonische Einflüsse

In den 1880er Jahren tauchten Vorschläge für Verbindungen zwischen Gnostizismus und Platonismus auf. Ugo Bianchi, Organisator des Messina-Kongresses 1966 über die Ursprünge des Gnostizismus, postulierte außerdem orphische und platonische Wurzeln für die Bewegung. Gnostiker haben griechische philosophische Konzepte und Terminologie aus dem Platonismus umfassend in ihre Schriften integriert und Begriffe wie Hypostasis (Realität, Existenz), ousia (Essenz, Substanz, Sein) und Demiurge (Schöpfergott) umfasst. Sowohl die sethischen als auch die valentinischen Gnostiker scheinen von Platon, dem Mittelplatonismus und neopythagoräischen Akademien oder Denkschulen beeinflusst worden zu sein. Diese beiden gnostischen Traditionen strebten „einen Versuch einer Versöhnung, ja sogar einer Angliederung“ an die spätantike Philosophie an.

Plotin und die nachfolgenden Neuplatoniker stellten sich vehement gegen die Gnostiker und lehnten deren radikalen Dualismus und ihre pessimistische Interpretation der Schöpfung ab. In seiner Abhandlung Gegen die Gnostiker (Enneaden II.9) kritisierte Plotin die gnostische Kosmologie und behauptete, dass die materielle Welt nicht an sich böse sei, sondern eine Manifestation des Einen durch eine Folge göttlicher Emanationen. Spätere Neuplatoniker, darunter Porphyrius und Proklos, setzten diese Kritik fort, indem sie den Demiurgen als wohlwollendes Wesen befürworteten und den Fortschritt der Seele zum Göttlichen durch intellektuelle und kontemplative Reinigung betonten, anstatt sich ausschließlich auf esoterisches Wissen (Gnosis) zu verlassen. Obwohl der Neuplatonismus bestimmte mystische und hierarchische Komponenten enthielt, die mit gnostischen Ideen in Einklang standen, etablierte er sich letztendlich als eigenständiger philosophischer Weg zur Transzendenz, der eher auf dem klassischen griechischen Rationalismus als auf der gnostischen Offenbarung basierte.

Persische Ursprünge oder Einflüsse

Erste wissenschaftliche Untersuchungen zur Entstehung des Gnostizismus deuteten auf persische Ursprünge oder Einflüsse hin, die sich anschließend nach Europa ausbreiteten und jüdische Komponenten integrierten. Wilhelm Bousset (1865–1920) charakterisierte den Gnostizismus als eine Manifestation des iranischen und mesopotamischen Synkretismus. Gleichzeitig postulierte Richard August Reitzenstein (1861–1931) die Ursprünge des Gnostizismus in Persien.

Carsten Colpe (geb. 1929) führte eine Analyse und Kritik von Reitzensteins Iran-Hypothese durch und demonstrierte die Unhaltbarkeit vieler ihrer Thesen. Dennoch behauptete Geo Widengren (1907–1996), dass der mandäische Gnostizismus seinen Ursprung im mazdäischen (zoroastrischen) Zurvanismus habe, kombiniert mit Konzepten, die aus dem aramäischen mesopotamischen Kulturbereich abgeleitet seien.

Umgekehrt befürworten auf Mandäismus spezialisierte Wissenschaftler, darunter Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower, James F. McGrath, Charles G. Häberl, Jorunn Jacobsen Buckley und Şinasi Gündüz, einen jüdisch-israelitischen Ursprung. Die vorherrschende Ansicht unter diesen Akademikern ist, dass die Mandäer wahrscheinlich eine historische Verbindung zum inneren Kreis der Jünger Johannes des Täufers haben. Charles Häberl, ein Linguist mit Fachkenntnissen in Mandäisch, hat palästinensische und samaritanische aramäische Einflüsse auf die mandäische Sprache identifiziert und stimmt zu, dass Mandäer eine „gemeinsame palästinensische Geschichte mit Juden“ haben.

Buddhistische Analogien

Auf dem Median-Kongress 1966 identifizierte der Buddhologe Edward Conze in seinem Aufsatz Buddhismus und Gnosis phänomenologische Gemeinsamkeiten zwischen dem Mahayana-Buddhismus und dem Gnostizismus und baute dabei auf einem früheren Vorschlag von Isaac Jacob Schmidt auf. Dennoch unterstützt die moderne Wissenschaft keinerlei Form von buddhistischem Einfluss, weder auf die Texte von Gnostikos Valentinus (ca. 170) noch auf die Texte von Nag Hammadi (3. Jahrhundert), obwohl Elaine Pagels ihn als „Möglichkeit“ bezeichnete.

Merkmale definieren

Kosmologisches Gerüst

Syrisch-ägyptische Traditionen gehen von einer fernen, höchsten Gottheit aus, die als Monade bezeichnet wird. Von dieser ultimativen Göttlichkeit gehen untergeordnete göttliche Wesenheiten aus, die als Äonen bekannt sind. Aus diesen Äonen geht der Demiurg hervor und ist für die Erschaffung der physischen Welt verantwortlich. Es wird angenommen, dass göttliche Elemente in den materiellen Bereich „fallen“, wo sie latent im Menschen verbleiben. Die Erlösung aus diesem gefallenen Zustand wird erreicht, wenn der Einzelne Gnosis erlangt, definiert als esoterisches oder intuitives Wissen über das Göttliche.

Dualismus und Monismus

Gnostische Systeme postulieren eine dualistische Beziehung zwischen Gott und der Welt, ein Spektrum, das von den „radikalen dualistischen“ Rahmenwerken des Manichäismus bis zum „abgemilderten Dualismus“ der klassischen gnostischen Bewegungen reicht. Der radikale Dualismus, auch absoluter Dualismus genannt, behauptet die Existenz zweier gleichberechtigter göttlicher Kräfte. Umgekehrt gilt im abgemilderten Dualismus eines der beiden Prinzipien als dem anderen untergeordnet. Im qualifizierten Monismus kann die sekundäre Entität entweder göttlich oder halbgöttlich sein. Insbesondere der Valentinianische Gnostizismus stellt eine Form des Monismus dar, der durch Konzepte artikuliert wird, die zuvor in einem dualistischen Kontext verwendet wurden.

Moralische und rituelle Praktiken

Gnostiker zeigten im Allgemeinen eine Neigung zur Askese, was sich insbesondere in ihren Sexual- und Ernährungspraktiken zeigte. In anderen moralischen Bereichen verfolgten die Gnostiker jedoch einen weniger strengen asketischen Ansatz und bevorzugten eine gemäßigtere Haltung in Bezug auf angemessenes Verhalten. Während im normativen frühen Christentum die Kirche ihren Anhängern korrektes Verhalten anordnete und vorschrieb, priorisierte der Gnostizismus die verinnerlichte Motivation. Ptolemäus beschrieb in seinem Brief an Flora begrenztes Fasten, behauptete jedoch, dass authentisches „spirituelles“ Fasten die Unterlassung aller negativen Handlungen beinhalte. Daher wurde rituelles Verhalten nicht als so bedeutsam wie andere Praktiken angesehen, es sei denn, es entsprang einer persönlichen, inneren Motivation.

Darstellung von Frauen

Die Rolle der Frau im Gnostizismus ist weiterhin Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchungen. In den meisten gnostischen Literaturen werden die wenigen weiblichen Figuren oft als chaotisch, ungehorsam und rätselhaft charakterisiert. In den Texten von Nag Hammadi werden jedoch vor allem Frauen in Führungs- und Heldenrollen dargestellt.

Schlüsselkonzepte

Die Monade

In vielen gnostischen Systemen wird Gott als die Monade oder der Eine identifiziert. Dieses göttliche Wesen stellt die höchste Quelle des Pleroma dar, einer Region des Lichts. Die verschiedenen Emanationen, die von Gott ausgehen, werden Äonen genannt. Laut Hippolytus wurde diese Perspektive von den Pythagoräern inspiriert, die das ursprünglich entstandene Wesen als Monade bezeichneten, aus der später unter anderem die Zweiheit, dann die Zahlen, dann der Punkt und schließlich die Linien hervorgingen.

Das Pleroma

Der Begriff Pleroma (aus dem Griechischen πλήρωμα, was „Fülle“ bedeutet) bezeichnet die Gesamtheit der Kräfte Gottes. Dieses himmlische Pleroma dient als Epizentrum des göttlichen Lebens, ein leuchtendes Reich, das „über“ (eine nichträumliche Bezeichnung) unserer Welt liegt und von spirituellen Wesenheiten wie Äonen (ewigen Wesen) und gelegentlich Archonten bevölkert wird. Jesus wird als ein vom Pleroma entsandter Mittler-Äon interpretiert, dessen Hilfe es der Menschheit ermöglicht, das verlorene Wissen über ihre göttlichen Ursprünge wiederzugewinnen. Folglich stellt dieser Begriff ein grundlegendes Element der gnostischen Kosmologie dar.

Der Begriff „Pleroma“ wird auch in der allgemeinen griechischen Sprache verwendet und von der griechisch-orthodoxen Kirche aufgrund seines Erscheinens im Brief an die Kolosser in diesem breiteren Kontext verwendet. Dennoch interpretieren Befürworter der Ansicht, dass Paulus tatsächlich ein Gnostiker war, wie Elaine Pagels, den Verweis im Kolosserbrief als einen Begriff, der ein gnostisches Verständnis erfordert.

Emanation

Die ultimative göttliche Essenz, oft als Höchstes Licht oder Bewusstsein bezeichnet, durchläuft einen fortschreitenden Abstieg durch eine Reihe von Stufen, Abstufungen, Welten oder Hypostasen, die in zunehmend materiellen und verkörperten Formen gipfeln. Letztendlich ist diese Essenz dazu bestimmt, ihren Weg umzukehren und durch den Wiederaufstieg durch spirituelles Wissen und kontemplative Praktiken eine Rückkehr zum ursprünglichen Einen (einer Epistrophe) zu erreichen.

Aeon

In zahlreichen gnostischen Systemen repräsentieren Äonen die verschiedenen Emanationen, die vom transzendenten Gott oder der transzendenten Monade ausgehen. Bestimmte gnostische Texte beschreiben die anfängliche Emanation als das hermaphroditische Äon Barbelo; Nachfolgende Interaktionen mit der Monade führen zur Erzeugung aufeinanderfolgender Äonenpaare, die häufig als männlich-weibliche Vereinigungen dargestellt werden, die als Syzygien bezeichnet werden. Die genaue Anzahl dieser Paarungen variiert je nach Text, obwohl einige Überlieferungen dreißig angeben. Zusammen bilden diese Äonen das Pleroma, das als „Region des Lichts“ verstanden wird. Die untersten Schichten des Pleroma liegen in der Nähe des Reiches der Dunkelheit, das der materiellen Welt entspricht.

Zu den am häufigsten gepaarten Äonen gehören Christus und Sophia (griechisch für „Weisheit“); In A Valentinian Exposition identifiziert Sophia Christus als ihren „Gemahl“.

Sophia

In gnostischen Traditionen bezeichnet Sophia (Σοφία, griechisch für „Weisheit“) die ultimative göttliche Emanation, die oft mit der anima mundi oder Weltseele gleichgesetzt wird. Manchmal ist sie auch unter ihrem hebräischen Äquivalent Achamoth bekannt, insbesondere in Ptolemäus' Interpretation des valentinischen gnostischen Mythos. Der jüdische Gnostizismus, der Sophia betonte, wurde um 90 n. Chr. etabliert. In fast allen gnostischen Mythologien wird Sophia als Gebärerin des Demiurgen dargestellt, der anschließend die Erschaffung des materiellen Reiches einleitet. Die Darstellung der Materialität, ob positiv oder negativ, hängt von der spezifischen Erzählung über Sophias Handlungen ab. Sophia wird häufig als widerspenstig und ungehorsam beschrieben, eine Eigenschaft, die auf ihre Einführung der chaotischen Schöpfung in den Kosmos zurückgeführt wird. Ihre Erschaffung des Demiurgen erfolgte ohne die Zustimmung ihres göttlichen Gegenstücks. Diese Tat, die gegen die etablierte Hierarchie verstieß, verstärkte die Wahrnehmung von ihr als widerspenstig und ungehorsam.

Die unbefugte Emanation von Sophia, die unabhängig von ihrem göttlichen Partner erfolgte, führte zur Generation des Demiurgen (Griechisch: wörtlich „öffentlicher Baumeister“), einer Figur, die in bestimmten gnostischen Schriften auch als Jaldabaoth und ähnliche Bezeichnungen bezeichnet wird. Dieses jenseits des Pleroma verborgene Wesen operiert isoliert, glaubt fälschlicherweise, dass es die einzige existierende Macht sei, und erschafft zusammen mit zahlreichen Mitwirkenden, die als Archonten bekannt sind, die materielle Welt. Dem Demiurgen wird die Erschaffung der Menschheit zugeschrieben, indem er Fragmente des Pleroma, die Sophia illegal entnommen wurden, in menschlichen Körperformen einsperrte. Folglich projiziert die Gottheit zwei erlösende Äonen, Christus und den Heiligen Geist. Christus nimmt anschließend eine materielle Form als Jesus an, ein Akt der göttlichen Inkarnation, um die Menschheit über das Erreichen der Gnosis zu unterrichten und so ihre Rückkehr zum Pleroma zu erleichtern.

Demiurg

Die Bezeichnung Demiurge geht auf die lateinische Wiedergabe des griechischen Begriffs dēmiourgos (δημιουργός) zurück, der wörtlich „öffentlicher“ oder „Facharbeiter“ bedeutet. Diese Entität wird auch als „Jaldabaoth“, „Saklas“ (syrisch: sækla, was „der Törichte“ bedeutet) oder „Samael“ (aramäisch: sæmʻa-ʼel, was „blinder Gott“ bedeutet) bezeichnet. Der Demiurg wird auf verschiedene Weise so dargestellt, dass er sich der höheren Gottheit entweder nicht bewusst ist oder ihr aktiv feindlich gegenübersteht. im letzteren Szenario ist seine Natur folglich böswillig. Weitere Namen oder Identifikationen sind Ahriman, El, Satan und Yahweh.

Der Demiurg ist für die Erschaffung des physischen Kosmos und der körperlichen Dimension der menschlichen Existenz verantwortlich. Typischerweise erzeugt der Demiurg eine Kohorte von Mitakteuren, die als Archonten bekannt sind, die den materiellen Bereich regieren und in bestimmten Kontexten die Reise der Seele zum spirituellen Aufstieg behindern. Die inhärente Minderwertigkeit der Schöpfung des Demiurgen kann mit den technischen Einschränkungen einer künstlerischen Darstellung (z. B. eines Gemäldes oder einer Skulptur) im Vergleich zur Realität, die sie darzustellen versucht, verglichen werden. Umgekehrt nehmen einige gnostische Perspektiven eine eher asketische Haltung ein und betrachten die materielle Existenz negativ; Diese Sichtweise verschärft sich, wenn die Materialität, die den menschlichen Körper umfasst, als von Natur aus böse und einschränkend angesehen wird und als bewusstes Gefängnis für ihre Bewohner fungiert.

Die moralischen Bewertungen des Demiurgen weisen erhebliche Unterschiede zwischen verschiedenen gnostischen Fraktionen auf und reichen von der Wahrnehmung der Materialität als von Natur aus böse bis zu ihrer Charakterisierung als bloß unvollkommen, begrenzt durch die inhärenten Eigenschaften ihrer passiven Materie, aus der sie besteht.

Archon

Während der Spätantike verwendeten bestimmte gnostische Traditionen den Begriff „Archon“, um verschiedene untergeordnete Einheiten des Demiurgen zu bezeichnen. Origenes‘ Contra Celsum berichtet, dass die Ophiten, eine bestimmte gnostische Sekte, die Existenz von sieben Archonten postulierten. Diese Hierarchie begann mit Iadabaoth (auch bekannt als Ialdabaoth), der für die Schaffung der folgenden sechs verantwortlich war: Iao, Sabaoth, Adonaios, Elaios, Astaphanos und Horaios. Ialdabaoth wurde mit dem Kopf eines Löwen dargestellt.

Zusätzliche gnostische Konzepte

Die folgenden Begriffe repräsentieren andere wichtige gnostische Konzepte:

• Sarkic: Bezeichnet einen irdischen, eingeschränkten, unwissenden oder uneingeweihten Zustand. Dieser Begriff bezieht sich auf die rudimentärste, fleischlichste und instinktivste Schicht der menschlichen Erkenntnis.
• Hylic: Stellt die niedrigste Klassifizierung unter den drei menschlichen Archetypen dar. Als Hylice eingestufte Personen gelten als unheilbar, da ihre Denkprozesse ausschließlich materiell sind und von Natur aus nicht in der Lage sind, Gnosis zu verstehen.
• Hellseher: Wird als „seelenvoll“ und teilweise initiiert charakterisiert. Diese Kategorie umfasst Geister, die materielle Formen bewohnen.
• Pneumatisch: Wird als „spirituell“ und vollständig initiiert beschrieben. Dies sind immaterielle Seelen, die dazu bestimmt sind, das Schicksal der materiellen Welt durch den Erwerb der Gnosis zu überwinden.
• Kenoma: Bezieht sich auf den sichtbaren oder manifesten Kosmos, der dem Pleroma als „unterlegen“ gilt.
• Charisma: Eine göttliche Gabe oder spirituelle Energie, die durch Pneumatik durch mündliche Unterweisung und direkte persönliche Interaktion vermittelt wird.
• Logos: Das göttliche Prinzip, das für die kosmische Ordnung verantwortlich ist und oft als Christus personifiziert wird.
• Hypostase: Dieser Begriff bedeutet wörtlich „das, was darunter steht“ und bezeichnet die innere Realität oder eine Emanation (Erscheinung) Gottes, die für Hellseher zugänglich ist.
• Ousia: Das grundlegende Wesen Gottes, verständlich für die Pneumatik. Es bezieht sich auch auf bestimmte individuelle Einheiten oder Seinszustände.

Die gnostische Vorstellung von Jesus als Erlöser

Einige gnostische Perspektiven identifizieren Jesus als eine Inkarnation des höchsten Wesens, das auf die Erde herabstieg, um Gnōsis zu vermitteln. Umgekehrt lehnten andere gnostische Fraktionen die Vorstellung einer physischen Manifestation des höchsten Wesens vehement ab und behaupteten stattdessen, dass Jesus ausschließlich ein Mensch sei, der durch Gnosis Erleuchtung erlangte, und forderten anschließend seine Anhänger auf, einen ähnlichen Weg einzuschlagen. Ein dritter Standpunkt behielt die Göttlichkeit Jesu bei, leugnete jedoch seine körperliche Existenz, ein Glaube, der später in der doketistischen Bewegung aufgegriffen wurde. Die Mandäer betrachteten Jesus jedoch als einen mšiha kdaba oder „falschen Messias“, der die Lehren verfälschte, die ihm ursprünglich von Johannes dem Täufer anvertraut wurden. Darüber hinaus bezeichnen andere Überlieferungen Mani, den Begründer des Manichäismus, und Seth, den dritten Sohn von Adam und Eva, als Heilsfiguren.

Historische Entwicklung

Perkins schlägt eine dreiteilige Periodisierung für die historische Entwicklung des Gnostizismus vor. Perkins geht davon aus, dass gnostische Konzepte zwischen dem späten ersten und frühen zweiten Jahrhundert entstanden sind, zeitgleich mit dem Neuen Testament. Trotz einiger wissenschaftlicher Behauptungen über gnostische Tendenzen im Johannesevangelium erscheint dieser Rahmen jedoch problematisch, wenn man bedenkt, dass der früheste eindeutig gnostische Text, das Apokryphon des Johannes, aus der Mitte des zweiten Jahrhunderts stammt. Der christliche Gnostizismus erreichte seine volle Entwicklung erst in der Mitte des zweiten Jahrhunderts, als die protoorthodoxen Christen dieser Zeit erhebliche Anstrengungen unternahmen, um seine Lehren zu hinterfragen und zu widerlegen. Der Höhepunkt der klassischen gnostischen Lehrer und ihrer komplizierten Systeme, die angeblich „die von Jesus offenbarte innere Wahrheit“ vermitteln sollten, ereignete sich in der Mitte des zweiten bis frühen dritten Jahrhunderts. Anschließend, vom späten zweiten bis zum vierten Jahrhundert, beschleunigte die Reaktion der protoorthodoxen Kirche und ihre Verurteilung des Gnostizismus als Häresie ihren endgültigen Niedergang.

In dieser Anfangsphase entstanden drei verschiedene Traditionen:

• Das Buch Genesis wurde im jüdischen Kontext neu interpretiert und stellte Jahwe als eine eifersüchtige Gottheit dar, die die Menschheit unterjochte. Von dieser bedrückenden göttlichen Gestalt wurde Befreiung gesucht.
• Es entwickelte sich eine Weisheitstradition, in der die Aphorismen Jesu als Indikatoren einer esoterischen Weisheit interpretiert wurden, die die Vergöttlichung der Seele durch Identifikation mit dieser Weisheit ermöglichten. Bestimmte Jesus zugeschriebene Aussprüche könnten in die Evangelien integriert worden sein, um diese aufkeimende Entwicklung zu beschreiben. Die in 1. Korinther dokumentierten Streitigkeiten könnten möglicherweise auf einen Konflikt zwischen dieser Weisheitstradition und der theologischen Betonung von Paulus auf Kreuzigung und Auferstehung zurückzuführen sein.
• Es entstand eine mythische Erzählung über den Abstieg eines himmlischen Wesens, dessen Zweck darin bestand, das göttliche Reich als den authentischen Ursprung der Menschheit zu enthüllen. Das jüdische Christentum betrachtete den Messias oder Christus als „eine ewige Facette der verborgenen Natur Gottes, seines ‚Geistes‘ und seiner ‚Wahrheit‘, die sich in der gesamten heiligen Geschichte manifestierte.“

Die gnostische Bewegung verbreitete sich in den vom Römischen Reich und den arianischen Goten kontrollierten Gebieten sowie im Persischen Reich. Im 2. und 3. Jahrhundert entwickelte es sich im Mittelmeerraum und im Nahen Osten weiter, doch im 3. Jahrhundert begann ein Niedergang, der auf das Aufkommen der Protoorthodoxie und den sozioökonomischen und kulturellen Verfall des Römischen Reiches zurückzuführen war. Der Übertritt zum Islam und der Albigenserkreuzzug (1209–1229) führten im Laufe des Mittelalters zu einer erheblichen Verringerung der gnostischen Bevölkerung. Dennoch gibt es im Irak, im Iran und an verschiedenen Orten der Diaspora weiterhin mandäische Gemeinschaften. Gnostische und pseudognostische Konzepte übten Einfluss auf die philosophischen Grundlagen verschiedener esoterischer mystischer Bewegungen im Europa und Nordamerika des 19. und 20. Jahrhunderts aus, von denen sich einige ausdrücklich als Wiederbelebungen oder direkte Fortsetzungen früherer gnostischer Gruppen identifizieren.

Beziehung zum frühen Christentum

Dillon stellt fest, dass der Gnostizismus Fragen zum evolutionären Verlauf des frühen Christentums aufwirft.

Orthodoxie und Heterodoxy

Christliche Häresiologen, allen voran Irenäus, stuften den Gnostizismus als christliche Häresie ein. Der zeitgenössische akademische Diskurs betont die inhärente Vielfalt des frühen Christentums und stellt fest, dass die christliche Orthodoxie erst im 4. Jahrhundert fest etabliert wurde, was mit dem Niedergang des Römischen Reiches und dem Schwinden des gnostischen Einflusses zusammenfiel. Gnostiker und protoorthodoxe Christen nutzten ein gemeinsames Lexikon, was die anfängliche Unterscheidung zwischen diesen Gruppen schwierig machte.

Laut Walter Bauer stellten „Häresien“ möglicherweise den grundlegenden Ausdruck des Christentums in zahlreichen Regionen dar. Elaine Pagels erweiterte dieses Konzept und behauptete, dass „die protoorthodoxe Kirche sich in Debatten mit gnostischen Christen befand, die ihnen halfen, ihren eigenen Glauben zu stabilisieren.“ Gilles Quispel vermutet, dass der Katholizismus als Reaktion auf den Gnostizismus entstand und Schutzmaßnahmen wie das monarchische Episkopat, das Glaubensbekenntnis und den Schriftkanon einführte. Umgekehrt geht Larry Hurtado davon aus, dass das protoorthodoxe Christentum im ersten Jahrhundert n. Chr. entstand:

In bemerkenswertem Maße manifestierte die protoorthodoxe Hingabe an Jesus im frühen zweiten Jahrhundert die Verpflichtung, das zu bewahren, zu respektieren, zu fördern und weiterzuentwickeln, was zu dieser Zeit zu traditionellen Ausdrucksformen des Glaubens und der Ehrfurcht geworden war und ihren Ursprung in den früheren Phasen der christlichen Bewegung hatte. Der protoorthodoxe Glaube tendierte daher dazu, Andachts- und Konfessionstraditionen zu bestätigen und weiterzuentwickeln. Arland Hultgren hat weiter gezeigt, dass die grundlegende Wertschätzung dieser Glaubenstraditionen tiefgreifend und weitreichend bis in das Christentum des ersten Jahrhunderts reicht.

Der historische Jesus

Gnostische Bewegungen bieten möglicherweise Einblicke in den historischen Jesus, da bestimmte Texte Aphorismen enthalten, die Parallelen zu kanonischen Aussagen aufweisen. Insbesondere das Thomasevangelium enthält eine umfangreiche Sammlung analoger Sprüche. Es besteht jedoch eine bemerkenswerte Divergenz: Kanonische Sprüche konzentrieren sich auf ein bevorstehendes eschatologisches Ereignis, während die Thomasinischen Aphorismen eher ein gegenwärtiges, immanentes Himmelreich als ein zukünftiges Ereignis betonen. Helmut Koester geht davon aus, dass die Thomasinischen Sprüche älter seien, und weist darauf hin, dass Jesus in den frühesten christlichen Traditionen als Weisheitslehrer wahrgenommen wurde. Umgekehrt behauptet April DeConick, dass sich die Thomasiner-Tradition im zweiten Jahrhundert zu einer „neuen Theologie der Mystik“ und einem „theologischen Bekenntnis zu einem vollständig gegenwärtigen Himmelreich hier und jetzt, wo ihre Kirche vor dem Sündenfall den göttlichen Status von Adam und Eva erlangt hatte“, als Reaktion auf vorherrschende eschatologische Ängste entwickelt habe. Der Gelehrte und Priester John P. Meier weist darauf hin, dass der vorherrschende wissenschaftliche Konsens darauf hindeutet, dass das Thomasevangelium entweder auf den synoptischen Evangelien basiert oder Parallelen zu ihnen aufweist. Meier hat die Historizität des Thomasevangeliums stets in Frage gestellt, seine Unzuverlässigkeit als Quelle für die historische Jesus-Forschung geltend gemacht und es als gnostischen Text eingestuft. Darüber hinaus hat er die Echtheit von Gleichnissen bestritten, die nur im Thomasevangelium vorkommen. James Dunn behauptet, dass die gnostische Betonung einer intrinsischen Dichotomie zwischen Fleisch und Geist eine wesentliche Abweichung von den Lehren darstellte, die der historische Jesus und seine ursprünglichen Anhänger vertraten.

Johannine Literatur

Der Prolog des Johannesevangeliums beschreibt den inkarnierten Logos, das Licht, das auf die Erde kam, verkörpert in der Person Jesu. Das Apokryphon des Johannes stellt ein Schema von drei Nachkommen aus dem himmlischen Reich dar, mit Jesus als drittem, was die Erzählung im Johannesevangelium widerspiegelt. Dillon postuliert einen Zusammenhang zwischen gnostischen Konzepten und der johanneischen Gemeinschaft, eine Perspektive, die von anderen Wissenschaftlern zunehmend in Frage gestellt wird. Laut Raymond Brown zeigt das Johannesevangelium „die Entwicklung bestimmter gnostischer Ideen, insbesondere Christus als himmlischer Offenbarer, die Betonung von Licht gegenüber Dunkelheit und antijüdische Feindseligkeit“. Das johanneische Korpus weist auf laufende Diskussionen zum Erlösermythos hin. Die Johannesbriefe zeigen unterschiedliche Interpretationen der Evangeliumserzählung, und die Bilder in diesen Texten könnten die gnostischen Vorstellungen von Jesus als himmlischem Erlöser im zweiten Jahrhundert beeinflusst haben. DeConick weist darauf hin, dass das Johannesevangelium ein „Übergangssystem vom frühen Christentum zum gnostischen Glauben an einen Gott aufweist, der über unsere Welt hinausgeht“. DeConick schlägt weiter vor, dass Johannes eine Divergenz im Verständnis des jüdischen Gottes veranschaulichen könnte, indem er den Vater Jesu im Himmel vom Vater der Juden trennte, der als „Vater des Teufels“ (allgemein übersetzt als „von [Ihrem] Vater, dem Teufel“) identifiziert wird. Diese konzeptionelle Spaltung könnte sich später zu den gnostischen Lehren der Monade und des Demiurgen entwickelt haben.

Paulus und der Gnostizismus

Tertullian bezeichnete Paulus bekanntlich als „Apostel der Ketzer“ und stellte fest, dass die Gnostiker die Schriften des Paulus ansprechend fanden und sie aus einer gnostischen Perspektive interpretierten, während jüdische Christen Paulus als von den jüdischen Grundlagen des Christentums abweichend wahrnahmen. In 1. Korinther 8:10 identifiziert Paulus bestimmte Kirchenmitglieder als „Wissende“ (Griechisch: τὸν ἔχοντα γνῶσιν, ton ekonta gnosin). James Dunn stellt fest, dass Paulus in bestimmten Fällen Perspektiven vertrat, die eher dem Gnostizismus als dem protoorthodoxen christlichen Denken entsprachen.

Klemens von Alexandria berichtet, dass Valentinus‘ Jünger behaupteten, Valentinus sei ein Schüler von Theudas gewesen, der wiederum ein Schüler von Paulus war. Elaine Pagels betont weiter, dass Valentinus die Briefe des Paulus anhand eines gnostischen Rahmens interpretierte, was darauf hindeutet, dass Paulus sowohl als protognostische als auch als protokatholische Figur angesehen werden könnte. Zahlreiche Nag Hammadi-Texte, wie das Gebet des Paulus und die koptische Apokalypse des Paulus, verehren Paulus als „den großen Apostel“. Seine Behauptung, sein Evangelium direkt durch göttliche Offenbarung erhalten zu haben, fand großen Anklang bei den Gnostikern, die in ähnlicher Weise Gnosis vom auferstandenen Christus suchten. Gruppen wie die Naassener, Kainiten und Valentinianer zitierten die Briefe des Paulus; Dennoch wich seine Form der Offenbarung von den typischen gnostischen Offenbarungen ab.

Große Bewegungen

Judäisch-israelitischer Gnostizismus

Während die Elkesaiter und Mandäer in den ersten Jahrhunderten n. Chr. hauptsächlich in Mesopotamien lebten, geht man davon aus, dass ihre Ursprünge jüdisch-israelitisch waren, insbesondere im Jordantal.

Elkesaites

Die Elkesaiten bildeten eine jüdisch-christliche Taufsekte, die etwa zwischen 100 und 400 n. Chr. aktiv war und ihren Ursprung in der Region Transjordanien hatte. Anhänger dieser Sekte führten häufig Reinigungstaufen durch und zeigten eine gnostische Neigung. Die Sekte leitet ihren Namen von ihrem Anführer Elkesai ab.

Joseph Lightfoot stellt fest, dass der Kirchenvater Epiphanius aus dem 4. Jahrhundert offenbar zwischen zwei Hauptgruppen unter den Essenern unterschied und erklärte: „Von denen, die vor seiner Zeit [Elxai (Elkesai), einem ossäischen Propheten] und während dieser kamen, die Ossäer und die Nasaraäer.“

Mandäismus

Der Mandäismus ist eine ethnische, monotheistische und gnostische Religion. Ihre Anhänger, die Mandäer, bilden eine ethnisch-religiöse Gruppe, die Mandäisch spricht, einen Dialekt des Ostaramäischen. Sie stellen die einzige noch existierende gnostische Gemeinschaft aus der Antike dar. Historisch gesehen konzentrierten sich ihre religiösen Praktiken auf die unteren Flüsse Karun, Euphrat und Tigris sowie auf die Wasserstraßen rund um den Shatt al-Arab, der Teile des Südirak und der iranischen Provinz Khuzestan umfasst. Derzeit gibt es den Mandäismus in begrenzten Gemeinden im Südirak und in der iranischen Provinz Khuzestan mit einer geschätzten Weltbevölkerung von 60.000 bis 70.000 Mandäern.

Der Begriff „Mandäer“ leitet sich vom aramäischen Wort manda ab, das Wissen bedeutet. Johannes der Täufer nimmt innerhalb der Religion eine zentrale Stellung ein, da die starke Betonung der Taufe einen grundlegenden Grundsatz ihres Glaubens darstellt. Nathaniel Deutsch bemerkt, dass „die mandäische Anthropogonie sowohl rabbinische als auch gnostische Berichte widerspiegelt.“ Mandäer verehren mehrere Figuren, darunter Adam, Abel, Seth, Enos, Noah, Sem und Aram, mit besonderer Ehrfurcht vor Johannes dem Täufer. Ein umfangreicher Bestand originaler mandäischer Schriften, verfasst auf mandäischem Aramäisch, ist bis in die heutige Zeit erhalten geblieben. Der wichtigste heilige Text, bekannt als Ginza Rabba, enthält Abschnitte, die einige Gelehrte bereits im 2.–3. Jahrhundert datieren, während andere, wie S. F. Dunlap, seinen Ursprung dem 1. Jahrhundert zuordnen. Zu den weiteren Schriften gehören das Qulasta, das als mandäisches Gebetbuch dient, und das mandäische Buch des Johannes (Sidra ḏ'Yahia).

Die mandäische Theologie geht von einem unaufhörlichen Kampf zwischen den Mächten des Guten und des Bösen aus. Wohlwollende Kräfte werden durch Nhura (Licht) und Maia Hayyi (lebendiges Wasser) symbolisiert, während böswillige Kräfte durch Hshuka (Dunkelheit) und Maia Tahmi (totes oder ranziges Wasser) verkörpert werden. Es wird angenommen, dass sich diese beiden Wasserarten in allen Phänomenen vermischen, um das Gleichgewicht aufrechtzuerhalten. Darüber hinaus glauben die Mandäer an ein Leben nach dem Tod oder einen Himmel, der als Alma d-Nhura (Welt des Lichts)

Im Mandäismus wird die Welt des Lichts von einem höchsten Gott regiert, der als Hayyi Rabbi bezeichnet wird, was „Das große Leben“ oder „Der große lebendige Gott“ bedeutet. Diese Gottheit gilt als so gewaltig, weitläufig und unergründlich, dass die menschliche Sprache die göttliche Größe nicht angemessen wiedergeben kann. Es wird angenommen, dass eine unermessliche Schar von Uthras, die als Engel oder Wächter interpretiert werden, von diesem Licht ausgehen, Gott umkreisen und ihn verehren, um ihn zu preisen und zu verehren. Diese Wesenheiten befinden sich in Bereichen, die sich von der Lichtwelt unterscheiden; Einige werden häufig als Emanationen bezeichnet und fungieren als untergeordnete Wesen des Höchsten Gottes, der auch als „Das Erste Leben“ bekannt ist. Bemerkenswert unter ihnen sind das Zweite, Dritte und Vierte Leben, insbesondere Yōšamin, Abathur und Ptahil.

Die Welt der Dunkelheit, die aus chaotischen dunklen Gewässern entstanden ist, wird vom Herrn der Dunkelheit, Krun, regiert. Dieses dunkle Reich wird hauptsächlich von Ur, einem kolossalen Monster oder Drachen, verteidigt und wird auch von einer böswilligen Herrscherin namens Ruha bewohnt. Die Mandäer behaupten, dass diese schändlichen Herrscher dämonische Nachkommen hervorgebracht haben, die die Herrschaft über die sieben Planeten und die zwölf Tierkreiskonstellationen behaupten.

Die mandäische Lehre geht davon aus, dass die materielle Welt eine Synthese aus Licht und Dunkelheit darstellt, die von Ptahil ins Leben gerufen wurde, der als Demiurg fungiert und von dunklen Wesenheiten wie Ruha, den Sieben und den Zwölf unterstützt wird. Während Adams physische Form, die im abrahamitischen Glauben traditionell als der erste von Gott geschaffene Mensch angesehen wird, von diesen dunklen Wesen geformt wurde, entstand seine Seele oder sein Geist direkt aus dem Licht. Folglich behaupten die Mandäer, dass die menschliche Seele aufgrund ihrer Herkunft aus der Welt des Lichts die Fähigkeit zur Erlösung besitzt. Diese Seele, gelegentlich auch „innerer Adam“ oder Adam Kasia genannt, benötigt die Befreiung von der Dunkelheit, um ihren Aufstieg in die himmlische Domäne der Welt des Lichts zu erleichtern.

Taufen stellen eine grundlegende Praxis im Mandäismus dar und gelten als unverzichtbar für die Erlösung der Seele. Im Gegensatz zu Religionen wie dem Christentum, die typischerweise eine einmalige Taufe durchführen, betrachten Mandäer Taufen als einen wiederkehrenden rituellen Akt, der die Seele auf dem Weg zur Erlösung voranbringen soll. Dementsprechend werden Mandäer im Laufe ihres Lebens mehrfach getauft. Sie betrachten Johannes den Täufer als einen nasoraischen Mandäer und verehren ihn als ihren herausragenden und ultimativen Lehrer.

Jorunn J. Buckley und andere Mandäismus-Spezialisten gehen davon aus, dass die Mandäer vor etwa zwei Jahrtausenden in der judäischen Region entstanden und anschließend aufgrund der Verfolgung nach Osten wanderten. Umgekehrt vermuten einige Wissenschaftler eine südwestmesopotamische Entstehungsgeschichte. Eine andere akademische Perspektive geht davon aus, dass der Mandäismus älter ist und vor der christlichen Ära existiert. Die Mandäer selbst bekräftigen, dass ihr monotheistischer Glaube dem Judentum, dem Christentum und dem Islam vorausgeht. Sie glauben außerdem, dass sie direkte Nachkommen von Sem, dem Sohn Noahs, und auch von den ersten Jüngern Johannes des Täufers sind.

Beweise aus Paraphrasen und direkten Übersetzungen mandäischer Texte in den Psalmen des Thomas deuten stark auf eine vormanichäische Existenz der mandäischen Religion hin. Im 2. Jahrhundert n. Chr. integrierten die Valentinianer eine mandäische Taufformel in ihre zeremoniellen Praktiken. Birger A. Pearson zieht eine Parallele zwischen den sethischen Fünf Siegeln, die er als fünffaches rituelles Eintauchen in Wasser interpretiert, und dem mandäischen Masbuta. Darüber hinaus postuliert Jorunn J. Buckley, dass „die gnostische Literatur der Sethianer … vielleicht als jüngere Schwester mit der Mandäer-Taufideologie verwandt ist.“

Buckley erkennt nicht nur die israelitischen oder judäischen Ursprünge des Mandäismus an, sondern behauptet auch:

[D]ie Mandäer könnten durchaus die Erfinder des Gnostizismus geworden sein oder zumindest zu seiner Entwicklung beigetragen haben ... und sie haben die umfangreichste gnostische Literatur, die wir kennen, in einer Sprache produziert ... und die Entwicklung gnostischer und anderer religiöser Gruppen in der Spätantike [z. B. Manichäismus, Valentianismus].

Samariter-Baptist-Sekten

Magris weist darauf hin, dass die samaritanischen Baptistensekten aus den Lehren Johannes des Täufers stammen. Ein späterer Zweig dieser Sekten wurde nacheinander von Dositheus, Simon Magus und Menander angeführt. In diesem Umfeld entstand die Vorstellung, dass die materielle Welt von unwissenden Engeln erschaffen wurde. Es wurde angenommen, dass ihre Taufriten die Auswirkungen der Sünde beseitigen und eine Regeneration ermöglichen würden, die über den natürlichen Tod hinausgeht, der denselben Engeln zugeschrieben wurde. Die Anführer dieser samaritanischen Gruppen galten als „Verkörperung der Macht, des Geistes oder der Weisheit Gottes und als Erlöser und Offenbarer des ‚wahren Wissens‘“.

Die Simonianer waren eine Gruppe, deren Lehren sich um Simon Magus drehten, den Zauberer, der von Philippus getauft und anschließend von Petrus in Apostelgeschichte 8 ermahnt wurde, der zum Inbegriff des falschen Lehrers in der frühchristlichen Tradition wurde. Die Zuschreibung von Justin dem Märtyrer, Irenäus und anderen frühen Autoren, die zeitgenössische Schulen mit der in Apostelgeschichte 8 beschriebenen Figur in Verbindung bringen, könnte ebenso apokryphisch sein wie die Erzählungen, die in verschiedenen nicht-kanonischen Texten mit ihm in Verbindung gebracht werden. Justin Martyr identifiziert Menander von Antiochia ausdrücklich als einen Schüler von Simon Magus. Darüber hinaus charakterisiert Hippolytus den Simonianismus als Vorläufer der Valentinianischen Lehre.

Die Quqiten stellten eine Gruppe dar, die einer samaritisch-iranischen Form des Gnostizismus angehörte und im 2. Jahrhundert n. Chr. in Erbil und der umliegenden Region des heutigen Nordirak aktiv war. Diese Sekte erhielt ihren Namen von ihrem Gründer Quq, der als „der Töpfer“ bekannt war. Die Quqite-Ideologie entstand im 2. Jahrhundert in Edessa, Syrien. Anhänger betonten die hebräische Bibel, führten Modifikationen am Neuen Testament ein, stellten zwölf Propheten zwölf Aposteln gegenüber und behaupteten, dass diese Apostel einer entsprechenden Anzahl von Evangelien entsprächen. Ihr theologischer Rahmen scheint synkretistisch gewesen zu sein und Elemente aus dem Judentum, dem Christentum, dem Heidentum, der Astrologie und dem Gnostizismus einzubeziehen.

Syriac–Egyptian_Gnosticism

Der syrisch-ägyptische Gnostizismus umfasst Sethianismus, Valentinianismus, Basilideaner, Thomasinische Traditionen, Schlangengnostiker und verschiedene andere kleinere Gruppen und Autoren. Der Hermetismus ist zwar ebenfalls eine westliche gnostische Tradition, weist jedoch gewisse Unterschiede zu diesen oben genannten Gruppen auf. Die syrisch-ägyptische Schule leitet ihre philosophische Perspektive weitgehend von platonischen Einflüssen ab. Es konzeptualisiert die Schöpfung als eine Abfolge von Emanationen, die aus einer ursprünglichen monadischen Quelle stammen und in der Bildung des materiellen Kosmos gipfeln. Diese Schulen interpretieren das Böse typischerweise als eine Manifestation der Materie, die dem Guten deutlich unterlegen ist und durch einen Mangel an spiritueller Einsicht und inhärenter Tugend gekennzeichnet ist, und nicht als eine gleichwertige Gegenkraft.

Zahlreiche gnostische Bewegungen verwendeten Texte, die mit dem Christentum in Verbindung gebracht wurden, wobei einige Gruppen sich selbst als Christen identifizierten, wenn auch anders als orthodoxe oder römisch-katholische Ausdrücke. Jesus und mehrere seiner Apostel, darunter der Apostel Thomas, der als Begründer des thomasinischen Gnostizismus gilt, spielen in vielen gnostischen Schriften eine herausragende Rolle. Maria Magdalena wird als gnostische Anführerin verehrt, und bestimmte gnostische Texte, wie das Marienevangelium, räumen ihr einen höheren Status als die zwölf Apostel ein. Darüber hinaus behaupten einige gnostische Interpreten, dass Johannes der Evangelist und sogar der heilige Paulus Gnostiker waren. Der Großteil der Literatur dieser Kategorie ist über die Nag Hammadi-Bibliothek zugänglich.

Sethite-Barbeloite

Der Sethianismus stellte vom 2. bis 3. Jahrhundert einen Hauptzweig des Gnostizismus dar und diente als archetypische Form des von Irenäus angeprangerten Gnostizismus. Diese Bewegung schrieb ihre Gnosis Seth zu, dem dritten Sohn von Adam und Eva, und Norea, der Frau Noahs, einer Figur, die auch im Mandäismus und Manichäismus eine bedeutende Rolle spielte. Der grundlegende Text des Sethianismus ist das Apokryphon des Johannes, das zwei ältere mythologische Erzählungen enthält. Frühere Schriften, darunter die Apokalypse Adams, weisen vorchristliche Merkmale auf und konzentrieren sich auf Seth. Nachfolgende Sethian-Texte zeigen eine anhaltende Auseinandersetzung mit dem Platonismus. Werke wie Zostrianos und Allogenes integrieren zwar Motive aus früherer Seth-Literatur, integrieren aber „einen wesentlichen Bestand philosophischer Konzepte, die aus dem zeitgenössischen Platonismus (insbesondere dem späten Mittelplatonismus) stammen und keinerlei christliche Elemente enthalten.“ John D. Turner weist darauf hin, dass deutsche und amerikanische akademische Perspektiven den Sethianismus als „ein deutlich innerjüdisches, wenn auch synkretistisches und heterodoxes Phänomen“ charakterisieren, während die britische und französische Wissenschaft ihn häufig so interpretiert „eine Form heterodoxer christlicher Spekulation.“ Roelof vandenBroek vermutet, dass der „Sethianismus“ möglicherweise keine eigenständige religiöse Bewegung darstellte, sondern vielmehr eine Sammlung wiederkehrender mythologischer Themen bezeichnet, die in verschiedenen Texten zu finden sind.

Smith geht davon aus, dass der Sethianismus möglicherweise als vorchristliche Tradition entstand und sich zu einem synkretistischen Kult entwickelte, der im Laufe der Zeit christliche und platonische Elemente integrierte. Temporini, Vogt und Haase schlagen vor, dass die frühen Sethianer mit den Nazarenern, den Ophiten oder der von Philo als Ketzer bezeichneten Sektengruppe identisch oder mit diesen verbunden sein könnten. Turner schlägt vor, dass der vom Christentum und dem Mittelplatonismus beeinflusste Sethianismus im zweiten Jahrhundert aus dem Zusammenschluss einer jüdischen Täufergemeinschaft, möglicherweise priesterlicher Abstammung, die als Barbeloiten bekannt ist, entstand (benannt nach Barbelo, der ursprünglichen Emanation des Höchsten Gottes) und einem Kollektiv biblischer Exegeten, den Sethiten oder „Samen Seths“. Am Ende des zweiten Jahrhunderts wich der Sethianismus von der sich entwickelnden christlichen Orthodoxie ab, die die doketische Interpretation Christi durch die Sethianer ablehnte. Christliche Häresiologen lehnten den Sethianismus im frühen dritten Jahrhundert vollständig ab, da die Bewegung zunehmend platonische kontemplative Praktiken übernahm und sich weniger auf ihre ursprünglichen Grundsätze konzentrierte. Im späten dritten Jahrhundert griffen Neuplatoniker, darunter Plotin, den Sethianismus an, was zu seiner Abkehr vom Platonismus führte. Von Anfang bis Mitte des 4. Jahrhunderts zerfiel der Sethianismus in zahlreiche sektiererische gnostische Fraktionen, wie die Archonten, Audianer, Borboriten, Phibioniten und möglicherweise die Stratiotiker und Sekundianer. Einige dieser Gruppen blieben bis ins Mittelalter bestehen.

Valentinianismus

Der Valentinianismus leitet seinen Namen von seinem Begründer Valentinus (ca. 100 – ca. 180) ab, der, nachdem er für das Bistum Rom in Betracht gezogen wurde und ein anderer Kandidat ausgewählt wurde, seine eigene Bewegung gründete. Diese Bewegung erlebte nach der Mitte des zweiten Jahrhunderts ein deutliches Wachstum. Die Schule erlangte beträchtliche Popularität und dehnte ihren Einfluss auf Nordwestafrika, Ägypten und ostwärts bis nach Kleinasien und Syrien aus; Irenäus identifiziert Valentinus ausdrücklich als gnostikos. Es stellte eine intellektuell dynamische Tradition dar, die durch eine komplexe und philosophisch tiefgründige Manifestation des Gnostizismus gekennzeichnet war. Die Schüler von Valentinus entwickelten seine Lehren und Schriften weiter, was zu mehreren bekannten Versionen ihres Kernmythos führte.

Der Valentinianische Gnostizismus wies möglicherweise eher monistische als dualistische Merkmale auf. In der Valentinianischen Mythologie wird die Entstehung unvollkommener Materialität nicht auf einen moralischen Mangel des Demiurgen zurückgeführt, sondern vielmehr auf seine inhärente geringere Vollkommenheit im Vergleich zu den höheren Wesenheiten, aus denen er hervorgegangen ist. Valentinianer betrachten die physische Realität mit weniger Verachtung als andere gnostische Fraktionen und betrachten Materialität nicht als eine vom Göttlichen getrennte Substanz, sondern als Folge eines Wahrnehmungsfehlers, der mythopoetisch als Akt der materiellen Schöpfung symbolisiert wird.

Die Anhänger von Valentinus bemühten sich um eine systematische Interpretation der Briefe und behaupteten, dass die Mehrheit der Christen einen Fehler begangen habe, indem sie sie wörtlich und nicht allegorisch interpretierten. Die Valentinianer interpretierten den Konflikt zwischen Juden und Nichtjuden im Römerbrief als eine verschlüsselte Anspielung auf die Unterscheidung zwischen Hellseher (Individuen, die teilweise Spiritualität besitzen, aber noch nicht von fleischlichen Einflüssen befreit sind) und Pneumatikern (vollständig spirituelle Individuen). Die Valentinianer behaupteten, dass solche verschlüsselten Bedeutungen für den Gnostizismus von grundlegender Bedeutung seien, wobei Geheimhaltung als entscheidend für die Erleichterung eines echten Fortschritts zu einem tiefgreifenden inneren Verständnis angesehen werde.

Laut Bentley Layton gingen der „klassische Gnostizismus“ und die „Schule von Thomas“ der theologischen Entwicklung von Valentinus voraus und prägten sie, den Layton als „den großen [gnostischen] Reformator“ und „den Mittelpunkt“ bezeichnete Gnostischer Fortschritt. Während seines Aufenthalts in Alexandria, seinem Geburtsort, traf Valentinus wahrscheinlich auf den gnostischen Lehrer Basilides und nahm möglicherweise seine Lehren auf. Während Simone Petrement eine christliche Entstehungsgeschichte des Gnostizismus postuliert, ordnet sie Valentinus chronologisch nach Basilides, aber vor den Sethianern ein. Laut Petrement verkörperte Valentinus eine gemäßigte Haltung gegenüber dem unter früheren hellenisierten Lehrern vorherrschenden Antijudaismus; Der Demiurg, der gemeinhin als mythologische Darstellung des alttestamentlichen Gottes der Hebräer (d. h. Jehova) verstanden wird, wird eher als von Unwissenheit als von Böswilligkeit geprägt dargestellt.

Basilideaner

Die Basilidier oder Basilideaner entstanden im zweiten Jahrhundert mit Basilides von Alexandria. Basilides behauptete, dass seine Lehren von Glaucus, einem Schüler des heiligen Petrus, vermittelt wurden, obwohl er möglicherweise auch ein Schüler von Menander war. Der Basilidianismus hielt bis zum Ende des 4. Jahrhunderts an, wie Epiphanius‘ Kenntnis von den im Nildelta lebenden Basilidianern beweist. Dennoch beschränkte sich seine Präsenz überwiegend auf Ägypten, obwohl Sulpicius Severus seine offensichtliche Einführung in Spanien durch eine Figur namens Mark aus Memphis angibt. Der heilige Hieronymus berichtet, dass die Priscillianisten von seinen Lehren beeinflusst wurden.

Thomasine-Traditionen

Die Thomasinischen Traditionen bezeichnen ein Korpus von Texten, die dem Apostel Thomas zugeschrieben werden. Karen L. King stellt fest, dass der „Thomasinische Gnostizismus“, wenn er als eigenständige Kategorie betrachtet wird, auf Kritik stößt und möglicherweise „einer wissenschaftlichen Prüfung nicht standhält“.

Marcion

Marcion war ein kirchlicher Führer aus Sinope, einer Stadt an der Südküste des Schwarzen Meeres in der heutigen Türkei, der um 150 n. Chr. in Rom diente. Nach seiner Vertreibung gründete er eine eigene Gemeinde, die sich anschließend im gesamten Mittelmeerraum ausbreitete. Er lehnte das Alte Testament ab und hielt an einem eingeschränkten christlichen Kanon fest, der lediglich eine redigierte Wiedergabe von Lukas und zehn modifizierte Paulusbriefe umfasste. Obwohl ihn einige Gelehrte nicht als Gnostiker einstufen, weisen seine Lehren deutliche Ähnlichkeiten mit bestimmten gnostischen Lehren auf. Er plädierte für eine grundsätzliche Dichotomie zwischen dem Gott des Alten Testaments, der als Demiurg und „böser Schöpfer des materiellen Universums“ identifiziert wird, und dem höchsten Gott, der als „liebender, spiritueller Gott, der der Vater Jesu ist“ charakterisiert wird, der Jesus auf die Erde schickte, um die Menschheit von der Unterdrückung des jüdischen Gesetzes zu befreien. Im Einklang mit dem gnostischen Denken behauptete Marcion, dass Jesus im Grunde ein göttlicher Geist sei, der sich der Menschheit in menschlicher Gestalt manifestiere, anstatt einen echten physischen Körper zu besitzen. Marcion behauptete, dass der himmlische Vater (der Vater von Jesus Christus) eine völlig fremde Gottheit sei, die weder an der Erschaffung der Welt noch in irgendeiner Verbindung mit ihr beteiligt sei.

Hermetik

Hermetismus weist eine enge Beziehung zum Gnostizismus auf, seine philosophische Ausrichtung ist jedoch tendenziell affirmativer.

Andere gnostische Gruppen

• Schlangengnostiker: Die Naassener, Ophiten und Serpentarier legten Wert auf die Schlangensymbolik, wobei der Umgang mit Ophidianen einen Bestandteil ihrer Rituale bildete.
• Cerinthus (ca. 100) gründete eine Schule mit gnostischen Elementen. Ähnlich wie in gnostischen Perspektiven stellte Cerinthus Christus als einen himmlischen Geist dar, der sich von der menschlichen Gestalt Jesu unterscheidet, und er identifizierte den Demiurgen als den Schöpfer des materiellen Kosmos. Im Gegensatz zu den gnostischen Lehren wies Cerinthus die Christen an, sich an das jüdische Gesetz zu halten; Darüber hinaus wurde sein Demiurg eher als heilig denn als minderwertig bezeichnet und er verkündete die Lehre vom Zweiten Kommen. Seine besondere Form der Gnosis war eine geheime Lehre, die einem Apostel zugeschrieben wurde. Bestimmte Gelehrte gehen davon aus, dass der erste Johannesbrief als Widerlegung der Lehren des Cerinthus verfasst wurde.
• Die Kainiten erhielten ihre Bezeichnung von Hippolytus aus Rom, der behauptete, dass sie Kain, Esau, Korah, die Sodomiten und Judas Iskariot verehrten. Es liegen nur begrenzte Beweise für die genauen Lehren oder Praktiken dieser Gruppe vor. Hippolytus behauptete weiter, dass sie das Nachgeben der Sünde als den Weg zur Erlösung betrachteten, basierend auf der Überzeugung, dass das dem Körper innewohnende Übel seine Verunreinigung durch unmoralische Handlungen erfordere. Der Begriff „Kainit“ bezieht sich auf diese spezifische religiöse Bewegung und nicht auf Personen, die biblisch von Kain abstammen.
• Die Karpokratianer wurden als freizügige Sekte identifiziert, deren Anhänger ausschließlich dem Evangelium gemäß den Hebräern folgten.
• Die Schule des Justin zeichnet sich durch ihre Synthese gnostischer Elemente mit antiken griechischen religiösen Traditionen aus.
• Die Borboriten stellten eine freizügige gnostische Sekte dar, die angeblich von den Nikolaiten abstammte.

Persischer Gnostizismus

Die persischen Schulen, die ihren Ursprung in der westpersischen sasanidischen Provinz Asoristan haben, gelten als einige der frühesten Formen des gnostischen Denkens. Ihre grundlegenden Texte wurden ursprünglich in den ostaramäischen Dialekten verfasst, die in dieser Zeit in Mesopotamien gesprochen wurden. Die meisten Gelehrten betrachten diese Bewegungen als eigenständige Religionen und nicht als Entwicklungen, die aus dem Christentum oder dem Judentum stammen.

Manichäismus

Der Manichäismus wurde von Mani (216–276 n. Chr.) gegründet. Manis Vater war Mitglied der Elkesaiten, einer jüdisch-christlichen Sekte, die als Untergruppe der gnostischen Ebioniten kategorisiert wurde. Im Alter von 12 und 24 Jahren erlebte Mani visionäre Begegnungen mit einem „himmlischen Zwilling“, der ihn drängte, die Sekte seines Vaters zu verlassen und die authentische Botschaft Christi zu verbreiten. Von 240 bis 241 n. Chr. reiste Mani in das indisch-griechische Königreich der Sakas im heutigen Afghanistan, wo er den Hinduismus und seine verschiedenen Philosophien studierte. Nach seiner Rückkehr im Jahr 242 n. Chr. schloss er sich dem Hof ​​von Schapur I. an, dem er sein einziges auf Persisch verfasstes Werk widmete, das als Shabuhragan bekannt ist. Manis Originaltexte wurden in Syrisch, einer ostaramäischen Sprache, unter Verwendung einer einzigartigen manichäischen Schrift verfasst.

Der Manichäismus postuliert zwei nebeneinander existierende Bereiche, Licht und Dunkelheit, die ständig in Konflikt geraten. Innerhalb dieser Kosmologie wurden bestimmte Elemente des Lichts in der Dunkelheit gefangen, und der grundlegende Zweck der materiellen Schöpfung besteht darin, die schrittweise Extraktion dieser einzelnen Elemente zu erleichtern. Letztendlich ist das Reich des Lichts dazu bestimmt, die Dunkelheit zu besiegen. Diese dualistische Mythologie im Manichäismus ist ein Erbe des zurvanistischen Zoroastrismus, in dem der ewige Geist Ahura Mazda im Gegensatz zu seiner Antithese Angra Mainyu steht. Diese dualistische Lehre beinhaltete einen ausgefeilten kosmologischen Mythos, einschließlich der Niederlage eines Urmenschen durch die Mächte der Dunkelheit, die anschließend Lichtteilchen verschlang und einsperrte.

Laut Kurt Rudolph kam der Niedergang des Manichäismus in Persien im 5. Jahrhundert zu spät, um die weitreichende Ausbreitung der Bewegung sowohl nach Osten als auch nach Westen zu verhindern. Im Westen verbreiteten sich seine Lehren in Syrien, Nordarabien, Ägypten und Nordafrika. Historische Beweise bestätigen die Anwesenheit von Manichäern in Rom und Dalmatien im 4. Jahrhundert sowie in Gallien und Spanien. Von Syrien aus breitete sich die Religion weiter nach Syrien, Palästina, Anatolien sowie in das byzantinische und persische Armenien aus.

Dem Einfluss des Manichäismus wurde durch kaiserliche Erlasse und polemische Schriften aktiv entgegengewirkt; Dennoch blieb die Religion bis zum 6. Jahrhundert vorherrschend. Es übte weiterhin Einfluss auf die Entstehung des Paulizianismus, des Bogomilismus und des Katharismus im Mittelalter aus, bis es schließlich von der katholischen Kirche unterdrückt wurde.

Im Osten beobachtet Rudolph, dass der Manichäismus florierte, weil die religiösen Monopole, die zuvor das Christentum und der Zoroastrismus innehatten, durch das Aufkommen des entstehenden Islam zerstört worden waren. In den ersten Jahren der arabischen Eroberung zog der Manichäismus erneut Anhänger in Persien an, vor allem in gebildeten Kreisen, doch sein größtes Wachstum erreichte er in Zentralasien, wo er sich über den Iran verbreitete. Im Jahr 762 n. Chr. wurde der Manichäismus offiziell als Staatsreligion des uigurischen Khaganats angenommen.

Mittelalter

Der Gnostizismus blieb am Rande des Byzantinischen Reiches bestehen und tauchte nach seinem Niedergang im Mittelmeerraum in der westlichen Welt wieder auf. Orthodoxe mittelalterliche Berichte charakterisieren die Paulizianer, eine Adoptionistenbewegung, die von 650 bis 872 in Armenien und den östlichen Themen des Byzantinischen Reiches aktiv war, als gnostisch und quasi-manichäisch. Die Bogomilen, die zwischen 927 und 970 in Bulgarien entstanden und sich in ganz Europa verbreiteten, stellten eine Synthese des armenischen Paulizianismus und der Reformbewegung der bulgarisch-orthodoxen Kirche dar.

Gegner der Katharer (auch bekannt als Katharer, Albigenser oder Albigenser) erhoben Vorwürfe gnostischer Merkmale gegen sie; Das Ausmaß des direkten historischen Einflusses des antiken Gnostizismus auf die Katharer bleibt jedoch Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. Geht man von der Glaubwürdigkeit ihrer Kritiker aus, tauchen in den Lehren der Katharer grundlegende Grundsätze der gnostischen Kosmologie, insbesondere das Konzept eines geringeren, satanischen Schöpfergottes, auf, obwohl ihnen offensichtlich die Betonung des Wissens (gnosis) als primäres Mittel zur Erlösung fehlt.

Islam

Ähnlich der gnostischen Kosmologie beschreibt der Koran eine deutliche Trennung zwischen dem irdischen Bereich und dem Leben nach dem Tod. Das Göttliche wird im Allgemeinen als etwas angesehen, das über das menschliche Verständnis hinausgeht, und in bestimmten islamischen intellektuellen Traditionen wird Gott mit der Monade gleichgesetzt.

Im Gegensatz zu den meisten gnostischen Sekten geht die islamische Lehre davon aus, dass der Eintritt ins Paradies durch die Ausführung tugendhafter Taten und nicht durch den Verzicht auf die materielle Welt erreicht wird. Darüber hinaus schließt das islamische Prinzip des Tawhid („Vereinigung Gottes“) die Existenz einer untergeordneten Gottheit wie des Demiurgen aus.

Frühislamische Texte enthalten auch Überreste einer Entität, der die Herrschaft über die Unterwelt zuerkannt wurde; Insbesondere identifizieren einige Sufi-Traditionen Iblis als den Besitzer dieses irdischen Reiches, was es erforderlich macht, dass der Mensch seine materiellen Schätze meidet, die als seine Domäne gelten.

Im ismailitischen schiitischen Text Umm al-Kitab ähnelt Azazils Funktion der des Demiurgen. Er besitzt die Fähigkeit, eine Welt zu erschaffen und bemüht sich, die Menschheit in der materiellen Sphäre einzuschränken; Seine Autorität ist jedoch begrenzt und vom höheren Gott abhängig.

Zusätzliche Beweise für gnostische Konzepte sind in der Sufi-Anthropogenese erkennbar. Analog zum gnostischen Verständnis der Gefangenschaft des Menschen in der Materie erkennen die Sufi-Traditionen die Komplizenschaft der menschlichen Seele mit der materiellen Welt und ihre Anfälligkeit für körperliche Wünsche an, was die Umhüllung des Pneuma durch archontische Sphären widerspiegelt. Folglich muss das Ru (Pneuma, Geist) die niedrigeren, materiell eingeschränkten Nafs (Psyche, Seele oder Anima) transzendieren, um seine animalischen Tendenzen zu überwinden. Ein von tierischen Wünschen dominiertes Individuum behauptet fälschlicherweise Autonomie und Unabhängigkeit vom „höheren Gott“ und weist dadurch Merkmale auf, die der niederen Gottheit im klassischen gnostischen Denken ähneln. Angesichts der Tatsache, dass das Ziel eher die Befreiung von niederen Wünschen als die Aufgabe der geschaffenen Welt ist, ist es fraglich, ob diese Perspektive streng gnostisch bleibt oder eine Erfüllung der Botschaft Mohammeds darstellt.

Gnostische Konzepte scheinen die frühe islamische Entwicklung maßgeblich beeinflusst zu haben, obwohl ihre Bedeutung später abnahm. Dennoch blieben Metaphern des Lichts und des Prinzips der Einheit der Existenz (Arabisch: وحدة الوجود, romanisiert: waḥdat al-wujūd) in der späteren islamischen Philosophie bestehen, veranschaulicht durch die Arbeit von ibn Sina.

Kabbala

Gershom Scholem, ein angesehener Historiker jüdischer Philosophie, beobachtete die Wiederkehr mehrerer grundlegender gnostischer Konzepte in der mittelalterlichen Kabbala, wo sie dazu dienten, frühere jüdische Texte neu zu kontextualisieren. Scholem behauptete, dass Werke wie der Sohar gnostische Prinzipien für die Tora-Interpretation übernommen hätten, allerdings ohne gnostische Terminologie zu verwenden. Er postulierte außerdem die Existenz eines jüdischen Gnostizismus, der zu den Entstehungsstadien des christlichen Gnostizismus beitrug.

In Anbetracht der Entstehung einiger der frühesten datierbaren kabbalistischen Texte in der mittelalterlichen Provence, einer Zeit, die mit der vermuteten Aktivität der Katharerbewegungen zusammenfiel, brachten Scholem und andere Gelehrte der Mitte des 20. Jahrhunderts das Argument für einen wechselseitigen Einfluss zwischen diesen beiden Traditionen vor. Dan Joseph weist jedoch darauf hin, dass diese Hypothese nicht durch irgendwelche erhaltenen Textbeweise untermauert werden kann.

Umgekehrt hat Moshe Idel behauptet, dass die in der Kabbala vorhandenen gnostischen oder esoterischen Vorstellungen alten jüdischen Ursprung haben, obwohl entsprechende schriftliche Aufzeichnungen fehlen.

Moderne Zeiten

Die Mandäer leben derzeit im Irak, im Iran und in verschiedenen Diasporagemeinschaften und bilden eine alte gnostische ethnoreligiöse Gruppe, die an den Lehren Johannes des Täufers festhält und seit der Antike Kontinuität aufrechterhält. Die Etymologie ihres Namens leitet sich vom aramäischen Begriff manda ab, der „Wissen“ oder „Gnosis“ bedeutet. Globale Schätzungen gehen von einer mandäischen Population von 60.000 bis 70.000 Individuen aus. Nach der Entdeckung der Nag Hammadi-Bibliothek wurden mehrere zeitgenössische gnostische kirchliche Organisationen gegründet oder neu gegründet, darunter die Ecclesia Gnostica, die Apostolische Johanniterkirche, die Ecclesia Gnostica Catholica, die Gnostische Kirche Frankreichs, die Thomasinenkirche, die Alexandrian Gnostic Church und das North American College of Gnostic Bishops. Prominente Intellektuelle des 19. Jahrhunderts, darunter Arthur Schopenhauer, Albert Pike und Madame Blavatsky, beschäftigten sich intensiv mit der gnostischen Philosophie und wurden maßgeblich von ihr beeinflusst; Persönlichkeiten wie Herman Melville und W. B. Yeats erlebten ebenfalls einen eher peripheren Einfluss. Im Jahr 1890 initiierte Jules Doinel die „Wiedergründung“ einer gnostischen Kirche in Frankreich. Diese Institution erfuhr strukturelle Veränderungen, als sie durch aufeinanderfolgende Leiter ersetzt wurde, insbesondere Fabre des Essarts, bekannt als Tau Synésius, und Joanny Bricaud, benannt als Tau Jean II. Trotz ihrer bescheidenen Größe ist diese Kirche bis heute in Betrieb.

Im frühen 20. Jahrhundert beschäftigten sich mehrere prominente Denker intensiv mit dem Gnostizismus, darunter Carl Jung, der seine Lehren befürwortete; Eric Voegelin, der es kritisierte; Jorge Luis Borges, der gnostische Themen in zahlreiche Kurzgeschichten einfließen ließ; und Aleister Crowley. Hermann Hesse stellt eine Figur mit eher gemäßigtem Einfluss dar. Im Jahr 1909 gründete René Guénon die gnostische Zeitschrift La Gnose, bevor er zu einer perennialistischen Perspektive überging und anschließend seine Traditionalist School gründete. Gnostisch-thelemitische Organisationen, darunter die Ecclesia Gnostica Catholica und der Ordo Templi Orientis, führen ihre Ursprünge auf die philosophischen Beiträge von Crowley zurück. Die Entdeckung und anschließende Übersetzung der Nag Hammadi-Bibliothek nach 1945 hatte tiefgreifende Auswirkungen auf das Studium und die Wahrnehmung des Gnostizismus nach dem Zweiten Weltkrieg. In dieser Ära wurden Intellektuelle wie Lawrence Durrell, Hans Jonas, Philip K. Dick und Harold Bloom maßgeblich vom gnostischen Denken geprägt, während Albert Camus und Allen Ginsberg einen gemäßigteren Einfluss erlebten. Celia Green hat das gnostische Christentum im Kontext ihres philosophischen Rahmens erforscht. Alfred North Whitehead erkannte die Existenz der kürzlich ausgegrabenen gnostischen Schriftrollen an, was Michel Weber dazu veranlasste, anschließend eine gnostische Interpretation von Whiteheads späteren metaphysischen Theorien vorzuschlagen.

Quellen

Heresiologen

Vor der Entdeckung der Nag Hammadi-Bibliothek im Jahr 1945 stammte das Wissen über den Gnostizismus größtenteils aus den Schriften von Häresiologen, die als Kirchenväter aktiv gegen diese Bewegungen waren. Solche Texte zeigten eine inhärente antagonistische Tendenz gegenüber gnostischen Lehren und waren oft unvollständig. Bestimmte ketzerische Autoren, darunter Hippolytus, zeigten nur minimale Anstrengungen, die Merkmale der von ihnen beschriebenen Sekten genau zu dokumentieren oder ihre heiligen Schriften genau zu transkribieren. Während moderne Versuche unternommen wurden, fragmentierte gnostische Texte zu rekonstruieren, blieb die wissenschaftliche Untersuchung des Gnostizismus von den orthodoxen Perspektiven dieser frühen Häresiologen beeinflusst.

Justin Märtyrer (ca. 100/114 – ca. 162/168) verfasste die Erste Apologie, ein dem römischen Kaiser Antoninus Pius vorgelegtes Werk, in dem er die Figuren von Simon Magus, Menander und Marcion kritisierte. Anschließend wurden sowohl Simon als auch Menander als „protognostische“ Figuren kategorisiert. Irenäus (gestorben ca. 202) verfasste Against Heresies (ca. 180–185), einen Text, der den aus Flavia Neapolis in Samaria stammenden Simon Magus als Stammvater des Gnostizismus bezeichnet. Irenäus beschrieb eine wahrgenommene Verbreitung von Simons Lehren, die über frühe „Wissende“ die Lehren von Valentinus und anderen zeitgenössischen gnostischen Sekten beeinflusste. Hippolytus (170–235) verfasste das zehnbändige Werk Widerlegung gegen alle Häresien, von dem derzeit acht Bände vorhanden sind. Diese Arbeit untersucht außerdem die Beziehung zwischen vorsokratischen philosophischen Konzepten und den falschen Lehren, die frühen gnostischen Führern zugeschrieben werden. Moderne Gelehrte klassifizieren 33 der von Hippolytus dokumentierten Gruppen als gnostisch, insbesondere „die Ausländer“ und „das Seth-Volk“. Hippolytus beschreibt auch einzelne Lehrer, darunter Simon, Valentinus, Secundus, Ptolemaios, Herakleon, Marcus und Colorbasus. Tertullian (ca. 155 – ca. 230) aus Karthago verfasste um 206 Adversus Valentinianos („Gegen die Valentinianer“), gefolgt von fünf weiteren Büchern um 207–208, in denen Marcions Lehren aufgezeichnet und widerlegt wurden.

Gnostische Texte

Vor der Entdeckung von Nag Hammadi hatten Gelehrte des Gnostizismus Zugang zu einem begrenzten Textkorpus. Die Rekonstruktionen stützten sich auf Berichte von Häresiologen, die aufgrund der polemischen Motivation ihrer Autoren von Natur aus voreingenommen waren. Die Nag Hammadi-Bibliothek, eine Sammlung hauptsächlich gnostischer Schriften, wurde 1945 in der Nähe von Nag Hammadi in Oberägypten ausgegraben. Muhammed al-Samman, ein örtlicher Bauer, entdeckte zwölf in Leder gebundene Papyruskodizes, die in einem versiegelten Gefäß beigesetzt waren. Diese Kodizes enthielten zweiundfünfzig überwiegend gnostische Abhandlungen sowie drei Werke aus dem Corpus Hermeticum und eine teilweise Übersetzung oder Adaption von Platons Republik. Es wird vermutet, dass diese Kodizes aus einem nahegelegenen Pachomian-Kloster stammen und nach der Verurteilung nichtkanonischer Texte durch Bischof Athanasius in seinem Festbrief von 367 beigesetzt wurden. Während die Originalkompositionen wahrscheinlich auf Griechisch verfasst waren, sind die Kodizes in der Sammlung auf Koptisch verfasst. Ein vorgeschlagenes, wenn auch umstrittenes Entstehungsdatum für die verlorenen griechischen Originale liegt im 1. oder 2. Jahrhundert, während die Manuskripte selbst auf das 3. und 4. Jahrhundert datiert werden. Die Texte von Nag Hammadi offenbarten die dynamische Natur der frühchristlichen Schriften und damit auch des frühen Christentums.

Akademische Studien

Entwicklung

Vor den Erkenntnissen von Nag Hammadi wurden gnostische Bewegungen vorwiegend aus der Perspektive früher kirchlicher Häresiologen verstanden. Johann Lorenz von Mosheim (1694–1755) postulierte, dass der Gnostizismus unabhängig voneinander in Griechenland und Mesopotamien entstand, sich anschließend nach Westen ausbreitete und jüdische Komponenten integrierte. Mosheim schlug außerdem vor, dass die jüdische Philosophie gnostische Konzepte übernahm, um griechischen philosophischen Ideen entgegenzuwirken. J. Horn und Ernest Anton Lewald entwickelten Theorien persischer und zoroastrischer Herkunft, während Jacques Matter den Gnostizismus als eine Infiltration des östlichen kosmologischen und theosophischen Denkens in das Christentum charakterisierte.

In den 1880er Jahren wurde der Gnostizismus in die griechische Philosophie, insbesondere den Neuplatonismus, kontextualisiert. Adolf von Harnack (1851–1930), ein Befürworter der Dogmengeschichte-Schule, entwickelte ein kirchengeschichtliches Ursprungsmodell und betrachtete den Gnostizismus als eine endogene kirchliche Entwicklung, die von griechischen philosophischen Strömungen geprägt war. Von Harnack beschrieb den Gnostizismus bekanntlich als die „akute Hellenisierung des Christentums“.

William Charles King, Mitglied des Trinity College und Edelsteinsammler, verfasste „The Gnostics and Their Remains“, ein Werk, das gnostische Gravuren mit klassischer griechischer Kunst kontrastiert und die absichtliche Grobheit des gnostischen künstlerischen Ausdrucks betont. King behauptete, dass der Wert der gnostischen Kunst nicht in ihrer Ausführung liege, sondern in ihrer inhärenten Schönheit, die den gnostischen Grundsätzen entspreche.

Die im 19. Jahrhundert aktive Religionsgeschichtliche Schule (die „Schule für Religionsgeschichte“) hatte erhebliche Auswirkungen auf die Forschung zum Gnostizismus. Diese Schule betrachtete den Gnostizismus als ein vorchristliches Phänomen, wobei die christliche Gnosis lediglich eine und sogar eine Randerscheinung davon darstellte. Wilhelm Bousset (1865–1920) charakterisierte den Gnostizismus als eine Form des iranischen und mesopotamischen Synkretismus, und Eduard Norden (1868–1941) schlug in ähnlicher Weise vorchristliche Ursprünge vor. Auch Richard August Reitzenstein (1861–1931) und Rudolf Bultmann (1884–1976) verorteten die Entstehung des Gnostizismus in Persien. Hans Heinrich Schaeder (1896–1957) und Hans Leisegang (1890–1951) interpretierten den Gnostizismus als eine Synthese östlicher philosophischer Konzepte, dargestellt in einem griechischen Rahmen.

Hans Jonas (1903–1993) übernahm eine differenzierte Methodik und verband den vergleichenden Rahmen der Religionsgeschichtlichen Schule mit Rudolph Bultmanns existentialistischer Hermeneutik. Jonas betonte den grundlegenden Dualismus zwischen der gnostischen Gottheit und der materiellen Welt. Er kam zu dem Schluss, dass der Gnostizismus nicht ausschließlich dem Platonismus oder dem Judentum zugeschrieben werden könne. Stattdessen postulierte Jonas, dass der Gnostizismus als Reaktion auf eine existenzielle Krise entstand, die durch die Eroberungen Alexanders des Großen ausgelöst wurde. Er stützte sich auf Weber und Spengler und beobachtete die tiefgreifenden Auswirkungen dieser Eroberungen auf die griechischen Stadtstaaten im „Westen“ und auf die priesterlich-intellektuellen Kasten im persischen „Osten“. Nachfolgende Forschungen entwickelten, aufbauend auf Jonas‘ existenziellem Rahmen und bestimmten methodischen Ansätzen, alternative Theorien, die jüdische oder jüdisch-christliche Ursprünge für den Gnostizismus vorschlagen. Diese Hypothesen wurden maßgeblich von Gershom Scholem (1897–1982) und Gilles Quispel (1916–2006) vertreten.

Das Studium des Gnostizismus und des frühen alexandrinischen Christentums wurde durch die Entdeckung der koptischen Nag-Hammadi-Bibliothek im Jahr 1945 erheblich vorangetrieben. In der Folge wurden zahlreiche Übersetzungen veröffentlicht, und Elaine Pagels‘ Forschung, insbesondere ihr Werk The Gnostic Gospels, das die Unterdrückung bestimmter Nag-Hammadi-Texte durch frühchristliche Bischöfe aufzeigte, machte den Gnostizismus innerhalb der Mainstream-Kultur populär und löste erhebliche Kritik aus und Verurteilung durch kirchliche Autoren. Ab den 1970er Jahren verwendeten und kritisierten diese und andere wissenschaftliche Veröffentlichungen eine überarbeitete Version von Jonas‘ Hypothese und kritisierten diese, vor allem im Hinblick auf Beweise für den „vorchristlichen“ Gnostizismus.

Eine bedeutende Neuausrichtung des wissenschaftlichen Schwerpunkts erfolgte Mitte der 1990er Jahre und in den frühen Jahren des 21. Jahrhunderts. Im Jahr 1996 veröffentlichte Michael Williams sein bahnbrechendes Werk „Rethinking „Gnostizismus“, in dem er den Nutzen von „Gnostizismus“ als soziohistorische Klassifikation in Frage stellte. Umgekehrt vertrat er das Konzept einer „biblisch-demiurgischen Tradition“ und interpretierte „Tradition“ als eine kollektive religiöse Präferenz, die auf dem religiösen „Markt“ im Wettbewerb steht. Im Jahr 2004 veröffentlichte Karen Leigh King ihren ähnlich einflussreichen Band Was ist Gnostizismus?. Kings Arbeit untersucht umfassend die Geschichtsschreibung der Forschung und behauptet, dass der Begriff „Gnostizismus“ und seine konventionellen Implikationen die inhärente Vielfalt und Reichweite des frühen Christentums falsch darstellen. Folglich geht King davon aus, dass der Mangel nicht inhärent in der Kategorie des Gnostizismus selbst liegt, sondern eher in seiner Konzeptualisierung und Anwendung, die eine Form der Selbst-/Fremd-Rhetorik darstellte, die anschließend jahrhundertelang die wahrgenommene Vielfalt anderer christlicher Traditionen verringerte.

Die Auswirkungen von Williams und King waren tiefgreifend und führten dazu, dass „gnostische Studien“ häufig mit „Nag-Hammadi-Studien“ konvergierten. Dennoch verwenden bestimmte Gelehrte weiterhin entweder eine verfeinerte Interpretation des Begriffs und konzipieren ihn als „die gnostische Denkschule“ oder als eigenständiges Phänomen unabhängig von historischen polemischen Bemühungen.

Konzeptualisierungen des Gnostizismus

Laut Matthew J. Dillon sind sechs unterschiedliche Ansätze zur Definition des Gnostizismus erkennbar:

• Typologische Ansätze, gekennzeichnet durch „eine Zusammenstellung gemeinsamer Attribute, die zur Kategorisierung einer Gruppe von Entitäten verwendet werden.“
• Traditionelle Perspektiven, die Gnostizismus als christliche Häresie konzeptualisieren.
• Phänomenologische Methoden, prominent dargestellt durch Hans Jonas.
• Restriktive Definitionen des Gnostizismus, die sich auf die „Identifizierung von Gruppen konzentrieren, die ausdrücklich als Gnostiker bezeichnet werden“ oder nachweislich sektiererische Gruppen.
• Dekonstruktive Analysen des Gnostizismus, die sich für die Aufgabe der Kategorie „Gnostizismus“ einsetzen.
• Psychologische und kognitionswissenschaftliche Perspektiven der Religion, die den Gnostizismus als psychologisches Phänomen interpretieren.

Typologische Frameworks

Die Messina-Konferenz von 1966 über die Ursprünge von Gnosis und Gnostizismus empfahl die Benennung

... eine spezifische Sammlung von Systemen des 2

Diese spezielle Definition wurde inzwischen ersetzt. Es wurde fälschlicherweise eine eigene Religion, „Gnostizismus“, aus „Gnosis“ konstruiert, die ein allgegenwärtiger Bestandteil verschiedener alter Religionen war, und implizierte damit ein einheitliches Verständnis von Gnosis unter diesen „gnostischen“ Religionen, eine Homogenität, die historisch nicht vorhanden war.

Laut Dillon zeigten die Texte von Nag Hammadi die Grenzen dieser Definition, was darauf hindeutet, dass diese Texte „angemessener nach Bewegungen kategorisiert werden“. (z. B. Valentinianismus), mythologische Gemeinsamkeiten (z. B. Sethianismus) oder wiederkehrende Motive (z. B. die Anwesenheit eines Demiurgen). Dillon stellt außerdem fest, dass die Messina-Definition „auch den vorchristlichen Gnostizismus und nachfolgende Erscheinungsformen, einschließlich der Mandäer und Manichäer, ausließ.“

Hans Jonas identifizierte zwei Hauptströmungen innerhalb des Gnostizismus: die syrisch-ägyptische und die persische, wobei letztere den Manichäismus und den Mandäismus umfasst. Die syrisch-ägyptischen Schulen und ihre abgeleiteten Bewegungen weisen im Allgemeinen eine eher monistische Perspektive auf. Umgekehrt weist der persische Gnostizismus ausgeprägtere dualistische Tendenzen auf, was auf einen erheblichen Einfluss der Lehren des persischen Zurvanisten-Zoroastrismus hinweist. Die Lehren der mittelalterlichen Katharer, Bogomilen und Karpokratier scheinen Elemente beider Klassifikationen zu enthalten. Dennoch vertreten Wissenschaftler wie Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower und Jorunn Jacobsen Buckley eine palästinensische Herkunft des Mandäismus.

Gilles Quispels Klassifikation des syrisch-ägyptischen Gnostizismus unterschied zwischen jüdischem Gnostizismus, veranschaulicht durch das Apokryphon des Johannes, und christlicher Gnosis, vertreten durch Figuren wie Marcion, Basilides und Valentinus. Dieser „christliche Gnostizismus“ zeigte einen christozentrischen Schwerpunkt und wurde von christlichen Texten beeinflusst, darunter dem Johannesevangelium und den Paulusbriefen. Umgekehrt bevorzugen einige Gelehrte die Bezeichnung „gnostische Christen“, da sie ihre bedeutende Präsenz als eigenständige Strömung innerhalb der frühen Kirche anerkennen.

Traditionelle Interpretationen: Gnostizismus als christliche Häresie

Adolf von Harnack (1851–1930) verkörperte diese Perspektive berühmt, indem er behauptete, dass „Gnostizismus die akute Hellenisierung des Christentums ist.“ Dillon stellt fest, dass zahlreiche zeitgenössische Gelehrte, darunter Darrell Block, Harnacks Interpretation beibehalten und den Gnostizismus als eine nachfolgende und korrupte Form des Christentums betrachten. Block kritisiert insbesondere die Behauptung von Elaine Pagels hinsichtlich der großen Vielfalt des frühen Christentums.

Phänomenologische Perspektiven

Hans Jonas (1903–1993) wandte einen existenziellen phänomenologischen Rahmen auf das Studium des Gnostizismus an. Jonas postulierte, dass Entfremdung ein charakteristisches Merkmal des Gnostizismus sei und ihn von anderen religiösen Traditionen seiner Zeit unterschied. Er zog eine Parallele zwischen diesem Konzept der Entfremdung und Martin Heideggers existentialistischer Idee der geworfenheit, die die Erfahrung beschreibt, in eine inhärent feindselige Welt hineingeworfen zu werden.

Abgrenzung des Konzepts des Gnostizismus

In den späten 1980er Jahren begannen im akademischen Diskurs Vorbehalte gegenüber der allzu expansiven Natur des „Gnostizismus“ als einer kohärenten analytischen Kategorie zu äußern. Bentley Layton plädierte für eine Kategorisierung des Gnostizismus auf der Grundlage der Identifizierung von Gruppen, die in antiken Quellen ausdrücklich als Gnostiker bezeichnet wurden. Layton behauptete, dass Häresiologen diese Bezeichnung in erster Linie auf den im Apokryphon des Johannes beschriebenen Mythos verwendeten, wobei seine Verwendung hauptsächlich mit den Sethianern und Ophiten in Verbindung gebracht wurde. Folglich schlug Layton vor, dass Texte, die sich auf diesen spezifischen Mythos beziehen, als „klassisch gnostisch“ klassifiziert werden könnten.

Darüber hinaus verwendet Alastair Logan die Gesellschaftstheorie, um den Gnostizismus zu charakterisieren, und stützt sich dabei auf Rodney Stark und William Bainbridges soziologischen Rahmen in Bezug auf traditionelle Religionen, Sekten und Kulte. Logans Analyse geht davon aus, dass die Gnostiker einen Kult darstellten, der von Natur aus im Widerspruch zu umfassenderen gesellschaftlichen Normen stand.

Kritiken des „Gnostizismus“ als kategoriales Konstrukt

Der Herbstbericht des Westar-Instituts zum Christentumsseminar 2014 über Gnostizismus kam zu dem Schluss, dass keine einzelne Gruppe alle gemeinhin zugeschriebenen Merkmale des Gnostizismus aufweist; vielmehr weisen die meisten Gruppen eines oder mehrere dieser Merkmale auf, oft in modifizierter Form. Der Bericht fand keine eindeutige Wechselbeziehung zwischen einer Gruppe von Gruppen, die ihre Einstufung als „gnostisch“ im Gegensatz zu anderen Gruppen rechtfertigen würde. Beispielsweise glaubte jede christliche Sekte, über die Informationen zu diesem Thema vorliegen, an einen bestimmten Logos, der für die kosmische Schöpfung unter göttlichem Befehl verantwortlich ist. Ebenso hielten sie eine Form geheimen Wissens („Gnosis“) für unabdingbar für die Erlösung. Darüber hinaus vertraten diese Gruppen im Allgemeinen eine dualistische Kosmologie und betrachteten die untere Welt als durch störende göttliche Wesenheiten korrumpiert, während der Gott der oberen Welt auf eine Gelegenheit wartete, sie zu demontieren und neu zu erschaffen, wodurch der Menschheit die Flucht aus ihrer fehlerhaften physischen Existenz in himmlische Bereiche erleichtert wurde.

Michael Allen Williams argumentiert, dass die Vorstellung von Gnostizismus als eigenständiger religiöser Tradition angesichts der „Gnosis“ problematisch ist. stellte ein weit verbreitetes Attribut in zahlreichen alten religiösen Traditionen dar und beschränkte sich nicht ausschließlich auf die sogenannten gnostischen Systeme. Williams behauptet, dass die konzeptionellen Grundlagen der Kategorie des Gnostizismus aus den Interpretationsrahmen antiker Häresiologen stammen. Diese frühen Kirchenvertreter formulierten eine interpretative Definition des Gnostizismus, ein Ansatz, der später von der modernen Wissenschaft übernommen wurde, um eine kategoriale Definition zu erstellen. Williams schlägt vor, dass der Begriff durch einen ersetzt werden muss, der die von ihm umfassten Bewegungen präziser widerspiegelt, was auf „die biblische demiurgische Tradition“ hindeutet.

Karen King behauptet, dass Gelehrte „unabsichtlich das Projekt antiker Häresiologen fortgesetzt“ hätten, indem sie nach nichtchristlichen Einflüssen suchten, was eine Darstellung des Christentums als reine, ursprüngliche Tradition aufrechterhält.

Angesichts der wachsenden akademischen Skepsis und der Bemühungen, die Definition des Gnostizismus einzugrenzen, David G. Robertson hat die anhaltenden Verzerrungen dokumentiert, die durch die falsche Anwendung des Begriffs in der Religionswissenschaft entstehen.

Psychologische Perspektiven

Carl Jung, gefolgt von Gilles Quispel, nahm eine psychologische Perspektive auf den Gnostizismus ein. Dieser Ansatz postuliert den Gnostizismus als einen Rahmen für die menschliche Entwicklung, in dem sich ein Individuum von einer fragmentierten frühen Persönlichkeit zu einem integrierten Zustand entwickelt, der sich auf das Selbst konzentriert. Quispel behauptete weiter, dass Gnosis neben Glauben und Vernunft eine eigenständige dritte Kraft in der westlichen Kultur darstelle, die ein erfahrungsmäßiges Verständnis dieses Selbst ermöglicht.

Ioan Culianu schlug vor, dass Gnosis durch universelle mentale Operationen erreichbar und „jederzeit und überall“ zugänglich sei. Edward Conze stellte eine ähnliche Hypothese auf und schlug vor, dass die Ähnlichkeiten zwischen prajñā und sophia auf „den tatsächlichen Modalitäten des menschlichen Geistes“ zurückzuführen sein könnten, die unter bestimmten Bedingungen zu vergleichbaren Erfahrungen führen können.

Notizen

Unternotizen

Referenzen

Zitate

Zitierte Werke

Gedruckte Quellen

Webquellen

Primärquellen

Primärquellen

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  Texte

  • Frühchristliche Schriften – Primärtexte

  Enzyklopädien

  • Bousset, Wilhelm (1911). „Gnostizismus“ . Encyclopædia Britannica. Bd. 12 (11. Aufl.). S. 152–159.
  • „Gnostizismus.“ In *Katholische Enzyklopädie*.