In der Metaphysik behauptet der Phänomenalismus, dass physische Objekte keine unabhängige Existenz als „Dinge an sich“ besitzen, sondern sich lediglich als Wahrnehmungsphänomene oder Sinnesreize (z. B. Rötung, Härte, Weichheit, Süße) manifestieren, die in raumzeitlichen Rahmen wahrgenommen werden. Insbesondere interpretieren bestimmte phänomenalistische Perspektiven den gesamten Diskurs über externe physische Objekte als reduzierbar auf Diskussionen über Sinnesdatenbündel.
Historischer Kontext
Der Phänomenalismus stellt eine strenge empirische Lehre dar. Seine ontologischen Grundlagen, die die Natur der Existenz betreffen, gehen auf George Berkeleys subjektiven Idealismus zurück, ein Konzept, das später von David Hume verfeinert wurde. John Stuart Mill entwickelte eine Wahrnehmungstheorie, die weithin als klassischer Phänomenalismus anerkannt ist. Ein wesentlicher Unterschied zu Berkeleys Idealismus liegt in Mills Erklärung der Objektpersistenz bei fehlender Wahrnehmung. Berkeley ging davon aus, dass die kontinuierliche Wahrnehmung einer allwissenden Gottheit die Existenz aller Objekte aufrechterhielt, während Mill behauptete, dass permanente Erfahrungsmöglichkeiten den Fortbestand eines Objekts ausreichend erklärten. Solche permanenten Möglichkeiten konnten als kontrafaktische Konditionale analysiert werden, veranschaulicht durch Aussagen wie: „Wenn ich Empfindungen vom Typ y erleben würde, dann würde ich gleichzeitig Empfindungen vom Typ x erleben.“
Umgekehrt findet der Phänomenalismus als erkenntnistheoretischer Rahmen, der sich mit dem Wissenspotenzial hinsichtlich äußerer Objekte befasst, seine verständlichste Artikulation in Immanuel Kants Transzendentalismus Idealismus. Kant behauptete, dass Raum und Zeit, die als apriorische Formen und Grundvoraussetzungen aller Sinneserfahrungen fungieren, „sich ausschließlich auf Objekte beziehen, sofern diese als Phänomene konzeptualisiert werden, und nicht als Darstellung von Dingen an sich.“ Obwohl Kant behauptete, dass Wissen auf Phänomene beschränkt sei, lehnte er die Existenz von Objekten, die durch empirische Erfahrung unzugänglich sind – nämlich Dinge an sich oder Noumena – weder ab, noch schloss er sie aus. Dennoch stellte seine Begründung der Noumena zahlreiche Herausforderungen dar und gehört nach wie vor zu den umstrittensten Elementen seiner Kritiken.
Folglich weicht Kants „erkenntnistheoretischer Phänomenalismus“, wie er genannt wird, erheblich von Berkeleys vorangegangener ontologischer Interpretation ab. Berkeley behauptete, dass „Dinge an sich“ ausschließlich als subjektiv wahrgenommene Aggregate von Empfindungen existieren, deren Konsistenz und Beständigkeit durch ihre ständige Wahrnehmung im göttlichen Geist gewährleistet sind. Während Berkeley also davon ausgeht, dass Objekte einfach Ansammlungen von Empfindungen sind, vertritt Kant (im Gegensatz zu anderen Bündeltheoretikern) die Ansicht, dass Objekte auch dann bestehen bleiben, wenn sie nicht von einem bloß menschlichen Subjekt oder Bewusstsein wahrgenommen werden.
Im späten 19. Jahrhundert artikulierte Ernst Mach eine radikalere Variante des Phänomenalismus, die später von Russell, Ayer und den logischen Positivisten ausgearbeitet und verfeinert wurde. Mach lehnte das Konzept der Existenz Gottes ab und lehnte darüber hinaus die Vorstellung ab, dass Phänomene Daten darstellten, die der Geist oder das Bewusstsein der Subjekte erfahren. Stattdessen postulierte Mach Sinnesphänomene als „reine Daten“, deren Existenz vor jeder willkürlichen Kategorisierung in mentale oder physische Bereiche existierte. Damit begründete Mach den zentralen Grundsatz des Phänomenalismus und unterschied ihn von Objektbündeltheorien: Der Phänomenalismus behauptet, dass Objekte logische Konstruktionen sind, die aus Sinnesdaten oder Ideen abgeleitet sind, während Bündeltheorien behaupten, dass Objekte Mengen oder Aggregate tatsächlicher Ideen oder Wahrnehmungen umfassen.
In der Bündeltheorie bedeutet die Behauptung der Existenz einer Birne lediglich, dass bestimmte Eigenschaften (z. B. Grünheit, Härte) vorhanden sind derzeit wahrgenommen. Sollten diese Eigenschaften von keinem Beobachter mehr wahrgenommen oder erlebt werden, hört das Objekt (in diesem Fall die Birne) folglich auf zu existieren. Im Gegensatz dazu geht Machs Formulierung des Phänomenalismus davon aus, dass Objekte logische Konstruktionen darstellen, die aus Wahrnehmungseigenschaften abgeleitet sind. Aus dieser Perspektive impliziert die Aussage, dass sich ein Tisch in einem unbesetzten Raum befindet, dass wenn eine Person in diesem Raum anwesend wäre, dann diese Person den Tisch wahrnehmen würde. Dabei steht nicht die tatsächliche Wahrnehmung im Vordergrund, sondern die bedingte Möglichkeit der Wahrnehmung.
Der logische Positivismus, der aus einem kleinen intellektuellen Kreis um den Philosophen Moritz Schlick in Wien entstand, beeinflusste zwischen den 1930er und 1950er Jahren maßgeblich zahlreiche Philosophen in der anglophonen Welt. Zu den Schlüsselfiguren, die diese empirische Tradition prägten, gehörten Ernst Mach, Inhaber des Lehrstuhls für Induktive Wissenschaften an der Universität Wien – eine Position, die später Schlick innehatte – und der Cambridge-Philosoph Bertrand Russell. Prominente logische Positivisten, darunter A. J. Ayer und Rudolf Carnap, versuchten, den Phänomenalismus sprachlich umzusetzen und dadurch präzise Diskussionen über physische Einheiten wie Tabellen ausschließlich durch die Linse tatsächlicher oder potenzieller Sinneserfahrungen zu ermöglichen.
Arthur Danto, ein amerikanischer Philosoph des 20. Jahrhunderts, postulierte, dass „ein Phänomenalist glaubt, dass alles, was letztendlich bedeutungsvoll ist, in Form unserer eigenen [Sinnes-]Erfahrung ausgedrückt werden kann.“ Er behauptete weiter: „Der Phänomenalist ist wirklich der radikalsten Art des Empirismus verpflichtet: Für ihn ist die Bezugnahme auf Objekte letztendlich immer eine Bezugnahme auf die Sinneserfahrung ...“
Aufbauend auf George Berkeleys grundlegendem Werk plädierte Colin Murray Turbayne, ein australischer Philosoph des 20. Jahrhunderts, für eine starke Version des Phänomenalismus. Er erreichte dies, indem er ein „Sprachmodell“ als Ersatz für das vorherrschende „geometrische Modell“ vorschlug, das sowohl zeitgenössischen Theorien der visuellen Wahrnehmung als auch der klassischen mechanischen Philosophie zugrunde liegt.
Für einen Phänomenologen müssen alle Objekte von Natur aus einen Bezug zur Erfahrung haben. John Stuart Mill charakterisierte bekanntermaßen physische Objekte lediglich als „permanente Möglichkeit der Erfahrung“, ein Konzept, das weitgehend von Phänomenologen übernommen wurde. Folglich bezieht sich jede Diskussion über physische – oder möglicherweise nichtphysische – Objekte ausschließlich auf die Erfahrungen, die man machen würde, wenn man mit ihnen interagiert. Dennoch beruht der Phänomenalismus grundsätzlich auf mentalen Operationen, die selbst nicht aus Sinneserfahrungen abgeleitet sind. Diese nicht-empirischen, nicht-sinnlichen Operationen umfassen „... nicht-empirische Angelegenheiten von Raum, Zeit und Kontinuität, die der Empirismus in all seinen Formen und trotz seiner Strukturen zu erfordern scheint ...“
Kritik
Kritiken
C.I. Lewis schlug zuvor vor, dass die Behauptung „Vor mir befindet sich ein Türknauf“ von Natur aus die sensorische Bedingung impliziert: „Wenn ich einen Türknauf wahrnehmen und gleichzeitig eine Greifbewegung auslösen würde, dann würde mit hoher Wahrscheinlichkeit das Gefühl entstehen, einen Türknauf zu berühren.“
Im Jahr 1950 präsentierte Roderick Firth eine zusätzliche Kritik, die sich aus dem Konzept der Wahrnehmungsrelativität ableitete. Beispielsweise erscheint eine weiße Tapete bei weißer Beleuchtung weiß, bei roter Beleuchtung jedoch rot. Folglich würde jede mögliche Abfolge von Erfahrungen, die aus einer bestimmten Handlung resultieren, scheinbar nicht in der Lage sein, unsere Umgebung definitiv zu spezifizieren. Es würde zum Beispiel nur beweisen, dass es entweder weiße Tapeten unter rotem Licht oder rote Tapeten unter weißem Licht gibt, neben anderen Unklarheiten.
Der Phänomenalismus wird auch von der Wahrmachertheorie kritisiert, die postuliert, dass die Wahrheit von der Realität abhängt. Nach diesem Rahmen ist ein Wahrheitsträger (z. B. eine Aussage) aufgrund der Existenz seines entsprechenden Wahrmachers (z. B. einer Tatsache) wahr. Den Phänomenalisten wird vorgeworfen, gegen dieses Prinzip verstoßen zu haben und sich an dem zu beteiligen, was als „ontologischer Betrug“ bezeichnet wird, indem sie Wahrheiten behaupten, ohne ihre Wahrmacher angemessen zu identifizieren. Diese Kritik zielt in erster Linie auf die phänomenale Erklärung materieller Objekte ab und befasst sich insbesondere mit der Herausforderung, nicht wahrgenommene materielle Objekte zu erklären. John Stuart Mill schlug eine bemerkenswerte Lösung vor und schlug vor, dass nicht wahrgenommene Objekte durch kontrafaktische Bedingungen erklärt werden können: Wertgegenstände in einem verschlossenen Safe bleiben beispielsweise unbemerkt, weil ein Beobachter, wenn er hineinschauen würde, einen entsprechenden Sinneseindruck erleben würde. Wahrmachertheoretiker könnten jedoch entgegnen, dass diese Lösung es immer noch nicht schafft, den Wahrmacher für eine solche kontrafaktische Bedingung zu klären, und sich fragen, wie ein solcher Wahrmacher in eine phänomenale Ontologie integriert werden könnte.
Bemerkenswerte Befürworter
- Johannes Nikolaus Tetens
- John Foster
- Colin Murray Turbayne
- Peripatetisches Axiom – Philosophisches Prinzip, zitiert von Thomas von Aquin
Referenzen
Bibliographie
- Phänomenalismus in The Garzanti Encyclopedia of Philosophy, herausgegeben von Gianni Vattimo und Gaetano Chiurazzi. Dritte Auflage. Garzanti, Mailand, 2004. ISBN 88-11-50515-1.
- Berlin, Jesaja. Die Widerlegung des Phänomenalismus. Die Isaiah Berlin Virtual Library, 2004.
- Bolender, John. Factual Phenomenalism: A Supervenience Theory, in SORITES Ausgabe Nr. 09, April 1998, S. 16–31.
- Phänomenalismus bei PhilPapers
- Phänomenalismus beim Indiana Philosophy Ontology Project