Philosophical skepticism

Philosophischer Skeptizismus (im Vereinigten Königreich auch Skeptizismus geschrieben, abgeleitet vom griechischen σκέψις, skepsis, was „Forschung“ bedeutet) umfasst eine Reihe philosophischer Perspektiven, die die Erreichbarkeit von Wissen grundsätzlich in Frage stellen. Diese Form des Skeptizismus unterscheidet sich von anderen skeptischen Ansätzen dadurch, dass sie ihre Ablehnung sogar auf höchst plausible Wissensbehauptungen ausdehnt, die typischerweise als grundlegender gesunder Menschenverstand gelten. Befürworter des philosophischen Skeptizismus werden im Allgemeinen in zwei Hauptgruppen eingeteilt: diejenigen, die die Möglichkeit von Wissen leugnen, und diejenigen, die sich für die Aussetzung des Urteils einsetzen und sich auf unzureichende Beweise berufen. Diese Kategorisierung zieht Parallelen zur historischen Divergenz zwischen akademischen Skeptikern und pyrrhonischen Skeptikern in der antiken griechischen Philosophie. Insbesondere wird der pyrrhonische Skeptizismus als eine Praxis des Zurückhaltens von Urteilen charakterisiert, wodurch Skeptizismus als ein Lebensstil konzeptualisiert wird, der dem Erreichen innerer Ruhe förderlich ist. Während einige Erscheinungsformen des philosophischen Skeptizismus alle Formen des Wissens ablehnen, beschränken andere diese Ablehnung auf bestimmte Bereiche, beispielsweise moralische Lehren oder die Natur der Außenwelt. Kritiker behaupten oft, dass philosophischer Skeptizismus von Natur aus selbstwiderlegend sei, da seine Anhänger zu wissen scheinen, dass Wissen unerreichbar sei. Weitere Einwände betonen häufig die wahrgenommene Unplausibilität und Distanzierung von der alltäglichen menschlichen Erfahrung.

Philosophischer Skeptizismus (britische Schreibweise: Skeptizismus; aus dem Griechischen σκέψις skepsis, „Untersuchung“) ist eine Familie philosophischer Ansichten, die die Möglichkeit von Wissen in Frage stellen. Er unterscheidet sich von anderen Formen des Skeptizismus dadurch, dass er sogar sehr plausible Wissensbehauptungen ablehnt, die zum grundlegenden gesunden Menschenverstand gehören. Philosophische Skeptiker werden oft in zwei allgemeine Kategorien eingeteilt: diejenigen, die jede Möglichkeit des Wissens leugnen, und diejenigen, die sich für die Aussetzung des Urteils aufgrund unzureichender Beweise einsetzen. Diese Unterscheidung orientiert sich an den Unterschieden zwischen den akademischen Skeptikern und den pyrrhonischen Skeptikern in der antiken griechischen Philosophie. Pyrrhonischer Skeptizismus ist eine Praxis der Urteilsverweigerung, und Skeptizismus in diesem Sinne wird als eine Lebensweise verstanden, die dem Praktizierenden hilft, inneren Frieden zu erlangen. Einige Arten des philosophischen Skeptizismus lehnen alle Formen des Wissens ab, während andere diese Ablehnung auf bestimmte Bereiche beschränken, beispielsweise das Wissen über moralische Lehren oder über die Außenwelt. Einige Theoretiker kritisieren den philosophischen Skeptizismus mit der Behauptung, es handele sich um eine sich selbst widerlegende Idee, da ihre Befürworter zu behaupten scheinen, zu wissen, dass es kein Wissen gibt. Andere Einwände beziehen sich auf die Unplausibilität und die Distanz zum normalen Leben.

Übersicht

Philosophischer Skeptizismus stellt eine hinterfragende Haltung gegenüber allgemein akzeptierten Wissensbehauptungen dar. Im weiteren Sinne beinhaltet Skeptizismus eine kritische Haltung gegenüber verschiedenen Arten von Wissensansprüchen. In diesem allgemeinen Sinne ist Skeptizismus im täglichen Leben weit verbreitet; Beispielsweise zeigen viele Menschen eine gewöhnliche Skepsis gegenüber Bereichen wie der Parapsychologie oder der Astrologie und stellen die Behauptungen ihrer Befürworter in Frage. Dieselben Personen weiten ihre Skepsis jedoch in der Regel nicht auf andere Wissensansprüche aus, wie sie beispielsweise in Standardlehrtexten dargelegt werden. Der philosophische Skeptizismus weicht von diesem gewöhnlichen Skeptizismus ab, indem er selbst jene Wissensansprüche in Frage stellt, die als grundlegend für den gesunden Menschenverstand gelten und unbestreitbar sicher erscheinen. Daher wird er gelegentlich auch als radikaler Zweifel bezeichnet. Im Extremfall wird sogar behauptet, man könne Aussagen wie „Ich habe zwei Hände“ oder „Morgen geht die Sonne auf“ nicht kennen. Daher ist philosophischer Skeptizismus kein Standpunkt, den Einzelpersonen in ihrem täglichen Leben häufig vertreten. Diese Ablehnung von Wissen geht typischerweise mit der Notwendigkeit einher, das Urteil über den umstrittenen Satz auszusetzen. Dies bedeutet, eine offene Haltung zu bewahren, den Vorschlag weder zu bejahen noch zu leugnen, ohne sich auf einen der beiden Standpunkte festzulegen. Philosophischer Skeptizismus geht häufig von der Annahme aus, dass unabhängig von der Gewissheit, die man über einen bestimmten Glauben empfindet, immer die Möglichkeit eines Irrtums bestehen bleibt. Basierend auf dieser Beobachtung wird behauptet, dass ein solcher Glaube kein Wissen darstellt. Der philosophische Skeptizismus entsteht aus der Überlegung, dass dieses Fehlerpotenzial für die meisten, wenn nicht alle Überzeugungen gelten könnte. Aufgrund seiner weitreichenden Implikationen ist der philosophische Skeptizismus für Wissenstheorien von großer Bedeutung, da er deren grundlegende Prämissen in Frage stellt.

Bestimmte Definitionen charakterisieren den philosophischen Skeptizismus nicht nur als Ablehnung einiger weithin akzeptierter Wissensformen, sondern vielmehr als umfassende Ablehnung jeglichen Wissens. Aus dieser Perspektive können Einzelpersonen zwar in bestimmten Situationen relativ feste Überzeugungen vertreten, diese Überzeugungen werden jedoch niemals als echtes Wissen angesehen. Umgekehrt beschränken weniger radikale Erscheinungsformen des philosophischen Skeptizismus diese Ablehnung auf bestimmte Bereiche, wie etwa die Existenz der Außenwelt oder moralische Prinzipien. In manchen Fällen wird zwar das Wissen selbst nicht gänzlich ausgeschlossen, aber die Möglichkeit, absolute Gewissheit zu erlangen, wird dennoch verneint.

Nur wenige Befürworter befürworten den philosophischen Skeptizismus in seiner strengsten Form; häufiger dient es als theoretisches Instrument zur Bewertung anderer Theorien. Diese Perspektive stellt es als eine philosophische Methodik dar, die eingesetzt wird, um Schwachstellen innerhalb einer Theorie zu identifizieren, um sie entweder zu diskreditieren oder sie zu einer überlegenen Iteration zu verfeinern. Dennoch unterscheiden bestimmte Theoretiker den philosophischen Skeptizismus vom methodologischen Skeptizismus: Ersterer stellt die Erreichbarkeit von Gewissheit im Wissen in Frage, während Letzterer alle Wissensbehauptungen systematisch hinterfragt, um Wahrheit von Falschheit zu unterscheiden. Analog unterscheidet sich der wissenschaftliche Skeptizismus vom philosophischen Skeptizismus; Es stellt eine erkenntnistheoretische Haltung dar, bei der die Gültigkeit von Behauptungen in Frage gestellt wird, die nicht durch empirische Beweise gestützt werden. In der Praxis bezieht sich der Begriff typischerweise auf die kritische Bewertung von Behauptungen und Theorien, die als Pseudowissenschaft wahrgenommen werden, und nicht auf den Standarddiskurs und die Herausforderungen, die der wissenschaftlichen Forschung innewohnen.

In der antiken Philosophie wurde Skeptizismus nicht nur als Theorie über die Natur des Wissens, sondern als umfassende Lebensweise verstanden. Diese Perspektive basiert auf der Überzeugung, dass die Zurückhaltung des Urteils in verschiedenen Angelegenheiten die innere Ruhe fördert und so zur Eudaimonia des Skeptikers beiträgt.

Klassifizierung

Skepsis kann nach ihrem Ausmaß kategorisiert werden. Lokaler Skeptizismus bezieht sich auf Zweifel an bestimmten Wissensbereichen (z. B. moralischer Skeptizismus, Skeptizismus gegenüber der Außenwelt oder Skeptizismus gegenüber anderen Geistern), während radikaler Skeptizismus die Unmöglichkeit behauptet, überhaupt etwas zu wissen, selbst die Tatsache, nicht zu wissen.

Skepsis kann auch nach ihrer Methodik klassifiziert werden. Die westliche Philosophie identifiziert zwei Hauptansätze für den Skeptizismus. Der kartesische Skeptizismus, etwas unzutreffend nach René Descartes benannt (der, obwohl er in seinen Meditationen traditionelle skeptische Argumente zur Untermauerung seiner rationalistischen Erkenntnistheorie verwendete, selbst kein Skeptiker war), versucht, die Zweifelhaftigkeit jedes behaupteten Wissensanspruchs zu demonstrieren. Im Gegensatz dazu priorisiert Agrippans Skeptizismus das Konzept der Rechtfertigung gegenüber der bloßen Möglichkeit des Zweifels. Aus dieser Perspektive erweist sich keine Methode zur Begründung eines Anspruchs als ausreichend: Die Rechtfertigung eines Anspruchs durch Berufung auf andere Ansprüche führt zu einem unendlichen Regress; eine dogmatische Behauptung stellt keine gültige Rechtfertigung dar; und Zirkelschlüsse untermauern ihre Schlussfolgerung nicht.

Skeptische Szenarien

Ein skeptisches Szenario stellt eine hypothetische Situation dar, die in Argumenten verwendet wird, um Skepsis gegenüber einer bestimmten Behauptung oder Kategorie von Behauptungen zu fördern. Typischerweise postuliert ein solches Szenario ein trügerisches Wesen, das in der Lage ist, unsere Sinne zu täuschen und die Rechtfertigung von Wissen, das normalerweise als fundiert gilt, zu entkräften. Sein Zweck besteht darin, unsere alltäglichen Wissensbehauptungen in Frage zu stellen, da wir den Wahrheitsgehalt dieser skeptischen Szenarien nicht definitiv ausschließen können. Diese Szenarien haben in der modernen westlichen Philosophie großes wissenschaftliches Interesse geweckt.

Das erste prominente skeptische Szenario in der modernen westlichen Philosophie wird in René Descartes‘ Meditationen über die erste Philosophie vorgestellt. Zum Abschluss der ersten Meditation postuliert Descartes: „Ich gehe davon aus, dass ein böser Dämon von größter Macht und Gerissenheit seine ganze Energie eingesetzt hat, um mich zu täuschen.“

• Das „Problem des bösen Dämons“, auch „Descartes‘ böser Dämon“ genannt, wurde ursprünglich von René Descartes konzipiert. Dieses Gedankenexperiment postuliert die Existenz eines böswilligen Wesens, das in der Lage ist, ein Individuum systematisch zu täuschen, damit es alles, was es glaubt, als wahr annimmt.
• Die „Gehirn im Bottich“-Hypothese wird unter Verwendung zeitgenössischer wissenschaftlicher Terminologie formuliert. Es postuliert die Möglichkeit, dass ein Individuum als körperloses Gehirn existiert, das in einem Bottich gelagert wird und erfundene sensorische Eingaben von einem böswilligen Wissenschaftler erhält. Darüber hinaus wird behauptet, dass man nicht definitiv beweisen könne, dass es sich tatsächlich nicht um ein Gehirn in einem Bottich handele, da es bei einem Gehirn in einem Bottich keinerlei Mittel gäbe, seinen Zustand zu erkennen.
• Das „Traumargument“, das sowohl von René Descartes als auch von Zhuangzi vorgebracht wurde, geht davon aus, dass die Realität möglicherweise nicht von einem Traumzustand zu unterscheiden ist.
• Die „Fünf-Minuten-Hypothese“, die prominent von Bertrand Russell eingeführt wurde, geht davon aus, dass es unmöglich ist, schlüssig zu beweisen, dass das Universum nicht erst vor fünf Minuten erschaffen wurde, komplett mit erfundenen Erinnerungen und falschen Beweisen, die auf eine längere Existenz hinweisen.
• Die „Hypothese der simulierten Realität“, auch bekannt als „Matrix-Hypothese“, geht davon aus, dass alle Individuen oder möglicherweise der gesamte Kosmos in einer Computersimulation oder einer Umgebung der virtuellen Realität existieren könnten.
• Die solipsistische Theorie besagt, dass das Wissen eines Individuums über die Außenwelt lediglich eine vom Selbst erzeugte Illusion ist.

Erkenntnistheoretischer Skeptizismus

Aus erkenntnistheoretischer Sicht stellt der Skeptizismus grundsätzlich die Möglichkeit von Wissen in Frage. Dies unterscheidet sich von anderen Formen der skeptischen Forschung, wie etwa dem kartesischen Skeptizismus, dadurch, dass die Existenz von Wissen allgemein in Frage gestellt wird, anstatt sich auf bestimmte Wissenskategorien zu konzentrieren.

Skeptiker behaupten, dass der bloße Glaube an eine Aussage keinen Anspruch auf Wissen darüber rechtfertigt. Folglich stehen Skeptiker im Widerspruch zum Fundamentalismus, einer philosophischen Haltung, die die Existenz grundlegender Überzeugungen behauptet, die entweder selbstverständlich sind oder keiner externen Rechtfertigung bedürfen. (Ein anschauliches Beispiel für einen solchen Fundamentalismus wird in Spinozas Ethik vorgestellt.)

Mit Argumenten wie dem Münchhausen-Trilemma und dem Problem des Kriteriums behaupten Skeptiker, dass die Erlangung einer bestimmten Überzeugung unmöglich sei. Diese Haltung wird allgemein als „globaler Skeptizismus“ oder „radikaler Skeptizismus“ bezeichnet. Umgekehrt haben sich Fundamentalisten auf dasselbe Trilemma berufen, um die inhärente Gültigkeit grundlegender Überzeugungen zu rechtfertigen. Der erkenntnistheoretische Nihilismus leugnet im Unterschied zum allgemeinen Skeptizismus ausdrücklich die Möglichkeit menschlichen Wissens, wenn auch nicht unbedingt Wissen im weitesten Sinne.

Erkenntnistheoretischer Skeptizismus wird grob in zwei verschiedene Formen eingeteilt: abgemilderter und uneingeschränkter Skeptizismus. Beide sind zwar gegensätzlich, stellen aber echte Ausdrucksformen skeptischen Denkens dar. Eine abgemilderte Skepsis verbietet „starke“ oder „strenge“ Wissensansprüche, lässt aber bestimmte schwächere Behauptungen zu, die als „virtuelles Wissen“ bezeichnet werden können, sofern sie auf berechtigten Überzeugungen beruhen. Einige Befürworter eines abgemilderten Skeptizismus sind auch Fallibilisten und behaupten, dass Wissen keine absolute Gewissheit erfordert. Diese gemäßigten Skeptiker behaupten, dass Wissen keine Gewissheit erfordert und dass zahlreiche Überzeugungen praktisch hinreichend sicher sind, um Handlungen für ein bedeutungsvolles und bedeutungsvolles Leben zu leiten. Im Gegensatz dazu lehnt der uneingeschränkte Skeptizismus sowohl virtuelle als auch starke Wissensansprüche ab. Die Kategorisierung von Wissen als stark, schwach, virtuell oder echt kann je nach der Perspektive einer Person und ihrer Definition von Wissen erheblich variieren. Uneingeschränkte Skeptiker gehen davon aus, dass objektive Wahrheiten von Natur aus unerkennbar sind, und befürworten eine isolierte Existenz, um geistige Ruhe zu erreichen, und argumentieren damit, dass alle Phänomene im Fluss und relativ seien. Folglich ist die Weigerung, Urteile zu fällen, von größter Bedeutung, da nur wahrscheinliche Meinungen und kein endgültiges Wissen erreichbar sind.

Kritik

Der philosophische Skeptizismus hat vielfältige Formen der Kritik hervorgerufen. Einige Kritiker charakterisieren es als von Natur aus selbstwiderlegend, während andere argumentieren, es sei unplausibel, psychologisch unhaltbar oder lediglich eine unproduktive intellektuelle Übung. Diese Perspektive ergibt sich aus der Beobachtung, dass der philosophische Skeptizismus, während er die Möglichkeit von Wissen ablehnt, gleichzeitig offenbar seine eigenen Wissensansprüche vorantreibt. Beispielsweise stellt die Behauptung, dass „es kein Wissen existiert“, selbst einen Wissensanspruch dar. Dieses Paradoxon ist besonders relevant für Formen des philosophischen Skeptizismus, die alle Arten von Wissen leugnen. Ein globaler Skeptiker bestreitet beispielsweise die rationale Berechtigung einer Behauptung, liefert aber dennoch Argumente an, die genau diese Ablehnung rational rechtfertigen sollen. Als Reaktion auf diesen Einwand haben einige philosophische Skeptiker ihre Wissensleugnung auf bestimmte Bereiche beschränkt und Wissen somit nicht allgemein abgelehnt. Eine andere Verteidigung bezeichnet den philosophischen Skeptizismus nicht als theoretischen Rahmen, sondern als methodisches Werkzeug. In dieser Funktion kann es trotz seiner Einschränkungen als eigenständige Theorie wirksam eingesetzt werden, um philosophische Systeme in Frage zu stellen und zu verfeinern.

Ein prominenter Kritiker behauptet, dass philosophischer Skeptizismus angesichts seiner erheblichen Abweichung von der gewöhnlichen menschlichen Erfahrung zutiefst kontraintuitiv sei. Beispielsweise erscheint die gleichzeitige Aufhebung aller Überzeugungen höchst unpraktisch, wenn nicht sogar psychologisch unerreichbar. Darüber hinaus wäre es, selbst wenn ein solcher Zustand erreichbar wäre, nicht ratsam, da „der völlige Skeptiker am Ende verhungern oder gegen Wände oder aus Fenstern laufen würde.“ Diese Kritik räumt zwar ein, dass einige Argumente den philosophischen Skeptizismus stützen könnten, postuliert jedoch, dass diese Argumente nicht ausreichen, um eine derart radikale Schlussfolgerung zu untermauern. Befürworter der Philosophie des gesunden Menschenverstandes schließen sich dieser Perspektive an und behaupten, dass gewöhnliche, intuitive Überzeugungen eine größere Zuverlässigkeit besitzen als die komplizierten Argumente, die von Skeptikern vorgebracht werden. George Edward Moore zum Beispiel versuchte, der Skepsis gegenüber der Existenz der Außenwelt entgegenzuwirken, indem er sich nicht mit ihren komplexen Argumenten auseinandersetzte, sondern indem er eine klare Beobachtung präsentierte: die Anwesenheit seiner beiden Hände. Moore betrachtete diese Beobachtung als verlässliche Wissensquelle, die von Natur aus unvereinbar mit der Skepsis gegenüber der Außenwelt ist, da sie notwendigerweise die Existenz von mindestens zwei physischen Objekten impliziert.

Eine ähnliche Kritik charakterisiert den philosophischen Skeptizismus als „müßige akademische Übung“ oder „Zeitverschwendung“. Diese Sichtweise beruht häufig auf der Annahme, dass sie aufgrund ihrer anfänglichen Unplausibilität und Loslösung vom täglichen Leben nur einen minimalen oder keinen praktischen Nutzen bietet. Arthur Schopenhauer verglich den radikalen Skeptizismus in diesem Zusammenhang mit einer uneinnehmbaren Grenzfestung, deren Garnison keine Bedrohung darstellt, weil sie sich nie über ihre Mauern hinauswagt, und schlägt daher vor, sie am besten zu ignorieren. Umgekehrt unterstreicht eine Verteidigung des philosophischen Skeptizismus seinen bedeutenden Einfluss auf die breitere Geschichte der Philosophie, der über den Bereich skeptischer Denker hinausgeht. Diese Wirkung wird auf seine inhärente kritische Haltung zurückgeführt, die die epistemischen Grundlagen verschiedener philosophischer Theorien konsequent in Frage stellt. Solche Herausforderungen haben häufig zu kreativen Reaktionen anderer Philosophen geführt und zu Modifikationen betroffener Theorien geführt, um skeptische Einwände zu umgehen.

Pierre Le Morvan identifiziert zwei vorherrschende negative Reaktionen auf philosophischen Skeptizismus. Der erste sieht darin eine Bedrohung für alle philosophischen Theorien und versucht, sie zu widerlegen. Die zweite Perspektive betrachtet den philosophischen Skeptizismus als eine sinnlose Ablenkung, die gänzlich umgangen werden sollte. Le Morvan plädiert jedoch für einen konstruktiven dritten Ansatz: den Einsatz des Skeptizismus als philosophisches Instrument in bestimmten Fällen, um Vorurteile zu überwinden und praktische Weisheit zu kultivieren.

Die historische Entwicklung des westlichen Skeptizismus

Skepsis im antiken Griechenland

Die Skeptiker im antiken Griechenland verkörperten nicht das heutige Verständnis von „Skeptikern“, was selektiven oder lokalisierten Zweifel impliziert. Ihre Hauptanliegen waren erkenntnistheoretischer Natur, da sie die Unzulänglichkeit der Unterstützung von Wahrheitsansprüchen feststellten, und psychotherapeutischer Natur, da sie erkannten, dass Überzeugungen oft zu geistiger Unruhe führten.

Die systematische Tradition des westlichen Skeptizismus lässt sich zumindest auf Pyrrhos von Elis (geboren ca. 360 v. Chr.) und wohl sogar auf Xenophanes (geboren ca. 570 v. Chr.). Elemente des Skeptizismus sind auch bei den „Sophisten des 5. Infolgedessen wurden die Begriffe Akademiker und Pyrrhonist häufig zum Synonym für Skeptiker.

Die Philosophie des Pyrrhonismus

In Übereinstimmung mit anderen hellenistischen Philosophien zielte der Pyrrhonismus auf Eudaimonia ab, was seine Anhänger durch das Erreichen von Ataraxia (einem Zustand geistiger Ruhe) verfolgten. Sie stellten fest, dass diese Ruhe durch die Kultivierung der Epoché (Aussetzung des Urteils) in Bezug auf Dinge, die nicht selbstverständlich waren, gefördert werden konnte. Epoché konnte erreicht werden, indem gegensätzliche Dogmen gegenübergestellt wurden, um die Überzeugung zu untergraben, und indem die Rechtfertigung eines bestimmten Glaubens rigoros geprüft wurde. Um diesen Untersuchungsansatz zu untermauern, formulierten Pyrrhonisten die oben genannten skeptischen Argumente (die zehn Modi des Aenesidemus und die fünf Modi des Agrippa), die dazu dienten, die ungerechtfertigte Natur von Überzeugungen zu veranschaulichen:

Pyrrho von Elis: Biografischer Kontext

Wie in einem Bericht über Pyrrhos Leben von seinem Schüler Timon von Phlius dokumentiert, befürwortete Pyrrho einen bestimmten Weg zum Erreichen von Glück und Ruhe:

Die Phänomene selbst sind gleichermaßen gleichgültig, instabil und unbestimmt; Folglich können weder unsere Sinneswahrnehmungen noch unsere Urteile definitiv als wahr oder falsch eingestuft werden. Daher ist es ungerechtfertigt, sich auf diese Fähigkeiten zu verlassen. Stattdessen sollte man einen Zustand des schwebenden Urteils aufrechterhalten, frei von vorgefassten Meinungen, Vorurteilen oder Schwankungen. Dies beinhaltet die Behauptung jedes Phänomens, dass seine Existenz nicht sicherer ist als seine Nichtexistenz, oder dass es sowohl existiert als auch nicht existiert, oder dass es weder existiert noch nicht existiert.

Aenesidemus

Der Pyrrhonismus verfiel als philosophische Bewegung nach dem Tod von Pyrrhos Schüler Timon. Die Akademie nahm nach und nach eine dogmatischere Haltung ein, was Aenesidemus im ersten Jahrhundert v. Chr. dazu veranlasste, die Akademiker als „Stoiker im Kampf gegen Stoiker“ zu kritisieren. Anschließend trennte er sich von der Akademie, um den Pyrrhonismus wieder zu etablieren. Aenesidemus‘ bemerkenswertester Beitrag zum skeptischen Denken war seine verlorene Abhandlung Pyrrhonian Discourses, deren Inhalt hauptsächlich durch die Schriften von Photius, Sextus Empiricus und, in geringerem Maße, Diogenes Laërtius zugänglich ist. Die skeptischen Argumente, die überwiegend Aenesidemus zugeschrieben werden, sind die oben genannten zehn Modi, die formuliert wurden, um epoche.

Sextus Empiricus

Die Schriften von Sextus Empiricus (ca. 200 n. Chr.) bilden die wichtigste erhaltene Aufzeichnung des antiken Pyrrhonismus. Deutlich vor Sextus‘ Ära hatte die Akademie ihre skeptische Haltung aufgegeben und hörte auf, als formelle Institution zu existieren. Sextus hat die pyrrhonistischen skeptischen Argumente systematisch zusammengestellt und ausgearbeitet, wobei er sich vor allem an die Stoiker richtete, aber auch Kritiken an allen hellenistischen philosophischen Schulen, einschließlich der akademischen Skeptiker, umfasste.

Sextus, der als der systematischste überlebende Autor unter den hellenistischen Skeptikern gilt, identifizierte mindestens zehn Arten des Skeptizismus. Diese Modi können in drei Hauptbereiche des Zweifels eingeteilt werden: in Bezug auf den subjektiven Wahrnehmenden, die objektive Welt und die Beziehung zwischen dem Wahrnehmenden und der Welt. Die nachfolgenden Argumente erläutern diese Modi.

Aus einer subjektiven Perspektive weisen die Fähigkeiten der Sinneswahrnehmung und des logischen Denkens von Person zu Person Unterschiede auf. Angesichts der Tatsache, dass das Wissen von einer dieser Fakultäten stammt und keine davon dauerhaft zuverlässig ist, erscheint die eigentliche Grundlage des Wissens problematisch. Beispielsweise nimmt eine Person mit Farbenblindheit die Welt anders wahr als eine Person mit normalem Sehvermögen. Darüber hinaus ist es nicht gerechtfertigt, die Vernunft als Grundlage für Wissen zu priorisieren, was bedeutet, dass man nicht behaupten kann, dass rationale Tiere im Vergleich zu irrationalen Tieren über ein überlegenes Wissen verfügen, da letztere sich in ihrer Umgebung gut zurechtfinden und damit eine Form des „Wissens“ über bestimmte Umweltaspekte implizieren.

Zweitens kann die Persönlichkeit eines Individuums auch Einfluss auf seine Beobachtungen haben, da behauptet wird, dass Präferenzen aus Sinneseindrücken entstehen und daher Variationen in den Präferenzen dies können auf unterschiedliche Art und Weise zurückgeführt werden, wie Individuen von einem Objekt beeinflusst werden. (Empiricus, S. 56)

Drittens scheinen die von jedem einzelnen Sinn abgeleiteten Wahrnehmungen keine Gemeinsamkeiten mit denen anderer Sinne zu haben; Beispielsweise hat die visuelle Wahrnehmung von „Rot“ nur einen minimalen Bezug zum taktilen Gefühl beim Berühren eines roten Gegenstands. Diese Divergenz wird deutlich, wenn unsere Sinne widersprüchliche Informationen produzieren: Eine Fata Morgana beispielsweise weist bestimmte sichtbare Merkmale auf, löst jedoch keine Reaktion anderer Sinnesmodalitäten aus. Folglich entwerten andere Sinne die visuellen Eindrücke. Darüber hinaus verfügt ein Individuum möglicherweise nicht über ausreichende sensorische Fähigkeiten, um die Welt umfassend zu erfassen. Der Erwerb eines zusätzlichen Sinnes könnte möglicherweise Aspekte der Realität offenbaren, die die vorhandenen fünf Sinne nicht vermitteln können. Wenn also durch sensorübergreifenden Vergleich nachgewiesen werden kann, dass unsere Sinne unzuverlässig sind und sie möglicherweise unvollständig sind (es fehlt ein hypothetischer „perfekterer“ Sinn), folgt daraus logischerweise, dass alle unsere Sinnesfunktionen möglicherweise nicht vertrauenswürdig sind. (Empiricus, S. 58)

Viertens können die Bedingungen, unter denen Wahrnehmung stattfindet, entweder als natürlich oder unnatürlich kategorisiert werden, wie etwa Wach- bzw. Schlafzustände. Es bleibt jedoch durchaus plausibel, dass Phänomene in der Welt tatsächlich ihren Erscheinungen in unnatürlichen Zuständen entsprechen (z. B. wenn die Realität ein komplizierter Traum wäre). (Empiricus, S. 59)

Gründe für Zweifel können aus der Beziehung zwischen objektiven „Fakten“ und subjektiver Erfahrung resultieren. Die räumlichen Eigenschaften von Objekten, wie ihre Positionen, Entfernungen und Standorte, scheinen die Art und Weise zu beeinflussen, wie ein Individuum sie wahrnimmt. Beispielsweise kann ein Portikus von einem Ende aus gesehen spitz zulaufend wirken, vom anderen Ende jedoch symmetrisch, was unterschiedliche Merkmale aufweist. Da es sich um unterschiedliche Merkmale handelt, impliziert die Behauptung, dass ein Objekt gleichzeitig beide Eigenschaften besitzt, den Glauben an widersprüchliche Eigenschaften. Angesichts der Absurdität dieser Aussage muss man die Beurteilung der tatsächlichen Eigenschaften eines Objekts aussetzen, wenn man mit widersprüchlichen Erfahrungen konfrontiert wird. (Empiricus: 63)

Darüber hinaus lässt sich beobachten, dass Wahrnehmungen gewissermaßen durch Erfahrungen beeinflusst werden. Jede gegebene Wahrnehmung – zum Beispiel eines Stuhls – ist stets kontextualisiert (z. B. neben einem Tisch, auf einer Matte). Folglich beschränkt sich das Verständnis oft darauf, wie sich Ideen in den damit verbundenen Kontexten manifestieren, was die Kenntnis der wahren Natur eines Objekts ausschließt und nur sein Aussehen in einer bestimmten Umgebung offenbart. (Empiricus: 64)

Folgend dieser Argumentation könnte ein Skeptiker die Relativität aller Dinge behaupten, indem er Folgendes argumentiert:

1. Absolute Erscheinungen weichen entweder von relativen Erscheinungen ab oder sie weichen nicht ab.
2. Wenn sich absolute Erscheinungen nicht von relativen unterscheiden, dann sind sie von Natur aus relativ.
3. Wenn sich absolute Erscheinungen jedoch von relativen unterscheiden, sind sie immer noch relativ, weil alle Unterscheidungen eine Beziehung zu dem implizieren, von dem sie sich unterscheiden; Von etwas zu „unterschieden“ bedeutet also, relativ dazu zu sein. (Empiricus: 67)

Schließlich ergeben sich Gründe für den Unglauben an bestimmtes Wissen aus der Herausforderung, Objekte isoliert zu verstehen. Einzeln beobachtete Gegenstände können deutlich andere Eigenschaften aufweisen als wenn sie in großen Mengen gesehen werden; Beispielsweise sind die Späne eines Ziegenhorns weiß, wenn sie getrennt werden, während das intakte Horn schwarz erscheint.

Skeptische Argumente

Die antiken griechischen Pyrrhonisten entwickelten verschiedene Argumente, um zu zeigen, dass Behauptungen über die Realität nicht ausreichend begründet werden können. Zwei herausragende Gruppen dieser Argumente sind weithin anerkannt. Die ältere Sammlung ist als die zehn Tropen des Aenesidemus bekannt, es bleibt jedoch ungewiss, ob er diese Tropen erfunden oder sie lediglich aus früheren pyrrhonistischen Werken systematisiert hat. Diese Tropen liefern Begründungen für epoché oder die Aussetzung des Urteils und umfassen Folgendes:

1. Verschiedene Tierarten weisen unterschiedliche Wahrnehmungsweisen auf;
2. Vergleichbare Unterschiede werden bei einzelnen Menschen beobachtet;
3. Für eine einzelne Person können sensorische Informationen von Natur aus widersprüchlich sein;
4. Darüber hinaus schwanken Wahrnehmungen im Laufe der Zeit aufgrund körperlicher Veränderungen;
5. Außerdem variieren diese Daten je nach lokalen Beziehungen;
6. Objekte werden nur indirekt erfasst, vermittelt durch Stoffe wie Luft oder Feuchtigkeit;
7. Diese Objekte befinden sich in einem Zustand ständiger Transformation hinsichtlich Farbe, Temperatur, Größe und Bewegung;
8. Alle Wahrnehmungen sind relational und beeinflussen sich gegenseitig;
9. Wiederholte Exposition und Brauchtum mindern die kritische Bewertung unserer Eindrücke;
10. Alle Menschen wachsen mit unterschiedlichen Überzeugungen, unter unterschiedlichen Rechtssystemen und sozialen Bedingungen auf.

Eine weitere Reihe von Argumenten sind als die fünf Tropen von Agrippa bekannt:

1. Dissens – Die Unsicherheit, die durch die Meinungsverschiedenheiten zwischen Philosophen und der allgemeinen Bevölkerung zum Ausdruck kommt.
2. Progress ad infinitum – Das Prinzip, dass sich alle Beweise auf Dinge stützen, die selbst Beweise erfordern, was zu einer endlosen Folge führt, auch als Regress-Argument bekannt.
3. Beziehung – Alle Dinge verändern sich, wenn ihre Beziehungen verändert werden oder wenn man sie aus verschiedenen Perspektiven betrachtet.
4. Annahme – Die behauptete Wahrheit basiert auf einer nicht unterstützten Prämisse.
5. Zirkularität – Die Validierung der behaupteten Wahrheit beinhaltet eine Zirkularität von Beweisen.

Laut Victor Brochard „können die fünf Tropen als die radikalste und präziseste Formulierung des philosophischen Skeptizismus angesehen werden, die jemals gegeben wurde. In gewisser Weise sind sie auch heute noch unwiderstehlich.“

Akademischer Skeptizismus

Pyrrhos philosophische Beiträge beeinflussten später die Platonische Akademie und manifestierten sich zunächst als akademischer Skeptizismus innerhalb der Mittleren Akademie unter der Führung von Arcesilaos (ca. 315–241 v. Chr.) und anschließend in der Neuen Akademie unter Karneades (ca. 213–129 v. Chr.). Clitomachos, ein Schüler von Karneades, interpretierte den philosophischen Rahmen seines Mentors als Vorschlag eines erkenntnistheoretischen Modells, das auf Wahrhaftigkeit beruhte. Auch der römische Staatsmann und Philosoph Cicero vertrat den für die Neue Akademie charakteristischen Skeptizismus, obwohl innerhalb der Schule gleichzeitig eine dogmatischere Neigung aufkam.

Augustines Auseinandersetzung mit Skeptizismus

Im Jahr 386 n. Chr. veröffentlichte Augustinus Contra Academicos (Gegen die akademischen Skeptiker), ein Werk, das die Behauptungen der akademischen Skeptiker (266–90 v. Chr.) auf der Grundlage der folgenden Argumente bestritt:

• Der Einwand aus dem Irrtum: Augustinus behauptete mit logischen Überlegungen, dass philosophischer Skeptizismus nicht im Glück gipfelt, im Gegensatz zu den Behauptungen der akademischen Skeptiker. Sein Argument lässt sich wie folgt zusammenfassen:
  1. Ein weiser Mensch lebt im Einklang mit der Vernunft und erreicht dadurch Glück.
  2. Ein Individuum, das ständig nach Wissen strebt, ohne es zu erlangen, bleibt in einem Zustand des Irrtums.
  3. Der Einwand der Unvollkommenheit: Menschen im Irrtum können kein Glück erreichen, da Fehler eine Unvollkommenheit darstellen und Glück mit einem solchen Zustand unvereinbar ist.
  4. Schlussfolgerung: Folglich kann ein Mensch, der weiterhin nach Wissen strebt, kein Glück erlangen.
• Der Fehler der Nicht-Zustimmung: Augustinus vertrat die Auffassung, dass die Aufhebung des Glaubens eine Person nicht vollständig davon ausschließt, einen Fehler zu begehen. Seine Argumentation wird im Folgenden dargelegt.
  1. Einführung des Fehlers: Unter der Annahme, dass P wahr ist, begeht eine Person gleichzeitig einen Fehler, wenn sie davon absieht, P zu glauben, indem sie ihr Urteil aussetzt, um einen Fehler abzuwenden.
  2. Die Anekdote der zwei Reisenden: Zwei Reisende, A und B, bemühen sich, ein gemeinsames Ziel zu erreichen. Als sie auf eine Weggabelung stoßen, rät ihnen ein bescheidener Hirte, nach links zu gehen. Reisender A nimmt diesen Rat umgehend an und erreicht erfolgreich den vorgesehenen Ort. Umgekehrt setzt Reisender B sein Urteil außer Kraft und entscheidet sich stattdessen dafür, den Anweisungen eines gut gekleideten Bürgers zu folgen, der vorschlägt, richtig zu handeln, da er seinen Rat überzeugender findet. Dennoch ist der Stadtbewohner in Wirklichkeit ein samardocus (Betrüger), was dazu führt, dass Reisender B nicht das richtige Ziel erreicht.
  3. Die Anekdote vom Ehebrecher: Eine Person gibt den Glauben auf, dass Ehebruch moralisch falsch ist, und begeht Ehebruch mit der Frau eines anderen Mannes, beeinflusst von der wahrgenommenen Überzeugungskraft des Ehebrechers. Gemäß der akademischen Skepsis konnte diese Person nicht zur Verantwortung gezogen werden, da ihre Handlungen auf dem beruhten, was sie überzeugend fand, ohne einer endgültigen Überzeugung zuzustimmen.
  4. Schlussfolgerung: Daher macht die Aufhebung des Glaubens den Einzelnen anfällig für Fehler, wie es von den akademischen Skeptikern konzipiert wurde.
  5. Das Wiederaufleben des Skeptizismus im 16. Jahrhundert

Wiederbelebung des Skeptizismus im 16. Jahrhundert

Die Abhandlung von Francisco Sanches, Dass nichts bekannt ist (veröffentlicht 1581 als Quod nihil scitur), gilt als zentrales Werk innerhalb der Renaissance-Skepsis.

Michel de Montaigne (1533–1592)

Michel de Montaigne, die herausragende Figur der Wiederbelebung des Skeptizismus im 16. Jahrhundert, dokumentierte seine Untersuchungen zum akademischen Skeptizismus und zum Pyrrhonismus in seinen Essais.

Seine bedeutendsten Beiträge zum skeptischen Denken finden sich in einem Aufsatz, der hauptsächlich zwischen 1575 und 1576 verfasst wurde und den Titel „Apologie de Raimond Sebond“ trägt. Während dieser Zeit beschäftigte sich Montaigne mit der Lektüre des Sextus Empiricus und versuchte, Raimond Sebonds Werke zu übersetzen, die auch eine Demonstration der natürlichen Existenz des Christentums beinhalteten. Die wissenschaftliche Rezeption von Montaignes Übersetzungen umfasste auch Kritik an Sebonds Beweisen. Montaigne geht in der Apologie auf einige dieser Kritikpunkte ein und verteidigt Sebonds Logik, die einen skeptischen Charakter aufweist, der dem Pyrrhonismus ähnelt. Sein Gegenargument lautete wie folgt:

1. Kritiker, die die Schwäche von Sebonds Argumenten behaupteten, offenbarten versehentlich die egoistische menschliche Tendenz, die Überlegenheit der eigenen Logik gegenüber der anderer anzunehmen.
2. Zahlreiche Tierarten sind dem Menschen in verschiedenen Aspekten überlegen. Um diese Behauptung zu untermauern, zitierte Montaigne Beispiele von Hunden, die logisches Denken an den Tag legten und ihre eigenen Syllogismen konstruierten, um ihre Umgebung zu verstehen, ein Beispiel, das zuvor von Sextus Empiricus verwendet wurde.
3. Angesichts der Tatsache, dass auch Tiere über Rationalität verfügen, stellt die übermäßige Verehrung menschlicher geistiger Fähigkeiten einen Trugschluss dar – eine Manifestation menschlicher Torheit. Folglich kann die Vernunft einer Person nicht definitiv als überlegen gegenüber der einer anderen angesehen werden.
4. Darüber hinaus plädieren religiöse Lehren manchmal für Unwissenheit und postulieren, dass Einzelpersonen Glauben erlangen können, indem sie sich pflichtbewusst an göttliche Lernanweisungen halten, anstatt sich auf persönliche Logik zu verlassen.

Marin Mersenne (1588–1648)

Marin Mersenne, ein Universalgelehrter, der als Autor, Mathematiker, Wissenschaftler und Philosoph tätig war, vertrat zunächst die Wissenschaft und das Christentum gegen Atheisten und Pyrrhonisten. Anschließend widmete er sich der Förderung des Fortschritts der Wissenschaft und der „neuen Philosophie“, einer Bewegung, der Persönlichkeiten wie Gassendi, Descartes, Galileo und Hobbes angehörten. Sein bedeutender Beitrag zum Skeptizismus ist La Verité des Sciences, in dem er postuliert, dass wissenschaftliche Untersuchungen trotz der inhärenten Einschränkungen bei der Erkennung des wahren Wesens von Phänomenen die Formulierung endgültiger Gesetze und Prinzipien ermöglichen, die Sinneswahrnehmungen regeln.

Darüber hinaus behauptete Mersenne, dass universelle Zweifel ungerechtfertigt seien, und führte mehrere Gründe an:

• Unter den Menschen besteht ein Konsens über bestimmte grundlegende Beobachtungen, wie zum Beispiel den relativen Größenunterschied zwischen einer Ameise und einem Elefanten.
• Naturgesetze, am Beispiel der Optik, regulieren Sinneswahrnehmungen und erleichtern so die Korrektur von Ungenauigkeiten.
• Die Menschheit hat Instrumente, darunter Lineale und Waagen, entwickelt, um Objekte präzise zu messen und Wahrnehmungsmehrdeutigkeiten aufzulösen, wie zum Beispiel das scheinbare Biegen von Rudern im Wasser, das schillernde Aussehen von Taubenhälsen oder die visuelle Verzerrung entfernter runder Türme.

Ein Pyrrhonist könnte diesen Behauptungen entgegenwirken, indem er argumentiert, dass sensorische Täuschung zu einem unendlichen Rückschritt oder einer Zirkularität beim Wissenserwerb führt. Mersenne widerlegte dies jedoch und behauptete, dass weithin akzeptierte empirische Prinzipien hypothetisch aufgestellt und im Laufe der Zeit rigoros getestet werden können, um ihre dauerhafte Gültigkeit zu bestätigen.

Darüber hinaus postulierte Mersenne, dass, wenn universeller Zweifel möglich wäre, der Zweifel selbst bis ins Unendliche angezweifelt werden könne, was impliziert, dass letztendlich etwas Wahres existieren muss. Er hob außerdem den umfangreichen Bestand an mathematischen, physikalischen und anderen wissenschaftlichen Erkenntnissen hervor, die durch wiederholte Experimente validiert wurden und einen praktischen Nutzen besitzen. Bezeichnenderweise gehörte Mersenne zu der begrenzten Anzahl von Philosophen, die Hobbes‘ bahnbrechende Ideologie annahmen und sie als eine aufstrebende Wissenschaft der Menschheit betrachteten.

Skepsis im 17. Jahrhundert

Thomas Hobbes (1588–1679)

Während seines längeren Aufenthalts in Paris beteiligte sich Thomas Hobbes aktiv an einem prominenten intellektuellen Kreis, zu dem führende Skeptiker wie Gassendi und Mersenne gehörten, deren Arbeit sich auf Skeptizismus und Erkenntnistheorie konzentrierte. Im Gegensatz zu seinen skeptischen Weggefährten beschäftigte sich Hobbes in seinen eigenen Schriften nicht primär mit Skeptizismus als zentralem Thema. Dennoch erkannten ihn seine Zeitgenossen aufgrund seiner Zweifel an der mosaischen Urheberschaft des Pentateuchs und seiner politischen und psychologischen Interpretationen religiöser Phänomene als religiösen Skeptiker. Während Hobbes selbst es unterließ, andere religiöse Lehren in Frage zu stellen, wirkten sich seine Vorbehalte gegenüber der Urheberschaft des Mosaiks erheblich auf religiöse Traditionen aus und bereiteten den Boden für spätere religiöse Skeptiker, darunter Spinoza und Isaac La Peyrère, um grundlegende Überzeugungen innerhalb des jüdisch-christlichen religiösen Rahmens weiter zu hinterfragen. Hobbes‘ Antwort auf Skeptizismus und Erkenntnistheorie war vor allem politisch: Er postulierte, dass sowohl moralisches als auch religiöses Wissen von Natur aus relativ seien und es ihnen an einem absoluten Wahrheitsmaßstab fehle. Folglich argumentierte er, dass spezifische Wahrheitsstandards in Bezug auf Religionen und Ethik aus politischen Gründen formuliert und institutionalisiert wurden, mit dem Ziel, eine funktionierende Regierung und eine stabile Gesellschaft zu schaffen.

Baruch Spinoza und religiöser Skeptizismus

Baruch Spinoza gilt als Pionierfigur unter den europäischen Philosophen, die sich dem religiösen Skeptizismus verschrieben haben. Er war mit der kartesischen Philosophie bestens vertraut und wandte die kartesische Methode auf innovative Weise auf den religiösen Diskurs an, indem er sie für die Analyse heiliger Texte einsetzte. Spinoza wollte die erkenntnistheoretischen Behauptungen des jüdisch-christlich-islamischen religiösen Rahmens in Frage stellen, indem er seine doppelten Grundlagen unter die Lupe nahm: die Heilige Schrift und die Wunder. Er vertrat die Auffassung, dass das gesamte kartesische oder rationale Wissen allgemein zugänglich sein sollte. Folglich argumentierte er, dass die Heiligen Schriften, mit Ausnahme derjenigen, die Jesus zugeschrieben werden, nicht als göttliches, esoterisches Wissen, sondern vielmehr als Produkte prophetischer Vorstellungskraft betrachtet werden sollten. Diese Behauptung schmälerte effektiv die Rolle der Heiligen Schrift als Wissensgrundlage und klassifizierte sie als bloße antike historische Dokumente. Darüber hinaus lehnte Spinoza die Möglichkeit von Wundern ab und behauptete, dass ihre wahrgenommene wundersame Natur ausschließlich auf der menschlichen Unwissenheit über Naturphänomene beruhte. Durch seine Ablehnung der Gültigkeit sowohl der Heiligen Schrift als auch der Wunder zerstörte Spinoza das Fundament religiöser Wissensansprüche und etablierte damit seine Vorstellung vom kartesischen Wissen als dem einzigen Schiedsrichter der Wahrheit. Obwohl Spinoza religiösen Lehren zutiefst skeptisch gegenüberstand, zeigte er einen ausgeprägten Antiskeptizismus gegenüber Vernunft und Rationalität. Er bekräftigte nachdrücklich die Legitimität der Vernunft, indem er sie mit der Anerkennung Gottes verknüpfte, und wies darauf hin, dass die Skepsis gegenüber dem rationalen Streben nach Wissen nicht auf inhärente Mängel des rationalen Wissens selbst zurückzuführen sei, sondern auf ein grundlegendes Unverständnis Gottes. Somit hat Spinozas einzigartige Mischung aus religiösem Skeptizismus und rationalem Antiskepsis die Erkenntnistheorie erheblich verändert, indem er theologische von rationalen Wissensansprüchen abgrenzte.

Pierre Bayle (1647–1706)

Pierre Bayle, ein französischer Philosoph des späten 17. Jahrhunderts, wurde von Richard Popkin aufgrund seiner radikalen Weiterentwicklung der skeptischen Tradition als „Superskeptiker“ bezeichnet. Bayle wurde in einer kalvinistischen Familie in Carla-Bayle geboren und konvertierte zunächst zum Katholizismus, bevor er zum Calvinismus zurückkehrte. Diese religiösen Schwankungen führten dazu, dass er von Frankreich in das religiös tolerantere Holland übersiedelte, wo er für den Rest seines Lebens lebte und seiner Arbeit nachging.

Bayle behauptete, dass die Wahrheit durch Vernunft nicht erreichbar sei, und behauptete, dass alle menschlichen Versuche, absolutes Wissen zu erlangen, zum Scheitern verurteilt seien. Seine primäre Methodik war zutiefst skeptisch und dekonstruktiv: Er untersuchte und analysierte akribisch bestehende Theorien in allen Bereichen des menschlichen Wissens, um ihre inhärenten logischen Mängel und folglich ihre grundlegende Absurdität aufzudecken. In seinem Magnum Opus Dictionnaire Historique et Critique (Historisches und kritisches Wörterbuch) hat Bayle gewissenhaft logische Inkonsistenzen in zahlreichen historischen Werken aufgezeigt und damit die ultimative Sinnlosigkeit der Rationalität hervorgehoben. Diese umfassende Ablehnung der Vernunft führte ihn schließlich zu dem Schluss, dass der Glaube den einzigen und ultimativen Weg zur Wahrheit darstellt.

Die wahre Absicht, die Bayles zutiefst dekonstruktiven Werken zugrunde liegt, bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. Während einige Gelehrte ihn als Fideisten einstuften, gingen andere davon aus, dass er ein heimlicher Atheist gewesen sei. Ungeachtet seiner persönlichen Überzeugungen übte Bayle erheblichen Einfluss auf das beginnende Zeitalter der Aufklärung aus, indem er grundlegende theologische Konzepte demontierte und in seinen Schriften für religiöse Toleranz und Atheismus eintrat.

Skepsis im Zeitalter der Aufklärung

David Hume (1711–1776)

David Hume entwickelte sich zu einem der einflussreichsten Vertreter des philosophischen Skeptizismus im Zeitalter der Aufklärung und zu einer herausragenden Persönlichkeit sowohl der schottischen Aufklärung als auch des britischen Empirismus. Er vertrat insbesondere die Skepsis gegenüber dem induktiven Denken und untersuchte kritisch die Grundlagen der Moral, wodurch er das bekannte Soll-Ist-Problem formulierte. Seine skeptische Methodik wird weithin als noch radikaler angesehen als die von Descartes vorgeschlagene.

Hume postulierte, dass jedes verständliche Konzept entweder als direkte mentale Replikation eines Sinneseindrucks oder als neuartige Synthese mehrerer Eindrücke entstehen muss. Folglich behauptete er, dass menschliche Bestrebungen wie Religion, Aberglaube und Metaphysik, denen die Grundlage tatsächlicher Sinneseindrücke fehlt, einen logisch nicht vertretbaren Anspruch auf Wissen besitzen. Darüber hinaus veranschaulichte Hume, dass die Wissenschaft selbst ein psychologisches Phänomen darstellt, das auf der Assoziation von Ideen beruht, insbesondere auf der Annahme von Ursache-Wirkungs-Beziehungen, dem es ebenfalls an einer Grundlage in Sinneserfahrungen mangelt. Diese Perspektive führte ihn zu dem Schluss, dass selbst wissenschaftliche Erkenntnisse logisch nicht gerechtfertigt sind, da sie weder objektiv noch überprüfbar sind, sondern vielmehr eine dürftige Vermutung sind, die aus der Wahrnehmung konsistenter Korrelationen zwischen einzelnen Ereignissen durch den Geist abgeleitet ist. Humes Analyse gipfelt somit in einer tiefen Skepsis hinsichtlich der Erreichbarkeit bestimmter Erkenntnisse und legt letztendlich nahe, dass eine Wissenschaft der menschlichen Natur in ihrer robustesten Form als „einzige solide Grundlage für die anderen Wissenschaften“ dient.

Immanuel Kant (1724–1804)

Immanuel Kant (1724–1804) bemühte sich, eine Grundlage für die empirische Wissenschaft zu schaffen und stellte damit David Humes skeptischer Kausalitätskritik entgegen. Hume (1711–1776) hatte behauptet, dass keine Analyse von Ursache und Wirkung mit dem empiristischen Rahmen, der hauptsächlich von John Locke (1632–1704) artikuliert wurde, in Einklang gebracht werden könne. Allerdings beschränkte Kants Versuch, empirisches wissenschaftliches Wissen zu begründen, gleichzeitig den Umfang anderer Wissensformen, insbesondere dessen, was er „metaphysisches Wissen“ nannte. Folglich hielt Kant die empirische Wissenschaft für legitim, während er Metaphysik und Philosophie weitgehend als illegitim abtat. Die wichtigste Ausnahme von dieser Unterscheidung zwischen legitimem und illegitimem Wissen war die Ethik, deren Prinzipien Kant behauptete, dass sie durch reine Vernunft erfasst werden könnten, unabhängig von den für wissenschaftliche Untersuchungen erforderlichen empirischen Kenntnissen. Daher nahm Kant in Bezug auf Metaphysik und Philosophie im Allgemeinen (mit der einzigen Ausnahme der Ethik) eine skeptische Haltung ein. Dieser Skeptizismus regte zusammen mit G. E. Schulzes explizitem Skeptizismus einen bedeutenden Diskurs über Skeptizismus innerhalb der deutschen idealistischen Philosophie an und beeinflusste insbesondere Hegel. Kants zentraler Grundsatz war, dass die wahre Natur der Realität (das Noumenon oder Ding an sich) außerhalb der Reichweite der menschlichen Vernunft blieb, obwohl die empirische Welt der Natur dem menschlichen Verständnis zugänglich war; Daher könnte die endgültige Realität niemals bekannt sein. Im Gegensatz zu Kant argumentierte Hegel, dass Kant zwar korrekt erkannte, dass „endliche“ Konzepte des „Verstehens“ (wie Hegel sie nannte) die Kenntnis der Realität ausschloss, die Menschheit jedoch nicht auf solche Konzepte beschränkt sei und tatsächlich durch „unendliche Konzepte“, die aus dem Selbstbewusstsein hervorgingen, Wissen über die Realität erlangen könne.

Skepsis in der Philosophie des 20. Jahrhunderts und der Gegenwart

G. E. Moore brachte in seinem Aufsatz „Eine Verteidigung des gesunden Menschenverstandes“ aus dem Jahr 1925 insbesondere das Argument „Hier ist eine Hand“ vor, um der Skepsis entgegenzuwirken. Moore behauptete, er könne die Existenz der Außenwelt dadurch demonstrieren, dass er beim Zeigen seiner Hände einfach Folgendes artikuliere: „Hier ist eine Hand; hier ist eine andere Hand; daher gibt es mindestens zwei Objekte; folglich ist der Skeptizismus gegenüber der Außenwelt widerlegt.“ Dieses Argument wurde formuliert, um den gesunden Menschenverstand zu wahren und skeptische Positionen in Frage zu stellen. Anschließend behauptete Ludwig Wittgenstein in seinem 1969 posthum veröffentlichten Werk Über Gewissheit, dass Moores Argument seine Kraft aus den Konventionen des gewöhnlichen Sprachgebrauchs und nicht aus einer inhärenten erkenntnistheoretischen Einsicht bezog.

In der zeitgenössischen Philosophie entwickelte sich Richard Popkin zu einem äußerst einflussreichen Gelehrten in Bezug auf Skeptizismus. Seine historische Analyse des Skeptizismus, präsentiert in The History of Skepticism from Savonarola to Bayle (mit der ersten Ausgabe mit dem Titel The History of Skepticism From Erasmus to Descartes), wurde nach seiner Veröffentlichung im Jahr 1960 jahrzehntelang zur maßgeblichen Referenz für die moderne Wissenschaft auf diesem Gebiet. Barry Stroud trug auch umfassend zur Literatur über philosophischen Skeptizismus bei, insbesondere mit seiner 1984 erschienenen Monographie The Significance of Philosophical Skepticism. Ab Mitte der 1990er Jahre brachte Stroud in Zusammenarbeit mit Richard Fumerton wichtige antiexternalistische Argumente vor, die eine Haltung stützten, die als „metaepistemologischer Skeptizismus“ bezeichnet wurde. Andere prominente zeitgenössische Philosophen, die für ihre Beiträge zum Skeptizismus bekannt sind, sind James Pryor, Keith DeRose und Peter Klein.

Die historische Entwicklung des Skeptizismus innerhalb nichtwestlicher philosophischer Traditionen.

Skepsis in der altindischen Philosophie

Ajñana

Ajñana (wörtlich „Nichtwissen“) repräsentierte eine skeptische Schule innerhalb der alten indischen Philosophie, die als śramaṇa-Bewegung fungierte und ein bedeutender Rivale des frühen Buddhismus und Jainismus war. In buddhistischen und jainistischen Texten dokumentiert, behaupteten Ajñana-Befürworter, dass es unmöglich sei, sich Wissen über metaphysische Phänomene anzueignen oder den Wahrheitswert philosophischer Aussagen festzustellen. Sie argumentierten weiter, dass, selbst wenn ein solches Wissen erreichbar wäre, es für die Erlangung der endgültigen Erlösung sowohl nutzlos als auch nachteilig wäre.

Buddhismus

Der historische Buddha bekräftigte bestimmte Lehren, wie zum Beispiel die Möglichkeit des Nirvana; Allerdings vertrat er auch eine Form der Skepsis gegenüber bestimmten Fragen, die er „unerklärt“ (avyākata) oder als „unverständlich“ (acinteyya) erachtete. Da er erkannte, dass diese überwiegend metaphysischen Untersuchungen für den spirituellen Weg nicht hilfreich waren und zu Verwirrung und „einem Dickicht von Ansichten“ führten, plädierte er für die Aussetzung des Urteils darüber. Diese Strategie ermöglichte es ihm, einen epistemischen Mittelweg zu finden, der sich von dem unterschied, was er als die Extreme der Behauptung absoluter Objektivität (verbunden mit den Allwissenheitsbehauptungen des Jain Mahavira) und des extremen Skeptizismus (beispielhaft durch den Ajñana-Denker Sanjaya Belatthiputta) ansah.

Die spätere buddhistische Philosophie behielt ein hohes Maß an Skepsis gegenüber indischen metaphysischen Argumenten bei. Insbesondere der buddhistische Philosoph Nagarjuna gilt als Begründer der Madhyamaka-Schule, die mit dem griechischen Skeptizismus verglichen wird. Nagarjunas Erklärung, „keine These“ (pratijña) zu haben, weist Parallelen zur Behauptung von Sextus Empiricus auf, „keine Position“ zu haben. Nagarjuna beginnt sein Hauptwerk, das Mulamadhyamakakarika, mit der Aussage, dass der Buddha davon ausgeht, dass wahres Glück dadurch erreicht wird, dass „vergebliches Denken“ (prapañca, auch bekannt als „konzeptionelle Wucherung“) zerstreut wird.

Richard P. Hayes geht davon aus, dass der buddhistische Philosoph Dignaga ebenfalls Merkmale eines Skeptikers aufweist, was mit der allgemeinen Entwicklung übereinstimmt der frühen buddhistischen Philosophie. Hayes erklärt:

...sowohl im frühen Buddhismus als auch bei den Skeptikern findet man die Ansicht, dass das Streben des Menschen nach Glück, dem höchsten Gut, durch seine Hartnäckigkeit, unbegründete und unnötige Meinungen über alle möglichen Dinge zu vertreten, behindert wird. Ich werde argumentieren, dass ein Großteil der buddhistischen Philosophie als Versuch angesehen werden kann, diese Gewohnheit des Festhaltens an Meinungen zu durchbrechen.

Akademiker wie Adrian Kuzminski haben vermutet, dass Pyrrho von Elis (ca. 365–270 v. Chr.) während seiner Reisen mit Alexander dem Großen möglicherweise indischen Buddhisten begegnet ist und von ihnen beeinflusst wurde.

Cārvāka-Philosophie

Die Cārvāka-Schule (Sanskrit: चार्वाक), auch bekannt als Lokāyata, ist eine klassisch zitierte, aber historisch umstrittene Schule der alten indischen Philosophie. Trotz des Fehlens erhaltener Originaltexte oder maßgeblicher Lehren werden Befürworter dieses Systems häufig in den philosophischen Abhandlungen anderer Schulen erwähnt und dienen oft als erster Kontrapunkt, gegen den sie ihre eigenen Argumente formulieren können.

Cārvāka wird als „heterodoxes“ (nāstika) System klassifiziert, das durch seine materialistische und atheistische philosophische Ausrichtung gekennzeichnet ist. Diese Schule wurde auch für ihre starke Skepsis gegenüber den Lehren indischer Religionen wie Reinkarnation und Karma anerkannt.

Jainismus

Während die Jain-Philosophie das Erreichen der Allwissenheit oder des absoluten Wissens (Kevala Jnana) im Moment der Erleuchtung postuliert, ermöglicht ihre Theorie des Anekāntavāda oder der „Vielseitigkeit“ – auch bekannt als das Prinzip des relativen Pluralismus – eine praktische Form der skeptischen Untersuchung philosophischer und religiöser Lehren. Dies gilt insbesondere für unerleuchtete Wesen, nicht für allwissende Arihanten.

Diese Theorie geht davon aus, dass Wahrheit oder Realität unterschiedlich aus verschiedenen Perspektiven erfasst wird, was impliziert, dass kein einzelner Standpunkt die Gesamtheit der Wahrheit umfasst. Die Jaina-Doktrin besagt, dass ein Objekt über eine unendliche Vielfalt existenzieller Modi und Qualitäten verfügt, die aufgrund inhärenter menschlicher Einschränkungen nicht vollständig in all ihren Aspekten und Erscheinungsformen erfasst werden können. Anekāntavāda, was wörtlich die Lehre von der Nicht-Einseitigkeit oder Mannigfaltigkeit bedeutet, wird häufig als „Nicht-Absolutismus“ wiedergegeben. Syādvāda, die Theorie der bedingten Prädikation, artikuliert Anekānta, indem sie jedem Ausdruck das Präfix „Syād“ voranstellt. Syādvāda fungiert nicht nur als Erweiterung der Anekānta-Ontologie, sondern als unabhängiges logisches System. Angesichts der Komplexität der Realität kann kein einzelner Satz ihr Wesen vollständig artikulieren. Folglich sollte der Begriff „syāt“ vor jeder Aussage stehen, um eine bedingte Perspektive zu vermitteln und dadurch jeglichen Dogmatismus innerhalb der Aussage abzuschwächen. Jainas glauben, dass vollständig erleuchtete Wesen die Fähigkeit besitzen, die Realität aus allen Blickwinkeln wahrzunehmen und so das ultimative Wissen über alle Phänomene zu erlangen. Dieses Konzept der Allwissenheit wurde jedoch von buddhistischen Denkern wie Dharmakirti kritisiert.

Alte chinesische Philosophie

Zhuang Zhou (ca. 369 – ca. 286 v. Chr.)

Zhuang Zhou (莊子, „Meister Zhuang“), ein bekannter alter chinesischer taoistischer Philosoph während der Zeit der Hundert Schulen des Denkens, artikulierte seine skeptischen Ansichten in verschiedenen Anekdoten in dem ihm zugeschriebenen bahnbrechenden Werk *Zhuangzi*.

• „Die Debatte über die Freude an Fischen“ (知魚之樂): In dieser Anekdote führt Zhuang Zhou eine Diskussion mit seinem zeitgenössischen Philosophen Hui Shi über deren Fähigkeit, das Glück von Fischen in einem Teich festzustellen. Zhuang Zhou bemerkte berühmt: „Du bist nicht ich. Woher weißt du, dass ich nicht weiß, dass die Fische glücklich sind?“ (Herbstfluten 秋水篇, *Zhuangzi*).
• „Der Schmetterling des Traums“ (周公夢蝶): Das „Schmetterlingstraum“-Paradoxon veranschaulicht Zhuang Zhous Orientierungslosigkeit, nachdem er geträumt hatte, er sei ein Schmetterling, und führte zu der Überlegung: „Aber er wusste nicht, ob er Zhuang Zhou war, der geträumt hatte, er sei ein Schmetterling, oder ein Schmetterling, der träumte, er sei Zhuang Zhou.“ (Diskussion über die Gleichstellung aller Dinge 齊物篇, *Zhuangzi*).

Durch diese Erzählungen in *Zhuangzi* brachte Zhuang Zhou seine Überzeugung hinsichtlich der inhärenten Grenzen der Sprache und der menschlichen Kommunikation sowie der letztendlichen Unzugänglichkeit der universellen Wahrheit zum Ausdruck und etablierte damit seine Identität als Skeptiker. Dennoch war er kein radikaler Skeptiker; Seine Anwendung skeptischer Methoden war teilweise und diente in erster Linie dazu, seine taoistischen Überzeugungen zu untermauern, die er selbst dogmatisch vertrat.

Wang Chong (27 – c. 100 CE)

Wang Chong (王充) entwickelte sich im ersten Jahrhundert n. Chr. zum Hauptvertreter der skeptischen Fraktion innerhalb der konfuzianischen Schule in China. Er war Pionier einer Methodik der rationalen Kritik, die er anwandte, um das allgegenwärtige dogmatische Denken seiner Zeit in Frage zu stellen, einschließlich der Phänomenologie (der vorherrschenden zeitgenössischen konfuzianischen Ideologie, die alle Naturphänomene mit der menschlichen Ethik in Verbindung brachte), staatlich geförderten Kulten und populärem Aberglauben. Sein philosophischer Rahmen umfasste sowohl taoistische als auch konfuzianistische Perspektiven und basierte auf einem säkularen, rationalen Ansatz zur Formulierung von Hypothesen, die aus natürlichen Ereignissen abgeleitet wurden, um den Kosmos aufzuklären. Dieser Ansatz verkörperte eine Form des Naturalismus, die den philosophischen Lehren von Epikureern wie Lucretius ähnelte.

Mittelalterliche islamische Philosophie

Die Inkohärenz der Philosophen, eine Abhandlung des angesehenen Gelehrten Al-Ghazali (1058–1111), markiert einen entscheidenden Wandel in der islamischen Erkenntnistheorie. Ghazalis Auseinandersetzung mit dem Skeptizismus gipfelte in der Annahme eines theologischen Occasionalismus, einer Doktrin, die besagt, dass alle kausalen Ereignisse und Wechselwirkungen nicht aus materiellen Zusammenhängen, sondern aus dem direkten und unmittelbaren Willen Gottes entstehen.

Ghazalis späte Autobiografie, Die Befreiung vom Irrtum (Al-munqidh min al-ḍalāl), beschreibt detailliert seine intellektuelle Reise. Er beschreibt die Lösung einer Krise des erkenntnistheoretischen Skeptizismus durch eine göttliche Erleuchtung, die er als „ein Licht, das Gott, der Allerhöchste, in meine Brust geworfen hat … den Schlüssel zu größtem Wissen“ bezeichnete. Anschließend untersuchte und verstand er gründlich die Lehren von Kalam, der islamischen Philosophie und dem Ismailismus. Ghazali erkannte zwar die Vorzüge von Kalam und der islamischen Philosophie an, kam jedoch letztendlich zu dem Schluss, dass alle drei Methoden unzureichend seien, und fand die tiefe Wahrheit ausschließlich in den mystischen Erfahrungen und spirituellen Einsichten, die aus Sufi-Praktiken abgeleitet wurden. William James erkannte in Varieties of Religious Experience diese Autobiografie als einen bedeutenden Text für „den reinen Literaturstudenten, der sich mit der Innerlichkeit anderer Religionen als der christlichen vertraut machen möchte“, und zog Parallelen zu persönlichen religiösen Bekenntnissen und autobiografischen Werken innerhalb der christlichen Tradition.

Referenzen

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