Stoicism

Der Stoizismus ist eine philosophische Schule und eine praktische Methodik für das Leben, die konsequente Selbstdisziplin und ethische Entwicklung betont und während der hellenistischen Ära im antiken Griechenland entstand und während der gesamten römischen Kaiserzeit bedeutende Bedeutung erlangte. Anhänger des antiken Stoizismus gingen davon aus, dass der Kosmos im Einklang mit dem Logos oder der universellen Vernunft funktionierte, und boten so eine zusammenhängende Weltanschauung, die auf Prinzipien rationaler Forschung, monistischer Metaphysik und naturalistischer Moral basierte. Diese Grundprinzipien definieren gemeinsam die Tugend, die die Stoiker für unverzichtbar hielten, um eine „vernünftige Existenz“ zu erreichen.

Stoizismus ist eine philosophische Bewegung und ein praktischer Leitfaden für das Leben, der den Schwerpunkt auf tägliche Selbstdisziplin und moralische Verbesserung legt und seinen Ursprung in der hellenistischen Zeit des antiken Griechenlands hat und sich bis weit in die römische Kaiserzeit hinein verbreitete. Die alten Stoiker glaubten, dass das Universum nach der Vernunft oder dem Logos funktionierte und eine einheitliche Darstellung der Welt lieferte, die auf Idealen des rationalen Diskurses, der monistischen Physik und der naturalistischen Ethik aufgebaut war. Diese drei Ideale stellen die Tugend dar, die für das stoische Ziel, „ein wohlüberlegtes Leben zu führen“, notwendig ist.

Die stoische Philosophie wird herkömmlicherweise in drei voneinander abhängige Zweige eingeteilt: Logik, Physik und Ethik. Die stoische Logik legt Wert auf rigoroses, absichtliches Denken und umfasst die Analyse von Sätzen, Argumenten und die Unterscheidung zwischen Wahrhaftigkeit und Falschheit. Die Bedeutung des philosophischen Diskurses ist für den Stoizismus von zentraler Bedeutung und erstreckt sich auch auf das Konzept des Geistes, der sich in einen inneren rationalen Dialog einlässt. Die stoische Ethik priorisiert die Tugend als das höchste Gut und fördert die emotionale Regulierung, einen gelassenen Ansatz zur Problemlösung und ein gesundes rationales Urteilsvermögen, um dauerhaften Wohlstand zu erreichen (eudaimonia). Umgekehrt werden Emotionen wie Leidenschaften, Ängste und Unsicherheiten als fehlerhafte Reaktionen angesehen, die durch disziplinierte Selbstübung reguliert werden müssen. Unter den verschiedenen Schulen der antiken westlichen Philosophie erhob der Stoizismus den umfassendsten Anspruch auf Systematik. Ein zentraler Grundsatz der stoischen Ethik bestand darin, im Einklang mit der Natur zu leben, was die Ausrichtung der eigenen Existenz auf die individuelle Vernunft und die inhärente rationale Struktur des Universums impliziert.

Der Stoizismus wurde von Zenon von Citium etwa 300 v. Chr. in der antiken Athener Agora gegründet und blühte im gesamten griechisch-römischen Raum bis zum dritten Jahrhundert n. Chr. auf. Es entwickelte sich aus der zynischen philosophischen Tradition und erlangte breite Anerkennung durch öffentliche Unterweisungen an der Stoa Poikile, einer markanten bemalten Kolonnade. Zu den bemerkenswerten Anhängern gehörte der römische Kaiser Marcus Aurelius.

Neben der aristotelischen Begriffslogik stellte das von den Stoikern formulierte Aussagenlogiksystem einen der beiden wichtigsten logischen Rahmen der klassischen Ära dar. Dieses System wurde hauptsächlich von Chrysippus konstruiert und verfeinert, der im dritten Jahrhundert v. Chr. als dritter Anführer der stoischen Schule fungierte. Chrysippus' logischer Ansatz wich von der Begriffslogik ab, indem er sich auf die Analyse von Sätzen statt einzelner Begriffe konzentrierte. Nach der Etablierung des Christentums als Staatsreligion im 4. Jahrhundert n. Chr. nahm der Stoizismus später ab, obwohl der Gnostizismus bestehen blieb und bestimmte Aspekte des stoischen und platonischen Denkens integrierte.

In der Folge erlebte der Stoizismus Phasen des Wiederauflebens, insbesondere während der Renaissance (die sich als Neostoizismus manifestierte) und in der Neuzeit. Seine philosophische Wirkung erreichte prominente römische Intellektuelle wie Seneca und Epictetus und prägte später sowohl das christliche Denken als auch die Neostoizismus-Bewegung der Renaissance. Darüber hinaus beeinflusste der Stoizismus die späteren Fortschritte in der Logik erheblich und diente als Inspiration für zeitgenössische kognitive Therapien.

Verlauf

Die Bezeichnung Stoizismus hat seinen Ursprung in der Stoa Poikile (Altgriechisch: ἡ ποικίλη στοά), einer mit mythologischen und historischen Kampfdarstellungen geschmückten Kolonnade am nördlichen Rand der Athener Agora. Hier trafen sich Zenon von Citium und seine Schüler gegen Ende des vierten Jahrhunderts v. Chr., um ihre philosophischen Konzepte zu besprechen. Im Gegensatz zu den Epikureern entschied sich Zenon dafür, seine Philosophie in einem öffentlichen Forum zu verbreiten. Ursprünglich wurde die Philosophie als Zenonismus bezeichnet. Dennoch wurde diese Bezeichnung umgehend aufgegeben, wahrscheinlich weil die Stoiker sich weigerten, ihren Gründern vollkommene Weisheit zuzuschreiben und das Potenzial der Philosophie, sich zu einem Personenkult zu entwickeln, abzumildern.

Die stoische philosophische Tradition behielt ihre Bedeutung über mehrere Jahrhunderte hinweg, vom späten vierten Jahrhundert v. Chr. bis in die Spätantike. Zenos philosophischer Rahmen entwickelte sich aus zynischen Prinzipien, die ihm von Krates von Theben eingeführt wurden; Der Stammvater der zynischen Schule, Antisthenes, war ein Schüler von Sokrates. Chrysippus, der die Nachfolge von Cleanthes als Schulleiter antrat, wurde Zenos bedeutendster Nachfolger und war maßgeblich an der Gestaltung der heute als Stoizismus anerkannten Philosophie beteiligt. Der Stoizismus erlangte unter den gebildeten Klassen in der gesamten hellenistischen Welt und im Römischen Reich herausragende Popularität, was Gilbert Murray zu der Feststellung veranlasste, dass „fast alle Nachfolger Alexanders […] sich selbst als Stoiker bezeichneten“. Nachfolgende römische Stoiker legten immer mehr Wert auf praktische Ethik und die Entwicklung einer inneren moralischen Stärke im täglichen Leben.

Im Laufe ihrer Geschichte entwickelte sich die stoische Schule durch aufeinanderfolgende Generationen von Philosophen weiter und verbreitete sich umfassend in der hellenistischen und römischen Zivilisation.

Die Geschichte des Stoizismus wird von Gelehrten typischerweise in drei verschiedene Perioden eingeteilt: die frühe Stoa, die von Zenos Gründung der Schule bis zu Antipatros reicht; die Mittlere Stoa mit Figuren wie Panaetius und Poseidonius; und die späte Stoa mit prominenten Denkern wie Musonius Rufus, Seneca, Epictetus und Marcus Aurelius. Bedauerlicherweise sind keine vollständigen Werke aus den ersten beiden Phasen des Stoizismus erhalten. Folglich beschränkt sich die erhaltene stoische Literatur hauptsächlich auf Texte aus der Römerzeit, die aus der Spätstoa stammen.

Logik

Innerhalb der stoischen Philosophie bildete die Logik (logike) den Zweig, der sich der Untersuchung der Vernunft (logos) widmete. Um ein erfülltes und tugendhaftes Leben zu führen, war laut stoischer Lehre strenges logisches Denken erforderlich. Sie behaupteten, dass das Verständnis der Ethik ohne ein grundlegendes Verständnis der Logik unerreichbar sei. Wie von Inwood formuliert, postulierten die Stoiker Folgendes:

Logik hilft einer Person zu erkennen, was der Fall ist, effektiv über praktische Angelegenheiten nachzudenken, sich in der Verwirrung zu behaupten, das Sichere vom Wahrscheinlichen zu unterscheiden und so weiter.

Für die Stoiker umfasste die Logik einen umfangreichen Wissensbereich, der das Studium von Sprache, Grammatik, Rhetorik und Erkenntnistheorie umfasste. Dennoch waren diese Disziplinen untrennbar miteinander verbunden, und die Stoiker formulierten ihr logisches System (oft als „Dialektik“ bezeichnet) in Verbindung mit ihren Sprach- und Erkenntnistheorien.

Die stoische logische Tradition entstand im 4. Jahrhundert v. Chr. und hat ihren Ursprung in der eigenständigen philosophischen Schule, die als Megarian-Schule bekannt ist. Insbesondere zwei prominente Dialektiker dieser Schule, Diodorus Cronus und sein Schüler Philo, waren maßgeblich an der Entwicklung von Theorien über Modalitäten und Bedingungssätze beteiligt. Zenon von Citium, der Begründer des Stoizismus, studierte bei den Megariern und soll ein zeitgenössischer Schüler von Philo gewesen sein.

Dennoch war Chrysippus von Soli (ca. 279 – ca. 206 v. Chr.) die wichtigste Figur in der Entwicklung der stoischen Logik, der als dritter Anführer der stoischen Schule fungierte. Chrysippus beeinflusste maßgeblich die Form der stoischen Logik, wie sie heute verstanden wird, und etablierte ein umfassendes System der Aussagenlogik. Bedauerlicherweise sind die ursprünglichen logischen Abhandlungen von Chrysippus fast vollständig verloren; Folglich muss sein kompliziertes System aus fragmentierten und unvollständigen Beschreibungen rekonstruiert werden, die in den Schriften späterer Gelehrter zu finden sind.

Assertibles

In der stoischen Logik ist die grundlegende Einheit ein behauptbares (Axiomata), definiert als ein Satz, der definitiv entweder wahr oder falsch ist und einen Sachverhalt entweder bestätigt oder leugnet. Anschauliche Beispiele für Behauptungen sind Aussagen wie „Es ist Nacht“, „Heute Nachmittag regnet es“ und „Niemand geht.“ Der Wahrheitswert von Behauptungen hängt vom Kontext ihrer Äußerung ab; Beispielsweise gilt das behauptbare „es ist Nacht“ ausschließlich in den Nachtstunden. Die Stoiker klassifizierten diese elementaren Behauptungen systematisch nach ihrer positiven oder negativen Natur und danach, ob sie eindeutig, unbestimmt oder beides waren.

Zusammengesetzte Assertibles

Komplexe Assertibles werden aus einfacheren konstruiert, indem logische Verknüpfungen verwendet werden, die Beziehungen von Wahl und Konsequenz artikulieren, veranschaulicht durch Phrasen wie „wenn...dann“, „entweder…oder“ und „nicht beides“. Chrysippus wird die Einführung der drei Hauptkategorien von Konnektiven zugeschrieben: der Konditional (wenn), der Konjunktiv (und) und der Disjunktiv (oder). Eine standardmäßige bedingte Anweisung ist wie folgt strukturiert: „Wenn p, dann q“; eine Konjunktion als „sowohl p als auch q“; und eine Disjunktion als „entweder p oder q“. Bemerkenswert ist, dass die stoische Verwendung von oder ausschließlich war und im Gegensatz zum inklusiven „oder“ stand, das üblicherweise in der zeitgenössischen formalen Logik verwendet wird. Diese Konnektive werden weiter mit dem Partikel nicht kombiniert, um eine Negation auszudrücken. Folglich kann sich die Bedingung in vier verschiedenen Formen manifestieren: 1) „Wenn p, dann q“; 2) „Wenn nicht p, dann q“; 3) „Wenn p, dann nicht q“; und 4) „Wenn nicht p, dann nicht q.“ Spätere Stoiker führten zusätzliche Konnektivitäten ein, darunter die Pseudokonditionalform, die als „seit p dann q“ strukturiert ist, und die kausale Behauptungsformel, die als „weil p dann q“ ausgedrückt wird.^[a] Es gab auch eine Komparativform (oder Dissertivform): „mehr/weniger (wahrscheinlich) p als q.“

Modale Assertibles

Assertibles können auch anhand ihrer modalen Eigenschaften unterschieden werden^[b] – insbesondere, ob sie möglich, unmöglich, notwendig oder nicht notwendig sind. Die Stoiker entwickelten dieses Konzept auf der Grundlage eines früheren megarischen Diskurses, der von Diodorus Cronus initiiert wurde. Diodorus definierte Möglichkeit auf eine Weise, die eine Form des Fatalismus zu befürworten schien. Seine Definition von möglich war „das, was entweder wahr ist oder wahr sein wird“, was bedeutet, dass keine Möglichkeiten dauerhaft unerfüllt bleiben; Was auch immer möglich ist, wird sich irgendwann als wahr erweisen. Im Gegensatz dazu lehnte sein Schüler Philo diese Ansicht ab und definierte möglich als „das, was aufgrund der Natur des Satzes wahr sein kann“. Nach Philos Definition bleibt eine Aussage wie „Dieses Stück Holz kann brennen“ möglich, selbst wenn das Holz seine gesamte Existenz auf dem Meeresgrund verbringen würde. Chrysippus vertrat jedoch eine Position des kausalen Determinismus und behauptete, dass echte Ursachen unweigerlich ihre Wirkungen hervorrufen und dass alle Phänomene durch diesen Mechanismus entstehen. Dennoch war er kein logischer Determinist oder Fatalist, da er zwischen möglichen und notwendigen Wahrheiten unterscheiden wollte. Folglich etablierte Chrysippus eine Zwischenstellung zwischen Diodorus und Philo und integrierte Elemente aus beiden Modalsystemen. Die stoischen Modaldefinitionen von Chrysippus wurden wie folgt formuliert:

Argumente

In der stoischen Logik wird ein Argument als zusammengesetzte Struktur oder System aus Prämissen und einer Schlussfolgerung konzeptualisiert. Ein repräsentativer stoischer Syllogismus wird durch Folgendes veranschaulicht: „Wenn es Tag ist, ist es Licht; es ist Tag; also ist es Licht.“ Diese Struktur weist als erste Prämisse ein nicht einfaches Assersible auf („Wenn es Tag ist, ist es Licht“) und als zweite Prämisse ein einfaches Assersible („Es ist Tag“). Die stoische Logik verwendet außerdem Aussagenvariablen, um Argumente derselben Form zu verallgemeinern. In einer abstrakteren Darstellung würde dieses Argument wie folgt ausgedrückt werden: „Wenn p, dann q; p; also q.“

Unbeweisbare Argumente

Chrysippus zählte fünf grundlegende Argumentformen auf, die als „nicht demonstrierbar“ bezeichnet werden,^[c], auf die alle anderen Argumente letztlich reduzierbar sind:

Diese fünf unbeweisbaren Argumente lassen zahlreiche Variationen zu. Beispielsweise können die Aussagen innerhalb der Prämissen eine größere Komplexität aufweisen. Der folgende Syllogismus dient als gültige Illustration des zweiten Unbeweisbaren (modus tollens): „Wenn sowohl p als auch q, dann r; nicht r; also nicht: sowohl p als auch q.“ Ebenso kann die Negation in diese Argumente eingebaut werden. Ein gültiges Beispiel für das vierte Unbeweisbare (starker modus tollendo ponens oder exklusiver disjunktiver Syllogismus) ist: „entweder [nicht p] oder q; nicht [nicht p]; also q.“ Wenn das Prinzip der doppelten Negation angewendet wird, ist dies äquivalent zu: „entweder [nicht p] oder q; p; also q.“

Komplexe Argumente

Viele andere Argumente entsprechen jedoch nicht der Struktur der fünf Unbeweisbarkeiten, so dass ein Nachweis ihrer Reduzierbarkeit auf einen dieser fünf Typen erforderlich ist. Sextus Empiricus berichtet über ein einfaches Beispiel stoischer Reduktion: „Wenn sowohl p als auch q, dann r; nicht r; sondern auch p; also nicht q.“ Dieses Argument lässt sich auf zwei unterschiedliche nicht beweisbare Argumente der zweiten und dritten Art reduzieren: „Wenn sowohl p als auch q, dann r; nicht r; daher nicht: sowohl p als auch q; nicht: sowohl p als auch q; p; daher nicht q.“

Die Stoiker postulierten, dass komplexe Syllogismen durch die Anwendung von vier Grundregeln oder Themen auf die nicht beweisbaren Argumente vereinfacht werden könnten. Von diesen vier Themen sind nur zwei erhalten. Das erste Thema, bekannt als Regel des Antilogismus, besagt: „Wenn aus zwei [Assertibles] ein dritter folgt, dann folgt aus einem von ihnen zusammen mit dem Widerspruch der Konklusion der Widerspruch des anderen.“ Das dritte Thema war eine Schnittregel, die die Reduzierung von Kettensyllogismen auf einfachere Formen ermöglichte.^[e] Die genaue Bedeutung dieser Regeln bleibt etwas unklar. Berichten zufolge führte Antipatros von Tarsus im 2. Jahrhundert v. Chr. eine schlankere Methodik mit weniger Themen ein, obwohl es nur wenige spezifische Details zu diesem Ansatz gibt.

Paradoxe

Die stoische Logikausbildung umfasste nicht nur die Identifizierung gültiger Schlussfolgerungen, sondern auch die systematische Aufzählung und Widerlegung falscher Argumente, einschließlich der Analyse von Paradoxien. Diese Paradoxien stellten erhebliche Herausforderungen für grundlegende stoische Logikprinzipien wie die Konzepte von Wahrheit und Falschheit dar. Chrysippus untersuchte beispielsweise ausführlich das Lügnerparadoxon, das die Frage aufwirft: „Ein Mann sagt: ‚Ich lüge‘; ist diese Aussage wahr oder falsch?“ Dieses Paradox führt zu einem rekursiven Dilemma: Wenn die Aussage des Mannes wahr ist, lügt er tatsächlich, was bedeutet, dass seine Aussage falsch ist; Wenn er umgekehrt lügt, ist seine Aussage nicht wahr, was auf die ursprüngliche Prämisse zurückführt. Ein weiteres bemerkenswertes Paradoxon, das Sorites-Paradoxon oder „Haufen“, stellt den genauen Punkt in Frage, an dem sich einzelne Weizenkörner zu einem Haufen ansammeln, und stellt damit die binäre Vorstellung von Wahrheit oder Falschheit durch die Einführung des Konzepts der Unbestimmtheit in Frage. Durch die Beherrschung solcher Paradoxien wollten die Stoiker ihre rationalen Fähigkeiten verfeinern, um dadurch ethische Überlegungen zu erleichtern, eine solide und selbstbewusste Argumentation zu ermöglichen und sie letztendlich zur Wahrheit zu führen.

Kategorien

Die Stoiker postulierten, dass alle existierenden Entitäten (ὄντα), wenn auch nicht alle konzeptionellen „Dinge“ (τινά), eine materielle Natur besitzen. Zusätzlich zu diesen materiellen Wesen erkannten sie vier unkörperliche Wesenheiten (Asomata): Zeit, Ort, Leere und das Sagbare. Man betrachtete diese Unkörperlichen lediglich als „existierend“, ein Status, der Universalien ausdrücklich verweigert wurde. Folglich übernahmen die Stoiker die Theorie von Anaxagoras, die auch von Aristoteles übernommen wurde und besagt, dass die Wärme eines Objekts von der Anwesenheit eines Teils eines universellen „Wärmekörpers“ in ihm herrührt. Im Gegensatz zu Aristoteles weiteten die Stoiker dieses Prinzip jedoch auf alle zufälligen Eigenschaften aus. Beispielsweise würde die Rötung eines Objekts auf die Einbeziehung eines Segments eines universellen „roten Körpers“ in seine Zusammensetzung zurückgeführt.

Sie formulierten ein System, das vier verschiedene Kategorien umfasst:

1. Substanz (ὑποκείμενον): Dies bezieht sich auf die grundlegende, undifferenzierte Primärmaterie (ousia), aus der alle Phänomene bestehen.
2. Qualität (ποιόν): Dies beschreibt die spezifische Organisation der Materie, die ein einzelnes Objekt definiert; In der stoischen Physik wird es durch eine physikalische Zutat, Pneuma (Luft oder Atem), verkörpert, die der Materie Form verleiht.
3. Irgendwie entsorgt (πως ἔχον): Diese Kategorie umfasst bestimmte Attribute, die den Zustand oder die Konfiguration eines Objekts beschreiben, wie z. B. seine Größe, Form, Aktion oder Haltung.
4. Irgendwie in Bezug auf etwas angeordnet (πρός τί πως ἔχον): Dies bezieht sich auf Merkmale, die die Beziehung eines Objekts zu anderen Phänomenen definieren, einschließlich seiner räumlichen und zeitlichen Position relativ zu anderen Entitäten.

Jacques Brunschwig bietet eine einfache Darstellung der stoischen Kategorien in der praktischen Anwendung:

Ich bin ein gewisser Stoffklumpen und damit eine Substanz, ein existierendes Etwas (und das ist bisher alles); Ich bin ein Mann, und dieser individuelle Mann, der ich bin, und dadurch durch eine gemeinsame und eine besondere Eigenschaft qualifiziert; Ich sitze oder stehe, auf eine bestimmte Weise eingestellt; Ich bin der Vater meiner Kinder, der Mitbürger meiner Mitbürger, in einer bestimmten Weise gegenüber etwas anderem eingestellt.

Epistemologie

Nach der stoischen Philosophie wird Wissen durch die rationale Verarbeitung von Sinneseindrücken (Phantasiai) erworben, die der Geist empfängt. Der Geist besitzt die Fähigkeit, einen Eindruck zu bewerten (συγκατάθεσις, Synkatathese) – entweder zu bestätigen oder abzulehnen – und ermöglicht so die Unterscheidung zwischen genauen und fehlerhaften Darstellungen der Realität. Während einige Eindrücke sofortige Zustimmung hervorrufen können, erreichen andere möglicherweise nur unterschiedliche Grade vorläufiger Akzeptanz, die als Überzeugung oder Meinung (doxa) kategorisiert werden. Echtes Verständnis und Überzeugung (Katalepsis) sind ausschließlich durch die Ausübung der Vernunft erreichbar. Ultimative Gewissheit und wahres Wissen (episteme), der Höhepunkt der Errungenschaft des stoischen Weisen, werden nur dann verwirklicht, wenn eine Überzeugung durch das kollektive Urteil der Menschheit und das Fachwissen der eigenen Kollegen bestätigt wird.

Physik

Die stoische Philosophie geht davon aus, dass das Universum eine materielle, rationale Substanz ist, die als Logos bezeichnet wird und grundsätzlich in zwei Komponenten unterteilt ist: die aktive und die passive. Das passive Element stellt die Materie selbst dar, während die aktive Substanz ein intelligenter Äther oder Urfeuer ist. Dieses aktive Prinzip, das als Logos oder anima mundi bezeichnet wird, durchdringt und belebt das gesamte Universum und wirkt auf die passive Materie. Als materieller Wirkstoff wird dieser Wirkstoff häufig mit Gott oder der Natur gleichgesetzt. Die Stoiker führten auch das Konzept der seminellen Vernunft ("logos spermatikos") ein, das das universelle Gesetz der Zeugung und das aktive rationale Prinzip darstellt, das in der unbelebten Materie wirkt. Darüber hinaus wird angenommen, dass der Mensch ein Fragment dieses göttlichen Logos besitzt, der das ursprüngliche Feuer und die Vernunft verkörpert, die den Kosmos regieren und erhalten. Folglich unterliegen alle Phänomene den unveränderlichen Gesetzen des Schicksals, da das Universum in Übereinstimmung mit seiner inhärenten Natur und der Natur der passiven Materie, die es beherrscht, funktioniert.

Der Stoizismus schlägt keinen endgültigen Ursprung oder endgültigen Untergang des Universums vor. Stattdessen wird die gegenwärtige kosmische Ordnung als eine Phase innerhalb eines fortlaufenden Zyklus verstanden, dem eine unendliche Abfolge von Universen vorausgeht, die zur Zerstörung durch „Ekpyrosis“ (Feuernsbrand) und anschließende Neuschöpfung bestimmt waren, und auf die eine ebenso unendliche Reihe zukünftiger Universen folgen wird.

Ethik

Für stoische Philosophen stellte die Ethik das grundlegende Element ihres philosophischen Systems dar und befasste sich in erster Linie mit der Frage, wie der Einzelne sein Leben im Einklang mit der Vernunft und der natürlichen Ordnung führen sollte.

Neben der aristotelischen Ethik bildet die stoische Tradition einen grundlegenden Rahmen innerhalb der Tugendethik. Stoiker behaupteten, dass die Kultivierung der Tugend allein ausreiche, um Eudaimonia oder ein blühendes Leben zu erlangen. Sie beschrieben den Weg zu diesem Zustand als einen Weg, der der täglichen Ausübung der vier Kardinaltugenden – Klugheit, Standhaftigkeit, Mäßigung und Gerechtigkeit – in Verbindung mit einem Leben im Einklang mit der Natur gewidmet ist.

Ein zentraler Grundsatz, für den die Stoiker besonders anerkannt sind, ist die Behauptung, dass „Tugend das einzig Gute“ für die Menschheit ist. Äußere Faktoren wie Gesundheit, Reichtum und Vergnügen gelten weder als inhärent gut noch als schlecht (adiaphora), sondern besitzen vielmehr einen Wert als „Material, nach dem die Tugend handeln kann“. Prominente Stoiker, darunter Seneca und Epictetus, betonten, dass ein weiser Mensch angesichts von Widrigkeiten eine tiefe emotionale Widerstandsfähigkeit an den Tag legen würde, da „Tugend zum Glücklichsein ausreicht“. Die Stoiker argumentierten außerdem, dass destruktive Emotionen aus fehlerhaften Urteilen entstehen, und befürworteten, dass Einzelpersonen danach streben sollten, einen Willen zu entwickeln (genannt prohairesis), der „im Einklang mit der Natur“ sei. Folglich glaubten die Stoiker, dass das philosophische Engagement eines Individuums am besten nicht durch seine Äußerungen, sondern durch sein Verhalten bewiesen werde.

Die stoische Philosophie geht davon aus, dass die Handlungen, Gedanken und Reaktionen eines Individuums vollständig in ihrem Einflussbereich liegen. Die stoische Ethik zielt grundsätzlich darauf ab, das moralische und ethische Wohlergehen eines Individuums zu verbessern, ausgedrückt durch die Maxime: „Tugend besteht in einem Willen, der mit der Natur im Einklang ist.“ Das Fundament der stoischen Ethik ist die Überzeugung, dass das wahre Gute im Zustand der Seele selbst liegt und sich durch Weisheit und Selbstbeherrschung manifestiert. Für die Stoiker bedeutete Vernunft, Logik einzusetzen und die inhärenten Prozesse der Natur – den Logos oder die universelle Vernunft – als Mechanismus zur Überwindung schädlicher Emotionen zu verstehen. Dieses Prinzip erstreckt sich auf zwischenmenschliche Beziehungen, plädiert für die Freiheit von Wut, Neid und Eifersucht und fördert sogar die Akzeptanz versklavter Individuen als Gleichberechtigte, da alle Produkte der Natur sind. Trotz dieser Betonung der individuellen Entscheidungsfreiheit vertritt die stoische Ethik eine deterministische Weltanschauung. In Bezug auf diejenigen, denen es an stoischer Tugend mangelt, bemerkte Cleanthes bekanntlich, dass die böse Person „einem Hund ähnelt, der an einen Karren gebunden ist und gezwungen ist, dorthin zu gehen, wohin er auch geht“. Im krassen Gegensatz dazu würde ein tugendhafter Stoiker seinen Willen mit der kosmischen Ordnung in Einklang bringen und dadurch, wie Epictetus es ausdrückte, „krank und doch glücklich, in Gefahr und doch glücklich, im Sterben und doch glücklich, im Exil und glücklich, in Schande und glücklich“ bleiben. Diese Perspektive postuliert gleichzeitig einen „völlig autonomen“ individuellen Willen innerhalb eines Universums, das als „ein streng deterministisches einzelnes Ganzes“ charakterisiert ist.

Leidenschaften

Laut dem stoischen Philosophen Chrysippus sind Leidenschaften grundsätzlich wertende Urteile. Er ging davon aus, dass eine Leidenschaft eine störende und trügerische Geisteskraft darstellt, die aus einem Mangel an korrektem Denken entsteht. Stoiker verwendeten diesen Begriff auf verschiedene allgemeine Emotionen, darunter Wut, Angst und maßlose Freude. Beispielsweise führt eine falsche Einschätzung eines gegenwärtigen Gutes zu Freude, wohingegen Lust aus einer falschen Einschätzung eines zukünftigen Gutes resultiert. Ebenso äußern sich unbegründete Ängste vor dem Bösen in Kummer über die Gegenwart oder Angst vor der Zukunft. Der vorbildliche Stoiker hingegen würde Dinge anhand ihres inneren Wertes bewerten und erkennen, dass Leidenschaften nicht in der menschlichen Natur liegen. Die Befreiung von diesen Leidenschaften bedeutet einen Zustand des autarken Glücks, der Beseitigung der Angst – da Unvernunft das einzige Übel ist – und der Verhinderung von Wut, da äußere Kräfte keinen Schaden anrichten können.

Die stoische Philosophie kategorisierte Leidenschaften in vier Hauptklassen: Kummer, Vergnügen, Angst und Lust. Eine Zusammenstellung der stoischen Definitionen für diese Leidenschaften ist in Chrysippus‘ Abhandlung On Passions (übersetzt von Long & Sedley, Seite 411, mit Änderungen) dokumentiert.

• Distress (lupē): Definiert als eine irrationale Kontraktion oder eine neuartige Überzeugung, dass derzeit eine unerwünschte Situation vorliegt, die den Einzelnen glauben lässt, dass Verzweiflung angebracht sei.
• Angst (Phobos): Charakterisiert als eine irrationale Abneigung oder der Akt der Vermeidung einer erwarteten Gefahr.
• Lust (Epithumie): Beschrieben als ein irrationales Verlangen oder das Streben nach etwas, das als zukünftiges Gut wahrgenommen wird, aber in Wirklichkeit schädlich ist.
• Freude (hēdonē): Eine irrationale Erweiterung oder ein neuer Glaube, dass derzeit ein günstiger Umstand vorliegt, der dazu führt, dass Menschen Hochgefühl als passende Reaktion betrachten.

Unter diesen Leidenschaften beziehen sich Kummer und Freude auf gegenwärtige emotionale Zustände, während Angst und Lust auf Zukunftsaussichten gerichtet sind. Folglich gibt es zwei grundlegende Zustände hinsichtlich der Antizipation von Gut und Böse, die weiter nach ihrer zeitlichen Ausrichtung (Gegenwart oder Zukunft) kategorisiert werden. Zahlreiche spezifische emotionale Zustände wurden anschließend unter diesen unterschiedlichen Leidenschaftsüberschriften klassifiziert:

• Not: Umfasst Neid, Rivalität, Eifersucht, Mitgefühl, Angst, Trauer, Traurigkeit, Besorgnis, Kummer, Klagen, Depression, Ärger und Verzweiflung.
• Angst: Umfasst Trägheit, Scham, Schrecken, Schüchternheit, Bestürzung, Kleinmut, Fassungslosigkeit und Kleinmut.
• Lust: Umfasst Wut, Zorn, Hass, Feindschaft, Zorn, Gier und Sehnsucht.
• Freude: Besteht aus Bosheit, Verzückung und Zurschaustellung.

Das stoische Ideal des weisen Menschen (sophos) zeichnet sich durch Freiheit von Leidenschaften aus, ein Zustand, der als Apatheia oder Gleichgültigkeit bekannt ist. Anstatt emotionslos zu sein, erlebt der Weise „gute Gefühle“ (eupatheia), die sich durch Klarheit und Rationalität auszeichnen. Diese emotionalen Impulse sind weder übermäßig noch abgeschwächt; Stattdessen repräsentieren sie richtig begründete Emotionen. Die Stoiker kategorisierten diese guten Gefühle in drei Hauptkategorien: Freude (chara), Wunsch (boulesis) und Vorsicht (eulabeia). Wenn beispielsweise ein echtes Gut vorhanden ist, erlebt der weise Mensch eine Erhebung der Seele, die als Freude (chara) bezeichnet wird. Die Stoiker unterteilten diese guten Gefühle weiter in Unterkategorien:

• Freude: Beinhaltet Freude, Fröhlichkeit und gute Laune.
• Wunsch: Umfasst gute Absicht, Wohlwollen, Begrüßung, Wertschätzung und Liebe.
• Achtung: Beinhaltet moralische Scham und Ehrfurcht.

Selbstmord

Die stoische Philosophie betrachtete den Selbstmord für den weisen Menschen unter bestimmten Bedingungen als zulässig, die ein tugendhaftes Leben behindern würden, beispielsweise wenn er starken Schmerzen erliegt oder eine schwächende Krankheit erleidet. Umgekehrt wurde Selbstmord in anderen Zusammenhängen allgemein als Verzicht auf gesellschaftliche Verpflichtungen angesehen. Plutarch berichtet beispielsweise, dass Catos Festhalten an stoischen Prinzipien durch das Leben unter Tyrannei beeinträchtigt worden wäre, wodurch seine Selbstkonsistenz (constantia) und seine Fähigkeit zu ehrenhaften moralischen Entscheidungen beeinträchtigt worden wären.

Legacy

Ungefähr fünf Jahrhunderte lang war die stoische Logik eines der beiden herausragenden logischen Systeme. Der logische Rahmen von Chrysippus wurde häufig in Verbindung mit dem von Aristoteles diskutiert und erlangte angesichts des Status des Stoizismus als vorherrschende philosophische Schule möglicherweise eine größere Bedeutung. Während die zeitgenössische Analyse die Begriffslogik des Aristoteles und die stoische Aussagenlogik oft als komplementär betrachtet, wurden sie historisch gesehen gelegentlich als konkurrierende Systeme wahrgenommen.

Neuplatonismus

Während der Spätantike erlebte die stoische Schule einen Niedergang, der die Neuplatoniker, die letzte heidnische philosophische Tradition, dazu veranlasste, die aristotelische Logik in ihr System zu integrieren. Obwohl Plotin sowohl die Kategorien des Aristoteles als auch die der Stoiker kritisiert hatte, vertrat sein Schüler Porphyrios später das System des Aristoteles. Porphyrius begründete diese Verteidigung mit der Behauptung, dass diese Kategorien lediglich als sprachliche Ausdrücke und nicht als grundlegende metaphysische Einheiten verstanden werden sollten. Diese Perspektive findet teilweise Bestätigung in Aristoteles' eigener Abhandlung Die Kategorien. Boethius' Befürwortung der Interpretation von Porphyrios erleichterte später deren Übernahme in die scholastische Philosophie. Infolgedessen gingen die ursprünglichen stoischen Logiktexte größtenteils verloren, und in den Werken von Boethius und anderen späteren Kommentatoren blieben nur fragmentierte Elemente der stoischen Logik erhalten, wodurch ein unvollständiges Verständnis auf das Mittelalter übertragen wurde. Während Peter Abaelard im 12. Jahrhundert die Aussagenlogik neu entwickelte, war die vorherrschende Logikstudie Mitte des 15. Jahrhunderts eine vereinfachte Form der aristotelischen Logik. Umfassendes Wissen über die stoische Logik als eigenständiges System blieb bis zum 20. Jahrhundert verloren, als Logiker, die mit der modernen Aussagenkalküle vertraut waren, ihre alten Darstellungen neu bewerteten.

Christentum

Obwohl die Kirchenväter den Stoizismus ursprünglich als „heidnische Philosophie“ einstuften, haben frühchristliche Autoren dennoch mehrere zentrale stoische philosophische Konzepte übernommen. Bemerkenswerte Beispiele sind die Begriffe „Logos“, „Tugend“, „Geist“ und „Gewissen“. Sowohl der Stoizismus als auch das Christentum bekräftigen eine intrinsische Freiheit trotz äußerer Umstände, eine Überzeugung von der Verbindung der Menschheit mit der Natur oder Gott, eine Anerkennung der dem Menschen innewohnenden Verderbtheit – oder des „anhaltenden Bösen“ – und der Vergänglichkeit und letztendlichen Sinnlosigkeit materieller Besitztümer und weltlicher Bindungen. Beide Traditionen plädieren für Gleichmut gegenüber Leidenschaften und niederen Emotionen wie Lust und Neid und fördern so die Verwirklichung und Kultivierung des erhöhten Potenzials der Menschheit. Darüber hinaus sind stoische philosophische Einflüsse in den Schriften von Ambrosius von Mailand, Marcus Minucius Felix und Tertullian erkennbar.

Neostoizismus

Der Neostoizismus entstand als philosophische Strömung im späten 16. Jahrhundert und ging hauptsächlich auf die Beiträge des Renaissance-Humanisten Justus Lipsius zurück, der sich bemühte, stoische und christliche Lehren zu synthetisieren. Lipsius‘ neostoisches Unterfangen wurde als Versuch charakterisiert, „eine weltliche Ethik auf der Grundlage der römisch-stoischen Philosophie“ zu formulieren. Seine Haltung zur religiösen Toleranz war nicht absolut und unterstrich die Notwendigkeit eines moralischen Rahmens, der von der Religionszugehörigkeit unabhängig ist. Ein weiterer bedeutender Beitrag zur neostoischen Bewegung war Guillaume du Vairs Werk „Traité de la Constance“ (1594). Während sich Lipsius überwiegend auf Senecas Schriften stützte, stellte du Vair insbesondere Epiktet in den Vordergrund. Pierre Charrons Übernahme einer neostoischen Perspektive wurde maßgeblich von den französischen Religionskriegen beeinflusst und veranlasste ihn, sich für eine vollständige Trennung zwischen Moral und Religion einzusetzen.

Neubewertung der stoischen Logik

Immanuel Kant behauptete im 18. Jahrhundert bekanntlich: „Seit Aristoteles... konnte die Logik keinen einzigen Schritt vorankommen und ist daher allem Anschein nach ein geschlossener und vollständiger Lehrkörper.“ Dieses Gefühl trug zur historischen Perspektive des 19. Jahrhunderts bei, die die hellenistische Philosophie größtenteils als einen Rückschritt gegenüber den intellektuellen Errungenschaften von Platon und Aristoteles betrachtete und die stoische Logik folglich mit Verachtung behandelte. Carl Prantl beispielsweise charakterisierte die stoische Logik als „Langweile, Trivialität und scholastische Spitzfindigkeit“ und drückte damit seine Zufriedenheit darüber aus, dass die Werke von Chrysippus nicht mehr existierten.

Während Fortschritte in der modernen Logik, die Parallelen zur stoischen Logik aufwiesen, Mitte des 19. Jahrhunderts durch die Beiträge von George Boole und Augustus De Morgan begannen, erfolgte die direkte Neubewertung der stoischen Logik selbst erst 20. Jahrhundert, initiiert durch die Gelehrsamkeit des polnischen Logikers Jan Łukasiewicz und Benson Mates. Susanne Bobzien hebt diese Neubewertung hervor und stellt fest: „Die vielen engen Ähnlichkeiten zwischen der philosophischen Logik von Chrysippus und der von Gottlob Frege sind besonders auffällig.“

Folglich ist eine erhebliche Ähnlichkeit zwischen

diesen Argumentationsmethoden und den Funktionsprinzipien digitaler Computer zu beobachten. Dieser grundlegende Code stammt vom Logiker und Mathematiker George Boole aus dem 19. Jahrhundert, der versuchte, die zuvor von Chrysippus untersuchten Beziehungen zu formalisieren, wenn auch mit erhöhter Abstraktion und Raffinesse. Nachfolgende Gelehrte erweiterten Booles Beiträge; Die zugrunde liegende Logik, die diese Fortschritte ermöglichte, war jedoch die miteinander verbundene universelle Logik, die erstmals vom antiken Philosophen Chrysippus erläutert wurde, der seine Arbeit Jahrhunderte zuvor in einer athenischen Stoa durchführte.

Zeitgenössischer Stoizismus

Im heutigen Sprachgebrauch wird ein „Stoiker“ allgemein als eine Person definiert, die Emotionen unterdrückt oder geduldige Ausdauer an den Tag legt. Der Eintrag der Stanford Encyclopedia of Philosophy zum Thema Stoizismus stellt fest, dass „der semantische Umfang des englischen Adjektivs ‚stoical‘ nicht völlig im Widerspruch zu seinen philosophischen Vorläufern steht“.

Im frühen 21. Jahrhundert entstand eine moderne Stoizismus-Bewegung, die sich für die praktische Umsetzung der stoischen Philosophie im täglichen Leben durch wissenschaftliche Untersuchungen, öffentliche Diskursveranstaltungen usw. einsetzt pädagogische Programme.

Eine prominente Initiative, die mit diesem Wiederaufleben verbunden ist, ist die Stoic Week, ein jährlicher internationaler Feiertag, der die Teilnehmer dazu ermutigen soll, stoische Übungen zu praktizieren und die stoischen Prinzipien in ihren täglichen Routinen zu betrachten.

Der zeitgenössische Stoizismus wird maßgeblich durch die Zunahme wissenschaftlicher Veröffentlichungen über den antiken Stoizismus im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert beeinflusst. Die Wiederbelebung des Stoizismus im 20. Jahrhundert wird oft auf die Veröffentlichung von A. A. Longs Werk Problems in Stoicism im Jahr 1971 zurückgeführt.

Moderne Philosophen, darunter Massimo Pigliucci, haben durch ihre Veröffentlichungen und öffentlichen Präsentationen das zeitgenössische Interesse am Stoizismus weiter gefördert und dadurch die stoische Philosophie beim zeitgenössischen Publikum populär gemacht.

Der Philosoph Pierre Hadot postulierte, dass für einen Stoiker Philosophie geht über eine bloße Sammlung von Überzeugungen oder ethischen Vorschlägen hinaus; Vielmehr stellt es eine umfassende Lebensweise dar, die eine kontinuierliche Übung und Schulung erfordert, die als „Askēsis“ bezeichnet wird und ein aktives Programm der konsequenten Anwendung und Selbsterinnerung beinhaltet. In seinen Diskursen beschrieb Epictetus drei Kategorien von Handlungen: Urteil, Verlangen und Neigung, die Hadot jeweils mit Logik, Physik und Ethik in Beziehung setzt. Hadot bemerkte weiter, dass innerhalb der Meditationen „jede Maxime entweder eines dieser sehr charakteristischen Topoi [d. h. Handlungen] oder zwei oder drei davon entwickelt“.

Psychologie und Psychotherapie

Die stoische Philosophie diente als grundlegende philosophische Inspiration für die moderne kognitive Psychotherapie, insbesondere durch ihre Vermittlung durch die Rational Emotive Behavior Therapy (REBT) von Albert Ellis, die als primärer Vorläufer der kognitiven Verhaltenstherapie (CBT) gilt. In dem wegweisenden Handbuch zur kognitiven Therapie bei Depressionen, verfasst von Aaron T. Beck et al., heißt es ausdrücklich: „Die philosophischen Ursprünge der kognitiven Therapie lassen sich auf die stoischen Philosophen zurückführen.“ Während der ersten Sitzungen der traditionellen REBT unterwiesen Ellis und seine Anhänger die Klienten häufig mit einem prominenten Zitat aus dem Enchiridion von Epictetus: „Es sind nicht die Ereignisse selbst, die uns beunruhigen, sondern unsere Interpretationen davon.“

Akademische Forscher haben eine erhebliche Übereinstimmung zwischen stoischen Konzeptualisierungen hinsichtlich des Einflusses von Urteilen auf emotionale Reaktionen und den Grundprinzipien der zeitgenössischen kognitiven Verhaltenstherapie beobachtet.

• Amor fati – Lateinische Phrase mit der Bedeutung „Liebe zum Schicksal“

Notizen

Zitate

Fragmentsammlungen

Stoicorum Veterum Fragmenta (SVF) stellt eine Zusammenstellung von Hans von Arnim dar, die Fragmente und Zeugnisse der frühen Stoiker umfasst und ursprünglich zwischen 1903 und 1905 in der Reihe Bibliotheca Teubneriana veröffentlicht wurde. Diese Sammlung umfasst Fragmente und Zeugnisse, die Zenon von Kitium, Chrysippus und ihren direkten Schülern zugeschrieben werden. Das Werk umfasste zunächst drei Bände, ein vierter Band enthielt 1924 umfassende Register von Maximilian Adler. Teubner veröffentlichte das Gesamtwerk 1964 erneut.

• Band 1: Fragmente, die Zeno und seinen Anhängern zugeschrieben werden.
• Band 2: Logische und physische Fragmente, die Chrysippus zugeschrieben werden.
• Band 3: Ethische Fragmente, die Chrysippus zugeschrieben werden, neben ausgewählten Fragmenten seiner Schüler.
• Band 4: Umfassende Verzeichnisse der Terminologie, Eigennamen und Quellenmaterialien.

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    • Organisation des modernen Stoizismus
    • Zentrum für das Studium und die Anwendung des Stoizismus
    • Stoa Nova
    • Aurelius-Stiftung