Social contract

Im Bereich der moralischen und politischen Philosophie bezieht sich der Gesellschaftsvertrag auf ein theoretisches Konstrukt oder Modell, das sich in erster Linie, wenn auch nicht ausschließlich, mit der Legitimität staatlicher Autorität gegenüber seinen Bürgern befasst. Dieses im Zeitalter der Aufklärung entstandene Konzept bildet ein grundlegendes Element des Konstitutionalismus, auch wenn es nicht formell kodifiziert oder durch eine verfassungsgebende Versammlung und die daraus resultierende Verfassung festgelegt wurde.

Befürworter der Gesellschaftsvertragstheorie behaupten im Allgemeinen, dass Einzelpersonen implizit oder explizit zustimmen, auf bestimmte Freiheiten zu verzichten und sich einer Autorität zu unterwerfen, sei es eine souveräne oder eine Mehrheitsentscheidung, als Gegenleistung für die Wahrung ihrer verbleibenden Rechte oder die Wahrung der gesellschaftlichen Ordnung. Das Zusammenspiel von Natur- und Rechtsrechten ist häufig ein zentrales Thema im Gesellschaftsvertragsdiskurs. Die Nomenklatur geht auf Jean-Jacques Rousseaus Abhandlung Der Gesellschaftsvertrag (Französisch: Du contrat social ou Principes du droit politique) aus dem Jahr 1762 zurück, in der dieser Begriff ausführlich untersucht wurde. Während Vorläufer der Gesellschaftsvertragstheorie auf die antike griechische und stoische Philosophie sowie das römische und kanonische Recht zurückgeführt werden können, erreichte die Theorie ihren Höhepunkt als herausragende Doktrin der politischen Legitimität von der Mitte des 17. bis zum frühen 19. Jahrhundert.

Die meisten Gesellschaftsvertragstheorien beginnen mit einer Analyse des menschlichen Zustands ohne jegliche politische Struktur, einem Zustand, der von Thomas Hobbes bekanntermaßen als „Zustand der Natur“ bezeichnet wird. In diesem hypothetischen Szenario wird das individuelle Verhalten ausschließlich durch persönliche Macht und moralisches Urteilsvermögen eingeschränkt, wobei davon ausgegangen wird, dass eine solche „natürliche“ Existenz von Natur aus die Bildung für beide Seiten vorteilhafter sozialer Bindungen behindert. Aufbauend auf dieser grundlegenden Prämisse versuchen Theoretiker des Gesellschaftsvertrags die Gründe dafür aufzuklären, dass rationale Individuen bereitwillig ihre inhärenten Freiheiten für die Vorteile einer etablierten politischen Ordnung aufgeben.

Zu den wichtigsten Theoretikern des Gesellschaftsvertrags und der Naturrechte im 17. und 18. Jahrhundert gehörten Hugo de Groot (1625), Thomas Hobbes (1651), Samuel von Pufendorf (1673) und John Locke (1689), Jean-Jacques Rousseau (1762) und Immanuel Kant (1797), die jeweils unterschiedliche Perspektiven auf politische Autorität bieten. Grotius behauptete beispielsweise die Existenz inhärenter natürlicher Rechte des Einzelnen. Hobbes charakterisierte die menschliche Existenz im „Naturzustand“ bekanntlich als „einsam, arm, böse, brutal und kurz“. Er argumentierte, dass Individuen ohne politische Ordnung und rechtliche Rahmenbedingungen über grenzenlose natürliche Freiheiten verfügen würden, die ein „Recht auf alle Dinge“ umfassen, wodurch Plünderungen, Vergewaltigungen und Morde zugelassen würden, was zu einem unaufhörlichen „Krieg aller gegen alle“ (bellum omnium contra omnes) führen würde. Um einen solchen chaotischen Zustand abzuwenden, schließen freie Individuen einen Gesellschaftsvertrag zur Bildung einer politischen Gemeinschaft (Zivilgesellschaft) und sichern sich so die Sicherheit, indem sie sich einem absoluten Souverän unterwerfen, sei es ein einzelner Herrscher oder eine kollektive Versammlung. Trotz der Möglichkeit willkürlicher und tyrannischer Verfügungen des Souveräns betrachtete Hobbes die absolute Regierung als die einzig gangbare Alternative zur schrecklichen Anarchie, die einem Naturzustand innewohnt. Hobbes behauptete, dass Menschen zustimmen, ihre Rechte der absoluten Autorität der Regierung zu überlassen, unabhängig davon, ob diese monarchisch oder parlamentarisch ist.

Im Gegensatz dazu gingen Locke und Rousseau davon aus, dass Einzelpersonen Bürgerrechte erlangen, indem sie die Verantwortung für die Wahrung und den Schutz der Rechte ihrer Mitbürger übernehmen, was den Verlust spezifischer persönlicher Freiheiten erfordert.

Ein grundlegender Grundsatz der Gesellschaftsvertragstheorie ist die These, dass rechtliche und politische Ordnungen keine inhärenten Naturphänomene, sondern menschliche Phänomene sind Konstrukte. Der Gesellschaftsvertrag und der daraus resultierende politische Rahmen dienen lediglich als Instrumente zur Erreichung eines bestimmten Ziels – des Wohlergehens der beteiligten Personen – und ihre Legitimität hängt von der Einhaltung der Bedingungen dieser Vereinbarung ab. Hobbes behauptete, dass die Regierung selbst nicht Unterzeichner des ursprünglichen Vertrags sei; Folglich sind die Bürger nicht verpflichtet, einer Regierung zu gehorchen, die sich als zu wirkungslos erweist, um Fraktionismus und Unruhen zu unterdrücken.

Konzeptioneller Rahmen des Gesellschaftsvertrags

Es gibt ein verallgemeinertes Modell zur Konzeptualisierung verschiedener Gesellschaftsvertragstheorien, das die folgenden hypothetischen Elemente postuliert:

• I bezeichnet die „Wähler innerhalb des Vertragsverfahrens“, die sich in der ursprünglichen Position oder im Naturzustand befinden.
• I* bezeichnet tatsächliche Personen, deren Interaktionen durch den Vertrag geregelt werden und die ihre Argumentation mit I in Einklang bringen.
• R symbolisiert eine Reihe von Regeln, Prinzipien oder institutionellen Strukturen.
• M bezeichnet die beratende Umgebung, in der I R genehmigt.

Dies impliziert die Identifizierung eines umfassenden Modells.

Das Modell geht davon aus, dass

I R innerhalb von M auswählt und dadurch I* eine Begründung liefert, R in der praktischen Anwendung aufrechtzuerhalten und einzuhalten, vorausgesetzt, dass die Motivationen vorhanden sind I für die Wahl von R in M besitzt, werden (oder können) von I* gegenseitig akzeptiert.

Als konzeptionelles Modell stellt dieser Rahmen eine Abstraktion verschiedener Theorien dar und erleichtert die Identifizierung relevanter Elemente in diesen theoretischen Konstrukten.

Historischer Kontext

Klassische Perspektiven

Formulierungen des Gesellschaftsvertrags sind in zahlreichen antiken globalen Aufzeichnungen dokumentiert. Beispielsweise erzählt der indische buddhistische Text Mahāvastu aus dem zweiten Jahrhundert v. Chr. die Legende von Mahasammata, dargestellt wie folgt:

In den Anfangsstadien des kosmischen Zyklus lebte die Menschheit auf einer ätherischen Ebene und existierte schwerelos in einem paradiesischen Zustand, ohne Anforderungen an Lebensunterhalt oder Kleidung und ohne Privateigentum, familiäre Strukturen, Regierungsführung oder rechtliche Rahmenbedingungen. Anschließend führte der allmähliche Beginn des kosmischen Verfalls dazu, dass die Menschheit auf der Erde landete und Nahrung und Unterkunft benötigte. Als Einzelpersonen ihre ursprüngliche Bedeutung aufgaben, kam es zu einer sozialen Schichtung, die zu gegenseitigen Vereinbarungen führte, die Privateigentum und Familieneinheiten begründeten. Diese Entwicklung führte zu Diebstahl, Mord, Ehebruch und anderen Übertretungen. Daraufhin kam die Bevölkerung zusammen und beschloss, im Gegenzug für einen Teil ihrer landwirtschaftlichen und tierischen Erträge eine Person aus ihrer Mitte zu ernennen, die für die Aufrechterhaltung der Ordnung sorgen sollte. Diese Person wurde als „der Große Auserwählte“ (Mahasammata) bezeichnet und erhielt aufgrund seiner Popularität den Titel Raja.

Der indische buddhistische Monarch Asoka plädierte Berichten zufolge in seinen Rockedikten für einen umfassenden und umfassenden Gesellschaftsvertrag. Darüber hinaus veranschaulicht das buddhistische vinaya Gesellschaftsverträge, die für Mönche gelten; Als zum Beispiel Stadtbewohner gegen das Fällen von Saka-Bäumen durch Mönche protestierten, wies der Buddha seine Schüler an, diese Tätigkeit einzustellen und sich an gesellschaftliche Normen zu halten.

Epikur besaß im vierten Jahrhundert v. Chr. offensichtlich ein tiefgreifendes Verständnis des Gesellschaftsvertrags und postulierte, dass Gerechtigkeit und Recht aus gegenseitiger Vereinbarung und gegenseitigem Nutzen entstehen. Diese Perspektive wird durch Passagen aus seinen Hauptlehren untermauert, darunter die folgenden:

31. Natürliche Gerechtigkeit stellt eine gegenseitige Vereinbarung dar, die verhindern soll, dass Einzelpersonen Schaden zufügen oder erleiden.

32. Tieren, die nicht in der Lage sind, verbindliche Vereinbarungen zu treffen, um weder Schaden anzurichten noch zu erleiden, gibt es weder Gerechtigkeit noch Ungerechtigkeit; Gleiches gilt für menschliche Bevölkerungen, die nicht in der Lage oder willens sind, solche gegenseitigen Vereinbarungen zu treffen.

33. Absolute Gerechtigkeit hat es nie gegeben; Gerechtigkeit entsteht vielmehr ausschließlich aus Vereinbarungen, die durch gegenseitige Interaktion zwischen Individuen über verschiedene Orte und Zeiträume hinweg geschlossen werden und darauf abzielen, die Zufügung oder Erfahrung von Schaden zu verhindern.

Der Begriff des Gesellschaftsvertrags wurde ursprünglich von Glaukon eingeführt, wie von Platon in Die Republik, Buch II.

Es wird behauptet, dass das Begehen von Unrecht von Natur aus gut ist, während das Erleiden von Ungerechtigkeit böse ist, wobei Letzteres ein größeres Übel ist als Ersteres gut ist. Wenn Einzelpersonen also sowohl Unrecht begangen als auch erlitten haben, beide Zustände erlebt haben und feststellen, dass sie nicht in der Lage sind, dem einen auszuweichen und gleichzeitig den anderen zu schützen, kommen sie zu dem Schluss, dass es besser ist, sich einvernehmlich darauf zu einigen, beide Zustände zu vermeiden. Dies führt zur Bildung von Gesetzen und gegenseitigen Vereinbarungen, in denen das gesetzlich Vorgeschriebene als rechtmäßig und gerecht bezeichnet wird. Sie behaupten, dies stelle die Entstehung und das Wesen der Gerechtigkeit dar – einen Mittelwert oder Kompromiss zwischen dem optimalen Zustand (Ungerechtigkeit ohne Strafe begehen) und dem schlechtesten Zustand (Ungerechtigkeit ohne Rückgriff erleiden). Gerechtigkeit, die eine Zwischenstellung einnimmt, wird daher nicht als intrinsisches Gut, sondern als das geringere von zwei Übeln geduldet und aufgrund der Unfähigkeit der Menschheit, ungestraft Unrecht zu begehen, geschätzt. Tatsächlich würde kein Individuum, das die Bezeichnung „Mensch“ verdient, einer solchen Vereinbarung jemals zustimmen, wenn er zum Widerstand fähig wäre; das zu tun wäre irrational. Dies, Sokrates, stellt die vorherrschende Erklärung für die Natur und den Ursprung der Gerechtigkeit dar.

Die Gesellschaftsvertragstheorie wird auch in Platons Dialog Krit deutlich. Seine Bedeutung nahm nach Epikur (341–270 v. Chr.) erheblich zu, der als erster Philosoph Gerechtigkeit als einen Gesellschaftsvertrag und nicht als ein inhärentes natürliches oder göttlich verordnetes Phänomen konzeptualisierte. Anschließend entwickelten einflussreiche Denker der traditionellen politischen und sozialen Philosophie, darunter Locke, Hobbes und Rousseau, ihre Perspektiven auf den Gesellschaftsvertrag weiter und integrierten das Konzept dadurch tiefer in den Mainstream-Diskurs.

Renaissance-Entwicklungen

Quentin Skinner geht davon aus, dass mehrere entscheidende moderne Fortschritte in der Vertragstheorie ihren Ursprung in den Werken französischer Calvinisten und Hugenotten haben. Ihre Ideen wurden später von Autoren in den Niederlanden übernommen, die sich der spanischen Herrschaft widersetzten, und später von englischen Katholiken. Francisco Suárez (1548–1617) von der Schule von Salamanca gilt als früher Befürworter des Gesellschaftsvertrags, da er die Theorie aufgestellt hatte, dass das Naturrecht das göttliche Recht absoluter Monarchen einschränken solle. Diese verschiedenen Gruppen formulierten gemeinsam Konzepte der Volkssouveränität durch soziale Bündnisse oder Verträge. Ihre Argumente begannen stets mit Proto-„Naturzustands“-Prämissen und behaupteten, dass das grundlegende Prinzip der Politik die inhärente Freiheit aller Individuen von der Unterwerfung durch die Regierung sei.

Trotzdem basierten diese Argumente auf einer aus dem römischen Recht abgeleiteten korporatistischen Theorie, die postulierte, dass „ein Populus“ als eigenständige juristische Person fungieren könne. Folglich besagten diese Theorien, dass ein Kollektiv von Individuen aufgrund seiner Fähigkeit, einen einheitlichen Willen auszuüben und einstimmige Entscheidungen zu treffen, in Abwesenheit einer souveränen Autorität eine Regierung bilden könnte. Diese besondere Vorstellung wurde später von Hobbes und anderen späteren Vertragstheoretikern verworfen.

Philosophen

Thomas Hobbes' Leviathan (1651)

Thomas Hobbes (1588–1679) gilt als der erste moderne Philosoph, der eine Vertragstheorie umfassend formuliert hat. Hobbes behauptete, dass die menschliche Existenz im Naturzustand „einsam, arm, böse, brutal und kurz“ sei, gekennzeichnet durch allgegenwärtiges Eigeninteresse und einen Mangel an zuverlässig geschützten Rechten und Vereinbarungen, was die Bildung einer „sozialen“ Ordnung oder Gesellschaft ausschließe. Dieses Leben war „anarchisch“, ohne Herrscher oder das Konzept der Souveränität. Individuen in diesem Naturzustand waren von Natur aus unpolitisch und asozial, ein Zustand, der später den Abschluss eines Gesellschaftsvertrags erforderlich machte.

Der Gesellschaftsvertrag wurde als ein Ereignis konzipiert, bei dem Einzelpersonen kollektiv vereinbarten, auf bestimmte persönliche Rechte zu verzichten, vorausgesetzt, dass andere dasselbe tun. Dieser Prozess gipfelte in der Bildung des Staates, einer souveränen Einheit, die die frühere Autonomie des Einzelnen widerspiegelte (die nun seiner Regierung unterliegt) und die Aufgabe hatte, Gesetze zur Regulierung sozialer Interaktionen zu erlassen. Folglich ging die menschliche Existenz über den „Krieg aller gegen alle“ hinaus. Ein wesentlicher Aspekt dieser Theorie ist die Fähigkeit des Einzelnen, seine Rechte unwiderruflich aufzugeben, selbst an einen Staat, der die absolute Autorität über Leben und Tod besitzt. Allerdings bleibt der Mechanismus, durch den ein solcher Verzicht „frei“ im Naturzustand erfolgen könnte – das heißt unter Bedingungen tatsächlichen oder potenziellen Zwanges – in den Werken von Hobbes und anderen Gesellschaftsvertragstheoretikern ein ungelöstes Thema. Dies steht im Gegensatz zum Konzept der „unveräußerlichen Rechte“, das in der US-Unabhängigkeitserklärung zum Ausdruck kommt und die, beeinflusst von Locke, Rechte als göttlich verliehen und lediglich vom Staat geschützt charakterisiert. Die inhärente „Unveräußerlichkeit“ eines Rechts schließt wohl unter allen Umständen seinen Verzicht durch einen rationalen, autonomen Akteur aus, der solche Rechte besitzt, eine Anforderung, die oft in Gesellschaftsvertragstheorien impliziert wird.

Obwohl das Staatssystem aus dem Gesellschaftsvertrag hervorging, behielt es paradoxerweise einen anarchischen Charakter, da es keinen obersten Herrscher gab. Ähnlich wie Individuen im Naturzustand, die souverän waren und von Eigeninteressen ohne festgelegte Rechte getrieben waren, agierten Staaten anschließend auf der Grundlage ihrer eigenen Interessen in einem Wettbewerbsumfeld. Das Fehlen einer übergeordneten souveränen Macht, die in der Lage wäre, ein System sozialer Vertragsgesetze durchzusetzen, führte unweigerlich zu Konflikten zwischen Staaten, die den Zustand der Natur widerspiegelten. Hobbes‘ Beiträge beeinflussten maßgeblich die Entwicklung realistischer Theorien in den internationalen Beziehungen, die Staaten als grundlegende Analyseeinheiten postulieren, die ohne eine höhere Autorität funktionieren – ein Zustand, der der „Anarchie“ analog ist, die Hobbes im Naturzustand beschrieb und die von E. H. Carr und Hans Morgenthau weiter ausgeführt wurde. In Leviathan behauptete Hobbes, dass die Menschheit den „Schrecken einer Macht“ benötige, um sich an das Gesetz der Gegenseitigkeit zu halten, das er wie folgt zusammenfasste: „Anderen das antun, was man ihnen antun würde.“

John Lockes Zweite Abhandlung über die Regierung (1689)

John Lockes Verständnis des Gesellschaftsvertrags wich erheblich von dem von Hobbes ab und behielt nur die Kernidee bei, dass sich Individuen in einem Naturzustand freiwillig zusammenschließen würden, um einen Staat zu gründen. Locke ging davon aus, dass Individuen in einem natürlichen Zustand durch das Naturgesetz moralisch verpflichtet seien, das ihnen die „Macht … verlieh, ihr Eigentum zu bewahren, das heißt sein Leben, seine Freiheit und seinen Besitz vor den Verletzungen und Angriffen anderer Menschen.“ Er behauptete, dass es den Menschen ohne staatlichen Schutz gegen diejenigen, die ihnen Schaden zufügen oder sie versklaven könnten, an Sicherheit für ihre Rechte mangele und sie ständig in Angst verspüren würden. Laut Locke würden Einzelpersonen der Gründung eines Staates in erster Linie zustimmen, um einen „neutralen Richter“ zu gewinnen, der das Leben, die Freiheit und das Eigentum seiner Bürger schützt.

Im Gegensatz zu Hobbes‘ Befürwortung einer nahezu absoluten Autorität setzte sich Locke in seiner Zweiten Abhandlung über die Regierung für unantastbare Freiheit im Rahmen des Rechts ein. Locke behauptete, dass die Legitimität der Regierung daraus erwächst, dass die Bürger ihr absolutes Recht auf Gewalt an den Staat delegieren und gleichzeitig das unveräußerliche Recht auf Selbstverteidigung oder „Selbsterhaltung“ behalten. Diese Übertragung beinhaltet auch den Verzicht auf bestimmte andere Rechte, wie z. B. die Besteuerung von Eigentum, wenn dies zur Gewährleistung der Sicherheit als notwendig erachtet wird. Indem sie dem Staat ein Gewaltmonopol gewährt, fungiert die Regierung als unparteiischer Richter, der die kollektive Kraft der Bevölkerung zur Verwaltung und Durchsetzung von Gesetzen nutzt und damit den chaotischen Zustand des Naturzustands ersetzt, in dem jeder Einzelne als sein eigener Richter, seine eigene Jury und sein eigener Henker fungierte.

Jean-Jacques Rousseaus Du Contrat social (1762)

In seiner bahnbrechenden Abhandlung Der Gesellschaftsvertrag von 1762 stellte Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) eine alternative Gesellschaftsvertragstheorie vor, die die Grundlagen der Gesellschaft auf der Souveränität des „allgemeinen Willens“ begründete.

Rousseaus politische Philosophie weicht erheblich von den Theorien von Locke und Hobbes ab. Seine kollektivistische Perspektive kommt am deutlichsten in seiner Ausarbeitung der „leuchtenden Konzeption“ des „allgemeinen Willens“ zum Ausdruck, ein Konzept, das er Denis Diderot zuschrieb. Im Wesentlichen repräsentiert der „allgemeine Wille“ das kollektive Interesse aller Bürger, getrennt von ihren individuellen Interessen.

Obwohl Rousseau zugab, dass die Briten zu seiner Zeit das freieste Volk der Welt gewesen sein könnten, missbilligte er ihre repräsentative Regierung und in der Tat jede Form repräsentativer Regierungsführung. Er behauptete, dass eine Gesellschaft nur dann Legitimität erlangte, wenn der Souverän, verkörpert durch den „allgemeinen Willen“, als ausschließlicher Gesetzgeber fungierte. Darüber hinaus behauptete Rousseau, dass der Einzelne „die völlige Entfremdung jedes einzelnen Mitglieds mit all seinen Rechten gegenüber der gesamten Gemeinschaft“ akzeptieren müsse. Im Wesentlichen argumentierte Rousseau, dass die Wirksamkeit des Gesellschaftsvertrags es erforderte, dass Individuen ihre Rechte an das Kollektiv müssen, um so „gleiche Bedingungen für alle“ zu gewährleisten.

[Der Gesellschaftsvertrag] kann auf die folgenden Begriffe reduziert werden: Jeder von uns stellt seine Person und alle seine Macht gemeinsam unter die oberste Leitung des allgemeinen Willens; und in einem Körper empfangen wir jedes Mitglied als unteilbaren Teil des Ganzen.

Rousseaus andere Schriften stellen klar, dass seine bemerkenswerte Behauptung „Der Mensch muss gezwungen werden, frei zu sein“ Folgendes impliziert: Da die unteilbare und unveräußerliche Volkssouveränität das kollektive Wohl bestimmt, wird ein Individuum, das die „bürgerliche Freiheit“ zugunsten der „natürlichen Freiheit“ und des Eigeninteresses ablehnt und damit dem Gesetz nicht gehorcht, gezwungen sein, sich an die kollektiven Entscheidungen der Bevölkerung zu halten, die als Bürger handelt. Folglich schränkt das Gesetz, wenn es vom Volk als einheitlicher Körperschaft erlassen wird, die individuelle Freiheit nicht ein, sondern verkörpert sie vielmehr. Der Bürger erklärt sich aufgrund seiner bürgerlichen Rolle ausdrücklich damit einverstanden, gebunden zu sein, wenn er als Privatperson seinen eigenen Willen, wie er im allgemeinen Willen zum Ausdruck kommt, nicht aufrechterhält.

Gesetze bedeuten durch die Einschränkung der „natürlichen Freiheit“ den Übergang vom Naturzustand zur Zivilgesellschaft. In diesem Zusammenhang fungiert die Gesetzgebung als zivilisatorischer Einfluss. Rousseau behauptete daher, dass die Gesetze, die eine Bevölkerung regieren, erheblich zur Gestaltung ihres kollektiven Charakters beitragen.

Rousseau untersuchte den Gesellschaftsvertrag außerdem unter dem Gesichtspunkt des Risikomanagements und postulierte dabei, dass der Staat als Mechanismus zur gegenseitigen Versicherung entstanden sei.

Pierre-Joseph Proudhons individualistischer Gesellschaftsvertrag (1851)

Im Gegensatz zu Rousseaus Gesellschaftsvertrag, der auf der Souveränität des Volkes und nicht auf der Souveränität des Einzelnen basiert, schlagen alternative Theorien von Individualisten, Libertären und Anarchisten Vereinbarungen vor, die auf negative Rechte beschränkt sind, was zu einem Staat führt, der entweder stark eingeschränkt ist oder völlig abwesend ist.

Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865) vertrat ein Gesellschaftsvertragskonzept, das Einzelpersonen daran hinderte, ihre Souveränität aufzugeben andere. Er postulierte, dass der Gesellschaftsvertrag nicht zwischen Individuen und dem Staat bestehe, sondern vielmehr zwischen Individuen, die sich gegenseitig darauf einigten, auf Zwang oder Herrschaft übereinander zu verzichten, wobei jede Person die absolute Selbstsouveränität behalte:

Was ist der Gesellschaftsvertrag wirklich? Eine Vereinbarung des Bürgers mit der Regierung? Nein, das würde nur die Fortsetzung von [Rousseaus] Idee bedeuten. Der Gesellschaftsvertrag ist eine Vereinbarung zwischen Mensch und Mensch; eine Vereinbarung, aus der das entstehen muss, was wir Gesellschaft nennen. Dabei wird der Begriff der kommutativen Gerechtigkeit, der erstmals durch die primitive Tatsache des Austauschs hervorgebracht wurde, ... durch den der verteilenden Gerechtigkeit ersetzt ... Wenn man diese Wörter, Vertrag, kommutative Gerechtigkeit, die die Sprache des Gesetzes sind, in die Sprache des Geschäfts übersetzt, hat man den Handel, d

John Rawls' Theory of Justice (1971)

John Rawls (1921–2002) stützte sich auf Immanuel Kants Rahmenwerk, das inhärente Beschränkungen des Staates postuliert, und entwickelte in seinem bahnbrechenden Werk A Theory of Justice (1971) eine vertragsorientierte Methodologie. Dieser Ansatz legt nahe, dass rationale Individuen, die sich in einer hypothetischen „ursprünglichen Position“ befinden und unter einem „Schleier der Unwissenheit“ agieren, der ihre persönlichen Vorlieben und Fähigkeiten verschleiert, gemeinsam den Grundprinzipien der Gerechtigkeit und der Rechtsstruktur zustimmen würden. Dieses Konzept dient auch als spieltheoretische Formalisierung des Fairnessprinzips.

David Gauthiers Morals by Agreement (1986)

David Gauthiers „neo-hobbesianische“ Theorie postuliert die Machbarkeit der Zusammenarbeit zwischen zwei autonomen und eigennützigen Einheiten, insbesondere in den Bereichen Moral und Politik. Gauthier betont die Vorteile einer solchen Zusammenarbeit bei der Bewältigung von Herausforderungen wie dem Gefangenendilemma. Er behauptet, dass die Einhaltung der ursprünglich vereinbarten Vereinbarungen und moralischen Bestimmungen des Vertrags durch beide Parteien zu einem für beide Parteien optimalen Ergebnis führen würde. In seinem Gesellschaftsvertragsmodell dienen Elemente wie Vertrauen, Rationalität und Eigennutz dazu, Treue zu gewährleisten und Regelverstöße abzuschrecken.

Philip Pettits Republicanism (1997)

Philip Pettit (geb. 1945) vertrat in seinem Werk Republicanism: A Theory of Freedom and Government (1997) die Auffassung, dass die traditionelle Gesellschaftsvertragstheorie, die auf der Zustimmung der Regierten beruht, einer Überarbeitung bedarf. Anstatt sich für eine ausdrückliche Zustimmung einzusetzen, die seiner Ansicht nach künstlich hergestellt werden kann, behauptet Pettit, dass der einzige entscheidende Faktor für die Legitimität eines Vertrags das Fehlen einer wirksamen Rebellion dagegen sei.

Anwendung

Wahlen

Rousseau behauptete, dass die Legitimität gesellschaftlicher Gesetze auf dem kollektiven Willen der Bürger beruht, die sie vertreten. Folglich ermöglicht die Einhaltung dieser Gesetze dem Einzelnen, „frei zu bleiben“. Bei Wahlen wird der Wille des Leitungsorgans als Ausdruck des kollektiven Willens verstanden. Sofern keine Korruption vorliegt, gilt die Legitimität einer demokratischen Regierung als absolut.

Innerhalb einer echten Demokratie wird ein öffentliches Amt nicht als Privileg, sondern vielmehr als eine belastende Verantwortung wahrgenommen, die nicht gleichberechtigt einer Person gegenüber einer anderen zugewiesen werden kann. Nur das Gesetz kann diese Pflicht dem durch das Los Erwählten auferlegen. Diese Methode stellt sicher, dass die Bedingungen für alle Kandidaten identisch sind, und da die Auswahl unabhängig vom menschlichen Willen erfolgt, kann keine spezifische Anwendung die universelle Anwendbarkeit des Gesetzes gefährden.

Umgekehrt behaupten andere Befürworter der Gesellschaftsvertragstheorie, dass, wenn eine Regierung es versäumt, die natürlichen Rechte der Bürger zu schützen (wie von Locke postuliert) oder den überragenden Interessen der Gesellschaft nicht dient, Einzelpersonen berechtigt sind, ihren Gehorsam zu widerrufen oder die Führung durch Wahlprozesse oder, falls unumgänglich, durch gewaltsame Mittel zu ändern. Locke behauptete, dass natürliche Rechte unveräußerlich seien, und stellte damit die göttliche Autorität über die Regierungsmacht. Im Gegensatz dazu befürwortete Rousseau die Demokratie, insbesondere die Mehrheitsherrschaft, als optimalen Mechanismus zur Gewährleistung des gesellschaftlichen Wohlergehens bei gleichzeitiger Wahrung der individuellen Freiheit innerhalb eines rechtlichen Rahmens. Die Lockeanische Interpretation des Gesellschaftsvertrags hatte großen Einfluss auf die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten.

Gesellschaftsvertragstheorie in der arabischen Welt

Der Gesellschaftsvertrag dient als theoretischer Rahmen für die Analyse der Empfänglichkeit einer Bevölkerung für Veränderungen, insbesondere wenn solche Veränderungen einen erheblichen „Druck“ ausüben. Bei der Untersuchung der Auswirkungen von Energiepreisanpassungen in Staaten des Golf-Kooperationsrates beschreibt der Gesellschaftsvertrag beispielsweise die Fähigkeit der Bevölkerung, sich an solche Veränderungen anzupassen. Erhöhte Energiekosten für private Haushalte können nachteilige Auswirkungen haben und bedürfen einer nachhaltigen Zustimmung der Vertragspartner. Dies liegt daran, dass vor diesen Erhöhungen die inländischen Preise durch höhere Abgaben auf exportiertes Öl subventioniert wurden.

Einfluss auf die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten

Die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten wurde stark von Konzepten beeinflusst, die aus der Gesellschaftsvertragstheorie abgeleitet wurden, insbesondere von denen, die von John Locke formuliert wurden. Seine Vorschläge zum inhärenten Recht jedes Einzelnen auf „Leben, Freiheit und Eigentum“ sowie zum „Recht der Bevölkerung auf Revolte“ erwiesen sich als äußerst wirkungsvoll.

Leben, Freiheit und Eigentum

Lockes philosophische Behauptung, dass jeder Einzelne ein inhärentes Recht auf „Leben, Freiheit und Eigentum“ besitzt, diente als grundlegende Inspiration für die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten. In der Erklärung heißt es bekanntlich: „Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich, dass alle Menschen gleich geschaffen sind, dass sie von ihrem Schöpfer mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind, dass dazu Leben, Freiheit und das Streben nach Glück gehören.“ Der Ausdruck „Leben, Freiheit und das Streben nach Glück“ spiegelt direkt John Lockes Eintreten für die natürlichen Rechte der Menschheit auf „Leben, Freiheit und Eigentum“ wider. In seinem wegweisenden Werk „The Second Treatise of Government“ postulierte Locke, dass „der Zustand der Natur (...) alle Menschen, die ihn nur konsultieren wollen, lehrt, dass, da alle gleich und unabhängig sind, niemand einem anderen in seinem Leben, seiner Gesundheit, seiner Freiheit oder seinem Besitz Schaden zufügen sollte.“ Dieses Konzept eines „Naturzustandes“, der den vorzivilisatorischen Zustand der Menschheit darstellt, unterstreicht die angeborene Gleichheit und Unabhängigkeit der Individuen, ein Prinzip, das sich in der Behauptung der Erklärung widerspiegelt, dass „alle Menschen gleich geschaffen sind“. Darüber hinaus behauptete Locke, dass Individuen „Rechte auf Leben, (...) Freiheit oder Besitz“ hätten und dass im Rahmen dieser Grundrechte „niemand einem anderen Schaden zufügen sollte“. Die Wiederkehr von „Leben“ und „Freiheit“ – zwei der drei zentralen Rechte, die durch den Gesellschaftsvertrag geschützt werden – in der Erklärung zeigt die tiefgreifende Wirkung von Lockes Theorie der natürlichen Menschenrechte. Die John Locke Foundation, eine unabhängige gemeinnützige Denkfabrik, bekräftigt außerdem, dass „Lockes Einfluss in der gesamten Unabhängigkeitserklärung sichtbar ist“, indem der Ausdruck „Leben, Freiheit und das Streben nach Glück“ verwendet wird.

Das Recht auf Revolte

Lockes Konzept des „Rechts auf Revolte“ hat das politische Denken maßgeblich beeinflusst. In der Erklärung heißt es: Wenn die natürlichen Rechte des Einzelnen im Rahmen des Gesellschaftsvertrags verletzt werden, „ist es das Recht des Volkes, ihn zu ändern oder abzuschaffen und eine neue Regierung einzusetzen.“ Diese spezifische Verwendung von „Recht“ impliziert nicht nur die Erlaubnis zur Revolte, sondern auch einen moralischen Imperativ, ein tyrannisches Regime zu stürzen. In ähnlicher Weise behauptete Locke, dass Einzelpersonen das „Recht zur Revolte“ hätten, wenn ihre inhärenten natürlichen Rechte verletzt würden. Wie der Philosoph es ausdrückte: „Immer wenn die Gesetzgeber versuchen, dem Volk das Eigentum zu nehmen und zu zerstören oder es in die Sklaverei willkürlicher Macht zu zwingen, versetzen sie sich in einen Kriegszustand mit dem Volk, das daraufhin von jedem weiteren Gehorsam entbunden wird“ und anschließend das „Recht auf Wiedererlangung seiner ursprünglichen Freiheit“ erhält. Im Wesentlichen gilt: Sollte eine Regierung tyrannisch werden – zum Beispiel indem sie in die Eigentumsrechte oder Grundfreiheiten der Bürger eingreift – erhält ihre Bevölkerung das Vorrecht, sie abzusetzen. Dieses Prinzip stimmt eng mit der Aussage der Erklärung überein, dass Einzelpersonen das Recht erwerben, eine neue Regierung „abzuschaffen“ und „einzuführen“, und verdeutlicht damit eine weitere Facette von Lockes intellektuellem Einfluss auf die Erklärung, insbesondere im Hinblick auf den Gesellschaftsvertrag.

Thomas Jeffersons Brief

In einem Brief aus dem Jahr 1825 bestätigte Thomas Jefferson, einer der Hauptautoren der Erklärung, dass „Locke“ neben Persönlichkeiten wie „Aristoteles, Cicero, (...) [und] Sidney“ wichtige intellektuelle Grundlagen für die Erklärung darstellte, und behauptete, dass die „Autorität des Dokuments auf den harmonisierenden Gefühlen“ dieser Autoren beruht. Dieser ausdrückliche Verweis auf Locke, gepaart mit der Anerkennung seines maßgeblichen inspirierenden Einflusses auf den Text in dem Brief, untermauert die Behauptung weiter, dass Lockes Konzepte, insbesondere diejenigen im Zusammenhang mit dem Gesellschaftsvertrag, die Erklärung tiefgreifend beeinflusst haben.

Kritik

Zustimmung der Regierten

David Hume, ein Philosoph und Bekannter von Rousseau, trat als früher Kritiker der Gesellschaftsvertragstheorie hervor und veröffentlichte 1742 seinen Aufsatz „Of Civil Liberty“. Der zweite Abschnitt dieses Aufsatzes mit dem Titel „Of the Original Contract“ betont, dass der Begriff eines „Gesellschaftsvertrags“ als eine Funktion fungiert Bequeme Fiktion:

Da sich in der heutigen Zeit keine Partei ohne ein philosophisches oder spekulatives System von Prinzipien gut behaupten kann, das ihrem politischen oder praktischen System beigefügt ist; Wir stellen dementsprechend fest, dass jede der Fraktionen, in die diese Nation gespalten ist, ein Gefüge der ersteren Art aufgebaut hat, um den Aktionsplan, den sie verfolgt, zu schützen und zu decken. ... Die eine Partei [Verteidiger des absoluten und göttlichen Rechts der Könige oder Tories] bemüht sich, indem sie die Regierung auf die GOTTHEIT zurückführt, sie so heilig und unantastbar zu machen, dass es kaum weniger als ein Sakrileg sein muss, so tyrannisch es auch sein mag, es auch nur im kleinsten Artikel zu berühren oder in sie einzudringen. Die andere Partei [die Whigs oder Anhänger der konstitutionellen Monarchie], die eine Regierung ganz und gar auf der Zustimmung des VOLKES gründet, geht davon aus, dass es eine Art ursprünglichen Vertrag gibt, durch den sich die Untertanen stillschweigend die Macht vorbehalten haben, sich ihrem Souverän zu widersetzen, wann immer sie sich durch die Autorität, die sie ihm für bestimmte Zwecke freiwillig anvertraut haben, verletzt fühlen.

Hume behauptete, dass die Zustimmung der Regierten zwar die optimale Grundlage dafür darstelle Dieses Prinzip wurde in der Praxis kaum verwirklicht.

Mein Ziel ist es hier nicht, die Zustimmung des Volkes als eine gerechte Grundlage der Regierung dort auszuschließen, wo sie ihren Platz hat. Es ist sicherlich das Beste und Heiligste von allen. Ich behaupte nur, dass es sehr selten in irgendeiner Form und nie annähernd in seinem vollen Ausmaß stattgefunden hat. Und dass daher auch eine andere Regierungsgrundlage zugelassen werden muss.

Naturrecht und Konstitutionalismus

Der Rechtswissenschaftler Randy Barnett vertritt die Auffassung, dass die territoriale Präsenz innerhalb einer Gesellschaft zwar eine Voraussetzung für die Zustimmung sein kann, diese jedoch nicht die Zustimmung zu allen gesellschaftlichen Regelungen bedeutet, unabhängig von deren Inhalt. Eine weitere Voraussetzung für die Zustimmung ist, dass die Regeln mit den Grundprinzipien der Gerechtigkeit in Einklang stehen, natürliche und soziale Rechte schützen und Mechanismen für deren wirksamen Schutz (oder Freiheiten) beinhalten. O.A. Brownson untersuchte dieses Konzept in ähnlicher Weise und postulierte die Beteiligung von drei unterschiedlichen „Verfassungen“: zunächst die Verfassung der Natur, die das umfasste, was die Gründer als „Naturgesetz“ bezeichneten; anschließend die Verfassung der Gesellschaft, ein ungeschriebener und allgemein verstandener Rahmen, der eine Gesellschaft regelt, die durch einen Gesellschaftsvertrag vor der Regierungsbildung gegründet wurde; und schließlich die Regierungsverfassung, die durch die vorangegangene Gesellschaftsverfassung festgelegt wird. Eine entscheidende Voraussetzung für die Einwilligung ist daher, dass diese Regelungen in diesem konkreten Kontext als verfassungskonform anzusehen sind.

Stillschweigende Einwilligung

Die Theorie eines stillschweigenden Gesellschaftsvertrags geht davon aus, dass Individuen durch ihren Aufenthalt im Territorium einer (normalerweise regierten) Gesellschaft implizit zustimmen, Mitglieder dieser Gesellschaft zu werden und sich gegebenenfalls ihrer Leitung zu unterwerfen. Diese implizite Zustimmung gilt als Quelle staatlicher Legitimität.

Umgekehrt behaupten einige Wissenschaftler, dass die Zustimmung zur Mitgliedschaft in einer Gesellschaft nicht automatisch mit der Zustimmung zu deren Regierung gleichzusetzen sei. Für die Legitimität der Regierung muss das Leitungsorgan in Übereinstimmung mit einer Regierungsverfassung eingerichtet werden, die mit den übergeordneten, ungeschriebenen Verfassungen von Natur und Gesellschaft harmoniert.

Explizite Zustimmung

Das Konzept eines impliziten Gesellschaftsvertrags umfasst auch die Grundsätze der ausdrücklichen Zustimmung. Der Hauptunterschied zwischen stillschweigender und ausdrücklicher Einwilligung liegt darin, dass letztere darauf abzielt, Unklarheiten zu beseitigen. Darüber hinaus erfordert eine ausdrückliche Zustimmung eine direkte Äußerung der eigenen Wünsche, gefolgt von einer klaren, prägnanten Antwort der anderen Partei, die den Vorschlag entweder bekräftigt oder ablehnt.

Einvernehmlicher Charakter von Verträgen

Die Willenstheorie des Vertrags besagt, dass eine Vereinbarung nur dann als gültig gilt, wenn alle beteiligten Parteien ihr freiwillig, stillschweigend oder ausdrücklich und ohne Zwang, zustimmen. Lysander Spooner, ein Anwalt des 19. Jahrhunderts, der vor dem Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten auftrat und ein glühender Verfechter individueller Vertragsrechte war, behauptete in seinem Essay „No Treason“ (Kein Verrat), dass ein angeblicher Gesellschaftsvertrag staatliche Maßnahmen wie Steuern nicht legitimieren könne. Er argumentierte, dass Regierungen Gewalt gegen diejenigen anwenden, die nicht bereit sind, eine solche Vereinbarung einzugehen, was sie zu einem unfreiwilligen und somit zu keinem legitimen Vertrag macht. Als Abolitionist brachte Spooner analoge Argumente zur Verfassungswidrigkeit der Sklaverei in den Vereinigten Staaten vor.

Joseph Kary postuliert, dass das zeitgenössische angloamerikanische Recht, ähnlich dem europäischen Zivilrecht, an einer Willenstheorie des Vertrags festhält, wonach alle Vertragsbedingungen die Parteien binden, weil sie selbst ausgewählt wurden. Dieses Prinzip hatte zu Hobbes' Ära, als er Leviathan verfasste, weniger Einfluss; Zu dieser Zeit wurde mehr Wert auf Gegenleistung gelegt (definiert als der gegenseitige Austausch von Vorteilen, die für einen gültigen Vertrag unerlässlich sind), und die meisten Vereinbarungen enthielten implizite Bedingungen, die sich aus der Art der Vertragsbeziehung ableiteten, und nicht explizite Entscheidungen der Parteien. Folglich wurde vermutet, dass die Gesellschaftsvertragstheorie eher mit dem zur Zeit von Hobbes und Locke vorherrschenden Vertragsrecht übereinstimmt als mit dem modernen Vertragsrecht. Darüber hinaus wären bestimmte scheinbar anomale Aspekte des Gesellschaftsvertrags, wie etwa die Vorstellung, dass Einzelpersonen an Vereinbarungen entfernter Vorfahren gebunden sind, Hobbes‘ Zeitgenossen wahrscheinlich nicht so eigenartig erschienen wie zeitgenössischen Beobachtern.

Referenzen

Referenzen

Ankerl, Guy. Auf dem Weg zu einem Gesellschaftsvertrag im weltweiten Maßstab: Solidaritätsverträge. Forschungsreihe. Genf: International Institute for Labor Studies [Broschüre], 1980, ISBN 92-9014-165-4.

• Ankerl, Guy. Auf dem Weg zu einem Gesellschaftsvertrag auf weltweiter Ebene: Solidaritätsverträge. Forschungsreihe. Genf: International Institute for Labor Studies [Broschüre], 1980, ISBN 92-9014-165-4.
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• "Der Gesellschaftsvertrag". In unserer Zeit (7. Februar 2008). BBC-Radioprogramm. Melvyn Bragg, Moderatorin; mit Melissa Lane, Universität Cambridge; Susan James, Universität London; Karen O'Brien, University of Warwick.
• „Spieltheorie.“ In unserer Zeit. BBC-Radioprogramm, ausgestrahlt am 10. Mai 2012. Moderiert von Melvin Bragg, mit Ian Stewart (Emeritus, University of Warwick), Andrew Colman (University of Leicester) und Richard Bradley (London School of Economics). Dieses Segment beinhaltet eine Diskussion der Beziehung der Spieltheorie zum Gesellschaftsvertrag.
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• Ein satirisches Beispiel eines Gesellschaftsvertrags für die Vereinigten Staaten, präsentiert von der Libertarian Party als Parodie.
• Engle, Eric. „Gesellschaftsvertrag: Ein grundlegender Widerspruch in der westlichen liberalen Demokratie.“ Diese Arbeit bietet eine Kritik der Gesellschaftsvertragstheorie und charakterisiert sie als einen kontrafaktischen Mythos.