Shintoismus (神道, Shintō; japanische Aussprache: [ɕiꜜn.toː]), auch bekannt als Shintoismus, ist Japans indigene Religion und sein historischer ethnischer Kult. Während Religionswissenschaftler sie als ostasiatische Religion kategorisieren, betrachten ihre Anhänger sie häufig sowohl als Japans einheimischen Glauben als auch als eine naturbasierte spirituelle Tradition. Obwohl Akademiker ihre Anhänger gelegentlich als Shintoisten bezeichnen, wird diese Bezeichnung von den Praktikern selbst selten übernommen. Das Fehlen eines zentralisierten Leitungsgremiums innerhalb des Shintoismus führt zu einer erheblichen Vielfalt an Überzeugungen und Praktiken unter seinen Anhängern. Als polytheistisches und animistisches Religionssystem konzentriert sich Shinto auf übernatürliche Wesenheiten, die als Kami (神) bekannt sind und von denen angenommen wird, dass sie in allen Phänomenen vorkommen und Naturkräfte und bedeutende geografische Merkmale umfassen.
Shinto (神道, Shintō; Japanische Aussprache: [ɕiꜜn.toː]), auch Shintoismus genannt, ist die einheimische Religion und der ehemalige ethnische Kult Japans. Von Religionswissenschaftlern als ostasiatische Religion eingestuft, wird sie von ihren Praktizierenden oft als Japans indigene Religion und als Naturreligion angesehen. Gelehrte nennen ihre Praktizierenden manchmal Shintoisten, obwohl Anhänger diesen Begriff selbst selten verwenden. Da es keine zentrale Autorität gibt, die den Shintoismus kontrolliert, gibt es unter den Praktizierenden eine große Vielfalt an Glaubensrichtungen und Praktiken. Als polytheistische und animistische Religion dreht sich Shinto um übernatürliche Wesen, die kami (神) genannt werden und von denen angenommen wird, dass sie alle Dinge bewohnen, einschließlich Naturkräften und markanten Landschaftsstandorten.
Die Verehrung des kami findet an verschiedenen Orten statt, einschließlich kamidana-Hausschreine, Familienaltäre und öffentliche Jinja-Schreine. Öffentliche Heiligtümer werden von Priestern verwaltet, die als Kanushi bezeichnet werden und die Darbietung von Speisen und Getränken an die dort verehrten Kami beaufsichtigen. Diese Praxis zielt darauf ab, das Gleichgewicht zwischen der Menschheit und den Kami zu fördern und so ihre göttliche Gunst zu erlangen. Zu den weiteren vorherrschenden Ritualen gehören Kagura-Tänze, zeremonielle Übergangsriten und Kami-Feste. Öffentliche Schreine bieten auch Möglichkeiten zur Wahrsagerei und verteilen religiöse Artefakte wie Amulette an Anhänger des Glaubens. Ein grundlegender konzeptioneller Schwerpunkt im Shintoismus liegt auf der Aufrechterhaltung der Reinheit, die vor allem durch Reinigungsrituale wie zeremonielles Waschen und Baden, insbesondere vor dem Gottesdienst, erreicht wird. Während der Schwerpunkt nur minimal auf präskriptiven Moralkodizes oder bestimmten Doktrinen über das Leben nach dem Tod liegt, wird davon ausgegangen, dass verstorbene Personen in der Lage sind, sich in kami zu verwandeln. Dieser Religion fehlt eine einzige Schöpfergottheit oder eine kodifizierte Lehre, sie manifestiert sich stattdessen in einer Vielzahl lokaler und regionaler Ausdrücke.
Während Wissenschaftler den genauen historischen Zeitpunkt bestreiten, zu dem Shinto als eigenständiges religiöses System entstand, lässt sich die Verehrung von kami bis in die Yayoi-Zeit Japans (300 v. Chr. bis 250 n. Chr.) zurückverfolgen. Der Buddhismus wurde gegen Ende der Kofun-Zeit (300 bis 538 n. Chr.) in Japan eingeführt und erlebte anschließend eine rasche Verbreitung. Durch religiösen Synkretismus wurden die Verehrung von kami und buddhistische Praktiken funktional integriert, ein Phänomen, das als shinbutsu-shūgō bezeichnet wird. Folglich wurden die Kami in die buddhistische Kosmologie integriert und nach und nach mit anthropomorphen Merkmalen dargestellt. Die ersten schriftlichen Berichte über den Kami-Kult sind in den Texten des 8. Jahrhunderts dokumentiert, dem Kojiki und dem Nihon Shoki. Im Laufe der folgenden Jahrhunderte übernahm der japanische Kaiserhof shinbutsu-shūgō. Während der Meiji-Ära (1868 bis 1912) entfernte die nationalistische Regierung Japans buddhistische Elemente aus der Kami-Verehrung und etablierte den staatlichen Shintoismus, eine Entwicklung, die einige Historiker als die Entstehung des Shintoismus als eigenständige religiöse Einheit bezeichnen. Schreine standen daraufhin unter verstärkter staatlicher Aufsicht und die Bevölkerung wurde ermutigt, den Kaiser als kami zu verehren. Die Gründung des Kaiserreichs Japan im frühen 20. Jahrhundert erleichterte die Ausbreitung des Shintoismus in andere Regionen Ostasiens. Nach der Niederlage Japans im Zweiten Weltkrieg wurde Shinto offiziell der staatlichen Kontrolle entzogen.
Shinto wird hauptsächlich in Japan praktiziert, wo es etwa 100.000 öffentliche Heiligtümer gibt, obwohl es auch Anhänger auf internationaler Ebene gibt. Quantitativ stellt sie Japans größte Religion dar, wobei der Buddhismus die zweithäufigste ist. Ein erheblicher Teil der japanischen Bevölkerung nimmt sowohl an shintoistischen als auch an buddhistischen Praktiken, insbesondere an Festen, teil, was die vorherrschende kulturelle Perspektive unterstreicht, dass sich religiöse Überzeugungen und Bräuche nicht unbedingt gegenseitig ausschließen. Darüber hinaus wurden Elemente des Shintoismus in zahlreiche neue religiöse Bewegungen Japans integriert.
Definition
Eine allgemein akzeptierte Definition von Shinto ist nach wie vor schwer zu finden. Joseph Cali und John Dougill schlagen vor, dass Shinto, wenn es eine einzigartige, weit gefasste Definition gäbe, als „ein Glaube an kami“ charakterisiert würde, was sich auf die übernatürlichen Wesenheiten beziehe, die für die Religion von zentraler Bedeutung sind. Die Japanologin Helen Hardacre stellt fest, dass „Shinto Lehren, Institutionen, Rituale und Gemeinschaftsleben umfasst, die auf der Kami-Verehrung basieren.“ In ähnlicher Weise stellte der Religionswissenschaftler Inoue Nobutaka fest, dass der Begriff „Shinto“ „häufig in Bezug auf kami-Gottesdienst und verwandte Theologien, Rituale und Praktiken verwendet wird. Während verschiedene Wissenschaftler Shinto-Praktizierende als Shintoisten bezeichnen, fehlt dieser Bezeichnung eine direkte Entsprechung in der japanischen Sprache.
Wissenschaftler führen eine anhaltende Debatte über den historischen Zeitpunkt, an dem es angemessen ist, Shinto als eigenständiges Phänomen zu diskutieren. Ninian Smart, ein Religionswissenschaftler, schlug vor, dass man sich auf die „kami-Religion Japans" beziehen könnte, die vor seiner späteren Institutionalisierung als Shinto symbiotisch mit dem organisierten Buddhismus koexistierte. Obwohl es im 8. Jahrhundert in Japan zahlreiche Institutionen und Praktiken gab, die heute mit dem Shintoismus in Verbindung gebracht werden, behaupten mehrere Gelehrte, dass der Shintoismus als eigenständige Religion im Wesentlichen während der japanischen Meiji-Ära im 19. Jahrhundert „erfunden“ wurde. Brian Bocking, ein weiterer Religionswissenschaftler, betonte, dass der Begriff Shinto „mit Vorsicht angegangen werden sollte“, insbesondere bei der Untersuchung von Zeiträumen vor der Meiji-Ära. Inoue Nobutaka behauptete, dass „Shintoismus nicht als ein einziges religiöses System betrachtet werden kann, das von der Antike bis zur Neuzeit existierte“, eine Ansicht, die vom Historiker Kuroda Toshio bestätigt wurde, der feststellte, dass „Shintoismus vor der Neuzeit nicht als unabhängige Religion existierte.“
Kategorisierung
Viele Gelehrte klassifizieren Shinto als Religion, ein Konzept, das erstmals um die Meiji-Restauration als shūkyō ins Japanische übersetzt wurde. Umgekehrt betrachten einige Praktizierende Shinto als einen „Weg“ und charakterisieren ihn damit eher als Brauch oder Tradition. Diese Perspektive ist zum Teil ein Versuch, die moderne Trennung von Religion und Staat zu umgehen und die historischen Verbindungen des Shintoismus zum japanischen Staat wiederherzustellen. Darüber hinaus lassen sich viele in der westlichen Kultur definierte Kategorien von Religion und Religiosität „nicht ohne weiteres auf Shintoismus anwenden“. Im Gegensatz zu den in westlichen Ländern vorherrschenden Religionen wie dem Christentum und dem Islam fehlt dem Shintoismus ein einziger Gründer oder ein einziger kanonischer Text. Während westliche Religionen oft Wert auf Exklusivität legen, gilt in Japan die gleichzeitige Ausübung verschiedener religiöser Traditionen seit langem als akzeptabel, was zu einer äußerst pluralistischen Religionslandschaft führt. Shintoismus wird neben dem Buddhismus häufig als eine der beiden Hauptreligionen Japans genannt; Diese beiden unterscheiden sich oft in ihrem grundlegenden Fokus, wobei der Buddhismus die Beendigung des Leidens betont, während sich der Shintoismus auf die Anpassung an die pragmatischen Anforderungen des Lebens konzentriert. Shinto hat Elemente von Religionen übernommen, die vom asiatischen Festland importiert wurden, darunter Buddhismus, Konfuzianismus, Taoismus und chinesische Wahrsagungspraktiken, und teilt Merkmale wie den Polytheismus mit anderen ostasiatischen Religionen.
Die Klassifizierung des Shinto war Gegenstand wissenschaftlicher Debatten unter Religionswissenschaftlern. Inoue kategorisierte es als Teil „der Familie der ostasiatischen Religionen“. Der Philosoph Stuart D. B. Picken schlug vor, Shinto als Weltreligion anzuerkennen, während der Historiker H. Byron Earhart es als „große Religion“ bezeichnete. Shinto wird häufig als eine indigene Religion beschrieben, obwohl diese Bezeichnung Diskussionen über die unterschiedlichen Definitionen von „einheimisch“ im japanischen Kontext auslöst. Die Wahrnehmung des Shintoismus als Japans „indigene Religion“ entstand aus dem Aufstieg des modernen Nationalismus während der Edo- und Meiji-Zeit. Diese Perspektive brachte die Idee voran, dass die Ursprünge des Shintoismus prähistorisch seien und dass er so etwas wie den „zugrunde liegenden Willen der japanischen Kultur“ verkörpere. Beispielsweise behauptete der prominente Shinto-Theologe Sokyo Ono, dass die kami-Verehrung „ein Ausdruck“ des „einheimischen Rassenglaubens“ Japans sei, der in den mystischen Tagen der fernen Antike entstand und „so einheimisch sei wie das Volk, das die japanische Nation ins Leben gerufen habe“. Viele Wissenschaftler halten diese Klassifizierung jedoch für ungenau. Earhart bemerkte, dass Shintoismus, der bedeutende chinesische und buddhistische Einflüsse assimiliert habe, „zu komplex sei, um einfach als indigene Religion bezeichnet zu werden“. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts wurde es für Anhänger immer üblicher, den Shintoismus als Naturreligion zu bezeichnen, ein Schritt, den Kritiker als Strategie zur Distanzierung der Tradition von umstrittenen Themen im Zusammenhang mit Militarismus und Imperialismus interpretierten.
Shinto weist erhebliche lokale Unterschiede auf, was den Anthropologen John K. Nelson dazu veranlasste, es als „keine einheitliche, monolithische Einheit“ zu beschreiben. Es wurden mehrere unterschiedliche Formen des Shintoismus identifiziert. „Shrine Shinto“ bezieht sich auf Praktiken rund um Schreine, während „Domestic Shinto“ sich auf die Verehrung von kami im Haushalt bezieht. Einige Wissenschaftler verwenden den Begriff „Folk Shinto“, um lokale Shinto-Praktiken oder solche zu bezeichnen, die außerhalb institutionalisierter Umgebungen stattfinden. In verschiedenen historischen Perioden existierte auch ein „Staats-Shinto“, der durch eine enge Verflechtung shintoistischer Überzeugungen und Praktiken mit dem japanischen Staat gekennzeichnet war. Als „Kofferbegriff“, der zahlreiche unterschiedliche Traditionen in ganz Japan umfasst, weist „Shintoismus“ Ähnlichkeiten mit „Hinduismus“ auf, der unterschiedliche Traditionen in ganz Südasien beschreibt.
Etymologie
Der Begriff Shinto wird im Englischen üblicherweise als „der Weg des kami“ übersetzt, obwohl sich seine Bedeutung im Laufe der japanischen Geschichte weiterentwickelt hat. Andere Begriffe werden gelegentlich synonym mit „Shinto“ verwendet, darunter kami no michi (神の道, „der Weg des Textes in japanischer Sprache“>kami), kannagara no michi (神ながらの道, auch wiedergegeben als 随神の道 oder 惟神の道, „der Weg des kami seit undenklichen Zeiten), Kodō (古道, „der alte Weg“), Daidō (大道, „der große Weg“) und Teidō (帝道, „der kaiserliche Weg“).
Der Begriff Shinto stammt aus dem Kombination aus zwei chinesischen Schriftzeichen: shin (神), was „Geist“ oder „Gott“ bedeutet, und tō (道), was „Weg“, „Straße“ oder „Pfad“ bedeutet. „Shintō“ (神道, „der Weg der Götter“) war ein Begriff, der bereits im Buch der Wandlungen vorkam und sich dort auf die göttliche Ordnung der Natur bezog. Ungefähr zur Zeit der Ausbreitung des Buddhismus während der Han-Dynastie (206 v. Chr. – 220 n. Chr.) diente es dazu, die indigenen chinesischen Religionen vom neu eingeführten Glauben zu unterscheiden. Ge Hong verwendete es in seinem Baopuzi als Synonym für Taoismus.
Der chinesische Begriff 神道 (MC zyin dawX) wurde ursprünglich als Jindō ins Japanische übernommen und möglicherweise erstmals in einem buddhistischen Kontext zur Bezeichnung nicht-buddhistischer Gottheiten verwendet. Eines der frühesten bekannten Vorkommen des Begriffs Shinto in Japan erscheint im Text des 8. Jahrhunderts, Nihon Shoki. In diesem Zusammenhang hätte es angesichts der jüngsten Einfuhr zahlreicher taoistischer Praktiken vom asiatischen Festland als allgemeine Beschreibung für den Volksglauben fungieren oder sich alternativ auf den Taoismus beziehen können. Während dieser frühen japanischen Anwendungen bezeichnete das Wort Shinto keine ausgeprägte religiöse Tradition oder etwas typisch Japanisches. Beispielsweise erwähnt das Konjaku monogatarishui aus dem 11. Jahrhundert eine Frau in China, die Shinto praktizierte, und Einzelpersonen in Indien, die kami verehrten, was darauf hindeutet, dass diese Begriffe zur Beschreibung von Religionen außerhalb Japans selbst verwendet wurden.
Im mittelalterlichen Japan war die Verehrung von Kami im Allgemeinen in den japanischen Buddhismus integriert, wobei Kami oft als Manifestationen von Buddhas interpretiert wurden. In dieser Ära bezeichnete der Begriff Shinto zunehmend „die Autorität, Macht oder Aktivität eines kami, den Zustand, ein kami zu sein, oder kurz gesagt, die inhärenten Qualitäten oder Attribute eines kami." Diese Konzeptualisierung erscheint in historischen Texten wie Nakatomi no harai kunge und den Erzählungen in Shintōshū. Im Jahr 1603 definierte das Japanisch-Portugiesische Wörterbuch Shinto als Bezug auf „kami oder Angelegenheiten, die mit kami verbunden sind. Der Begriff Shinto verbreitete sich im 15. Jahrhundert. In der späten Edo-Zeit begannen Kokugaku-Gelehrte, Shinto zu verwenden, um das zu charakterisieren, was ihrer Meinung nach eine alte, dauerhafte und indigene japanische Tradition vor dem Buddhismus war. Sie behaupteten, dass Shintoismus dazu dienen sollte, den kami-Gottesdienst von anderen Traditionen, einschließlich Buddhismus, Taoismus und Konfuzianismus, zu unterscheiden. Diese spezifische Verwendung des Begriffs Shinto gewann ab dem 18. Jahrhundert zunehmend an Bedeutung. Allerdings wurde der Begriff Shinto erst seit dem frühen 20. Jahrhundert allgemein übernommen, als er taikyō (‚große Religion‘) als offizielle Bezeichnung für die japanische Staatsreligion ersetzte. Im Englischen ist die Religion auch als „Shintoismus“ bekannt, obwohl einige Wissenschaftler die Einbeziehung des Suffixes -ism bestreiten und das Fehlen eines kodifizierten Lehrsystems im Shintoismus anführen.
Überzeugungen
Kami
Shinto zeichnet sich durch seine polytheistische Natur aus und umfasst die Verehrung zahlreicher Gottheiten, die als Kami oder gelegentlich als Jingi (神祇) bezeichnet werden. In der japanischen Sprache fungiert der Begriff kami sowohl als Substantiv im Singular als auch im Plural und bezeichnet einzelne kami sowie das gesamte Pantheon von kami. Obwohl es kein genaues englisches Äquivalent gibt, wurde kami unterschiedlich mit „Gott“ oder „Geist“ übersetzt. Der Religionshistoriker Joseph Kitagawa hielt diese englischen Wiedergaben jedoch für „ziemlich unbefriedigend und irreführend“, was viele Gelehrte dazu veranlasste, von einer direkten Übersetzung von kami ins Englische abzuraten. In der japanischen Tradition wird häufig die Existenz von „acht Millionen kami behauptet, ein Ausdruck, der eine unermessliche Menge bedeutet, und Anhänger des Shinto glauben, dass diese Wesen allgegenwärtig sind. Diese Gottheiten werden nicht als allmächtig, allwissend oder von Natur aus unsterblich wahrgenommen.
Das Konzept von kami ist „konzeptionell fließend“ und zeichnet sich durch seine „vage und ungenaue“ Natur aus. In der japanischen Kultur wird der Begriff häufig für die inhärente Kraft von Phänomenen verwendet, die bei Beobachtern Gefühle des Staunens und tiefer Ehrfurcht hervorrufen. Kitagawa nannte dies „die kami-Natur“, was darauf hindeutet, dass sie „etwas analog“ zu westlichen Vorstellungen vom Numinosen und Heiligen sei. Es wird angenommen, dass Kami sowohl in lebenden als auch in verstorbenen Wesen, in organischen und anorganischen Substanzen sowie bei Naturkatastrophen wie Erdbeben, Dürren und Seuchen vorkommen. Ihre Präsenz ist auch in Elementarkräften wie Wind, Regen, Feuer und Sonnenschein erkennbar. Folglich stellte Nelson fest, dass Shinto „die tatsächlichen Phänomene der Welt selbst“ als „göttlich“ betrachtet. Diese Weltanschauung wird oft als animistisch beschrieben.
Die Verehrung von kami in Japan reicht bis in prähistorische Zeiten zurück. Während der Yayoi-Zeit wurden diese Gottheiten als formlos und unsichtbar konzipiert und entwickelten sich später zu anthropomorphen Darstellungen, die vom Buddhismus beeinflusst waren. Derzeit werden skulpturale Darstellungen des Kami als Shinzo bezeichnet. Typischerweise sind kami mit bestimmten Orten verknüpft, häufig mit bedeutenden Naturdenkmälern wie Wasserfällen, Bergen, großen Felsen oder einzigartigen Bäumen. Physische Objekte oder Orte, von denen angenommen wird, dass sie das Vorhandensein von kami verkörpern, werden als Shintai bezeichnet. Insbesondere Objekte, die kami beherbergen und in einem Heiligtum aufbewahrt werden, werden als go-shintai bezeichnet. Zu den häufig für diese Rolle ausgewählten Gegenständen gehören Spiegel, Schwerter, Steine, Perlen und beschriftete Tafeln. Diese go-shintai werden vor der Öffentlichkeit verborgen gehalten und können in Kisten eingeschlossen werden, sodass selbst die Priester ihr genaues Aussehen nicht bemerken.
Die kami werden als Wesen wahrgenommen, die sowohl zu wohlwollenden als auch zu destruktiven Handlungen fähig sind; Die Missachtung ordnungsgemäßen Verhaltens kann dazu führen, dass der Kami eine Strafe verhängt, die sich häufig in Krankheit oder plötzlichem Tod äußert, ein Phänomen, das als Shinbatsu bekannt ist. Bestimmte Kami, speziell bezeichnet als Magatsuhi-no-Kami oder Araburu Kami, gelten als von Natur aus böswillig und destruktiv. Um ihren Segen zu sichern und schädliche Handlungen abzuwenden, werden den kami Opfergaben und Gebete dargebracht. Shinto ist bestrebt, eine harmonische Beziehung zwischen der Menschheit und dem kami zu fördern und aufrechtzuerhalten und diese Harmonie dadurch auf die natürliche Umwelt auszudehnen. Örtliche Gemeinschaften entwickeln oft ein Gefühl der Intimität und Vertrautheit mit ihrem lokalisierten Kami, ein Gefühl, das normalerweise nicht auf weiter verehrte Kami wie Amaterasu übertragen wird. Der kami, der einer bestimmten Gemeinschaft zugeordnet ist, wird als ihr Ujigami bezeichnet, während sich der Yashikigami auf einen bestimmten Haushalt bezieht.
Die Kami gelten nicht als metaphysisch von Menschen verschieden, was bedeutet, dass Einzelpersonen möglicherweise den Status von Kami erreichen können. Verstorbene Vorfahren und andere menschliche Figuren werden gelegentlich als kami verehrt, die als schützende Wesenheiten dienen. Beispielsweise wurde Kaiser Ōjin posthum als Kami Hachiman verehrt, der als Wächter Japans und als Kami verehrt wurde. In Westjapan bezeichnet der Begriff jigami den verankerten kami, der mit dem Gründer eines Dorfes in Verbindung gebracht wird. Darüber hinaus wurden bestimmte lebende Individuen historisch als Kami wahrgenommen, die als Akitsumi Kami oder arahito-gami bezeichnet wurden. Während des Staats-Shinto-Systems der Meiji-Ära wurde der japanische Kaiser offiziell zum Kami erklärt, und verschiedene Shinto-Konfessionen betrachteten ihre Anführer ebenfalls als lebende Kami.
Während bestimmte kami werden ausschließlich an einem einzigen Ort verehrt, andere werden in zahlreichen Schreinen verehrt, die über verschiedene Regionen verteilt sind. Beispielsweise steht Hachiman im Mittelpunkt von etwa 25.000 gewidmeten Schreinen, während Inari über 40.000 verfügt. Der Prozess der Errichtung eines zusätzlichen Schreins für einen Kami, der bereits einen solchen besitzt, wird Bunrei genannt und bedeutet „Teilung des Geistes“. Dabei geht es darum, den kami einzuladen, einen neuen Ort zu bewohnen, wobei das Installationsritual als Kanjo bezeichnet wird. Der daraus resultierende Nebenschrein wird als Bunsha bezeichnet. Es wird nicht davon ausgegangen, dass die Macht einzelner Kami durch ihre Anwesenheit an mehreren Orten geschwächt wird, und es gibt keine Beschränkung hinsichtlich der Anzahl der Orte, an denen ein Kami verehrt werden darf. Historisch gesehen wurden zu bestimmten Zeiten Gebühren für das Privileg erhoben, einen bestimmten kami an einem neuen Standort zu verankern. Darüber hinaus werden Schreine nicht immer als dauerhafte architektonische Konstruktionen konzipiert.
Zahlreiche Kami besitzen Boten, die als kami no tsukai oder Tsuka Washime identifiziert werden und sich typischerweise in Tierformen manifestieren. Beispielsweise ist Inaris Bote ein Fuchs (kitsune), während Hachimans Bote eine Taube ist. Die Shinto-Kosmologie umfasst außerdem bösartige Geister, die als Bakemono bekannt sind, eine Klassifizierung, die oni, tengu, kappa, mononoke und yamanba. In der japanischen Folklore gibt es auch den Glauben an goryō oder Onryō, bei denen es sich um ruhelose oder rachsüchtige Geister handelt, insbesondere um Personen, die ohne angemessene Bestattungsrituale einen gewaltsamen Tod erlitten haben. Es wird angenommen, dass diese Geister den Lebenden Leid zufügen und ihre Besänftigung erforderlich machen, typischerweise durch buddhistische Zeremonien, gelegentlich aber auch durch die Verankerung als kami. Zu den weiteren japanischen übernatürlichen Wesen gehören die Tanuki, zoomorphe Wesen, die menschliche Gestalt annehmen können.
Kosmogonie
Die Entstehung des kami und die Entstehung Japans sind in zwei Texten aus dem 8. Jahrhundert dokumentiert, auch wenn sie sich in bestimmten Details unterscheiden: dem Kojiki und dem Nihon Shoki. Diese Texte, die maßgeblich vom chinesischen Denken beeinflusst waren, wurden von der herrschenden Elite in Auftrag gegeben, um ihre Autorität zu legitimieren und zu stärken. Trotz ihrer begrenzten historischen Bedeutung in der japanischen Religionspraxis erklärte die Regierung zu Beginn des 20. Jahrhunderts diese Berichte offiziell für wahr.
Der antike Text Kojiki erzählt den kosmischen Ursprung, beginnend mit ame-tsuchi, einer ursprünglichen Trennung von leuchtenden und reinen Elementen (ame, „Himmel“) aus dichten Elementen (tsuchi, „Erde“). Anschließend entstanden drei Kami: Amenominakanushi, Takamimusuhi no Mikoto und Kamimusuhi no Mikoto. Weitere kami manifestierten sich danach, insbesondere die Geschwister Izanagi und Izanami. Diese kami beauftragten Izanagi und Izanami, Landland zu bilden. Um diese Anweisung zu erfüllen, bewegten die Geschwister den salzhaltigen Ozean mit einem verzierten Speer, was zur Entstehung der Insel Onogoro führte. Izanagi and Izanami then descended to Earth, where Izanami subsequently bore more kami. Darunter befand sich auch ein Feuer kami, dessen Geburt sich für Izanami als tödlich erwies. Izanagi reiste zu Yomi, um seine Schwester zurückzugewinnen, nur um ihren Körper in einem Zustand der Verwesung vorzufinden. Beschämt über ihr Erscheinen verfolgte sie ihn von yomi aus und er versiegelte den Eingang mit einem großen Stein.
Um sich von der Befleckung zu reinigen, die er durch die Beobachtung von Izanamis Verwesung erlitten hatte, führte Izanagi eine rituelle Waschung im Meer durch. Dieser Akt führte zur Manifestation zusätzlicher Kami aus seiner Form: Amaterasu, der Sonnenkami, entstand aus seinem linken Auge; Tsukuyomi, der Mond kami, aus seinem rechten Auge; und Susanoo, der Sturm kami, aus seiner Nase. Susanoos destruktives Verhalten veranlasste Amaterasu, sich in einer Höhle zu verstecken und so die Welt in Dunkelheit zu hüllen. Der andere kami überredete sie schließlich, wieder aufzutauchen. Anschließend wurde Susanoo auf die Erde verbannt, wo er eine Familie gründete. Wie im Kojiki dokumentiert, entsandte Amaterasu ihren Enkel Ninigi, um Japan zu regieren, und schenkte ihm gebogene Perlen, einen Spiegel und ein Schwert – Embleme japanischer kaiserlicher Souveränität. Amaterasu gilt weithin als Japans am meisten verehrter Kami.
Kosmologie und das Leben nach dem Tod
Im Shintoismus wird das grundlegende kreative Prinzip, das die gesamte Existenz durchdringt, als Musubi bezeichnet, das mit seinem eigenen spezifischen kami verknüpft ist. Der traditionellen japanischen Philosophie fehlt ein allgegenwärtiger dualistischer Rahmen von Gut und Böse. Der Begriff aki bezeichnet Unglück, Kummer und Unglück, entspricht jedoch nicht genau dem westlichen Verständnis des Bösen. Shinto beinhaltet keine eschatologische Lehre. Grundlegende Texte wie das Kojiki und Nihon Shoki beschreiben eine Kosmologie, die mehrere Bereiche umfasst. Diese kosmische Struktur wird typischerweise als dreigeteilt dargestellt: die Ebene des Hohen Himmels (Takama-no-hara), bewohnt von den Kami; die phänomenale oder manifestierte Welt (Utsushi-yo), in der Menschen leben; und die Unterwelt (Yomotsu-kuni), Heimat unreiner Geister. Trotz dieser Kategorisierung legen die mythologischen Erzählungen keine starren Grenzen zwischen diesen unterschiedlichen Bereichen fest.
Der zeitgenössische Shinto räumt der irdischen Existenz Vorrang vor jedem Post-Mortem-Zustand, obwohl er die Existenz eines menschlichen Geistes oder einer menschlichen Seele bestätigt, die als Mitama oder tamashii, das vier Facetten umfasst. Obwohl einheimische Vorstellungen von einem Leben nach dem Tod wahrscheinlich bereits vor der Einführung des Buddhismus existierten, integrieren moderne Japaner häufig buddhistische Perspektiven auf das Leben nach dem Tod. Antike Erzählungen, wie zum Beispiel das Kojiki, stellen Yomi oder Yomi-no-kuni als eine Domäne des Verstorbenen dar; Dieses Konzept hat jedoch in der zeitgenössischen Shinto-Praxis keine Bedeutung. Das Verständnis des modernen Shintoismus vom Leben nach dem Tod basiert hauptsächlich auf der Vorstellung, dass der Geist über den physischen Tod hinaus fortbesteht und weiterhin den Lebenden hilft. Nach einem Zeitraum von 33 Jahren integriert sich dieser Geist in die Familie kami. Es wird gelegentlich angenommen, dass diese Ahnengeister Bergregionen bewohnen, von denen sie herabsteigen, um an landwirtschaftlichen Ritualen teilzunehmen. Shintos eschatologischer Glaube umfasst auch die obake, bei denen es sich um ruhelose Geister von Personen handelt, die unglückliche Todesfälle erlitten haben und häufig nach Vergeltung streben.
Reinheit und Unreinheit
Ein zentraler Grundsatz des Shinto umfasst die proaktive Vermeidung von Kegare (definiert als „Verschmutzung“ oder „Unreinheit“) und die gleichzeitige Kultivierung von Harae („Reinheit“). In der japanischen philosophischen Tradition gelten Menschen von Natur aus als rein. Folglich wird Kegare als ein vorübergehender Zustand wahrgenommen, der durch das Erreichen von Harae behoben werden kann. Reinigungsrituale werden durchgeführt, um das spirituelle Wohlbefinden einer Person wiederherzustellen und ihr konstruktives Engagement in der Gesellschaft zu erleichtern.
Das Konzept der Reinheit durchdringt zahlreiche Aspekte der japanischen Kultur, was durch die Betonung des rituellen Badens veranschaulicht wird. Beispielsweise gilt die Reinigung als entscheidend für die Vorbereitung auf die Pflanzsaison, und Theaterkünstler unterziehen sich vor ihren Auftritten einem Reinigungsritus. Im Shinto werden bestimmte Elemente als Schadstoffe identifiziert, darunter Tod, Krankheit, Hexerei, das Häuten eines Tieres bei lebendigem Leibe, Inzest, Bestialität, Exkremente und Blut im Zusammenhang mit Menstruation oder Geburt. Um kegare (Verunreinigung) abzuwenden, können Priester und andere Anhänger vor Festen oder Ritualen Abstinenz praktizieren und bestimmte Aktivitäten unterlassen. Darüber hinaus gelten bestimmte Wörter, bekannt als imi-kotoba, als tabu und werden an Schreinen gemieden; Dazu gehören shi (Tod), byō (Krankheit) und Shishi (Fleisch).
Die Reinigungszeremonie namens Misogi verwendet Süßwasser, Salzwasser oder Salz, um Kegare zu beseitigen. Das vollständige Eintauchen ins Meer wird oft als die älteste und wirksamste Reinigungsmethode angesehen. Diese Praxis ist mit der mythologischen Erzählung verbunden, in der Izanagi zur Reinigung ins Meer tauchte, nachdem er seiner verstorbenen Frau begegnet war, ein Akt, bei dem andere Kami aus seinem Körper hervorgingen. Eine Alternative bietet das Eintauchen unter einen Wasserfall. Salz wird allgemein als Reinigungsmittel wahrgenommen; Beispielsweise bestreuen sich einige Shinto-Praktizierende nach einer Beerdigung mit Salz, und Restaurantbesitzer stellen vor der täglichen Öffnung möglicherweise einen kleinen Salzhaufen draußen auf. Feuer gilt auch als Mittel zur Reinigung. Der yaku-barai stellt eine Art Harae dar, die Unglück abwenden soll, während der oharae, oder „Zeremonie der großen Reinigung“, häufig für Reinigungsrituale am Jahresende eingesetzt und alle zwei Jahre an zahlreichen Orten durchgeführt wird Schreine.
Kannagara: Moral und Ethik
Shinto umfasst moralische Erzählungen und Mythen, es fehlt jedoch eine kodifizierte ethische Doktrin, weshalb es keinen „einheitlichen, systematisierten Verhaltenskodex“ gibt. Dennoch ergibt sich aus seiner Praxis ein ethischer Rahmen, der Aufrichtigkeit (makoto), Ehrlichkeit (tadashii), Fleiß (
Im Shintoismus repräsentiert kannagara ("Weg des kami") das Gesetz der natürlichen Ordnung, wobei wa ("gutartige Harmonie") allen Phänomenen innewohnt. Die Störung von wa wird als schädlich angesehen, wohingegen ein Beitrag dazu als vorteilhaft angesehen wird; Folglich ist die Religion historisch durch die Unterordnung des Individuums unter die größere soziale Einheit gekennzeichnet. Im Laufe der japanischen Geschichte hat das Konzept des saisei-itchi, das die Vereinigung religiöser und politischer Autorität bedeutet, eine herausragende Stellung behalten. In der heutigen Zeit zeigt Shinto Tendenzen zu Konservatismus und Nationalismus, eine Vereinigung, die dazu führt, dass verschiedene japanische Bürgerrechtsorganisationen und Nachbarländer Shinto mit Argwohn betrachten. Besonders umstritten ist der Yasukuni-Schrein in Tokio, der den Kriegstoten Japans gewidmet ist. Im Jahr 1979 wurden in dem Schrein 14 Personen beigesetzt, die bei den Kriegsverbrecherprozessen in Tokio 1946 als Angeklagte der Klasse A eingestuft worden waren, was im In- und Ausland weit verbreitete Verurteilungen hervorrief, insbesondere in China und Korea.
Shinto-Priester stehen häufig vor komplexen ethischen Dilemmata. Beispielsweise überlegten Geistliche am Suwa-Schrein in Nagasaki in den 1980er Jahren, ob es angebracht sei, die Besatzung eines Schiffes der US-Marine, das damals in der Hafenstadt ankerte, einzuladen, an ihren Festfeierlichkeiten teilzunehmen. Diese Diskussion entstand aufgrund der historischen Sensibilität im Zusammenhang mit dem Atombombenabwurf auf Nagasaki durch die Vereinigten Staaten im Jahr 1945. Darüber hinaus haben sich Priester in der Vergangenheit immer wieder gegen Bauinitiativen auf Grundstücken im Besitz von Heiligtümern gewehrt. Ein bemerkenswerter Fall ereignete sich Anfang der 2000er Jahre in Kaminoseki, wo ein Priester zum Rücktritt gedrängt wurde, nachdem er sich gegen die Veräußerung von Schreinland für den Bau eines Kernkraftwerks ausgesprochen hatte. Im 21. Jahrhundert wurde Shinto zunehmend als eine naturzentrierte spirituelle Tradition mit umweltbewussten Eigenschaften charakterisiert. Diese Wahrnehmung wird durch Kooperationen zwischen verschiedenen Schreinen und lokalen Umweltkampagnen sowie durch Veranstaltungen wie die internationale interreligiöse Konferenz über ökologische Nachhaltigkeit, die 2014 am Ise-Schrein stattfand, verstärkt. Kritische Beobachter haben jedoch postuliert, dass die Darstellung des Shintoismus als Umweltbewegung eher eine rhetorische Strategie als ein echtes, koordiniertes Bestreben shintoistischer Institutionen zur Erreichung ökologischer Nachhaltigkeit darstellen könnte.
Rituale Praktiken und Bräuche
Shinto legt den Schwerpunkt eher auf rituelles Verhalten als auf theologische Lehren. Die Philosophen James W. Boyd und Ron G. Williams behaupteten, dass Shinto grundsätzlich „eine rituelle Tradition“ darstelle, während Picken feststellte, dass „Shinto nicht an Glauben, sondern an Agenda interessiert ist, nicht an Dingen, die geglaubt werden sollten, sondern an Dingen, die getan werden sollten. Clark B. Offner, ein angesehener Religionswissenschaftler, brachte zum Ausdruck, dass das zentrale Ziel des Shinto darin besteht, „gemeinschaftliche, zeremonielle Traditionen zum Zweck des menschlichen (gemeinschaftlichen) Wohlergehens aufrechtzuerhalten“. Die Abgrenzung shintoistischer Praktiken von breiteren japanischen Bräuchen stellt häufig eine Herausforderung dar. Picken stellte beispielsweise fest, dass die „Weltanschauung des Shintoismus“ als „Hauptquelle des Selbstverständnisses innerhalb der japanischen Lebensweise“ diente. Nelson bekräftigte weiter, dass „Shinto-basierte Orientierungen und Werte [...] den Kern der japanischen Kultur, Gesellschaft und des japanischen Charakters bilden.“
Jinja-Schreine
Öffentliche Orte, die der Verehrung des kami gewidmet sind, werden üblicherweise mit der generischen Bezeichnung jinja bezeichnet, was übersetzt „kami-place." Diese Nomenklatur bezeichnet den Standort selbst und nicht eine bestimmte architektonische Struktur. Im Englischen wird Jinja typischerweise mit „Schrein“ wiedergegeben, obwohl in historischen Texten gelegentlich „Tempel“ verwendet wird, ein Begriff, der heute vorwiegend für buddhistische Gebäude in Japan verwendet wird. In Japan gibt es etwa 100.000 öffentliche Heiligtümer. Davon sind etwa 80.000 der Association of Shinto Shrines angeschlossen, während die restlichen 20.000 unabhängig agieren. Diese Schreine sind landesweit verteilt und umfassen sowohl abgelegene ländliche Gebiete als auch dicht besiedelte städtische Zentren. Gelegentlich wird für bestimmte Schreine eine speziellere Terminologie verwendet, je nach der ihnen zugewiesenen Funktion. Beispielsweise werden prominente Schreine mit kaiserlichen Verbindungen als jingū bezeichnet; diejenigen, die den Kriegsopfern geweiht sind, sind als Shokonsha bekannt; und Schreine, die mit Bergen verbunden sind, von denen angenommen wird, dass sie von Kami bewohnt werden, werden Yama-Miya genannt.
Shinto-Schreine, bekannt als jinja, bestehen typischerweise aus Komplexen mit mehreren Strukturen, wobei sich ihre architektonischen Stile überwiegend in der Heian-Zeit entwickelt haben. Das innere Heiligtum, in dem vermutlich der kami (göttlicher Geist) wohnt, wird als honden bezeichnet. Im honden können verschiedene Materialien im Zusammenhang mit dem kami erhalten bleiben; Zu diesen Gegenständen, die zusammenfassend als Shinpo bezeichnet werden, gehören Kunstwerke, Kleidungsstücke, Waffen, Musikinstrumente, Glocken und Spiegel. Gläubige führen ihre Rituale üblicherweise außerhalb des honden durch. Angrenzend an den honden kann sich gelegentlich ein Nebenheiligtum befinden, das als bekkū bekannt ist und einem anderen kami gewidmet ist; Der in diesem bekkū verankerte kami wird grundsätzlich nicht als dem kami des honden. An bestimmten Orten wurden speziell für den Gottesdienst bestimmte Säle errichtet, die als haiden bezeichnet werden. Ein Saal, der Opfergaben gewidmet ist und als heiden bezeichnet wird, befindet sich normalerweise auf einer niedrigeren architektonischen Ebene. Zusammenfassend wird das Gebäude, das honden, haiden und heiden umfasst, als heiden bezeichnet text">hongū. Einige Schreine verfügen über eine besondere Struktur für die Durchführung zusätzlicher Zeremonien wie Hochzeiten, die als Gishikiden bezeichnet wird, oder über ein spezielles Gebäude für die Aufführung des Kagura-Tanzes, der als kagura-den. Die Kerngebäude eines Schreins werden zusammenfassend als Shaden bezeichnet, während das umliegende Gelände als Keidaichi oder shin'en. Dieses Revier ist von einem Tamagaki-Zaun umgeben. Der Zugang erfolgt über ein Shinmon-Tor, das während der Nachtstunden gesichert werden kann.
Eingänge zu Shinto-Schreinen werden durch ein markantes Tor mit zwei Pfosten abgegrenzt, das entweder von einem oder zwei Querbalken überragt wird und allgemein als torii anerkannt ist. Die genauen architektonischen Spezifikationen dieser torii weisen erhebliche Unterschiede auf, wobei mindestens zwanzig verschiedene Stilformen dokumentiert sind. Es wird davon ausgegangen, dass diese Strukturen den heiligen Raum abgrenzen, der von den kami bewohnt wird; Daher wird das Durchqueren unter ihnen häufig als Akt der rituellen Reinigung interpretiert. Im weiteren Sinne haben torii internationale Anerkennung als symbolische Symbole Japans erlangt. Während ihre architektonische Form eindeutig japanisch ist, spiegelt die vorherrschende Praxis, viele Torii in zinnoberroten Farbtönen zu malen, einen erkennbaren chinesischen Einfluss wider, der aus der Nara-Zeit stammt. Darüber hinaus sind an den Eingängen zahlreicher Schreine komainu zu sehen, das sind Statuen, die löwen- oder hundeähnliche Kreaturen darstellen, von denen man annimmt, dass sie böswillige Geister abwehren; Diese werden üblicherweise paarweise präsentiert, wobei eine Figur einen offenen Mund und die andere einen geschlossenen Mund zeigt.
Schreine befinden sich häufig in Gärten oder bewaldeten Hainen, die als chinju no mori ("Wald der Schutzherrschaft"
In der Shinto-Praxis wird die Aufrechterhaltung der Sauberkeit und ordnungsgemäßen Instandhaltung von Stätten, an denen Kami verehrt werden, als vorrangig angesehen. Bis in die Edo-Zeit hinein umfasste die übliche Praxis den Abriss und den anschließenden Wiederaufbau von Kami-Schreinen an benachbarten Standorten, um Verunreinigungen zu beseitigen und die rituelle Reinheit aufrechtzuerhalten. Diese Tradition besteht auch in der heutigen Zeit an bestimmten Orten fort, wie zum Beispiel am Großen Schrein von Ise, der alle zwei Jahrzehnte auf ein angrenzendes Grundstück verlegt wird. Darüber hinaus können einzelne Schreine durch einen Prozess konsolidiert werden, der als Jinja Gappei bezeichnet wird, während die rituelle Übertragung des kami von einer Struktur auf eine andere als sengu. Schreine besitzen oft grundlegende Legenden, die als en-gi bezeichnet werden. Diese Erzählungen dokumentieren gelegentlich wundersame Ereignisse im Zusammenhang mit dem Heiligtum. Nach der Heian-Zeit wurden diese en-gi häufig auf Bildrollen erzählt, die als Emakimono bekannt sind.
Priestertum und Miko
Heiligtümer werden in der Regel von Priestern, örtlichen Gemeindegruppen oder den Familien unterhalten, denen das Land gehört, auf dem sich das Heiligtum befindet. Auf Japanisch werden Shinto-Priester als kannushi bezeichnet, ein Begriff, der „Inhaber von Kami bedeutet, oder mit den alternativen Titeln Shinshoku oder Shinkan. Historisch gesehen wurde die Rolle von kannushi oft durch Erbfolge innerhalb bestimmter Familien übernommen. Derzeit erhalten angehende Kannushi in Japan ihre Ausbildung hauptsächlich an zwei Institutionen: der Kokugakuin-Universität in Tokio und der Kogakkan-Universität in der Präfektur Mie. Priester haben im Laufe ihrer Karriere Anspruch auf Aufstieg durch eine hierarchische Struktur. Der Priesterstab an einem bestimmten Heiligtum ist sehr unterschiedlich; Einige beschäftigen möglicherweise Dutzende von Priestern, während andere ohne Priester arbeiten und sich stattdessen auf die Verwaltung durch ehrenamtliche Laien vor Ort verlassen. Darüber hinaus beaufsichtigen einige Priester die Verwaltung mehrerer kleinerer Schreine, gelegentlich sind es mehr als zehn.
Die zeremonielle Kleidung der Shinto-Priester leitet sich überwiegend von den Gewändern ab, die der kaiserliche Hof während der Heian-Zeit trug. Zu diesem Ornat gehören ein hoher, runder Hut, der als eboshi bezeichnet wird, und schwarz lackierte Holzschuhe, die als Asagutsu bezeichnet werden. Das primäre äußere Gewand, das ein Priester trägt und das normalerweise in Schwarz, Rot oder Hellblau gehalten ist, ist als hō oder ikan bekannt. Für formelle Zeremonien wird eine weiße Seidenvariante des ikan als Saifuku bezeichnet. Darüber hinaus stellt das kariginu ein weiteres Priestergewand dar, das im Stil der Jagdkleidung der Heian-Ära gestaltet ist. Zu den Standardausstattungen der Priester gehört auch ein Hiōgi-Fächer, und bei rituellen Darbietungen tragen Priester einen flachen Holzstab, der Shaku genannt wird. Diese zeremoniellen Insignien sind in der Regel aufwändiger als die strengen Gewänder japanischer buddhistischer Mönche.
Der Hauptpriester, der einen Schrein beaufsichtigt, wird als gūji bezeichnet. Größere Schreine beschäftigen möglicherweise zusätzlich einen stellvertretenden Oberpriester, den sogenannten gon-gūji. Ähnlich wie Pädagogen und buddhistische Geistliche werden Shinto-Priester von Laienanhängern häufig als Sensei bezeichnet. Historisch gesehen gab es weibliche Priester, deren Aufgaben jedoch nach 1868 weitgehend eingeschränkt wurden. Während des Zweiten Weltkriegs durften Frauen erneut als Priester dienen, um dem Personalmangel entgegenzuwirken, der durch die umfangreiche Wehrpflicht von Männern verursacht wurde. Ende der 1990er Jahre waren etwa 90 % der Priester männlich und 10 % weiblich, ein demografisches Ungleichgewicht, das zu Vorwürfen der Geschlechterdiskriminierung innerhalb des Shintoismus führte. Priester dürfen heiraten und Familien gründen. In kleineren Heiligtümern üben Priester häufig eine andere Vollzeitbeschäftigung aus und dienen in ihrer Priesterfunktion ausschließlich bei bestimmten zeremoniellen Ereignissen. Vor bedeutenden Festen können Priester eine Zeit der sexuellen Abstinenz einhalten. Darüber hinaus verzichten einige Festivalteilnehmer im unmittelbaren Vorfeld dieser Veranstaltungen auch auf diverse andere Konsumgüter, darunter Tee, Kaffee oder Alkohol.
Priester erhalten Unterstützung von jinja miko, auf Englisch oft als „Schreinmädchen“ übersetzt. Diese Miko sind im Allgemeinen unverheiratet, Jungfräulichkeit ist jedoch keine Voraussetzung. Häufig handelt es sich um die Töchter eines Priesters oder eines Laienpraktikers. Innerhalb der heutigen Heiligtumshierarchie nehmen sie eine den Priestern untergeordnete Stellung ein. Ihre wichtigste Funktion ist die Teilnahme am Kagura-Tanz, insbesondere am otome-mai. Während miko eine bescheidene Vergütung erhalten, erwerben sie Respekt in der örtlichen Gemeinschaft und erwerben wertvolle Fähigkeiten wie Kochen, Kalligraphie, Malen und Etikette, die sich bei der zukünftigen Arbeitssuche oder bei Heiratsaussichten als vorteilhaft erweisen können. Normalerweise wohnen sie nicht auf dem Gelände des Schreins. Gelegentlich übernehmen sie zusätzliche Aufgaben, unter anderem als Sekretärinnen in Schreinbüros, als Angestellte an Informationsschaltern oder als Kellnerinnen bei Naorai-Festen. Darüber hinaus unterstützen sie kannushi bei zeremoniellen Bräuchen.
Schreinbesuch
Besuche von Shinto-Schreinen werden offiziell als Sankei oder Jinja Mairi bezeichnet. Einige Anhänger machen tägliche Besuche und integrieren sie oft in ihren morgendlichen Pendelverkehr. Während des Gottesdienstes nähert sich üblicherweise eine Person dem Honden, wirft eine Geldgabe in eine dafür vorgesehene Kiste und läutet dann eine Glocke, um die Aufmerksamkeit des kami auf sich zu ziehen. Es folgen Verbeugung, Klatschen und ein stilles Gebet. Der Akt des Klatschens wird entweder als Kashiwade oder Hakushu bezeichnet, während die Gebete oder Bitten als Kigan bezeichnet werden. Diese spezielle Form der individuellen Anbetung ist als hairei bekannt. Im weiteren Sinne werden rituelle Gebete, die an den kami gerichtet sind, als norito bezeichnet, und die Geldgaben werden als Saisen bezeichnet. Es ist nicht ungewöhnlich, dass Personen, die an einem Schrein beten, keine spezifischen Kenntnisse über die dort lebenden Kami haben, oder sogar über die Anzahl der Kami, von denen angenommen wird, dass sie an diesem Ort leben. Im Gegensatz zu Praktiken in einigen anderen religiösen Traditionen schreiben Shinto-Schreine ihren Gläubigen keine wöchentlichen Gottesdienste vor.
Einige Shinto-Praktizierende entscheiden sich dafür, Gebete nicht direkt an den kami zu richten, sondern beauftragen stattdessen einen Priester, diese Bitten in ihrem Namen zu verrichten. Solche Gebete werden kitō genannt. Viele Menschen richten pragmatische Anfragen an den kami. Historisch gesehen waren Bitten um Regen, bekannt als amagoi ("Regenbitten"), in ganz Japan weit verbreitet, wobei Inari häufig zu diesem Zweck angerufen wurde. Zeitgenössische Anliegen manifestieren sich auch in Gebeten; Beispielsweise können Einzelpersonen einen Priester bitten, sich an den kami zu wenden, um ein Fahrzeug zu reinigen, in der Hoffnung, Unfälle zu verhindern, ein Ritus, der als kotsu anzen harai („Reinigung für die Verkehrssicherheit“) bekannt ist. Ebenso geben Transportunternehmen häufig Reinigungszeremonien für neue Busse oder Flugzeuge vor ihrem operativen Einsatz in Auftrag. Darüber hinaus ist es für Privatpersonen oder Entwicklungsfirmen üblich, vor Baubeginn einen Shinto-Priester zu beauftragen, auf dem geplanten Baugrundstück das jichinsai, ein Ritual zur Heiligung der Erde, durchzuführen. Diese Zeremonie dient dazu, den Ort zu reinigen und den Segen des kami zu erbitten.
Einzelpersonen bitten den Kami häufig um Hilfe bei der Milderung potenziell ungünstiger Ereignisse. Beispielsweise gilt im japanischen Kulturglauben das Alter von 33 Jahren für Frauen als Unglücksalter und für Männer von 42 Jahren; Folglich können Menschen den kami um Hilfe bitten, um jeglichem Unglück entgegenzuwirken, das mit diesen bestimmten Altersgruppen verbunden ist. Darüber hinaus werden bestimmte Himmelsrichtungen zu bestimmten Zeiten als ungünstig für bestimmte Personen wahrgenommen, was zu Anfragen an den kami führt, um negative Folgen abzuwenden, falls eine Reise in solche Richtungen erforderlich werden sollte.
Pilgerfahrten haben innerhalb der religiösen Traditionen Japans eine bedeutende historische Bedeutung, wobei Reisen zu Shinto-Schreinen speziell als junrei bezeichnet werden. Als junpai wird eine strukturierte Abfolge von Pilgerfahrten bezeichnet, bei denen mehrere Schreine und heilige Orte besucht werden, die einen vordefinierten Rundgang bilden. Die Person, die diese Pilger führt, wird gelegentlich als sendatsu bezeichnet. Über mehrere Jahrhunderte hinweg zogen Schreine Besucher nicht nur aus rein spirituellen, sondern auch aus überwiegend kulturellen und Freizeitgründen an. Zahlreiche Schreine sind für ihre historische Bedeutung bekannt, einige wurden sogar zum UNESCO-Weltkulturerbe erklärt. Prominente Beispiele sind Shimogamo Jinja und Fushimi Inari Taisha in Kyoto, Meiji Jingū in Tokio und Atsuta Jingū in Nagoya, die zu den meistbesuchten Touristenzielen Japans zählen. Eine gängige Praxis besteht darin, dass Besucher einzigartige Stempelsiegel von verschiedenen Schreinen sammeln, die dann als Aufzeichnung ihrer Besuche in ein spezielles Stempelbuch eingraviert werden.
Harae und Hōbei
Shinto-Rituale beginnen mit einem Reinigungsprozess, der als harae bezeichnet wird. Diese Reinigung, bei der oft Süß- oder Salzwasser zum Einsatz kommt, wird als Misogi bezeichnet. In Schreinkontexten umfasst dies typischerweise das Besprühen von Gesicht und Händen mit Wasser, eine Praxis, die als Temizu bezeichnet wird und in einer speziellen Schriftart namens Temizuya durchgeführt wird. Eine alternative Reinigungsmethode zu Beginn eines Shinto-Ritus beinhaltet das zeremonielle Schwenken eines weißen Luftschlangens oder Zauberstabs, bekannt als Haraigushi. Normalerweise wird das Haraigushi auf einem Ständer aufbewahrt, wenn es nicht aktiv verwendet wird. Der amtierende Priester führt mit dem Haraigushi eine horizontale Winkbewegung über der Person oder dem zu reinigenden Gegenstand aus, eine Bewegung, die als sa-yu-sa ("links-rechts-links") bezeichnet wird. Gelegentlich wird beim Reinigungsritual ein o-nusa – ein immergrüner Zweig, der mit Papierstreifen geschmückt ist – als Ersatz für das Haraigushi verwendet. Das zeremonielle Winken des Haraigushi geht häufig einem anschließenden Reinigungsakt voraus, der als Shubatsu bekannt ist und bei dem der Priester Wasser, Salz oder Sole aus einem Holzbehälter spendet, entweder einem 'en-to-oke oder ein magemono über die Gemeindemitglieder.
Nach Abschluss der Reinigungsriten werden formelle Petitionen, die als norito bezeichnet werden, angesprochen zum kami. Anschließend erscheint die miko und leitet eine bewusste Kreisbewegung vor dem Hauptaltar ein. Anschließend werden dem kami Opfergaben feierlich dargebracht, indem sie auf einem Tisch platziert werden. Dieser rituelle Akt wird als hōbei bezeichnet, wobei die Opfergaben selbst als saimotsu oder sonae-mono bezeichnet werden. Historisch gesehen umfassten die Opfergaben, die den kami dargebracht wurden, Gegenstände wie Lebensmittel, Textilien, Schwerter und Pferde. In der heutigen Praxis spenden Laien typischerweise Geld für den Kami-Baum, während Priester üblicherweise Speisen, Getränke und Zweige des heiligen Sakaki-Baums spenden. Tieropfer gelten als unangemessene Opfergaben, da der Akt des Aderlasses als verunreinigend empfunden wird und eine anschließende Reinigung erfordert. Die Art der Angebote ist unterschiedlich und reicht von einfach bis sehr aufwändig; Beispielsweise werden im Großen Schrein von Ise einhundert verschiedene Arten von Speisen zeremoniell arrangiert. Die Auswahl der Opfergaben wird häufig angepasst, um sie an den jeweiligen zu ehrenden kami und den jeweiligen zeremoniellen Anlass anzupassen.
Speise- und Getränkeangebote sind ausdrücklich als Shinsen gekennzeichnet. Sake, ein traditioneller Reiswein, ist ein weit verbreitetes Opfergabe für den kami. Im Anschluss an die Präsentation der Opfergaben nippen die Teilnehmer häufig an einem Schluck Reiswein, der als o-miki bezeichnet wird. Der Konsum von o-miki-Wein wird als symbolischer Akt der Kommunion mit dem Kami interpretiert. Bei bedeutenden zeremoniellen Ereignissen findet anschließend in einem in den Schreinkomplex integrierten Bankettsaal ein feierliches Fest statt, das als naorai bekannt ist.
Es wird traditionell angenommen, dass die Kami musikalische Darbietungen würdigen. Eine bekannte Musikrichtung, die an Schreinen aufgeführt wird, ist Gagaku. Die Instrumentierung besteht typischerweise aus drei Rohrblattinstrumenten (fue, Sho und Hichiriki), dem yamato-koto und ein Trommeltrio (Taiko, kakko und shōko). Zusätzliche Musikstile, die an Schreinen präsentiert werden, können einen spezielleren thematischen oder regionalen Schwerpunkt aufweisen. Beispielsweise wird an Schreinen wie dem Ōharano-Schrein in Kyoto jedes Jahr am 8. April Azuma-Asobi ("östliche Unterhaltung") Musik aufgeführt. Darüber hinaus umfassen zahlreiche Festivals in Kyoto den Dengaku Musik- und Tanzstil, der aus der Tradition hervorgegangen ist Lieder über den Reisanbau. Während ritueller Bräuche wird von Schreinbesuchern üblicherweise erwartet, dass sie die Sitzhaltung seiza einnehmen, die durch unter dem Gesäß gefaltete Beine gekennzeichnet ist. Um Beschwerden oder Krämpfe zu lindern, können Personen, die diese Haltung über einen längeren Zeitraum beibehalten, gelegentlich ihre Beinposition ändern und ihre Fersen beugen.
Hausheiligtümer
Nachdem die Popularität während der Meiji-Ära gestiegen ist, unterhalten zahlreiche Shinto-Anhänger heute in ihren Wohnhäusern einen Schrein, ein sogenanntes Kamidana (wörtlich: „Kami-Regal“). Dabei handelt es sich typischerweise um Regale, die an einer erhöhten Stelle, oft innerhalb eines Wohnzimmers, aufgestellt sind. Darüber hinaus werden kamidana in verschiedenen Umgebungen beobachtet, darunter am Arbeitsplatz, in Restaurants, Einzelhandelsgeschäften und auf Seeschiffen. Bestimmte öffentliche Schreine bieten komplette kamidana-Einheiten zum Kauf an.
In vielen japanischen Haushalten gibt es sowohl einen Kamidana als auch einen Butsudan. Letzterer ist ein buddhistischer Altar, der den Vorfahren der Familie gewidmet ist und die anhaltende Bedeutung der Ahnenverehrung in japanischen religiösen Praktiken widerspiegelt. Für die seltenen Fälle, in denen eine shintoistische Beerdigung einer buddhistischen vorgezogen wird, gibt es einen tama-ya, Mitama-ya oder einen Sorei-sha-Schrein kann als Alternative zu einem butsudan im Haus installiert werden. Ein solcher Schrein befindet sich typischerweise unter dem Kamidana und enthält symbolische Darstellungen des Ahnengeistes, wie etwa einen Spiegel oder eine Schriftrolle.
Ein Kamidana beherbergt häufig den kami von einem örtlichen öffentlichen Schrein, zusammen mit einem schützenden kami, der mit den Bewohnern des Haushalts oder ihrem Beruf verknüpft ist. Diese Altäre können mit Miniatur-Torii und Shimenawa geschmückt sein und enthalten oft Amulette, die in öffentlichen Schreinen erworben wurden. In der Regel ist ein spezieller Stand für Opfergaben vorhanden, an dem die täglichen Vorräte an Reis, Salz und Wasser präsentiert werden und bei zeremoniellen Anlässen Sake und andere besondere Gegenstände angeboten werden. Diese Haushaltsrituale werden üblicherweise am frühen Morgen durchgeführt, denen Reinigungsriten wie Baden, Mundspülen oder Händewaschen vorausgehen.
Häusliche Shinto-Praktiken können sich auf das dōzoku-shin konzentrieren, das als kami gilt Vorfahr einer dōzoku oder einer erweiterten Verwandtschaftsgruppe. Kleine Haushaltsschreine, die den Vorfahren gewidmet sind, werden soreisha genannt. In ähnlicher Weise werden kleinere Dorfheiligtümer, in denen die Schutzkami einer Großfamilie untergebracht sind, als iwai-den bezeichnet. Neben den prominenten Jinja-Schreinen und privaten Haushaltsaltären gibt es im Shinto auch kleinere Bildstöcke, die als Hokora bekannt sind. Darüber hinaus dienen iwasaka, definiert als von heiligen Felsen umgebene Gebiete, als Freiluftstätten für die Verehrung von Kami.
Ema, Wahrsagerei und Amulette
In Shinto-Schreinen werden üblicherweise ema angeboten, kleine hölzerne Votivtafeln, auf die Anhänger Wünsche oder Sehnsüchte nach Erfüllung schreiben. Die Botschaft des Praktizierenden befindet sich auf einer Seite der Tafel, während auf der Rückseite normalerweise ein Bild oder Design gedruckt ist, das mit dem jeweiligen Schrein in Verbindung steht. Ema sind sowohl in Shinto-Schreinen als auch in buddhistischen Tempeln in ganz Japan erhältlich; Im Gegensatz zu den meisten Amuletten, die mitgenommen werden, werden Ema jedoch üblicherweise am Schrein zurückgelassen, als direkte Mitteilung an den ansässigen Kami. Heiligtumsverwalter verbrennen während der Neujahrszeit häufig die angesammelten ema.
Wahrsagerei ist ein zentrales Element zahlreicher Shinto-Rituale, wobei die Praktizierenden verschiedene Methoden anwenden, von denen einige ihren Ursprung in China haben. Historisch gesehen waren in Japan Formen der Wahrsagerei wie Rokuboku und Kiboku weit verbreitet. Shintō beinhaltet auch mehrere auf dem Bogenschießen basierende Wahrsagungspraktiken, darunter Yabusame, Omato-Shinji und Mato-i. Kitagawa betonte die unbestreitbare Bedeutung verschiedener „schamanischer Wahrsager“ in den frühen japanischen religiösen Traditionen. Eine weitere historisch verbreitete japanische Wahrsagungsmethode war Bokusen oder uranai, bei der häufig Schildkrötenpanzer zum Einsatz kamen, die an bestimmten Orten auch heute noch bestehen.
Eine weit verbreitete Form der Wahrsagerei an Shinto-Schreinen ist omikuji. Diese kleinen Papierzettel, die normalerweise gegen eine Spende vom Heiligtum erworben werden, werden so interpretiert, dass sie zukünftige Vorhersagen offenbaren. Personen, die eine ungünstige Vorhersage erhalten, binden ihr omikuji häufig an einen nahegelegenen Baum oder einen dafür vorgesehenen Rahmen. Diese Aktion, bekannt als sute-mikuji, wird als Ablehnung der Prophezeiung verstanden und damit das vorhergesagte Unglück abgewendet.
Amulette sind in ganz Japan weit verbreitet und beliebt. Diese Objekte können aus verschiedenen Materialien hergestellt werden, darunter Papier, Holz, Stoff, Metall oder Kunststoff. Ofuda fungieren als Amulette zur Abwehr von Unglück und dienen gleichzeitig als Talismane, die Wohltaten und Glück bringen sollen. Typischerweise bestehen sie aus einem sich verjüngenden Holzstück, auf dem der Name des Schreins und sein darin verankerter kami beschriftet oder bedruckt sind. Anschließend wird der ofuda in weißes Papier eingeschlagen und mit einem farbigen Faden befestigt. Ofuda sind sowohl in Shinto-Schreinen als auch in buddhistischen Tempeln erhältlich. Eine weitere Kategorie von Amuletten, die in Schreinen und Tempeln angeboten werden, ist das Omamori, das traditionell als kleiner, farbenfroher Beutel mit Kordelzug bezeichnet wird, der den Namen des Schreins trägt. Gelegentlich sind Omamori und Ofuda in einer Charm-Tasche untergebracht, die als Kinchaku bezeichnet wird und üblicherweise von kleinen Kindern getragen wird.
Während des Neujahrsfestes bieten zahlreiche Schreine Hamaya oder „Böse vernichtende Pfeile“ an, die die Menschen erwerben, um sie das ganze folgende Jahr lang in ihren Häusern aufzubewahren, um Glück anzulocken. Ein Daruma stellt eine kugelförmige Papierpuppe dar, die den indischen Mönch Bodhidharma darstellt. Der Beschenkte äußert einen Wunsch und malt ein Auge; Bei Erreichen des Ziels wird dann das zweite Auge bemalt. Obwohl es sich in erster Linie um eine buddhistische Praxis handelt, sind Daruma-Puppen auch in Shinto-Schreinen erhältlich. Diese Puppen sind weit verbreitet. Zu den weiteren Schutzgegenständen gehören dorei, Steingutglocken, die als Glücksbringer verwendet werden. Diese Glocken haben typischerweise die Form von Tierkreistieren. Inuhariko sind Papierhunde, die eingesetzt werden, um erfolgreiche Geburten zu erleichtern und zu segnen. Zusammenfassend werden diese Talismane, von denen angenommen wird, dass sie Ereignisse manipulieren und Geister beeinflussen, zusammen mit den dazugehörigen Mantras und Riten, die demselben Zweck dienen, als majinai.
bezeichnetKagura
Kagura bezieht sich auf die Musik- und Tanzrituale, die für den kami durchgeführt werden; Der Begriff selbst stammt möglicherweise von kami no kura und bedeutet „Sitz des kami.“ Historisch gesehen hat der Tanz in Japan eine wichtige kulturelle Rolle gespielt und im Shintoismus wird ihm die Fähigkeit zugeschrieben, kami zu besänftigen. Eine mythologische Erzählung erzählt die Entstehung des Kagura-Tanzes. Wie im Kojiki und im Nihon Shoki dokumentiert, führte Ame-no-Uzume einen Tanz aus, der Amaterasu aus ihrem verborgenen Aufenthaltsort in einer Höhle locken sollte.
Kagura wird grob in zwei Hauptformen eingeteilt. Eine Form ist Imperial kagura, auch bezeichnet als mikagura. Dieser besondere Stil entstand am kaiserlichen Hof und wird weiterhin jedes Jahr im Dezember auf dem kaiserlichen Gelände aufgeführt. Darüber hinaus wird es beim kaiserlichen Erntefest und an prominenten Schreinen wie Ise, Kamo und Iwashimizu Hachiman-gū präsentiert. Bei den Aufführungen kommen Sänger und Instrumentalisten zum Einsatz, die Holzklöppel von Shakubyoshi, ein Hichiriki, eine Kagura-Bue-Flöte und und eine sechssaitige Zither. Die zweite Hauptkategorie ist sato-kagura, die aus mikagura hervorgegangen ist und an Schreinen in ganz Japan aufgeführt wird. Abhängig vom jeweiligen Stil wird es von miko oder von maskierten Schauspielern, die verschiedene mythologische Figuren verkörpern, aufgeführt. Diese Künstler werden von einem hayashi-Ensemble mit Flöten und Trommeln begleitet. Darüber hinaus gibt es verschiedene andere regionale Formen von kagura.
Feste
Öffentliche Feste werden allgemein als Matsuri bezeichnet, ein Begriff, der verschiedene Bedeutungen wie „Fest“, „Anbetung“, „Feier“, „Ritus“ oder „Gebet“ umfasst und für den es kein direktes englisches Äquivalent gibt. Picken postulierte, dass diese Feste angesichts der Gründung des Shinto als „gemeinschafts- und familienbasierte“ Religion „den zentralen Akt des Shinto-Gottesdienstes“ darstellten. Die meisten dieser Veranstaltungen sind auf die Jahreszeiten des Landwirtschaftsjahres abgestimmt und beinhalten die Übergabe von Opfergaben an die kami als Ausdruck der Dankbarkeit. Traditionell wurde von Shinto-Schreinen erwartet, dass sie ihre Feste an hare-no-hi oder „klaren Tagen“ abhalten, die gemäß einem Mondkalender dem Neu-, Voll- und Halbmond entsprechen. Umgekehrt wurden ke-no-hi oder andere Tage für solche Feierlichkeiten normalerweise vermieden. Dennoch haben zahlreiche Heiligtümer seit dem späten 20. Jahrhundert ihre Festlichkeiten auf den nächstgelegenen Samstag oder Sonntag verlegt, um durch die Minimierung von Arbeitskonflikten eine größere Öffentlichkeitsbeteiligung zu ermöglichen. In jeder Stadt oder jedem Dorf findet häufig ein eigenes Fest statt, bei dem es sich in der Regel um einen örtlichen Schrein dreht. Beispielsweise findet das Aoi Matsuri, das am 15. Mai gefeiert wird, um eine reiche Getreideernte anzukündigen, an Schreinen in Kyoto statt, während das Chichibu-Nachtfest am 2. und 3. Dezember in Chichibu gefeiert wird.
Saisonale Feste werden nach ihrem Zeitpunkt und Zweck kategorisiert. Frühlingsfeste, bekannt als haru-matsuri, umfassen häufig Gebete für eine erfolgreiche Ernte und können ta-asobi-Zeremonien beinhalten, bei denen es um das rituelle Anpflanzen von Reis geht. Sommerfeste, die als natsu-matsuri bezeichnet werden, konzentrieren sich in der Regel auf den Schutz der Pflanzen vor Schädlingen und anderen potenziellen Gefahren. Herbstfeste, die als aki-matsuri bezeichnet werden, dienen in erster Linie dazu, den Kami Dankbarkeit für den Reis und andere Ernten auszudrücken. Ein bemerkenswertes Herbstfest ist das Niiname-sai, das Fest des neuen Reises, das am 23. November an zahlreichen Shinto-Schreinen stattfindet. Während dieses Festes führt der Kaiser auch eine Zeremonie durch, bei der er um Mitternacht die ersten Erntefrüchte dem Kami überreicht. Bei Winterfesten, die als fuyu no matsuri bezeichnet werden, geht es oft darum, den Frühling vorwegzunehmen, böswillige Kräfte zu vertreiben und positive Einflüsse für die Zukunft herbeizurufen. Diese Winterfeste haben große Ähnlichkeit mit bestimmten Neujahrsfesten.
Die Neujahrszeit wird als Shogatsu bezeichnet. Am 31. Dezember, bekannt als omisoka, reinigen Anhänger normalerweise ihre Hausschreine im Vorgriff auf den Neujahrstag, den 1. Januar, oder Ganjitsu. Eine gängige Praxis besteht darin, dass zahlreiche Personen öffentliche Heiligtümer besuchen, um das neue Jahr zu feiern. Bei diesen Besuchen erwerben die Teilnehmer Amulette und Talismane, die Glück für das kommende Jahr bringen sollen. Für dieses Fest schmücken viele Japaner ihre Wohnhäuser und Gewerbebetriebe mit Seilen, die als Shimenawa bekannt sind. Darüber hinaus zeigen einige kadomatsu ("Torkiefer"), eine Anordnung aus Tannenzweigen, Pflaumenbäumen und Bambusstäben. Es werden auch kleinere, lebendigere Dekorationen namens Kazari ausgestellt, die dazu dienen, Unglück abzuwehren und Wohlstand anzulocken. In verschiedenen Regionen gehören zu den Neujahrsfesten hadaka matsuri ("nackte Feste"), bei denen Männer, die ausschließlich mit einem Fundoshi-Lendenschurz bekleidet sind, an bestimmten Aktivitäten teilnehmen, wie zum Beispiel um einen Gegenstand konkurrieren oder in einen Fluss eintauchen.
A Das vorherrschende Element dieser Feste sind Prozessionen oder Paraden, die als gyōretsu bezeichnet werden. Diese Veranstaltungen können ausgelassen sein, oft mit betrunkenen Teilnehmern, und Breen und Teeuwen haben beschrieben, dass sie eine „karnevalsartige Atmosphäre“ besitzen. Von solchen Prozessionen wird häufig angenommen, dass sie einen regenerativen Einfluss sowohl auf die beteiligten Einzelpersonen als auch auf die breitere Gemeinschaft haben. Während dieser Paraden werden die Kami in tragbaren Schreinen transportiert, die als Mikoshi bekannt sind. In bestimmten Fällen durchlaufen diese Mikoshi Hamaori („zum Strand hinuntergehen“), ein Ritual, bei dem sie entweder von Trägern oder per Boot an die Küste und gelegentlich ins Meer getragen werden. Beispielsweise werden während des Okunchi-Festivals in Nagasaki, einer Stadt im Südwesten, die kami vom Suwa-Schrein nach Ohato vorgeführt, wo sie mehrere Tage lang in einem Schrein verweilen, bevor sie nach Suwa zurückgebracht werden. Diese Art von Feierlichkeiten werden in der Regel hauptsächlich von Mitgliedern der örtlichen Gemeinde und nicht von den Priestern selbst organisiert.
Initiationsriten
Die japanische Kultur legt großen Wert auf die formelle Anerkennung von Lebensereignissen. Ein weit verbreitetes Ritual, das hatsumiyamairi, beinhaltet die Initiale eines Kindes. Traditionell wird ein männliches Kind am zweiunddreißigsten Tag nach der Geburt am Schrein präsentiert, während ein weibliches Kind am dreiunddreißigsten Tag zur Welt gebracht wird. Historisch gesehen brachte normalerweise eine andere weibliche Verwandte als die Mutter, die nach der Geburt als rituell unrein galt, das Kind zum Schrein. Seit dem späten 20. Jahrhundert ist die mütterliche Begleitung jedoch üblicher geworden. Das Saiten-Sai, auch bekannt als Seijin Shiki, stellt einen weiteren wichtigen Übergangsritus dar, der den Übergang ins Erwachsenenalter bezeichnet und typischerweise um das zwanzigste Lebensjahr herum begangen wird. In Shinto-Schreinen finden häufig Hochzeitszeremonien statt, die als Shinzen Kekkon bezeichnet werden, was übersetzt „eine Hochzeit vor dem Kami bedeutet. Vor der Meiji-Ära wurden Hochzeiten im Allgemeinen zu Hause abgehalten; Nichtsdestotrotz betrachten Heiligtümer diese Zeremonien mittlerweile als eine entscheidende Einnahmequelle.
In Japan finden Beerdigungen überwiegend in buddhistischen Tempeln statt und beinhalten typischerweise eine Einäscherung, wobei shintoistische Beerdigungen selten sind. Bocking stellte fest, dass die Mehrheit der Japaner „immer noch ‚geborene Shintoisten‘ sind, aber ‚buddhistisch sterben‘“. Innerhalb der Shinto-Philosophie wird die Interaktion mit dem Tod als Verleihung von Unreinheit (kegare) wahrgenommen; Die darauffolgende Periode, die als kibuku bezeichnet wird, ist mit zahlreichen Tabus verbunden. Wenn verstorbene Personen als kami beigesetzt werden, werden ihre physischen Überreste nicht im Schrein aufbewahrt. Obwohl selten, wurden Fälle von Beerdigungen dokumentiert, die nach shintoistischen Riten durchgeführt wurden. Die frühesten aufgezeichneten Beispiele stammen aus der Mitte des 17. Jahrhunderts und kamen mit Genehmigung der örtlichen Behörden in bestimmten japanischen Regionen vor. Nach der Meiji-Restauration genehmigte die Regierung 1868 offiziell Shinto-Beerdigungen ausschließlich für Shinto-Priester. Diese Bestimmung wurde fünf Jahre später auf die gesamte japanische Bevölkerung ausgeweitet. Ungeachtet des Eintretens der Meiji-Regierung für shintoistische Beerdigungen hielt der Großteil der Bevölkerung weiterhin an den buddhistischen Bestattungsriten fest. In den letzten Jahrzehnten waren Shinto-Beerdigungen in der Regel Shinto-Priestern und Anhängern bestimmter Shinto-Sekten vorbehalten. Nach der Einäscherung, der in Japan üblichen Bestattungspraxis, kann die Asche eines Priesters in der Nähe des Schreins beigesetzt werden, jedoch nicht innerhalb seines heiligen Bereichs.
Die Verehrung der Vorfahren ist nach wie vor ein wichtiger Bestandteil der japanischen Religionspraxis. Die Anrufung der Verstorbenen, insbesondere derjenigen, die im Krieg gestorben sind, wird als Shōkon bezeichnet. Mehrere Rituale integrieren dieses Konzept. Während des überwiegend buddhistischen Bön-Festes wird beispielsweise angenommen, dass die Seelen der Vorfahren dies tun
Spirit Mediumship und Heilung
Anhänger des Shinto glauben, dass die Kami Individuen besitzen und durch sie kommunizieren können, ein Phänomen, das als Kami-Gakari bezeichnet wird. Verschiedene neue religiöse Bewegungen mit Wurzeln im Shintoismus, darunter Tenrikyo und Oomoto, gingen von Einzelpersonen aus, die sich von einem besitzenden kami leiten ließen. Der takusen stellt ein Orakel dar, das vom kami durch ein Medium übermittelt wird.
Der itako und ichiko sind blinde Frauen, die eine Ausbildung zu spirituellen Medien absolvieren, eine Tradition, die vor allem in der nördlichen Tohoku-Region Japans beobachtet wird. Itako-Ausbildungen beginnen in der Kindheit unter erfahrener Itako und beinhalten das Auswendiglernen heiliger Texte und Gebete, Fasten und strenge asketische Praktiken, von denen angenommen wird, dass sie übernatürliche Fähigkeiten fördern. Es wird angenommen, dass während einer Initiationszeremonie die junge Frau von einem kami besessen wird, woraufhin eine rituelle „Hochzeit“ zwischen ihnen folgt. Anschließend übernimmt die kami die Rolle ihres Schutzgeistes und ermöglicht es ihr, ihn und verschiedene andere Geister in der Zukunft anzurufen. Indem sie Kontakt zu diesen Geistern herstellt, erleichtert sie die Übermittlung ihrer Botschaften an die Lebenden. Itako führen ihre Rituale typischerweise autonom durch, getrennt vom etablierten Schreinsystem. In der japanischen Kultur gibt es auch spirituelle Heiler, bekannt als ogamiya-san, deren Praktiken die Anrufung sowohl von kami als auch von Buddhas beinhalten.
Verlauf
Frühe Entwicklung
Earhart postulierte, dass Shinto letztendlich „aus den Überzeugungen und Praktiken des prähistorischen Japan hervorgegangen“ sei, obwohl Kitagawa anmerkte, dass die genaue Klassifizierung prähistorischer japanischer Religionen als „frühes Shinto“ weiterhin umstritten ist. Die Yayoi-Zeit der japanischen Vorgeschichte liefert die frühesten materiellen und ikonografischen Beweise, die auf Elemente schließen lassen, die später in den Shintoismus integriert wurden. In dieser Zeit wurden kami in Verbindung mit verschiedenen Landschaftsmerkmalen verehrt; Ihre Anbetung beinhaltete in erster Linie Flehen und Beschwichtigung, wobei es kaum Anzeichen dafür gab, dass sie als gütige Wesen wahrgenommen wurden. Archäologische Funde deuten darauf hin, dass Dotaku-Bronzeglocken, Bronzewaffen und Metallspiegel integraler Bestandteil kamizentrierter Rituale während der Yayoi-Zeit waren.
Während dieser aufkommenden Periode fehlte Japan an politischer Vereinigung; Zur Kofun-Zeit war die Region in verschiedene Uji (Clans) unterteilt, von denen jeder seine eigene Vormundschaft Kami besaß, die als ujigami. In der Kofun-Zeit kam es durch die koreanische Migration zur Einführung des Konfuzianismus und Buddhismus in Japan. Der Buddhismus hatte erheblichen Einfluss auf die bestehenden kami-Kulte. Sowohl Einwanderergemeinschaften als auch Japaner, die diesen ausländischen Einflüssen zunehmend aufgeschlossen gegenüberstanden, errichteten in verschiedenen Teilen der japanischen Inseln buddhistische Tempel. Umgekehrt begannen mehrere rivalisierende Clans, die diesen äußeren Einflüssen größeren Widerstand entgegenbrachten, ihre Kami-Schreine zu modifizieren, um sie den architektonischen Stilen der entstehenden buddhistischen Bauwerke nachzuahmen. Im späten 5. Jahrhundert proklamierte Yūryaku, der Anführer der kaiserlichen Dynastie, sich selbst zum daiō („Großkönig“) und etablierte damit die Hegemonie über einen wesentlichen Teil Japans. Ab dem frühen 6. Jahrhundert n. Chr. verbreiteten sich die vom Yamato-Clan bevorzugten rituellen Praktiken auf andere Kami-Schreine in ganz Japan, was mit der Ausweitung des territorialen Einflusses der Yamato einherging. Gleichzeitig erlebte der Buddhismus Wachstum. Der Nihon Shoki berichtet, dass Kaiser Yōmei im Jahr 587 zum Buddhismus konvertierte, was zu dessen breiterer Verbreitung unter seiner Schirmherrschaft führte.
Mitte des 7. Jahrhunderts wurde das Ritsuryō-Gesetzbuch eingeführt, um eine zentralisierte Regierung zu errichten nach dem Vorbild chinesischer Verwaltungsprinzipien. Gleichzeitig wurde der Jingikan („Rat der Kami“) gegründet, um staatliche Rituale zu überwachen und die zeremoniellen Praktiken der Provinz mit denen in der Hauptstadt zu synchronisieren. Diese Funktionen wurden in Übereinstimmung mit dem Jingiryō ausgeführt, einem Kodex des kami-Gesetzes, das selbst aus dem chinesischen Buch der Riten abgeleitet ist. Die Jingikan befanden sich innerhalb des Palastbezirks und führten umfassende Verzeichnisse der Schreine und der dazugehörigen Priester. Anschließend wurde ein jährlicher Kalender staatlicher Riten eingeführt, der darauf abzielt, die nationale Einheit durch kami-Anbetung zu fördern. Diese gesetzlich vorgeschriebenen Rituale wurden ursprünglich im Yōrō-Kodex von 718 beschrieben, weitere Ausarbeitungen fanden sich im Jogan Gishiki (ca. 872) und im Engi Shiki (927). Die Jingikan bezeichneten bestimmte Schreine auch als Kansha ("offizielle Schreine") und gewährten ihnen bestimmte Privilegien und Verantwortlichkeiten. Hardacre identifiziert das Jingikan als „den institutionellen Ursprung des Shinto“.
Im frühen 8. Jahrhundert gab Kaiser Tenmu eine Zusammenstellung japanischer Clanlegenden und Genealogien in Auftrag, die 712 mit der Fertigstellung des Kojiki gipfelte. Dieser Text, der die herrschende Dynastie legitimieren sollte, kodifizierte verschiedene Erzählungen, die zuvor durch mündliche Überlieferung übermittelt wurden. Der Kojiki schließt insbesondere jede Erwähnung des Buddhismus aus, was die Absicht widerspiegelt, ausländische Einflüsse zu ignorieren und indigene Aspekte der japanischen Kultur hervorzuheben. Anschließend wurde das Nihon Shoki komponiert. Im Gegensatz zum Kojiki enthielt dieses Werk zahlreiche Bezüge zum Buddhismus und richtete sich an eine internationale Leserschaft. Beide Texte zielten darauf ab, die Abstammung des kaiserlichen Clans ausgehend von der Sonne kami Amaterasu festzustellen, obwohl sie unterschiedliche kosmogonische Erzählungen enthielten. Der Nihon Shoki übertraf schnell den Kojiki an Bedeutung. Gleichzeitig stützten sich auch andere zeitgenössische Texte auf mündliche Überlieferungen bezüglich des kami. Beispielsweise wurde das Sendari kuji hongi wahrscheinlich vom Mononobe-Clan zusammengestellt, während das Kogoshui wahrscheinlich für den Imbe-Clan zusammengestellt wurde; Beide Werke zielten darauf ab, die göttlichen Ursprünge ihrer jeweiligen Abstammungslinie hervorzuheben. Ein Regierungserlass aus dem Jahr 713 schrieb vor, dass jede Region Fudoki – Aufzeichnungen über die lokale Geographie, Produkte und Erzählungen – erstellen sollte, die die Traditionen im Zusammenhang mit dem in dieser Zeit vorherrschenden kami weiter enthüllten.
Anfang in Im 8. Jahrhundert wurden kami-Anbetung und Buddhismus tief in die japanische Gesellschaft integriert. Der Kaiser und der kaiserliche Hof führten buddhistische Riten gleichzeitig mit Zeremonien zu Ehren des kami durch. Beispielsweise ernannte Kaiser Tenmu eine jungfräuliche kaiserliche Prinzessin zum Saiō, einer Priesterrolle, die in seinem Namen am Ise-Schrein dienen sollte; Diese Tradition wurde von aufeinanderfolgenden Kaisern beibehalten. Vom 8. Jahrhundert bis zur Meiji-Ära wurden die Kami durch verschiedene Interpretationen in die buddhistische Kosmologie integriert. Eine Perspektive ging davon aus, dass die Kami wie alle anderen Lebensformen dem Kreislauf von Samsara (Wiedergeburt) unterworfen seien und zur Befreiung die Einhaltung buddhistischer Lehren erforderten. Alternative Interpretationen betrachteten die Kami als wohlwollende Beschützer des Buddhismus oder sogar als Buddhas selbst oder erleuchtete Wesen. In diesem Rahmen könnten sie entweder als Hongaku verstanden werden, die die reinen Geister der Buddhas darstellen, oder als Honji Suijaku, Manifestationen der Buddhas, die sich bemühen, allen fühlenden Wesen zu helfen.
Nara-Zeit
In der Nara-Zeit kam es zu bedeutenden Veränderungen im ganzen Land, in seiner Regierungsführung und seinen religiösen Praktiken. Im Jahr 710 n. Chr. verlegte Kaiserin Genmei nach dem Tod des Kaisers die Hauptstadt nach Heijō-kyō (heute Nara). Diese Umsiedlung war aufgrund des Shinto-Glaubens an die rituelle Unreinheit des Todes und des Gebots, eine solche Kontamination zu vermeiden, erforderlich. Dennoch wurde die Praxis, die Hauptstadt wegen „Todesunreinheit“ zu verlegen, später durch den Taihō-Kodex abgeschafft, was mit einer Zunahme des buddhistischen Einflusses einherging. Die Gründung der Kaiserstadt in Verbindung mit dem Taihō-Kodex war für Shinto von erheblicher Bedeutung, da das für die Überwachung der Shinto-Riten zuständige Amt Autorität bei der Integration lokaler Clanheiligtümer in das kaiserliche System erlangte. Bei jedem Umzug der Hauptstadt wurden neue Heiligtümer errichtet und eingemeindet. Alle großen Schreine wurden durch den Taihō-Kodex geregelt, der angesichts ihrer nationalen Bedeutung Rechenschaftspflicht für ihre Einnahmen, Priester und Praktiken vorschrieb.
Meiji-Ära und das Kaiserreich Japan
Breen und Teeuwen identifizieren den Zeitraum von 1868 bis 1915, der mit der Meiji-Ära zusammenfällt, als die „prägenden Jahre“ des modernen Shintoismus, eine Zeit, in der einige Gelehrte behaupten, Shinto sei grundsätzlich „erfunden“ worden. Fridell bezeichnet die Jahre 1868 bis 1945 als „Staats-Shinto-Zeit“ und behauptet, dass die Shinto-Elemente in diesen Jahrzehnten erheblichem offenen staatlichen Einfluss und Kontrolle ausgesetzt waren, da die japanische Regierung die Schreinverehrung systematisch nutzte, um imperiale Loyalitäten für den Aufbau moderner Nationen zu fördern. Dennoch existierte die staatliche Behandlung von Schreinen als Erweiterungen des Staates schon vor der Meiji-Ära. Darüber hinaus argumentiert der Gelehrte Jason Ānanda Josephson, dass die Charakterisierung von Schreinen in dieser Zeit als „Staatsreligion“ oder „Theokratie“ ungenau sei, da ihnen Organisation, Doktrin und Interesse an der Missionierung fehlten.
Die Meiji-Restauration von 1868 wurde durch ein Wiederaufleben der konfuzianischen Ethik und des imperialen Patriotismus innerhalb der herrschenden Elite Japans vorangetrieben. Reformatoren betrachteten den Buddhismus als einen schädlichen Einfluss, der Japans wahrgenommene inhärente Reinheit und Erhabenheit beeinträchtigt hatte. Folglich versuchten sie, die kami-Verehrung als indigene rituelle Praxis wieder hervorzuheben, eine Haltung, die durch Bedenken hinsichtlich des westlichen Expansionismus und der möglichen Etablierung des Christentums in Japan noch verstärkt wurde.
Im Jahr 1868 wurden alle Schreinpriester dem neu gegründeten Jingikan, dem Rat für Kami-Angelegenheiten, unterstellt. Es wurde eine systematische Initiative gestartet, um die Kami-Verehrung gewaltsam vom Buddhismus zu trennen, was zum Verbot buddhistischer Mönche, Gottheiten, Bauwerke und Rituale aus Kami-Schreinen und zur umfassenden Zerstörung buddhistischer Artefakte führte. Im Jahr 1871 wurde eine überarbeitete Schreinhierarchie eingeführt, die kaiserliche und nationale Heiligtümer an die Spitze stellte, während erbliche Priestertümer zugunsten eines neuen staatlich sanktionierten Ernennungssystems abgeschafft wurden. Das Jingikan wurde 1872 vom Kyobusho, dem Ministerium für Erbauung, abgelöst. Dieses Ministerium organisierte eine landesweite Kampagne, bei der Kyodoshoku ("nationale Evangelisten") eingesetzt wurde, um Japans "Große Lehre" zu verbreiten, zu der auch die Ehrfurcht vor dem kami und Loyalität gegenüber dem Kaiser; Diese Kampagne wurde 1884 eingestellt. Bis 1906 wurden Tausende von Dorfheiligtümern konsolidiert, was dazu führte, dass die meisten kleinen Gemeinden nur ein Heiligtum besaßen, in dem Zeremonien zu Ehren des Kaisers durchgeführt werden konnten. Infolgedessen entwickelte sich Shinto zu einem wirksamen Staatskult, der in der Zeit vor dem Zweiten Weltkrieg energisch gefördert wurde.
Im Jahr 1882 erkannte die Meiji-Regierung 13 religiöse Bewegungen, die sich sowohl vom Buddhismus als auch vom Christentum unterschieden, offiziell als „Sekte Shinto“ an. Die konkrete Anzahl und Nomenklatur dieser offiziell benannten Sekten schwankte; Sie integrierten häufig shintoistische Konzepte mit Elementen aus buddhistischen, christlichen, konfuzianischen, daoistischen und westlichen esoterischen Traditionen. Während der Meiji-Zeit gingen zahlreiche lokale Traditionen zurück oder verschwanden und wurden durch landesweit standardisierte Praktiken ersetzt, die von Tokio aus gefördert wurden.
Die Nachkriegszeit
Während der US-Besatzung wurde eine neue japanische Verfassung entworfen, die die Religionsfreiheit kodifizierte und die Trennung von Religion und Staat vorschrieb, mit dem besonderen Ziel, den staatlichen Shintoismus aufzulösen. Der Kaiser distanzierte sich öffentlich von seinem Status als kami und die von der kaiserlichen Familie durchgeführten Shinto-Rituale wurden als private Bräuche eingestuft. Diese Auflösung beendete die finanzielle Unterstützung der Heiligtümer durch die Regierung und gewährte ihnen neue Autonomie bei der Verwaltung ihrer Angelegenheiten. Im Jahr 1946 gründeten zahlreiche Schreine eine freiwillige Organisation, die Association of Shinto Shrines (Jinja Honchō). Ein Jahrzehnt später, im Jahr 1956, veröffentlichte der Verein ein Glaubensbekenntnis, das keishin seikatsu no kōryō ("allgemeine Merkmale eines Lebens, das in Ehrfurcht vor dem kami gelebt wurde), in dem seine Grundprinzipien dargelegt wurden. Ende der 1990er Jahre waren etwa 80 % der japanischen Shinto-Schreine dieser Vereinigung angeschlossen.
In der Nachkriegszeit führten viele Japaner die Niederlage des Landes und die anschließende Besetzung auf die Rolle des Shintoismus bei der Förderung des Militarismus zurück. Umgekehrt hegte ein Teil der Bevölkerung Nostalgie für den staatlichen Shintoismus, was zu immer wieder auftretenden Befürchtungen über mögliche Bemühungen innerhalb der japanischen Gesellschaft führte, ihn wieder einzuführen. Es kam zu zahlreichen rechtlichen Kontroversen über die Beteiligung von Amtsträgern an shintoistischen Praktiken. Beispielsweise entschädigte die Gemeinde Tsu in der Präfektur Mie im Jahr 1965 vier Shinto-Priester für eine Reinigungszeremonie auf der Baustelle einer neuen Sporthalle. Die Gegner fochten diese Klage vor Gericht an und machten geltend, dass sie gegen den verfassungsmäßigen Grundsatz der Trennung von Religion und Staat verstoße. 1971 erklärte das Oberste Gericht das Vorgehen der Stadtverwaltung für verfassungswidrig, eine Entscheidung, die 1977 vom Obersten Gerichtshof aufgehoben wurde.
In der Nachkriegszeit wurden Shinto-Motive häufig in die aufkommenden neuen religiösen Bewegungen Japans integriert. Unter den verschiedenen Sekten-Shinto-Gruppen erzielte Tenrikyo bemerkenswerte Erfolge, obwohl es sich 1970 offiziell von seiner Shinto-Zugehörigkeit distanzierte. Shinto-Standpunkte durchdrangen auch die Populärkultur; Beispielsweise erkannte der Filmregisseur Hayao Miyazaki von Studio Ghibli Shintos Einfluss auf seine Filmwerke, darunter Chihiros Reise ins Zauberland. Darüber hinaus expandierte Shinto international sowohl durch japanische Auswanderung als auch durch Konvertierungen nichtjapanischer Personen. Der Tsubaki Grand Shrine in Suzuka, Präfektur Mie, war Vorreiter bei der Gründung einer Auslandsniederlassung, des Tsubaki Grand Shrine of America, der zunächst in Kalifornien ansässig war, bevor er nach Granite Falls, Washington, umzog.
Während des gesamten 20. Jahrhunderts wurde der Großteil der wissenschaftlichen Forschung zum Shintoismus von Shinto-Theologen, häufig Priestern, durchgeführt, was zu Kritik führte, dass ihre Arbeit oft theologische Perspektiven mit historischen Analysen vermischte. Ab den 1980er Jahren kam es jedoch sowohl in Japan als auch international zu einem Wiederaufleben des akademischen Interesses an Shinto.
Demographics
Ein erheblicher Teil der japanischen Bevölkerung engagiert sich in mehreren religiösen Traditionen, was es schwierig macht, zwischen Shintoisten und Buddhisten zu unterscheiden, wie Breen und Teeuwen beobachteten, die feststellten, dass diese Unterscheidung „mit wenigen Ausnahmen“ nicht möglich sei. Die wichtigste Ausnahme bilden Anhänger religiöser Minderheitengruppen wie des Christentums, die typischerweise exklusive Weltanschauungen vertreten. Es ist schwierig, den genauen Prozentsatz der nationalen Bevölkerung zu ermitteln, der an Shinto-Praktiken beteiligt ist, da Japaner häufig mit „Ich habe keine Religion“ antworten, wenn sie nach ihrer Religionszugehörigkeit gefragt werden. Viele Japaner meiden den Begriff „Religion“, teilweise aufgrund ihrer Abneigung gegen die Konnotationen seines nächsten japanischen Äquivalents, shūkyō. Dieser Begriff stammt von shū ("Sekte") und kyō ("Lehre").
Offizielle demografische Daten belegen, dass Shinto die vorherrschende Religion Japans ist, wobei über 80 Prozent der Bevölkerung an Shinto-bezogenen Aktivitäten teilnehmen. Im Gegensatz dazu zeigen Umfragen, dass sich nur ein kleiner Teil der Japaner selbst als „Shintoisten“ bezeichnet. Diese Diskrepanz deutet darauf hin, dass die Zahl der Menschen, die Shinto-Praktiken praktizieren, die Zahl derjenigen, die Shinto offiziell als ihre religiöse Identität bezeichnen, deutlich übersteigt. Angesichts des Fehlens formeller Initiationsrituale für „Volks-Shinto“-Praktizierende wird die „Shinto-Mitgliedschaft“ häufig berechnet, indem nur diejenigen gezählt werden, die organisierten Shinto-Sekten angehören. Landesweit umfasst Shinto etwa 81.000 Schreine und etwa 85.000 Priester. In den Jahren 2006 und 2008 durchgeführte Umfragen ergaben, dass sich weniger als 40 % der japanischen Bevölkerung mit einer organisierten Religion identifizierten, wobei sich etwa 35 % als Buddhisten und 30 bis 40 % als Mitglieder von Shinto-Sekten und verwandten religiösen Traditionen identifizierten. Im Jahr 2008 gaben 26 % der Befragten an, häufig Shinto-Schreine zu besuchen, doch nur 16,2 % bestätigten einen allgemeinen Glauben an die Existenz von kami.
Shinto Beyond Japan
Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert kam es zur Expansion des japanischen Reiches, was gleichzeitig die Verbreitung des Shintoismus in seinen kolonisierten Gebieten erleichterte. Zwischen 1868 und 1945 wurden in Gebieten unter japanischer Herrschaft insgesamt 1.640 Schreine errichtet. Darüber hinaus begann 1885 die japanische Auswanderung mit Bewegungen nach Hawaii, die hauptsächlich aus wirtschaftlichen Gründen getrieben waren. Anschließend begann ab 1908 auch die Auswanderung nach Brasilien, wo japanische Arbeitskräfte auf Kaffeeplantagen beschäftigt waren. Diese Auswanderer errichteten Schreine, um ihr kulturelles Erbe zu bewahren und traditionelle Gottheiten zu verehren.
Jinja, die sich außerhalb der Grenzen Japans befinden, werden als Kaigai Jinja ("Überseeschreine") bezeichnet, eine Nomenklatur, die Ogasawara Shozo zugeschrieben wird. Nach der Auflösung des Kaiserreichs Japan in den 1940er Jahren existierten mehr als 600 Jinja in seinen ehemaligen Kolonialbesitzungen, von denen eine beträchtliche Anzahl später abgebaut wurde. Darüber hinaus haben japanische Diaspora-Gemeinschaften in Ländern wie Brasilien Jinja gegründet. Der undogmatische Charakter des Shintoismus hat auch bei Nicht-Japanern Interesse geweckt; Insbesondere in den Vereinigten Staaten waren europäische Amerikaner maßgeblich an seiner Einführung beteiligt.
In der Populärkultur
Shinto ist in der Populärkultur vertreten und manifestiert sich oft als Volks-Shinto oder Minkan-Shinto.
Referenzen
Referenzen
Zitate
Quellen
- Jinja Honcho – Englisch – Die offizielle japanische Organisation von 80.000 Shinto-Schreinen
- Kokugakuin University Encyclopedia of Shinto, archiviert am 3. April 2009 auf der Wayback Machine und ihre japanische Shinto Jinja-Datenbank, archiviert am 30. September 2007 auf der Wayback Machine