Utilitarianism

In der Ethikphilosophie umfasst der Utilitarismus eine Gruppe normativer ethischer Theorien, die sich für Handlungen einsetzen, die das Glück und das allgemeine Wohlbefinden aller betroffenen Personen optimieren. Im Wesentlichen fördern utilitaristische Prinzipien ein Verhalten, das der größten Bevölkerung den größten Nutzen bringt. Während verschiedene Formen des Utilitarismus unterschiedliche Merkmale aufweisen, geht es bei ihrer Grundvoraussetzung bis zu einem gewissen Grad um die Maximierung des Nutzens, der typischerweise als Wohlbefinden oder analoge Vorstellungen konzeptualisiert wird. Beispielsweise definierte Jeremy Bentham, der Begründer des Utilitarismus, den Nutzen als die inhärente Fähigkeit von Handlungen oder Objekten, Vorteile wie Freude, Zufriedenheit und positive Ergebnisse zu erzeugen oder Nachteile, einschließlich Schmerz und Unzufriedenheit, für die Beteiligten zu mildern.

In der ethischen Philosophie ist Utilitarismus eine Familie normativer ethischer Theorien, die Handlungen vorschreiben, die das Glück und Wohlbefinden der betroffenen Personen maximieren. Mit anderen Worten, utilitaristische Ideen fördern Handlungen, die zum größtmöglichen Nutzen für die größtmögliche Zahl von Menschen führen. Auch wenn verschiedene Spielarten des Utilitarismus unterschiedliche Charakterisierungen zulassen, besteht die Grundidee, die ihnen allen zugrunde liegt, in gewissem Sinne darin, den Nutzen zu maximieren, der oft anhand von Wohlbefinden oder verwandten Konzepten definiert wird. Beispielsweise beschrieb Jeremy Bentham, der Begründer des Utilitarismus, Nützlichkeit als die Fähigkeit von Handlungen oder Objekten, Nutzen wie Vergnügen, Glück und Gutes zu erzeugen oder Schaden wie Schmerz und Unglück für die Betroffenen zu verhindern.

Als eine Form des Konsequentialismus geht der Utilitarismus davon aus, dass die Moral einer Handlung ausschließlich durch ihre Ergebnisse bestimmt wird. Im Gegensatz zu anderen konsequentialistischen Konzepten wie Egoismus und Altruismus berücksichtigt der egalitäre Utilitarismus die Interessen aller Menschen oder aller fühlenden Lebensformen gleichermaßen. Die Debatten unter Befürwortern des Utilitarismus konzentrierten sich auf mehrere wichtige Unterscheidungen, darunter die Frage, ob Handlungen auf der Grundlage ihrer wahrscheinlichen Konsequenzen ausgewählt werden sollten (Handlungsutilitarismus) oder ob sich Akteure an Regeln halten sollten, die auf die Maximierung des Gesamtnutzens abzielen (Regelutilitarismus). Weitere Meinungsverschiedenheiten bestehen hinsichtlich der Maximierung entweder des Gesamtnutzens (totaler Utilitarismus) oder des mittleren Nutzens (durchschnittlicher Utilitarismus).

Die grundlegenden Konzepte dieser Theorie lassen sich auf die hedonistischen Philosophien von Aristippus und Epikur zurückführen, die Glück als das ultimative Gut betrachteten; zum Staatskonsequentialismus des alten chinesischen Philosophen Mozi, der eine Doktrin formulierte, die darauf abzielte, Vorteile zu maximieren und Nachteile zu minimieren; und zu den Schriften des mittelalterlichen indischen Philosophen Shantideva. Die zeitgenössische utilitaristische Tradition begann mit Jeremy Bentham und wurde anschließend von Denkern wie John Stuart Mill, Henry Sidgwick, R. M. Hare und Peter Singer weiterentwickelt. Dieser Rahmen wurde in verschiedenen Bereichen angewendet, darunter in der Sozialökonomie, bei Untersuchungen zur Gerechtigkeit, der Herausforderung der globalen Armut, den ethischen Überlegungen der Tierhaltung und der Notwendigkeit, existenzielle Bedrohungen für die Menschheit abzumildern.

Etymologie

Benthamismus, das von Jeremy Bentham etablierte utilitaristische philosophische System, wurde von seinem intellektuellen Nachfolger John Stuart Mill erheblich verfeinert, der maßgeblich zur Popularisierung des Begriffs Utilitarismus beitrug. Im Jahr 1861 bemerkte Mill, dass er „Grund zu der Annahme hatte, dass er der erste war, der das Wort utilitaristisch in Gebrauch brachte“, obwohl er zugab, dass er es „nicht erfunden, sondern von einem vorübergehenden Ausdruck übernommen hatte“, der in John Galts Roman Annals of the Parish aus dem Jahr 1821 zu finden war. Dennoch scheint Mill nicht gewusst zu haben, dass Bentham selbst den Begriff utilitaristisch in einem Briefwechsel mit George Wilson aus dem Jahr 1781 und in einem Brief an Étienne Dumont aus dem Jahr 1802 verwendet hatte.

Historischer Hintergrund

Vormoderne Formulierungen

Die Bedeutung des Glücks als grundlegendes menschliches Ziel war Gegenstand umfangreicher historischer Diskussionen. Antike griechische Philosophen wie Aristippus und Epikur entwickelten verschiedene Formen des Hedonismus. Aristoteles behauptete, dass eudaimonia das höchste menschliche Gut darstellt. Augustinus bemerkte in ähnlicher Weise, dass „alle Menschen darin übereinstimmen, das letzte Ziel zu wünschen, nämlich das Glück.“ Das Prinzip, Verhalten anhand seiner Ergebnisse zu bewerten, durchdrang auch das antike Denken. Konsequentialistische Lehren wurden ursprünglich vom antiken chinesischen Philosophen Mozi formuliert, der einen Rahmen einführte, der darauf abzielte, Vorteile zu optimieren und Nachteile abzumildern. Der mohistische Konsequentialismus befürwortete gemeinschaftliche moralische Werte, darunter politische Stabilität, Bevölkerungswachstum und Wohlstand, befürwortete jedoch nicht die utilitaristische Betonung der Maximierung des individuellen Glücks.

Utilitaristische Konzepte sind auch in den Schriften mittelalterlicher Philosophen erkennbar. Im mittelalterlichen Indien des 8. Jahrhunderts formulierte der Philosoph Śāntideva, dass die Menschheit danach streben sollte, „alle gegenwärtigen und zukünftigen Schmerzen und Leiden aller fühlenden Wesen zu stoppen und alle gegenwärtigen und zukünftigen Freuden und Glückseligkeiten herbeizuführen“. Gleichzeitig untersuchte Thomas von Aquin im mittelalterlichen Europa das Konzept des Glücks in seinem bahnbrechenden Werk Summa Theologica eingehend. Während der Renaissance gehörte der politische Philosoph Niccolò Machiavelli zu den Denkern, deren Werke konsequentialistische Prinzipien integrierten.

18. Jahrhundert

Der Utilitarismus als eigenständiger ethischer Rahmen kristallisierte sich im 18. Jahrhundert heraus. Obwohl dies gemeinhin Jeremy Benthams Initiation zugeschrieben wird, hatten frühere Gelehrte bemerkenswert analoge theoretische Konstrukte formuliert.

Hutcheson

Francis Hutcheson führte in seinem Werk An Inquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue aus dem Jahr 1725 ein grundlegendes utilitaristisches Konzept ein und postulierte, dass der moralische Wert einer Handlung direkt proportional zum Glück ist, das sie für den Einzelnen erzeugt. Umgekehrt ist moralisches Böse oder Laster proportional zum Leid, das es verursacht. Folglich ist die tugendhafteste Handlung diejenige, die den meisten Menschen das größte Glück bringt, während die schädlichste Handlung das größte Leid verursacht. Hutcheson integrierte in den ersten drei Auflagen seines Buches verschiedene mathematische Algorithmen, um „die Moral jeglicher Handlungen zu berechnen“, und nahm damit Benthams spätere Entwicklung der hedonischen Analysis vorweg.

John Gay

Einige Wissenschaftler behaupten, dass John Gay die erste systematische Theorie der utilitaristischen Ethik formuliert habe. In seiner Abhandlung Über das Grundprinzip der Tugend oder Moral von 1731 behauptet Gay:

Glück, privates Glück, ist das eigentliche oder endgültige Ende aller unserer Handlungen ... Man kann sagen, dass jede einzelne Handlung ihr richtiges und eigentümliches Ende hat ... (aber) ... sie tendieren immer noch zu etwas Weitergehendem oder sollten dazu tendieren; wie daraus hervorgeht, nämlich. dass ein Mann nach einem Grund fragen und ihn erwarten kann, warum einer von beiden verfolgt wird: Jetzt nach dem Grund einer Handlung oder eines Strebens zu fragen, bedeutet nur, nach dem Ende davon zu fragen; aber zu erwarten, dass ein Grund, d. h. ein Ende, einem endgültigen Ziel zugeordnet werden kann, ist absurd. Auf die Frage, warum ich nach Glück strebe, gibt es keine andere Antwort als eine Erklärung der Begriffe.

Dieses Streben nach Glück wird anschließend in einem theologischen Rahmen verankert:

Nun geht es aus der Natur Gottes hervor, nämlich. Da er von Ewigkeit an in sich selbst unendlich glücklich war und in seinen Werken Güte zum Ausdruck brachte, konnte er bei der Erschaffung der Menschheit keine andere Absicht haben als ihr Glück; und deshalb will er ihr Glück; daher die Mittel zu ihrem Glück: Daher sollte mein Verhalten, soweit es ein Mittel zum Glück der Menschheit sein mag, so sein ... also ist der Wille Gottes das unmittelbare Kriterium der Tugend und das Glück der Menschheit das Kriterium des Willens Gottes; und daher kann man sagen, dass das Glück der Menschheit das Kriterium der Tugend ist, aber wenn es einmal entfernt ist … (und) … muss ich alles tun, was in meiner Macht steht, um das Glück der Menschheit zu fördern.

Hume

In seinem 1751 erschienenen Werk An Inquiry Concerning the Principles of Morals stellt David Hume fest:

Bei allen Bestimmungen der Moral steht dieser Umstand des öffentlichen Nutzens stets im Vordergrund; Und wann immer es in der Philosophie oder im Alltag zu Streitigkeiten über die Grenzen der Pflichten kommt, kann die Frage auf keinen Fall mit größerer Sicherheit entschieden werden, als wenn man auf irgendeiner Seite die wahren Interessen der Menschheit ermittelt. Wenn sich herausstellt, dass eine falsche, dem Anschein nach angenommene Meinung vorherrscht; Sobald weitere Erfahrung und fundiertere Überlegungen uns gerechtere Vorstellungen von menschlichen Angelegenheiten vermittelt haben, ziehen wir unser erstes Gefühl zurück und passen die Grenzen von moralisch Gut und Böse erneut an.

Paley

William Paley entwickelte und verbreitete Gays theologischen Utilitarismus weiter. Während einige argumentieren, dass es Paley an Originalität mangelte, und die Philosophien in seiner ethischen Abhandlung als „eine Ansammlung von Ideen beschrieben, die von anderen entwickelt wurden und zum Lernen durch Studenten präsentiert werden, anstatt von Kollegen diskutiert zu werden“, war sein 1785 erschienenes Buch The Principles of Moral and Political Philosophy dennoch ein Pflichttext in Cambridge. Smith (1954) stellt fest, dass Paleys Schriften „in amerikanischen Colleges einst genauso bekannt waren wie die Lese- und Buchstabierbücher von William McGuffey und Noah Webster in den Grundschulen“. Schneewind (1977) weist weiter darauf hin, dass „der Utilitarismus erstmals in England durch die Arbeit von William Paley weithin bekannt wurde.“

Die historische Bedeutung von Paley, die heute weitgehend übersehen wird, geht aus dem Titel von Thomas Rawson Birks‘ Veröffentlichung von 1874 hervor: Modern Utilitarianism or the Systems of Paley, Bentham and Mill Examined and Compare.

Über die Wiederholung hinaus, dass Glück als ultimatives Ziel göttlich ist Nach seiner Ordination untersuchte Paley auch die Rolle moralischer Regeln und behauptete:

[A]aktionen sind anhand ihrer Tendenz abzuschätzen. Was sinnvoll ist, ist richtig. Es ist allein der Nutzen jeder moralischen Regel, der ihre Verpflichtung ausmacht.

Es gibt einen klaren Einwand: Zahlreiche Handlungen sind zwar potenziell nützlich, werden aber allgemein als moralisch falsch angesehen. Beispielsweise könnte die Tat eines Attentäters einem bestimmten Zweck dienen. Das Gegenargument behauptet jedoch, dass solche Handlungen letztendlich nicht nützlich sind und dass dieser Mangel an Nutzen der einzige Grund für ihre moralische Unrichtigkeit ist.

Um diese Perspektive vollständig zu verstehen, ist es wichtig zu erkennen, dass sich die negativen Auswirkungen von Handlungen in zwei Formen manifestieren: speziell und allgemein. Eine besondere negative Konsequenz bezieht sich auf den direkten und unmittelbaren Schaden, der durch eine einzelne Handlung verursacht wird. Umgekehrt beinhaltet eine allgemeine negative Konsequenz die Übertretung einer notwendigen oder nützlichen universellen Regel.

Konsistenz besagt, dass man bestimmte Handlungen nicht zulassen und andere verbieten kann, ohne eine klare Unterscheidung zwischen ihnen zu treffen. Daher müssen ähnliche Arten von Handlungen entweder weitgehend sanktioniert oder weitgehend verboten werden. Wenn sich die allgemeine Zulassung bestimmter Handlungen als schädlich erweisen würde, ist es daher zwingend erforderlich, eine Regel festzulegen und aufrechtzuerhalten, die diese generell verbietet.

Klassischer Utilitarismus

Jeremy Bentham

Benthams bahnbrechendes Werk, Eine Einführung in die Grundsätze der Moral und Gesetzgebung, wurde 1780 gedruckt, blieb aber bis 1789 unveröffentlicht. Es wird vermutet, dass Benthams Entscheidung zur Veröffentlichung durch den Erfolg von Paleys Grundsätze der moralischen und politischen Philosophie beeinflusst wurde. Obwohl Benthams Konzepte zunächst keine breite Anerkennung fanden, erlangten sie breitere Bekanntheit, als Pierre Étienne Louis Dumont Auszüge aus verschiedenen Bentham-Manuskripten ins Französische übersetzte und redigierte. Dies führte 1802 zur Veröffentlichung von Traité de législation Civile et pénale, das später von Hildreth als The Theory of Legislation ins Englische zurückübersetzt wurde. Zu diesem Zeitpunkt waren jedoch bereits wesentliche Teile von Dumonts Übersetzung neu übersetzt und in Sir John Bowrings umfassende Ausgabe von Benthams Werken integriert, die schrittweise zwischen 1838 und 1843 veröffentlicht wurde.

Bentham war sich möglicherweise der Entscheidung von Francis Hutcheson bewusst, seine Algorithmen zur Berechnung des maximalen Glücks aufgrund ihrer wahrgenommenen Nutzlosigkeit und der Unzufriedenheit der Leser zu verwerfen, und behauptete, dass seine eigene Methodik weder neu noch ungerechtfertigt sei. Er argumentierte, dass „bei alledem nichts außer dem ist, womit die Praxis der Menschheit, wo auch immer sie eine klare Vorstellung von ihren eigenen Interessen hat, vollkommen konform ist“, was darauf hindeutet, dass sie mit menschlichem Verhalten in Einklang steht, das von Eigeninteressen angetrieben wird.

Rosen (2003) warnt davor, dass zeitgenössische Charakterisierungen des Utilitarismus oft „historisch gesehen wenig Ähnlichkeit mit Utilitaristen wie Bentham und J. S. Mill“ aufweisen und häufig „eine grobe Version“ präsentieren des Aktutilitarismus, der im 20. Jahrhundert als Strohmann aufgefasst wurde, der angegriffen und abgelehnt werden musste.“ Es ist falsch anzunehmen, dass Bentham die Bedeutung von Regeln missachtet hat. Sein grundlegender Text befasst sich in erster Linie mit den Grundsätzen der Gesetzgebung und leitet das hedonische Kalkül mit der Erklärung ein: „Vergnügungen und die Vermeidung von Schmerzen sind also die Ziele, die der Gesetzgeber im Auge hat.“ In Kapitel VII führt Bentham weiter aus: „Die Aufgabe der Regierung besteht darin, das Glück der Gesellschaft zu fördern, indem sie bestraft und belohnt ... Je mehr eine Handlung dazu neigt, dieses Glück zu stören, desto schädlicher wird das Verlangen nach Bestrafung sein.“

Prinzip des Nutzens

Benthams Abhandlung beginnt mit einer endgültigen Formulierung des Prinzips der Nützlichkeit:

Die Natur hat die Menschheit unter die Herrschaft zweier souveräner Herren gestellt: Schmerz und Vergnügen. Es liegt allein an ihnen, darauf hinzuweisen, was wir tun sollen. Das Nützlichkeitsprinzip bezieht sich daher auf den Grundsatz, dass jede Handlung sanktioniert oder verurteilt wird, weil sie offensichtlich dazu neigt, das Glück der betroffenen Partei zu steigern oder zu verringern. Dies ist gleichbedeutend mit der Angabe seiner Fähigkeit, dieses Glück entweder zu fördern oder zu behindern. Dieser Grundsatz gilt universell und umfasst nicht nur das Handeln von Privatpersonen, sondern auch jede staatliche Maßnahme.

Hedonischer Kalkül

In Kapitel IV stellt Bentham den hedonischen Kalkül vor, einen systematischen Ansatz zur Quantifizierung des Wertes von Freuden und Schmerzen. Er geht davon aus, dass der intrinsische Wert einer Freude oder eines Schmerzes anhand ihrer Intensität, Dauer, Gewissheit oder Ungewissheit und Nähe oder Ferne beurteilt werden kann. Darüber hinaus muss die Berechnung „die Tendenz jeder Handlung, durch die sie hervorgerufen wird“, einbeziehen, einschließlich der Fruchtbarkeit der Handlung – ihrer Wahrscheinlichkeit, nachfolgende Empfindungen derselben Art hervorzurufen – und ihrer Reinheit – ihrer Wahrscheinlichkeit, dass keine Empfindungen der gegensätzlichen Art folgen. Schließlich muss auch das Ausmaß, definiert als die Anzahl der von der Maßnahme betroffenen Personen, berücksichtigt werden.

Kategorisierung von Übeln: Erste und zweite Ordnung

Dies wirft die grundlegende Frage auf, wann, wenn überhaupt, eine Gesetzesübertretung gerechtfertigt sein könnte. Bentham geht darauf in seiner Theorie der Gesetzgebung ein, wo er zwischen Übeln erster und zweiter Ordnung unterscheidet. Übel erster Ordnung haben unmittelbare Konsequenzen, wohingegen Übel zweiter Ordnung solche sind, die sich in der gesamten Gemeinschaft ausbreiten und weitreichende „Beunruhigung“ und „Gefahr“ hervorrufen.

Es stimmt, dass es Fälle gibt, in denen das Gute ein unbestreitbares Übergewicht über das Böse hat, wenn wir uns auf die Wirkungen erster Ordnung beschränken. Würde man die Straftat nur unter diesem Gesichtspunkt betrachten, wäre es nicht einfach, gute Gründe anzuführen, die die Strenge der Gesetze rechtfertigen würden. Alles hängt vom Übel zweiter Ordnung ab; Dies verleiht solchen Taten den Charakter eines Verbrechens und macht eine Bestrafung erforderlich. Nehmen wir zum Beispiel das körperliche Verlangen, den Hunger zu stillen. Wenn ein vom Hunger bedrängter Bettler aus dem Haus eines reichen Mannes ein Brot stiehlt, was ihn vielleicht vor dem Verhungern bewahrt, kann man dann das Gute, das der Dieb für sich erwirbt, mit dem Bösen vergleichen, das der reiche Mann erleidet?

John Stuart Mill

John Stuart Mill wurde als Benthamit erzogen, mit der ausdrücklichen Absicht, die utilitaristische Philosophie voranzutreiben. Sein wegweisendes Werk Utilitarismus erschien zunächst als dreiteilige Artikelserie im Fraser's Magazine im Jahr 1861 und wurde anschließend 1863 als eigenständiger Band neu aufgelegt.

Höhere und niedrigere Freuden

Mill lehnt eine ausschließlich quantitative Bewertung des Nutzens ausdrücklich ab und behauptet:

Es ist durchaus mit dem Prinzip der Nützlichkeit vereinbar, die Tatsache anzuerkennen, dass einige Arten von Vergnügen wünschenswerter und wertvoller sind als andere. Es wäre absurd, dass, während bei der Bewertung aller anderen Dinge neben der Quantität auch die Qualität berücksichtigt wird, die Schätzung der Freuden allein von der Quantität abhängen sollte.

Mill definiert den Begriff Nützlichkeit so, dass er allgemeines Wohlbefinden oder Glück umfasst und postuliert, dass Nützlichkeit das Ergebnis einer tugendhaften Handlung darstellt. Im Rahmen des Utilitarismus bezeichnet Nützlichkeit insbesondere Handlungen, die zum Zweck des sozialen Nutzens unternommen werden, den Mill als das kollektive Wohlergehen zahlreicher Individuen verdeutlicht. In seiner Abhandlung „Utilitarismus“ erläutert Mill das Konzept des Nutzens, indem er argumentiert, dass Individuen von Natur aus nach Glück streben. Wenn also jeder Mensch sein eigenes Glück wünscht, entsteht logischerweise ein kollektiver Wunsch nach universellem Glück, der einen breiteren gesellschaftlichen Nutzen fördert. Daher ist die optimale Handlung eine, die das größte Vergnügen für den gesellschaftlichen Nutzen bringt und im Einklang mit Jeremy Benthams grundlegendem utilitaristischen Prinzip „Das größte Glück der größten Zahl“ steht.

Mill ging davon aus, dass Handlungen nicht nur ein integraler Bestandteil des Nutzens sind, sondern auch als Leitprinzip für moralisches menschliches Verhalten dienen. Konkret argumentierte er, dass Einzelpersonen nur dann Maßnahmen ergreifen sollten, wenn sie gesellschaftliches Vergnügen hervorrufen. Diese Sicht auf das Vergnügen war von Natur aus hedonistisch und behauptete, dass Vergnügen das ultimative Gut des Lebens darstellt. Bentham übernahm dieses Konzept später, was sich in seinen gesamten Schriften widerspiegelt. Mill behauptete, dass tugendhaftes Handeln immer zum Vergnügen führe, das er als oberstes Ziel ansehe. Er behauptete weiter, dass gute Taten sowohl Freude bereiten als auch einen tugendhaften Charakter ausmachen. Genauer gesagt basieren die Beurteilung des Charakters und der moralischen Richtigkeit einer Handlung auf dem Beitrag eines Individuums zum Prinzip des sozialen Nutzens. Letztlich liegt der überzeugendste Beweis für einen lobenswerten Charakter in tugendhaften Handlungen; Folglich sollte jede geistige Veranlagung, die in erster Linie zu schädlichem Verhalten neigt, eindeutig als moralisch einwandfrei abgetan werden. Im abschließenden Kapitel des „Utilitarismus“ postuliert Mill, dass Gerechtigkeit, die als Kriterium für die Kategorisierung von Handlungen (entweder als gerecht oder ungerecht) fungiert, einen grundlegenden moralischen Imperativ darstellt. Wenn diese kollektiven moralischen Anforderungen berücksichtigt werden, wird ihnen eine größere Bedeutung im Rahmen dessen zugeschrieben, was Mill als „gesellschaftlichen Nutzen“ bezeichnet.

Mill stellt außerdem fest, dass entgegen kritischer Behauptungen keine anerkannte epikureische Lebensphilosophie den intellektuellen Freuden im Vergleich zu denen, die sich aus bloßer Empfindung ergeben, einen deutlich höheren Wert zuschreibt. Dennoch räumt er ein, dass diese Priorisierung häufig auf den wahrgenommenen umstandsbedingten Vorteilen intellektueller Freuden wie „größere Dauerhaftigkeit, Sicherheit, Kostengünstigkeit usw.“ zurückzuführen ist. Umgekehrt behauptet Mill, dass bestimmte Freuden eine inhärente qualitative Überlegenheit besitzen.

Die Kritik, die den Hedonismus als eine „Lehre, die nur des Schweins würdig ist“ bezeichnet, hat eine beträchtliche historische Abstammung. Aristoteles stellte in der Nikomachischen Ethik (Buch 1, Kapitel 5) fest, dass die Gleichsetzung des Guten mit dem Vergnügen eine Bevorzugung einer Existenz impliziert, die der der Tiere ähnelt. Während theologische Utilitaristen ihr Streben nach Glück im göttlichen Willen verankern konnten, benötigten hedonistische Utilitaristen eine alternative Rechtfertigung. Mills Strategie beinhaltet die Annahme, dass intellektuelle Freuden ihren physischen Gegenstücken von Natur aus überlegen sind.

Nur wenige menschliche Geschöpfe würden zustimmen, in eines der niederen Tiere verwandelt zu werden, für das Versprechen, die Freuden eines Tieres in vollem Umfang zu genießen; Kein intelligenter Mensch wäre bereit, ein Narr zu sein, kein gebildeter Mensch wäre ein Ignorant, kein Mensch mit Gefühl und Gewissen wäre egoistisch und niedrig, selbst wenn er davon überzeugt sein sollte, dass der Narr, der Dummkopf oder der Schurke mit seinem Schicksal zufriedener ist als mit dem ihren. ... Ein Wesen mit höheren Fähigkeiten benötigt mehr, um glücklich zu sein, ist wahrscheinlich zu stärkerem Leiden fähig und sicherlich an mehr Punkten dafür zugänglich als eines von minderwertigem Typ; aber trotz dieser Verbindlichkeiten kann er nie wirklich den Wunsch hegen, in einen seiner Meinung nach niedrigeren Existenzgrad zu versinken. ... Es ist besser, ein unzufriedener Mensch zu sein, als ein zufriedenes Schwein; Es ist besser, ein unzufriedener Sokrates zu sein, als ein zufriedener Narr. Und wenn der Narr oder das Schwein anderer Meinung sind, dann deshalb, weil sie nur ihre eigene Seite der Frage kennen ...

Mill geht davon aus, dass es gerechtfertigt ist, dieses Vergnügen als qualitativ überlegen zu betrachten, wenn Individuen, die mit zwei unterschiedlichen Freuden „kompetent vertraut“ sind, eine definitive Präferenz für eine Freude zeigen, selbst wenn dies größere Unzufriedenheit mit sich bringt und sie „für keine Menge der anderen darauf verzichten würden“. Er räumt ein, dass diese „kompetenten Richter“ möglicherweise nicht immer einer Meinung sind, und legt fest, dass in Fällen von Meinungsverschiedenheiten das Urteil der Mehrheit als endgültig gelten sollte. Darüber hinaus räumt Mill ein, dass „viele, die zu den höheren Freuden fähig sind, diese gelegentlich unter dem Einfluss der Versuchung auf die niedrigeren verlagern“, doch er behauptet, dass „dies durchaus mit einer vollständigen Anerkennung der intrinsischen Überlegenheit der höheren Freuden vereinbar ist.“ Er behauptet, dass diese Abhängigkeit von Personen, die die entsprechenden Freuden erlebt haben, dem Prozess entspricht, der zur Quantifizierung von Freude erforderlich ist, da es keine alternative Methode zur Messung „des stärksten von zwei Schmerzen oder der intensivsten von zwei angenehmen Empfindungen“ gibt. Es lässt sich nicht leugnen, dass eine Person mit begrenzten Genussfähigkeiten eine größere Wahrscheinlichkeit besitzt, vollkommene Zufriedenheit zu erreichen; Umgekehrt wird ein hochbegabtes Wesen aufgrund der Beschaffenheit der Welt jedes erreichbare Glück stets als von Natur aus unvollkommen wahrnehmen.

Mill geht davon aus, dass „intellektuelle Beschäftigungen einen Wert haben, der in keinem Verhältnis zu der Menge an Zufriedenheit oder Vergnügen (dem mentalen Zustand) steht, die sie hervorrufen.“ Er plädiert außerdem für die Verfolgung dieser hohen Ideale und argumentiert, dass der Genuss trivialer Vergnügungen unweigerlich zu Unzufriedenheit, Langeweile und Depression führt. Eine solche vorübergehende Befriedigung, so Mill, biete nur vergängliches Glück und schmälere letztlich aufgrund ihrer Flüchtigkeit das Wohlbefinden des Einzelnen. Im Gegensatz dazu fördern intellektuelle Bemühungen nachhaltiges Glück, indem sie kontinuierliche Möglichkeiten zur persönlichen Bereicherung durch die Anhäufung von Wissen bieten. Er charakterisiert intellektuelle Beschäftigungen als Verkörperung der „schöneren Dinge“ im Leben, eine Eigenschaft, die bei trivialen Beschäftigungen fehlt. Daher schlägt Mill vor, dass intellektuelles Engagement es dem Einzelnen ermöglicht, Depressionszyklen zu überwinden, indem es die Verwirklichung seiner Ideale erleichtert, ein Vorteil, den kleinliche Vergnügungen nicht bieten. Trotz der anhaltenden wissenschaftlichen Debatte über Mills Konzept der Befriedigung impliziert diese Perspektive eine klare Dichotomie in seiner philosophischen Haltung.

Die Rechtfertigung des Prinzips der Nützlichkeit

Im vierten Kapitel von Utilitarismus untersucht Mill die Art der Beweise, die für das Prinzip der Nützlichkeit angeführt werden können:

Der einzige Beweis dafür, dass ein Objekt sichtbar ist, ist, dass Menschen es tatsächlich sehen. Der einzige Beweis dafür, dass ein Geräusch hörbar ist, besteht darin, dass die Menschen es hören ... Ebenso, so vermute ich, ist der einzige Beweis, den man vorlegen kann, dass etwas wünschenswert ist, dass die Menschen es tatsächlich wünschen ... Es kann kein Grund angegeben werden, warum das allgemeine Glück wünschenswert ist, außer dass jeder Mensch, sofern er es für erreichbar hält, sein eigenes Glück wünscht ... wir haben nicht nur alle Beweise, die der Fall zulässt, sondern auch alle, die man verlangen kann, dass Glück ein Gut ist: dass jeder Das Glück einer Person ist ein Gut für diese Person, und das allgemeine Glück ist daher ein Gut für die Gesamtheit aller Personen.

Kritiker behaupten häufig, dass Mill mehrere logische Irrtümer begeht:

• Der naturalistische Irrtum, bei dem Mill versucht, präskriptive „Sollte“-Aussagen aus beschreibenden „Ist“-Aussagen über menschliches Verhalten abzuleiten;
• Der Äquivokationsirrtum, der in Mills Übergang von der Beobachtung, dass etwas wünschenswert ist (was bedeutet, dass es gewünscht werden kann) zu der Behauptung identifiziert wird, dass es wünschenswert ist (was bedeutet, dass es gewünscht werden sollte); und
• Der Trugschluss der Komposition, der besagt, dass der individuelle Wunsch nach persönlichem Glück logischerweise nicht einen kollektiven Wunsch nach allgemeinem Glück aller Individuen mit sich bringt.

Diese Kritik tauchte zu Mills Lebzeiten, kurz nach der Veröffentlichung von Utilitarismus, auf und hielt mehr als ein Jahrhundert an, obwohl der jüngste wissenschaftliche Diskurs auf einen Perspektivwechsel hindeutet. Eine umfassende Verteidigung von Mill gegen alle drei Anschuldigungen mit jeweils eigenen Kapiteln findet sich in Necip Fikri Alicans 1994 erschienenem Werk Mill's Principle of Utility: A Defense of John Stuart Mill's Notorious Proof. Diese Veröffentlichung stellt die erste und einzige umfassende Untersuchung dieses spezifischen Themas dar. Trotz dieser Verteidigung stellen die angeblichen Irrtümer in Mills Beweis weiterhin ein Thema von erheblichem wissenschaftlichem Interesse in wissenschaftlichen Zeitschriften und Sammelbänden dar.

Hall (1949) und Popkin (1950) verteidigen Mill gegen diese Anschuldigungen und betonen in Kapitel 4 seine Behauptung, dass „Fragen nach endgültigen Zielen bei der üblichen Akzeptanz des Begriffs keinen Beweis zulassen“, eine Eigenschaft, die er als „allen ersten Prinzipien gemeinsam“ zuschreibt. Folglich argumentieren Hall und Popkin, dass Mills Ziel nicht darin bestand, „festzustellen, dass das, was die Menschen wünschen, wünschenswert ist“, sondern vielmehr darin, „die Prinzipien akzeptabel zu machen“. Sie behaupten, dass der „Beweis“, den Mill liefert, „nur einige Überlegungen umfasst, die, so dachte Mill, einen ehrlichen und vernünftigen Menschen dazu veranlassen könnten, den Utilitarismus zu akzeptieren.“

Im Anschluss an seine Behauptung, dass Menschen von Natur aus Glück wünschen, zeigt Mill weiter, dass Glück das einzige ultimative Objekt des Verlangens ist. Mill geht auf das mögliche Gegenargument ein, dass Menschen auch andere Eigenschaften wie Tugend wünschen. Er geht davon aus, dass Tugend zwar zunächst als Mittel zum Erreichen von Glück angestrebt wird, sich aber letztendlich in die Glücksvorstellung eines Einzelnen integrieren und anschließend als Selbstzweck angestrebt werden kann.

Das Prinzip der Nützlichkeit impliziert nicht, dass bestimmte Freuden wie Musik oder bestimmte Schmerzfreiheiten wie Gesundheit lediglich Instrumente zur Erreichung eines kollektiven Zustands namens Glück sind und daher nur zu diesem Zweck erwünscht sind. Stattdessen sind diese Elemente von Natur aus erwünscht und wünschenswert; Sie dienen nicht nur als Mittel, sondern sind auch integrale Bestandteile des Endziels. Nach der utilitaristischen Doktrin ist Tugend nicht ihrem Wesen nach oder ursprünglich ein Selbstzweck, sondern besitzt das Potenzial, sich zu einem solchen zu entwickeln. Für Menschen, die eine desinteressierte Zuneigung zur Tugend pflegen, verwandelt sich diese in ein Ziel, das begehrt und geschätzt wird, nicht als Weg zum Glück, sondern als ein wesentlicher Aspekt ihres Glücks.

Für diese Zurückhaltung gibt es verschiedene Erklärungen. Man könnte es auf Stolz zurückführen, ein Begriff, der wahllos sowohl für die höchsten als auch die am wenigsten lobenswerten menschlichen Gefühle verwendet wird. Alternativ könnte es mit dem Streben nach Freiheit und persönlicher Unabhängigkeit verbunden sein, ein Konzept, das die Stoiker effektiv zu seiner Verbreitung nutzten. Auch der Wunsch nach Macht oder Aufregung trägt maßgeblich zu diesem Phänomen bei. Die treffendste Bezeichnung ist jedoch ein Gefühl der Würde, eine inhärente Eigenschaft, die allen Menschen innewohnt und sich in unterschiedlichem, wenn auch nicht genau proportionalem Ausmaß im Verhältnis zu ihren höheren Fähigkeiten manifestiert. Dieses Gefühl der Würde ist so grundlegend für das Glück derjenigen, die es stark besitzen, dass jedes widersprüchliche Element nur ein flüchtiger Gegenstand des Verlangens sein kann.

Henry Sidgwick

Sidgwicks bahnbrechendes Werk The Methods of Ethics wird weithin als Höhepunkt oder ultimativer Ausdruck des klassischen Utilitarismus angesehen. Sein Hauptziel in diesem Text war es, den Utilitarismus auf den Grundlagen der Moral des gesunden Menschenverstandes zu etablieren und so die Bedenken früherer Denker auszuräumen, die einen Konflikt zwischen diesen beiden Rahmenwerken sahen. Sidgwick behauptete, dass es in der Ethik grundsätzlich um die objektive Richtigkeit von Handlungen gehe. Unser Verständnis von moralischer Rechtschaffenheit basiert auf der Moral des gesunden Menschenverstandes, der jedoch ein einheitliches Grundprinzip fehlt. Das umfassendere Ziel der Philosophie und insbesondere der Ethik besteht nicht darin, neues Wissen zu generieren, sondern vielmehr darin, bestehendes Verständnis systematisch zu organisieren. Sidgwick verfolgte dies, indem er ethische Methoden formulierte, definiert als rationale Prozesse „zur Bestimmung des richtigen Verhaltens in einem bestimmten Fall“. Er beschrieb drei solcher Methoden: den Intuitionismus, der verschiedene unabhängig gültige moralische Prinzipien zur Steuerung des Handelns postuliert, und zwei Erscheinungsformen des Hedonismus, bei dem moralische Richtigkeit ausschließlich von der Freude und dem Schmerz abhängt, die sich aus einer Handlung ergeben. Hedonismus wird weiter kategorisiert in egoistischen Hedonismus, der nur das persönliche Wohlergehen des Handelnden berücksichtigt, und universellen Hedonismus oder Utilitarismus, der das Wohlergehen aller Individuen in den Vordergrund stellt.

Der Intuitionismus geht davon aus, dass Menschen über intuitives oder nicht-inferentielles Wissen über moralische Prinzipien verfügen, die für den Einzelnen selbstverständlich sind. Zu den Maßstäben für solches Wissen gehören eine klare Formulierung, die gegenseitige Konsistenz verschiedener Prinzipien und ein Expertenkonsens. Sidgwick argumentierte, dass moralische Prinzipien des gesunden Menschenverstandes diese Kriterien im Allgemeinen nicht erfüllen; Bestimmte abstraktere Prinzipien erfüllen sie jedoch durchaus, wie zum Beispiel „Was für mich richtig ist, muss für alle Menschen in genau ähnlichen Umständen richtig sein“ oder die Vorstellung, dass „man sich gleichermaßen um alle zeitlichen Teile seines Lebens kümmern sollte“. Die übergreifenden Prinzipien, die aus diesem Ansatz abgeleitet werden, stimmen vollständig mit dem Utilitarismus überein, was Sidgwick dazu veranlasst, eine grundlegende Harmonie zwischen Intuitionismus und Utilitarismus zu erkennen. Zwar gibt es weniger allgemeine intuitive Prinzipien, wie etwa die Verpflichtung, Versprechen einzuhalten oder gerecht zu handeln, diese sind jedoch nicht allgemein anwendbar und es kommt zu Fällen, in denen verschiedene Pflichten im Widerspruch stehen. Sidgwick schlug vor, dass solche ethischen Dilemmata durch einen utilitaristischen Rahmen gelöst werden könnten, indem die Konsequenzen der widersprüchlichen Handlungen bewertet werden.

Sidgwicks umfassenderes philosophisches Unterfangen gelingt es teilweise, Intuitionismus und Utilitarismus in Einklang zu bringen. Eine vollständige Versöhnung hielt er jedoch für unerreichbar, da der Egoismus, den er als ebenso rational ansah, ohne die Integration religiöser Annahmen mit dem Utilitarismus unvereinbar bleibt. Diese Annahmen, wie etwa der Glaube an einen persönlichen Gott, der posthume Belohnungen und Strafen austeilt, könnten die Kluft zwischen Egoismus und Utilitarismus überbrücken. Mangels solcher Prämissen muss man einen „Dualismus der praktischen Vernunft“ anerkennen, der einen „grundlegenden Widerspruch“ innerhalb des menschlichen moralischen Bewusstseins darstellt.

Entwicklungen im 20. Jahrhundert

Idealer Utilitarismus

Hastings Rashdall verwendete den Begriff „idealer Utilitarismus“ zunächst in seinem Werk „The Theory of Good and Evil“ von 1907, obwohl das Konzept häufiger mit G. E. Moore in Verbindung gebracht wird. In seiner Veröffentlichung Ethics von 1912 lehnt Moore eine streng hedonistische Form des Utilitarismus ab und argumentiert stattdessen, dass eine Vielzahl von Werten eine Maximierung verdient. Moores Ansatz zielte darauf ab, die intuitive Unplausibilität der Betrachtung von Vergnügen als ausschließlichem Maßstab für das Gute zu demonstrieren. Er behauptete, dass eine solche Prämisse:

Es erfordert zum Beispiel die Behauptung, dass eine Welt, die absolut nichts als Vergnügen enthält – ohne Wissen, Liebe, ästhetische Wertschätzung oder moralische Tugenden –, dennoch an sich überlegen und der Schöpfung würdiger sein muss, vorausgesetzt, dass ihre Gesamtmenge an Vergnügen auch nur unwesentlich größer wäre als die einer Welt, in der neben dem Vergnügen auch all diese anderen Elemente existierten. Darüber hinaus impliziert dies, dass, selbst wenn die Gesamtmenge an Vergnügen in beiden Welten genau gleich wäre, die Tatsache, dass alle Wesen in einer Welt darüber hinaus vielfältiges Wissen und eine tiefe Wertschätzung für alles besaßen, was in ihrer Welt schön oder liebenswert war, während in der anderen keines dieser Attribute besaß, überhaupt keinen Grund dafür bieten würde, Ersteres dem Letzteren vorzuziehen.

Moore räumte ein, dass es unmöglich sei, eine der beiden Positionen definitiv zu beweisen, behauptete jedoch, dass es intuitiv klar sei, dass eine Welt, die Elemente wie Schönheit und Liebe umfasst, überlegen sein würde, selbst wenn die Menge an Vergnügen konstant bliebe. Er behauptete weiter, dass, sollte jemand die gegenteilige Perspektive einnehmen, „ich denke, es ist selbstverständlich, dass er falsch liegen würde.“

Act Utilitarismus und Rule Utilitarismus

In der Mitte des 20. Jahrhunderts untersuchten mehrere Philosophen die Rolle von Regeln in der utilitaristischen Philosophie. Die Anwendung von Regeln wurde bereits als wesentlich für die Auswahl geeigneter Maßnahmen angesehen, da die ständige Abschätzung der Folgen fehleranfällig erschien und kaum zu optimalen Ergebnissen führen würde. Paley hatte sich zuvor für die Verwendung von Regeln ausgesprochen, und Mill artikuliert:

Es ist wirklich eine skurrile Annahme, dass die Menschheit, wenn sie sich auf die Nützlichkeit als Kriterium der Moral einigen würde, dennoch keinen Konsens darüber haben würde, was nützlich ist, und keine Maßnahmen ergreifen würde, um sicherzustellen, dass ihre Grundsätze zu diesem Thema der Jugend beigebracht und durch Gesetz und öffentliche Meinung durchgesetzt werden ... die Regeln der Moral als verbesserungsfähig zu betrachten, ist eine Sache; Zwischenverallgemeinerungen gänzlich zu umgehen und zu versuchen, jede einzelne Handlung direkt anhand des ersten Prinzips zu testen, ist eine andere Sache. Die Behauptung, Glück sei das Ziel und Ziel der Moral, impliziert nicht, dass kein Weg zu diesem Ziel gefunden werden sollte. Da sie rationale Wesen sind, lassen sie sich bereits kalkuliert darauf ein; und alle vernünftigen Geschöpfe begeben sich auf das Meer des Lebens, mit einem klaren Verstand, der sich mit den gemeinsamen Fragen von richtig und falsch beschäftigt.

Der Regelutilitarismus geht jedoch davon aus, dass Regeln eine wichtigere Funktion haben, ein Merkmal, von dem man annimmt, dass es einige der heftigsten Kritiken der Theorie abmildert, insbesondere solche in Bezug auf Gerechtigkeit und die Erfüllung von Versprechen. Smart (1956) und McCloskey (1957) verwendeten zunächst die Bezeichnungen extremer und restricted Utilitarismus und übernahmen schließlich die Präfixe act und rule. In ähnlicher Weise wurde in den 1950er und 1960er Jahren in wissenschaftlichen Artikeln diese aufkommende Form des Utilitarismus sowohl unterstützt als auch abgelehnt, ein Diskurs, der letztendlich zur Etablierung der heute als Regelutilitarismus anerkannten Theorie führte. Der Herausgeber einer Anthologie, in der diese Artikel zusammengestellt wurden, bemerkte: „Die Entwicklung dieser Theorie stellte einen dialektischen Prozess aus Formulierung, Kritik, Reaktion und Neuformulierung dar; die Dokumentation dieser Entwicklung zeigt effektiv die gemeinsame Weiterentwicklung einer philosophischen Theorie.“

Der grundlegende Unterschied liegt in dem Kriterium, das zur Bestimmung der Richtigkeit einer Handlung herangezogen wird. Insbesondere behauptet der Handlungsutilitarismus, dass eine Handlung moralisch korrekt ist, wenn sie den größten Nutzen bringt, während der Regelutilitarismus davon ausgeht, dass eine Handlung korrekt ist, wenn sie einer Regel folgt, die den Nutzen maximieren soll.

Im Jahr 1956 verfasste Urmson (1953) einen bedeutenden Artikel, in dem er behauptete, Mill habe Regeln auf utilitaristischen Prinzipien begründet. Anschließend wurde diese Interpretation von Mill in wissenschaftlichen Arbeiten ausführlich diskutiert. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Mill nicht ausdrücklich die Absicht hatte, eine solche Unterscheidung festzulegen, was zu mehrdeutigen Beweisen in seinen Schriften führte. Eine Zusammenstellung von Mills Werken aus dem Jahr 1977 enthält einen Brief, der die Einstufung Mills als Akt-Utilitaristen zu stützen scheint. In dieser Korrespondenz erklärt Mill:

Ich stimme Ihnen zu, dass der richtige Weg, Handlungen anhand ihrer Konsequenzen zu testen, darin besteht, sie anhand der natürlichen Konsequenzen der jeweiligen Handlung zu testen, und nicht anhand derjenigen, die sich ergeben würden, wenn alle das Gleiche tun würden. Aber zumeist ist die Überlegung, was passieren würde, wenn alle das Gleiche tun würden, die einzige Möglichkeit, die Tendenz der Handlung im jeweiligen Fall herauszufinden.

Bestimmte Lehrbücher und mindestens ein britischer Prüfungsausschuss führen eine zusätzliche Unterscheidung zwischen starkem und schwachem Regelutilitarismus ein. Dennoch bleibt die Verbreitung dieser Unterscheidung im akademischen Diskurs ungewiss. Ein häufiges Argument geht davon aus, dass der Herrschaftsutilitarismus letztlich mit dem Aktutilitarismus konvergiert. Dies liegt daran, dass bei jeder etablierten Regel, wenn deren Verstoß einen größeren Nutzen bringen würde, die Regel durch die Aufnahme einer Unterregel geändert werden kann, um solche außergewöhnlichen Umstände zu berücksichtigen. Dieser Verfeinerungsprozess gilt für alle Ausnahmen, was dazu führt, dass „Regeln“ über eine Vielzahl von „Unterregeln“ verfügen, die jedem Ausnahmeszenario entsprechen. Folglich ist ein Agent letztendlich gezwungen, das Ergebnis zu verfolgen, das den höchsten Nutzen bringt.

Zwei-Ebenen-Utilitarismus

In seinem 1973 erschienenen Werk Prinzipien erkennt R. M. Hare die Konvergenz des Regelutilitarismus mit dem Aktutilitarismus an und führt dieses Ergebnis auf die uneingeschränkte Spezifität von Regeln zurück. Hare behauptet, dass eine Hauptmotivation für die Entwicklung des Regelutilitarismus darin bestand, die allgemeinen moralischen Prinzipien angemessen zu berücksichtigen, die für ethische Bildung und Charakterbildung unerlässlich sind. Er schlägt daher vor, dass „eine Unterscheidung zwischen Handlungsutilitarismus und Regelutilitarismus durch die Einschränkung der Spezifität der Regeln, d. h. durch die Verbesserung ihrer Allgemeingültigkeit, vorgenommen werden kann.“ Diese Unterscheidung zwischen „spezifischem Regel-Utilitarismus“ (der, wie bereits erwähnt, mit Handlungs-Utilitarismus verschmilzt) und „allgemeinem Regel-Utilitarismus“ stellt das Grundkonzept von Hares zweistufigem Utilitarismus dar.

Wenn Einzelpersonen die Perspektive eines „idealen Beobachters“ einnehmen oder „Gott spielen“, wenden sie die spezifische Form des Utilitarismus an, eine Praxis, die notwendig ist, um zu bestimmen, welche allgemeinen Prinzipien befürwortet und eingehalten werden sollen zu. Umgekehrt sollten Einzelpersonen während des Prozesses der „Einprägung“ moralischer Werte oder wenn sie mit Umständen konfrontiert werden, in denen inhärente menschliche Vorurteile genaue utilitaristische Berechnungen behindern könnten, die allgemeinere Regel des Utilitarismus anwenden.

Hare geht davon aus, dass sich Einzelpersonen in der praktischen Anwendung überwiegend an allgemeine Prinzipien halten sollten:

Die Einhaltung etablierter allgemeiner Prinzipien ist im Allgemeinen vorzuziehen, da das Infragestellen dieser Regeln in typischen moralischen Szenarien oft zu größerem Schaden führt als das Aufrechterhalten dieser Regeln, es sei denn, die Umstände sind außergewöhnlich ungewöhnlich. Darüber hinaus ist es angesichts der inhärenten menschlichen Einschränkungen und kognitiven Vorurteile unwahrscheinlich, dass komplizierte utilitaristische Berechnungen dauerhaft zu optimalen Ergebnissen führen.

In seinem Werk Moral Thinking von 1981 beschrieb Hare zwei gegensätzliche Archetypen. Der „Erzengel“ stellt ein hypothetisches Individuum dar, das über umfassendes Situationswissen verfügt, frei von persönlichen Vorurteilen oder Schwachstellen ist und konsequent kritische moralische Überlegungen anwendet, um angemessene Maßnahmen zu bestimmen. Umgekehrt bezeichnet der „Prole“ eine hypothetische Person, der die Fähigkeit zum kritischen Denken völlig fehlt, die sich ausschließlich auf intuitive moralische Urteile verlässt und sich folglich an allgemeine moralische Regeln hält, die durch Unterweisung oder Nachahmung erworben wurden. Hare stellte klar, dass Individuen nicht ausschließlich das eine oder das andere sind, sondern vielmehr, dass „wir alle in begrenztem und unterschiedlichem Maße und zu unterschiedlichen Zeiten die Merkmale beider teilen.“

Hare verzichtete darauf, bestimmte Fälle für Einzelpersonen vorzuschreiben, entweder eine „erzengelhafte“ oder eine „proletarische“ Denkweise anzunehmen, und räumte ein, dass eine solche Anwendung von Person zu Person unterschiedlich ist. Nichtsdestotrotz dient kritisches moralisches Denken als grundlegende Grundlage für intuitives moralisches Denken und leitet seine Entwicklung und, wenn nötig, seine Überarbeitung allgemeiner moralischer Prinzipien. Einzelpersonen greifen auch auf kritisches Denken zurück, wenn sie mit anormalen Umständen konfrontiert werden oder wenn intuitive moralische Richtlinien widersprüchliche Richtlinien darstellen.

Präferenzutilitarismus

Der Präferenzutilitarismus plädiert für Handlungen, die den Präferenzen aller betroffenen Einheiten gerecht werden. Obwohl John Harsanyi dieses Konzept erstmals 1977 in seinem Werk Moral and the Theory of Rational Behaviour einführte, wird es häufiger mit den Beiträgen von R. M. Hare, Peter Singer und Richard Brandt in Verbindung gebracht.

Harsanyi behauptete, dass sein theoretischer Rahmen auf mehreren Schlüsseleinflüssen beruhte:

• Adam Smith, der die moralische Perspektive als die eines unparteiischen und dennoch einfühlsamen Beobachters konzeptualisierte;
• Immanuel Kant, der das Prinzip der Universalität betonte, auch als Kriterium der Gegenseitigkeit interpretierbar;
• Klassische Utilitaristen, die die Maximierung des gesellschaftlichen Nutzens als grundlegendes moralisches Kriterium etablierten; und
• „die moderne Theorie des rationalen Verhaltens unter Risiko und Unsicherheit, üblicherweise als Bayes’sche Entscheidungstheorie beschrieben.“

Harsanyi lehnte den hedonistischen Utilitarismus ab und argumentierte, er stütze sich auf ein veraltetes psychologisches Modell, da es nicht selbstverständlich sei, dass alle menschlichen Handlungen ausschließlich auf der Suche nach Vergnügen und der Vermeidung von Schmerz beruhen. In ähnlicher Weise lehnte er den idealen Utilitarismus ab und erklärte, dass „es als empirische Beobachtung sicherlich nicht wahr ist, dass der einzige Sinn im Leben der Menschen darin besteht, ‚mentale Zustände von intrinsischem Wert‘ zu haben.“

Harsanyi postulierte, dass „Präferenzutilitarismus die einzige Form des Utilitarismus ist, die mit dem wichtigen philosophischen Prinzip der Präferenzautonomie vereinbar ist.“ Er präzisierte dies weiter als den Grundsatz, dass „bei der Entscheidung darüber, was für ein bestimmtes Individuum gut und was schlecht ist, das ultimative Kriterium nur seine eigenen Wünsche und seine eigenen Vorlieben sein können.“

Harsanyi führte zwei wichtige Qualifikationen ein. Zunächst erkannte er an, dass Menschen gelegentlich irrationale Präferenzen haben, und unterschied zwischen „manifesten“ Präferenzen und „wahren“ Präferenzen. Manifeste Präferenzen sind solche, „die sich durch sein beobachtetes Verhalten manifestieren, einschließlich Präferenzen, die möglicherweise auf falschen Tatsachenüberzeugungen oder auf nachlässiger logischer Analyse oder auf starken Emotionen beruhen, die rationale Entscheidungen im Moment stark behindern.“ Im Gegensatz dazu stellen wahre Präferenzen „die Präferenzen dar, die er hätte, wenn er über alle relevanten Sachinformationen verfügte, immer mit größtmöglicher Sorgfalt argumentierte und sich in einem Geisteszustand befände, der einer rationalen Entscheidung am förderlichsten wäre.“ Der Präferenzutilitarismus zielt darauf ab, diese wahren Präferenzen zu befriedigen.

Die zweite Qualifikation sieht den Ausschluss asozialer Präferenzen, einschließlich Sadismus, Neid und Groll, vor. Harsanyi begründete dies damit, dass Personen mit solchen Präferenzen teilweise aus der moralischen Gemeinschaft ausgeschlossen seien.

Utilitaristische Ethik geht davon aus, dass alle Individuen einer einzigen moralischen Gemeinschaft angehören. Während eine Person, die anderen gegenüber Böswilligkeit zeigt, ihre Mitgliedschaft behält, erstreckt sich diese Einbeziehung nicht auf ihre gesamte Persönlichkeit. Insbesondere muss der Aspekt ihres Charakters, der feindselige, asoziale Gefühle in sich trägt, aus dieser moralischen Gemeinschaft ausgeschlossen werden und hat im Diskurs über die Definition des sozialen Nutzens keinen legitimen Anspruch.

Negativer Utilitarismus

In seinem Werk Die offene Gesellschaft und ihre Feinde aus dem Jahr 1945 vertrat Karl Popper die Auffassung, dass das Prinzip der „Maximierung des Vergnügens“ durch das Prinzip der „Minimierung des Schmerzes“ ersetzt werden sollte. Popper behauptete, dass „der Versuch, die Freude oder das Glück der Menschen zu maximieren, nicht nur unmöglich, sondern auch sehr gefährlich ist, da ein solcher Versuch zum Totalitarismus führen muss.“ Er formulierte weiter:

Aus ethischer Sicht gibt es keine Symmetrie zwischen Leiden und Glück, noch zwischen Schmerz und Vergnügen. Meiner Einschätzung nach stellt menschliches Leid von Natur aus einen unmittelbaren moralischen Imperativ für Hilfe dar, wohingegen kein vergleichbarer Bedarf entsteht, um das Glück eines Individuums zu steigern, dem es bereits gut geht. Eine weitere Kritik an der utilitaristischen Maxime „Lust maximieren“ ist die Annahme eines kontinuierlichen Lust-Schmerz-Kontinuums, das die Konzeptualisierung von Schmerzniveaus als negative Lustgrade ermöglicht. Moralisch gesehen kann Schmerz jedoch nicht durch Vergnügen ausgeglichen werden, insbesondere nicht, wenn der Schmerz eines Individuums durch das Vergnügen eines anderen Individuums ausgeglichen wird. Folglich würde ein gemäßigterer Ansatz das Streben nach einem Minimum an vermeidbarem Leid für alle erfordern, anstatt sich für das größte Glück für die größte Zahl einzusetzen.

Die spezifische Bezeichnung negativer Utilitarismus wurde von R. N. Smart geprägt und erschien als Titel seiner Gegenerwiderung an Popper aus dem Jahr 1958. In dieser Antwort postulierte Smart, dass das Prinzip logischerweise die Suche nach den schnellsten und am wenigsten qualvollen Mitteln zur Ausrottung allen menschlichen Lebens erfordern würde.

Im Gegenentwurf zu Smarts Behauptung behauptete Simon Knutsson (2019), dass klassischer Utilitarismus und analoge konsequentialistische Perspektiven ungefähr genauso häufig die Ausrottung der Menschheit implizieren. Dies liegt daran, dass solche Theorien scheinbar darauf hindeuten, dass bestehende Lebewesen eliminiert und durch glücklichere ersetzt werden sollten, wenn dies möglich ist. Dementsprechend postulierte Knutsson:

Das Argument der Weltzerstörung stellt keine gültige Grundlage für die Ablehnung des negativen Utilitarismus gegenüber diesen alternativen Formen des Konsequentialismus dar, da es vergleichbare Argumente gegen solche Theorien gibt, die mindestens die gleiche Überzeugungskraft besitzen wie das Weltzerstörungsargument gegen den negativen Utilitarismus.

Darüber hinaus stellte Knutsson fest, dass man argumentieren kann, dass andere konsequentialistische Konzepte, einschließlich des klassischen Utilitarismus, gelegentlich weniger haltbare Implikationen liefern als der negative Utilitarismus. Ein Beispiel ergibt sich aus Szenarien, in denen der klassische Utilitarismus die Zulässigkeit der Eliminierung aller Individuen und ihrer Ersetzung auf eine Weise vorschlägt, die zu mehr Leid, aber auch zu einem größeren Gesamtwohlbefinden führt, was nach klassischen utilitaristischen Berechnungen zu einer positiven Nettosumme führt. Umgekehrt würde ein negativer Utilitarismus solche Handlungen verbieten.

Es gibt mehrere Varianten des negativen Utilitarismus, darunter:

• Negativer totaler Utilitarismus: Diese Variante ermöglicht Leiden, das durch die Erfahrung desselben Individuums ausgeglichen oder gelindert werden kann.
• Negativpräferenz-Utilitarismus: Dieser Ansatz umgeht das ethische Dilemma des moralischen Tötens, indem er sich auf bestehende Präferenzen beruft, die eine solche Tat verletzen würde. Gleichzeitig ist eine Begründung für die Entstehung neuen Lebens erforderlich, wobei eine mögliche Rechtfertigung die Verringerung des durchschnittlichen Grades an Präferenz-Frustration sein könnte.
• Pessimistische Interpretationen des negativen Utilitarismus, die in bestimmten buddhistischen philosophischen Kontexten zu beobachten sind.

Negativer Utilitarismus wird manchmal als ein Unterzweig des zeitgenössischen hedonistischen Utilitarismus konzeptualisiert, der durch seine stärkere Betonung der Linderung von Leiden im Vergleich zur Förderung des Glücks gekennzeichnet ist. Die ethische Bedeutung des Leidens kann durch die Anwendung einer „mitfühlenden“ utilitaristischen Metrik verstärkt werden, wodurch Ergebnisse erzielt werden, die denen des Prioritarismus ähneln.

Motive Utilitarismus

Robert Merrihew Adams führte erstmals 1976 den Motivutilitarismus ein. Während der Handlungsutilitarismus die Auswahl von Handlungen auf der Grundlage einer Einschätzung vorschreibt, welche Handlung den Nutzen optimiert, und der Regelutilitarismus die Implementierung von Regeln erfordert, die den Nutzen insgesamt maximieren sollen, verwendet der Motivutilitarismus die Nutzenrechnung, um Motive und Dispositionen auf der Grundlage ihrer allgemeinen Glückswirkung auszuwählen, wobei diese ausgewählten Motive und Dispositionen, die später unsere Verhaltensentscheidungen bestimmen.

Die Begründung für die Übernahme des Motivutilitarismus auf individueller Ebene entspricht den Argumenten, die den Regelutilitarismus auf gesellschaftlicher Ebene unterstützen. Adams (1976) zitiert Sidgwicks Behauptung, dass „Glück (sowohl das allgemeine als auch das individuelle) wahrscheinlich besser erreicht werden kann, wenn das Ausmaß, in dem wir uns bewusst darauf konzentrieren, es anzustreben, sorgfältig eingeschränkt wird.“ Der Versuch, für jede einzelne Instanz eine Nutzenberechnung durchzuführen, führt oft zu suboptimalen Ergebnissen. Befürworter behaupten, dass die Umsetzung mit Bedacht gewählter Regeln auf sozialer Ebene und die Kultivierung geeigneter Motive auf persönlicher Ebene mit größerer Wahrscheinlichkeit zu besseren Gesamtergebnissen führen, selbst wenn dieser Ansatz gelegentlich vorschreibt, dass eine Handlung als falsch erachtet wird, wenn sie anhand handlungsutilitaristischer Kriterien bewertet wird.

Adams kommt zu dem Schluss, dass „richtiges Handeln nach aktutilitaristischen Maßstäben und richtige Motivation nach motivutilitaristischen Maßstäben in einigen Fällen unvereinbar sind.“ Fred Feldman bestreitet jedoch die Unvermeidlichkeit dieser Schlussfolgerung und behauptet, dass „der fragliche Konflikt aus einer unzureichenden Formulierung der utilitaristischen Doktrinen resultiert; Motive spielen dabei keine wesentliche Rolle … [und dass] … [p]genau die gleiche Art von Konflikt entsteht, selbst wenn MU außer Betracht gelassen wird und AU allein angewendet wird.“ Feldman hingegen plädiert für eine modifizierte Form des Handlungsutilitarismus, die den wahrgenommenen Konflikt mit dem Motivutilitarismus beseitigt.

Vermögensmaximierung

Die Vermögensmaximierung, eine ausgeprägte Entwicklung des 20. Jahrhunderts, die auf dem utilitaristischen Denken beruht, hat ihren wirtschaftlichen Ursprung im Konzept „potenzieller Pareto-Verbesserungen“, das von Nicholas Kaldor, John Hicks und Tibor Scitovsky vorgeschlagen wurde. Im Gegensatz zu herkömmlichen Pareto-Kriterien, die vorschreiben, dass kein Einzelner benachteiligt werden darf, sanktioniert die Vermögensmaximierung – die eng mit der Effizienz von Kaldor-Hicks verbunden ist – Änderungen, die den gesamten wirtschaftlichen Überschuss erhöhen, selbst wenn bestimmte Parteien Verluste erleiden, vorausgesetzt, dass die Begünstigten theoretisch diejenigen entschädigen könnten, die negativ betroffen sind.

In der Rechtswissenschaft verbreitete Richard Posner dieses Konzept durch sein 1973 erschienenes Werk „Economic Analysis of“. Gesetz. Dieser Rahmen geht davon aus, dass eine Politik oder Regel sozial wünschenswert ist, wenn sie einen Nettozuwachs des kollektiven „Vermögens“ erzeugt, der im Allgemeinen anhand der Zahlungsbereitschaft des Einzelnen für bestimmte Ergebnisse quantifiziert wird. Befürworter behaupten, dass die Vermögensmaximierung durch die Umwandlung unterschiedlicher Präferenzen in vergleichbare Geldwerte eine Lösung für die Herausforderung der zwischenmenschlichen Aggregation von „Dienstprogrammen“ bietet. Umgekehrt behaupten Kritiker, dass wohlhabende Personen weniger wohlhabende Personen effektiv „überbieten“ könnten, was zu einer Verzerrung der Ergebnisse führt. Befürworter stimmen erneut zu, dass Bedenken hinsichtlich der Verteilung durch fiskalische Mechanismen wie Steuern und Transfers angegangen werden können, wodurch die Vermögensmaximierung zu einer effizienten Ressourcenallokation innerhalb des Rechtsbereichs führen kann.

Kritiken und Widerlegungen

Angesichts der Tatsache, dass es sich beim Utilitarismus um eine Familie miteinander verbundener Theorien handelt, die über zwei Jahrhunderte hinweg entwickelt wurden, und nicht um eine einzelne Doktrin, hat die gegen ihn gerichtete Kritik unterschiedliche Begründungen und zielt auf verschiedene Aspekte ab.

Dienstprogrammaggregation

Die Kritik, dass „der Utilitarismus die Unterscheidung zwischen Personen nicht ernst nimmt“, erlangte nach der Veröffentlichung von John Rawls‘ „Eine Theorie der Gerechtigkeit“ im Jahr 1971 deutlichen Anklang. Dieser Gedanke ist auch von zentraler Bedeutung für die Ablehnung des Utilitarismus durch den Tierschützer Richard Ryder, der sich auf die „Grenze des Individuums“ bezieht und andeutet, dass weder Schmerz noch Vergnügen diese persönliche Grenze überschreiten können.

Dennoch wurde 1970 von Thomas Nagel ein vergleichbarer Einwand formuliert, der behauptete, dass der Konsequentialismus „die Wünsche, Bedürfnisse, Befriedigungen und Unzufriedenheiten verschiedener Personen so behandelt, als wären sie selbst.“ waren die Wünsche usw. eines Massenmenschen.“ Noch früher bemerkte David Gauthier, dass der Utilitarismus davon ausgeht, dass „die Menschheit eine Superperson ist, deren größte Befriedigung das Ziel moralischen Handelns ist.“ Folglich wird die Aggregation von Nutzen unpraktisch, da sowohl Schmerz als auch Glück dem individuellen Bewusstsein, das sie erlebt, innewohnen und untrennbar mit ihm verbunden sind, wodurch die Summierung unterschiedlicher Freuden über mehrere Individuen hinweg ausgeschlossen wird.

Ein häufiges Gegenargument zu dieser Kritik ist, dass sie zwar bestimmte Probleme zu lösen scheint, gleichzeitig aber auch neue schafft. Intuitiv gibt es zahlreiche Situationen, in denen Einzelpersonen die numerischen Implikationen berücksichtigen möchten. Alastair Norcross brachte diese Perspektive zum Ausdruck:

[S]Angenommen, Homer steht vor der schmerzhaften Entscheidung, Barney aus einem brennenden Gebäude zu retten oder sowohl Moe als auch Apu aus dem Gebäude zu retten ... es ist eindeutig besser für Homer, die größere Zahl zu retten, gerade weil es eine größere Zahl ist. ... Kann jemand, der sich wirklich ernsthaft mit der Sache beschäftigt, ernsthaft behaupten zu glauben, dass es schlimmer ist, dass ein Mensch stirbt, als dass die gesamte empfindungsfähige Bevölkerung des Universums schwer verstümmelt wird? Eindeutig nicht.

Die Differenzierung zwischen Individuen könnte beibehalten werden, während gleichzeitig der Nutzen aggregiert wird, vorausgesetzt, dass der Einfluss von Empathie auf menschliches Verhalten anerkannt wird. Iain King unterstützt diesen Standpunkt und schlägt vor, dass die evolutionären Ursprünge der Empathie es dem Menschen ermöglichen, die Interessen anderer zu berücksichtigen, wenn auch ausschließlich auf einer Eins-zu-Eins-Basis, „da wir uns immer nur in den Gedanken einer anderen Person vorstellen können.“ King nutzt dieses Verständnis, um den Utilitarismus zu modifizieren und möglicherweise Benthams philosophischen Rahmen mit Deontologie und Tugendethik zu verbinden.

Der Philosoph John Taurek behauptete, dass das Konzept der Zusammenfassung von Glück oder Vergnügen auf mehrere Individuen grundsätzlich unverständlich sei, und behauptete, dass die Anzahl der in einer bestimmten Situation betroffenen Menschen keine moralische Bedeutung habe. Taureks Haupteinwand konzentrierte sich auf die Unfähigkeit zu artikulieren, was es bedeutet, dass eine Situation fünfmal schlimmer wird, wenn fünf Menschen sterben, verglichen mit einem. Er erklärte: „Ich kann die Bedeutung solcher Urteile nicht zufriedenstellend darlegen“ (S. 304). Er ging davon aus, dass jeder Mensch nur den Verlust seines eigenen Glücks oder Vergnügens erleben kann. Folglich bedeutet der Tod von fünf Individuen nicht den fünffachen Verlust an Glück oder Vergnügen, da es kein einzelnes Wesen gibt, das dieses vervielfachte Leid erfährt. Taurek führte aus: „Der potenzielle Verlust jeder Person hat für mich die gleiche Bedeutung, nur als Verlust für diese Person allein. Da ich der Hypothese nach die gleiche Sorge um jede betroffene Person hege, fühle ich mich bewegt, jedem von ihnen die gleiche Chance zu geben, von seinem Verlust verschont zu bleiben“ (S. 307). Derek Parfit (1978) und andere Wissenschaftler haben Taureks Argumentation kritisiert, die weiterhin Gegenstand anhaltender Debatten ist.

Der zeitliche Aspekt der Berechnung

In einer grundlegenden Kritik, die anschließend von Mill angesprochen wurde, wurde postuliert, dass die Zeit, die für die Bestimmung der optimalen Vorgehensweise erforderlich ist, wahrscheinlich dazu führen würde, dass die Möglichkeit zur Umsetzung verloren geht. Mill entgegnete dem, indem er behauptete, dass ausreichend Zeit zur Verfügung gestanden habe, um mögliche Ergebnisse zu bewerten:

[N]amely, die gesamte vergangene Zeit der menschlichen Spezies. Während dieser ganzen Zeit hat die Menschheit durch Erfahrung die Handlungstendenzen gelernt; Von dieser Erfahrung hängen alle Klugheit sowie die gesamte Moral des Lebens ab ... Es ist eine seltsame Vorstellung, dass die Anerkennung eines ersten Prinzips nicht mit der Zulassung sekundärer Prinzipien vereinbar ist. Einen Reisenden über den Ort seines endgültigen Ziels zu informieren, bedeutet nicht, die Verwendung von Orientierungspunkten und Wegweisern auf dem Weg zu verbieten. Die Behauptung, dass Glück das Ziel und Ziel der Moral sei, bedeutet nicht, dass kein Weg zu diesem Ziel festgelegt werden sollte oder dass den Menschen, die dorthin gehen, nicht geraten werden sollte, lieber die eine als die andere Richtung einzuschlagen. Männer sollten wirklich aufhören, über dieses Thema eine Art Unsinn zu reden, den sie in anderen Angelegenheiten von praktischer Bedeutung weder reden noch anhören würden.

In jüngerer Zeit wiederholte Hardin dieses Argument und erklärte: „Es sollte Philosophen in Verlegenheit bringen, dass sie diesen Einwand jemals ernst genommen haben. Parallele Überlegungen in anderen Bereichen werden mit äußerst gesundem Menschenverstand zurückgewiesen.“ Lord Devlin bemerkt: „Wenn der vernünftige Mann „für die Herrschaft arbeiten“ würde, indem er jedes ihm vorgelegte Formular bis zum Verständnis durchliest, würde das Handels- und Verwaltungsleben des Landes zum Erliegen kommen.“ Stillstand.'"

Solche Überlegungen zwingen sogar Handlungsutilitaristen dazu, „Faustregeln“ anzuwenden, einen von Smart (1973) geprägten Begriff.

Kritiken der utilitaristischen Werttheorie

Die utilitaristische Behauptung, dass Wohlbefinden den einzigen intrinsischen moralischen Wert darstellt, hat erhebliche Kritik hervorgerufen. Thomas Carlyle verunglimpfte bekanntermaßen „Benthamee Utility“ und charakterisierte es als ein System der „Tugend durch Gewinn und Verlust“, das die „Gotteswelt auf eine tote rohe Dampfmaschine“ und die „unendliche himmlische Seele des Menschen auf eine Art Heuwaage zum Abwiegen von Heu und Disteln, Freuden und Schmerzen“ reduziert. In ähnlicher Weise kritisierte Karl Marx in Das Kapital Benthams Utilitarismus, weil dieser offensichtlich die verschiedenen Quellen menschlicher Freude in unterschiedlichen sozioökonomischen Kontexten nicht anerkenne.

Marx führte diesen Punkt weiter aus und erklärte:

Mit der trockensten Naivität hält er den modernen Ladenbesitzer, insbesondere den englischen Ladenbesitzer, für den normalen Mann. Was auch immer für diesen seltsamen, normalen Mann und seine Welt nützlich ist, ist absolut nützlich. Dieses Yard-Maß wendet er also auf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft an. Die christliche Religion beispielsweise sei „nützlich“, „weil sie im Namen der Religion dieselben Fehler verbietet, die das Strafgesetzbuch im Namen des Gesetzes verurteilt.“ Kunstkritik ist „schädlich“, weil sie würdige Menschen in ihrem Genuss von Martin Tupper etc. stört. Mit solchem Blödsinn hat der tapfere Kerl mit seinem Motto „nulla dies sine linea [Kein Tag ohne Zeile]“ Berge von Büchern angehäuft.

Papst Johannes Paul II. vertrat unter Berufung auf seine personalistische Philosophie die Auffassung, dass ein erhebliches Risiko des Utilitarismus in seiner Neigung liege, Individuen, nicht weniger als Objekte, als bloße Instrumente zu behandeln. Er brachte dieses Anliegen zum Ausdruck, indem er erklärte: „Der Utilitarismus ist eine Zivilisation der Produktion und des Gebrauchs, eine Zivilisation der Dinge und nicht der Personen, eine Zivilisation, in der Personen auf die gleiche Weise genutzt werden wie Dinge.“

Anforderungseinwand

Der Aktutilitarismus verlangt, dass Einzelpersonen nicht nur danach streben, den Gesamtnutzen zu maximieren, sondern dies auch mit absoluter Unparteilichkeit tun. John Stuart Mill betonte dies mit den Worten: „Im Hinblick auf sein eigenes Glück und das anderer verlangt der Utilitarismus von ihm, ebenso streng unparteiisch zu sein wie ein desinteressierter und wohlwollender Zuschauer.“ Kritiker argumentieren, dass diese doppelte Anforderung den Utilitarismus übermäßig anspruchsvoll macht, da er davon ausgeht, dass das Wohlergehen von Fremden das gleiche moralische Gewicht hat wie das von Freunden, der Familie oder sich selbst. Der Einwand betont: „Was diese Anforderung so anspruchsvoll macht, ist die gigantische Zahl von Fremden, die dringend Hilfe benötigen, und die unendlich vielen Möglichkeiten, Opfer zu bringen, um ihnen zu helfen.“ Shelly Kagan führt weiter aus und behauptet: „Angesichts der Parameter der tatsächlichen Welt steht außer Frage, dass ... (maximal) ... die Förderung des Guten ein Leben voller Härten, Selbstverleugnung und Sparmaßnahmen erfordern würde ... ein Leben, das damit verbracht wird, das Gute zu fördern, wäre in der Tat hart.“

Hooker (2002) identifiziert zwei Hauptaspekte dieses Problems: Handlungsutilitarismus erfordert große Opfer von wohlhabenderen Individuen und fordert auch den Verzicht auf persönliches Wohlergehen, selbst wenn das kollektive Wohl nur geringfügig verbessert würde. Eine andere Perspektive dieser Kritik ist, dass der Utilitarismus das Konzept einer moralisch zulässigen Selbstaufopferung ausschließt, die über die Pflichterfüllung hinausgeht. Mill bekräftigte dies eindeutig und erklärte: „Ein Opfer, das die Gesamtsumme des Glücks nicht erhöht oder dazu neigt, es zu erhöhen, betrachtet es als verschwendet.“

Ein Ansatz, diesem Einwand der Ansprüche entgegenzutreten, besteht darin, seine Anforderungen vollständig zu berücksichtigen. Diese Haltung wird insbesondere von Peter Singer vertreten, der behauptet:

Zweifellos ziehen wir es instinktiv vor, denen zu helfen, die uns nahe stehen. Nur wenige könnten zusehen, wie ein Kind ertrinkt; Viele können den vermeidbaren Tod von Kindern in Afrika oder Indien ignorieren. Die Frage ist jedoch nicht, was wir normalerweise tun, sondern was wir tun sollten, und es ist schwierig, eine vernünftige moralische Rechtfertigung für die Ansicht zu finden, dass Entfernung oder Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft einen entscheidenden Unterschied in Bezug auf unsere Verpflichtungen macht.

Umgekehrt behaupten andere Wissenschaftler, dass eine Moraltheorie, die so stark von tief verwurzelten moralischen Überzeugungen abweicht, entweder Ablehnung oder wesentliche Änderung erfordert. Infolgedessen wurden verschiedene Anstrengungen unternommen, den Utilitarismus anzupassen, um seine scheinbar überzogenen Anforderungen abzumildern. Eine dieser Strategien besteht darin, das Gebot der Nutzenmaximierung aufzugeben. Beispielsweise plädiert Michael Slote in Satisficing Consequentialism für eine Version des Utilitarismus, bei der „eine Handlung als moralisch richtig gelten kann, wenn sie ausreichend gute Konsequenzen hat, auch wenn bessere Konsequenzen hätten erzielt werden können.“ Ein wesentlicher Vorteil dieses Systems ist seine Fähigkeit, das Konzept übergeordneter Maßnahmen zu integrieren.

Samuel Scheffler schlägt eine alternative Perspektive vor und modifiziert die Bestimmung, dass alle Menschen gleich behandelt werden müssen. Konkret führt Scheffler ein „agentenzentriertes Vorrecht“ ein, das es Einzelpersonen ermöglicht, bei der Berechnung des Gesamtnutzens ihre eigenen Interessen stärker in den Vordergrund zu stellen als die anderer. Kagan geht davon aus, dass dieser Ansatz gerechtfertigt sein könnte, weil „einer allgemeinen Anforderung zur Förderung des Guten die für echte moralische Anforderungen erforderliche Motivationsuntermauerung fehlt.“ Darüber hinaus argumentiert Kagan, dass persönliche Unabhängigkeit von entscheidender Bedeutung für die Förderung von Verpflichtungen und engen persönlichen Beziehungen ist und „der Wert solcher Verpflichtungen einen positiven Grund dafür liefert, innerhalb der Moraltheorie zumindest eine gewisse moralische Unabhängigkeit für den persönlichen Standpunkt zu bewahren.“

Robert Goodin bietet eine eindeutige Perspektive und behauptet, dass die Anspruchskritik gemildert werden kann, indem der Utilitarismus als Rahmen für die öffentliche Ordnung und nicht als Prinzip der individuellen Ethik konzeptualisiert wird. Er geht davon aus, dass sich aus der konventionellen Interpretation zahlreiche Probleme ergeben, da ein gewissenhafter Utilitarist gezwungen sein könnte, die Unzulänglichkeiten anderer zu kompensieren und dadurch einen unverhältnismäßigen Beitrag zu leisten.

Gandjour untersucht speziell die Marktdynamik und analysiert, ob Einzelpersonen, die auf Märkten agieren, ein utilitaristisches Optimum erreichen können. Er zählt mehrere strenge Voraussetzungen für dieses Ergebnis auf, darunter die Notwendigkeit, dass Individuen instrumentelle Rationalität an den Tag legen, dass Märkte vollkommen wettbewerbsfähig sind und dass Einkommen und Güter einer Umverteilung unterliegen.

Harsanyi behauptet, dass der Einwand nicht anerkennt, dass „die Menschen der Freiheit von übermäßig belastenden moralischen Verpflichtungen einen erheblichen Nutzen beimessen … Die meisten Menschen werden eine Gesellschaft mit einem entspannteren Moralkodex bevorzugen und werden das Gefühl haben, dass eine solche Gesellschaft ein höheres Maß an durchschnittlichem Nutzen erreichen wird – selbst wenn die Annahme eines solchen Moralkodex dies tun sollte.“ zu gewissen Einbußen bei den wirtschaftlichen und kulturellen Errungenschaften führen (solange diese Einbußen in erträglichen Grenzen bleiben). Folglich kommt er zu dem Schluss, dass „der Utilitarismus, wenn er richtig interpretiert wird, einen Moralkodex mit einem Standard akzeptablen Verhaltens hervorbringen wird, der weit unter dem Niveau höchster moralischer Perfektion liegt und viel Spielraum für überragende Maßnahmen lässt, die über diesen Mindeststandard hinausgehen.“

Pflichtbasierte Kritik

W. D. Ross, der einen deontologischen pluralistischen Standpunkt vertritt, räumt die Existenz einer Pflicht zur Maximierung des Gesamtwohls im Einklang mit utilitaristischen Prinzipien ein. Allerdings argumentiert Ross, dass diese Verpflichtung lediglich eine von mehreren anderen Pflichten darstellt, wie zum Beispiel das Gebot, Versprechen einzuhalten oder unrechtmäßige Handlungen zu korrigieren, die in einem vereinfachenden und reduktionistischen utilitaristischen Rahmen übersehen werden.

Roger Scruton, ein Befürworter der Deontologie, behauptete, dass der Utilitarismus das Konzept der Pflicht nur unzureichend in ethische Urteile integriert. Er stellte das Dilemma von Anna Karenina dar, die vor der Wahl stand zwischen ihrer Zuneigung zu Wronski und ihren Verpflichtungen gegenüber ihrem Mann und ihrem Sohn. Scruton bemerkte: „Angenommen, Anna würde argumentieren, dass es besser ist, zwei gesunde junge Menschen zufriedenzustellen und einen alten zu frustrieren, als einen alten Menschen zufrieden zu stellen und zwei junge Menschen zu frustrieren, und zwar um den Faktor 2,5 zu 1: Also gehe ich. Was würden wir dann von ihrer moralischen Ernsthaftigkeit halten?“

Quantifying Utility

Eine häufige Kritik am Utilitarismus betrifft die inhärente Schwierigkeit, Glück oder allgemeines Wohlbefinden zu quantifizieren, zu vergleichen oder zu messen. Rachael Briggs bemerkt in der Stanford Encyclopedia of Philosophy:

Ein Einwand gegen diese Interpretation des Nutzens besteht darin, dass es möglicherweise kein einziges Gut (oder überhaupt kein Gut) gibt, nach dem wir aufgrund der Rationalität suchen müssen. Aber wenn wir „Nützlichkeit“ weit genug verstehen, um alle potenziell wünschenswerten Ziele einzuschließen – Vergnügen, Wissen, Freundschaft, Gesundheit usw. –, ist nicht klar, dass es einen eindeutig richtigen Weg gibt, die Kompromisse zwischen verschiedenen Gütern so zu gestalten, dass jedes Ergebnis einen Nutzen erhält. Es gibt vielleicht keine gute Antwort auf die Frage, ob das Leben eines asketischen Mönchs mehr oder weniger Gutes enthält als das Leben eines glücklichen Wüstlings – aber wenn wir diesen Optionen Nutzen zuordnen, müssen wir sie vergleichen.

Bei dieser Konzeptualisierung stellt der Nutzen eine persönliche Präferenz dar, für deren Bewertung es keinen objektiven Maßstab gibt.

Kritik zu besonderen Verpflichtungen

Die Missachtung besonderer Verpflichtungen stellt eine langjährige Kritik am Utilitarismus dar. Insbesondere misst der klassische Utilitarismus familiären Beziehungen kein Vorzugsgewicht bei. William Godwin, ein früher Utilitarist und Mitarbeiter von Jeremy Bentham, war einer der ersten, der sich mit diesem Thema befasste. In seinem Werk Enquiry Concerning Political Justice vertrat Godwin die Auffassung, dass persönliche Bedürfnisse dem Ziel untergeordnet werden sollten, das größtmögliche Wohl für die größtmögliche Zahl von Menschen zu erreichen. Zur Veranschaulichung dieses Prinzips wandte er die utilitaristische Maxime „dass das Leben bevorzugt werden sollte, das dem Gemeinwohl am förderlichsten ist“ auf eine hypothetische Wahl zwischen der Rettung „des berühmten Erzbischofs von Cambray“ oder seiner Kammerzofe an und erklärte:

Selbst wenn die Kammerzofe meine Frau, meine Mutter oder mein Wohltäter wäre, würde dies die Gültigkeit des Vorschlags nicht ändern. Das Leben des Erzbischofs würde einen größeren Wert behalten als das des Zimmermädchens; Folglich würde reine, unverfälschte Gerechtigkeit stets dem wertvolleren Leben den Vorrang geben.

Utilitarismus und die Vernachlässigung der Gerechtigkeit

Rosen (2003) argumentiert, dass die Behauptung, dass Aktutilitaristen Regeln missachten, einen „Strohmann“-Irrtum darstellt. Ebenso R.M. Hare kritisiert „die grobe Karikatur des Aktutilitarismus, die die einzige Version davon ist, mit der viele Philosophen vertraut zu sein scheinen.“ In Anbetracht von Benthams Diskussionen über „Übel zweiter Ordnung“ wäre es eine erhebliche Fehlcharakterisierung zu behaupten, dass er oder andere Aktutilitaristen die Bestrafung eines unschuldigen Individuums zum Wohle des Allgemeinwohls befürworten würden. Dennoch behaupten Kritiker des Utilitarismus häufig, dass die Theorie solche Handlungen von Natur aus zulasse, unabhängig von der Zustimmung der Befürworter.

Das „Sheriff-Szenario“

H. J. McCloskey präsentierte eine klassische Artikulation dieser Kritik in seinem „Sheriff-Szenario“ von 1957:

Stellen Sie sich ein Szenario vor, in dem ein Sheriff zwischen zwei Vorgehensweisen wählen muss: Entweder er beschuldigt eine schwarze Person fälschlicherweise einer Vergewaltigung, die Rassenfeindlichkeit geschürt hat (wobei eine bestimmte schwarze Person allgemein für schuldig gehalten wird, obwohl der Sheriff etwas anderes weiß) – und verhindert so schwere Anti-Schwarze-Unruhen, die wahrscheinlich zu Todesopfern führen und den Rassenhass zwischen weißen und schwarzen Gemeinschaften verschärfen würden – oder er verfolgt das Tatsächliche Täter, wodurch es zuließ, dass sich die Anti-Schwarzen-Unruhen entfalteten, während gleichzeitig versucht wurde, ihre Auswirkungen abzumildern. In dieser Situation wäre ein extrem utilitaristischer Sheriff scheinbar gezwungen, dem Schwarzen etwas anzuhängen.

McCloskeys Verwendung des „extremen“ Utilitarismus bezeichnet das, was später als Aktutilitarismus bekannt wurde. Er schlägt vor, dass ein mögliches Gegenargument darin bestünde, dass der Sheriff aufgrund einer übergeordneten Regel, die besagt: „Bestrafe keine unschuldige Person, nicht“ davon absehen würde, eine unschuldige schwarze Person anzuhängen. Eine alternative Perspektive legt nahe, dass die Unruhen, die der Sheriff verhindern möchte, langfristig einen positiven Nutzen bringen könnten, indem sie Rassenprobleme hervorheben und Ressourcen mobilisieren, um Spannungen zwischen den Gemeinschaften zu lindern. In einer späteren Veröffentlichung führt McCloskey weiter aus:

Zweifellos muss der Utilitarist zugeben, dass es unabhängig von empirischen Realitäten logisch vorstellbar bleibt, dass ein „ungerechtes“ Strafsystem – zum Beispiel eines, das Kollektivstrafen, rückwirkende Gesetze und Sanktionen oder die Bestrafung der Eltern und Verwandten der Täter umfasst – sich als vorteilhafter erweisen könnte als ein „gerechtes“ Strafsystem.

Die Brüder Karamasow

Fjodor Dostojewski formulierte eine frühere Wiederholung dieses Arguments in seinem Roman Die Brüder Karamasow, in dem die Figur Iwan seinem Bruder Aljoscha eine herausfordernde Frage stellt:

Antworten Sie mir direkt, ich flehe Sie an: Stellen Sie sich vor, Sie bauen das Gebäude des menschlichen Schicksals, das darauf abzielt, den Menschen letztendlich Glück, Frieden und Ruhe zu bringen. Um dies zu erreichen, müssen Sie jedoch zwangsläufig und unvermeidlich ein einzelnes, winziges Lebewesen – ein Kind – quälen und Ihre Struktur auf der Grundlage ihrer unerwiderten Tränen errichten. Würden Sie zustimmen, unter solchen Bedingungen der Architekt zu sein? ... Können Sie sich darüber hinaus vorstellen, dass die Menschen, für die Sie bauen, bereit wären, ihr Glück, das auf dem ungerechtfertigten Blut eines gefolterten Kindes beruht, anzunehmen und, nachdem sie es angenommen haben, immer zufrieden zu bleiben?

Ursula K. Le Guin untersuchte dieses ethische Dilemma in ihrer gefeierten Kurzgeschichte von 1973, The Ones Who Walk Away from Omelas.

Die Herausforderung, Konsequenzen vorherzusagen

Kritiker behaupten, dass die inhärente Unvorhersehbarkeit der Folgen die vom Utilitarismus geforderten Berechnungen undurchführbar mache. Daniel Dennett nennt dieses Phänomen den „Three-Mile-Island-Effekt“ und betont die Unmöglichkeit, einem solchen Ereignis sowohl einen genauen Nutzenwert zuzuordnen als auch definitiv zu bestimmen, ob die Beinahe-Kernschmelze letztendlich vorteilhaft oder schädlich war. Dennett geht davon aus, dass der Vorfall als positiv betrachtet werden könnte, wenn er zu Lehren führte, die nachfolgende schwerwiegende Ereignisse abwendeten.

Russell Hardin (1990) widerlegt diese Behauptungen und behauptet, dass der moralische Imperativ des Utilitarismus – definiert als „das Recht als gute Konsequenzen zu definieren und Menschen zu motivieren, diese zu erreichen“ – von der Fähigkeit unterschieden werden kann, rationale Prinzipien genau anzuwenden. Er stellt fest, dass diese Grundsätze „von den wahrgenommenen Fakten des Falles und von der geistigen Ausstattung des jeweiligen moralischen Akteurs abhängen“. Hardin vertritt die Auffassung, dass die Beschränkungen und die Variabilität des Letzteren nicht die Ablehnung des Ersteren erforderlich machen. Er führt weiter aus: „Wenn wir ein besseres System zur Bestimmung relevanter Kausalbeziehungen entwickeln, damit wir Handlungen wählen können, die unsere beabsichtigten Ziele besser erreichen, bedeutet dies nicht, dass wir dann unsere Ethik ändern müssen. Der moralische Impuls des Utilitarismus ist konstant, aber unsere Entscheidungen unter ihm hängen von unserem Wissen und wissenschaftlichen Verständnis ab.“

Historisch gesehen hat der Utilitarismus die Unmöglichkeit anerkannt, in diesen Bereichen Gewissheit zu erreichen, wobei sowohl Bentham als auch Mill die Notwendigkeit bekräftigten, sich auf die Tendenzen von Handlungen zu verlassen, um Konsequenzen zu erzeugen. G. E. Moore formulierte in seinen Schriften von 1903:

Wir können sicherlich nicht hoffen, ihre Auswirkungen direkt vergleichen zu können, außer innerhalb einer begrenzten Zukunft; und alle Argumente, die jemals in der Ethik verwendet wurden und auf deren Grundlage wir im allgemeinen Leben handeln, um zu zeigen, dass ein Kurs einem anderen überlegen ist, beschränken sich (abgesehen von theologischen Dogmen) darauf, solche wahrscheinlichen unmittelbaren Vorteile aufzuzeigen ... Ein ethisches Gesetz ähnelt eher einer wissenschaftlichen Vorhersage als einem wissenschaftlichen Gesetz; Solche Vorhersagen sind von Natur aus probabilistisch, auch wenn die Wahrscheinlichkeit erheblich ist.

Weitere Überlegungen

Durchschnittliches versus totales Glück

In The Methods of Ethics stellte Henry Sidgwick die grundlegende Frage: „Ist es das totale oder das durchschnittliche Glück, das wir maximal erreichen wollen?“ Paley bemerkte, dass trotz der Erörterung des gemeinschaftlichen Glücks „das Glück eines Volkes aus dem Glück einzelner Personen besteht; und die Quantität des Glücks kann nur gesteigert werden, indem die Zahl der Wahrnehmenden oder die Freude an ihren Wahrnehmungen erhöht wird.“ Er behauptete weiter, dass, abgesehen von Extremszenarien wie versklavten Bevölkerungsgruppen, das Gesamtglück im Allgemeinen mit der Anzahl der Individuen korreliert. Daher kam Paley zu dem Schluss, dass „der Bevölkerungsrückgang das größte Übel ist, das ein Staat erleiden kann; und seine Verbesserung das Ziel, das in allen Ländern vor allen anderen politischen Zielen angestrebt werden sollte.“ Smart formulierte eine vergleichbare Perspektive und behauptete, dass, ceteris paribus, ein Universum mit zwei Millionen glücklichen Individuen ein Universum mit nur einer Million übertrifft.

Derek Parfit argumentiert, dass die Priorisierung des totalen Glücks zu der „abstoßenden Schlussfolgerung“ führt, die besagt, dass eine große Population von Individuen mit sehr niedrigen, aber nicht negativen Nutzenwerten als besseres Ergebnis im Vergleich zu einer kleineren Population angesehen werden könnte, die bequem lebt. Dies impliziert, dass der Theorie zufolge eine Zunahme der Weltbevölkerung moralisch wünschenswert ist, solange das Gesamtglück weiter steigt. William Shaw schlägt vor, dass das Dilemma von Parfit umgangen werden kann, indem zwischen potenziellen Personen, die kein Problem darstellen, und tatsächlichen zukünftigen Personen, die berücksichtigt werden müssen, unterschieden wird. Shaw stellt fest: „Der Utilitarismus schätzt das Glück der Menschen, nicht die Produktion von Glückseinheiten. Dementsprechend hat man keine positive Verpflichtung, Kinder zu haben. Wenn man sich jedoch für ein Kind entschieden hat, dann hat man die Verpflichtung, das glücklichste Kind zur Welt zu bringen, das man kann.“

Umgekehrt vermeidet die Bewertung des Nutzens einer Bevölkerung auf der Grundlage ihres durchschnittlichen Nutzens Parfits abstoßende Schlussfolgerung, bringt aber alternative Herausforderungen mit sich. Beispielsweise würde es als unethische Handlung gelten, eine Person mit mäßigem Glück in eine äußerst glückliche Gesellschaft einzuführen. Darüber hinaus legt diese Theorie nahe, dass die Ausrottung von Personen, deren Glück unter dem Durchschnitt liegt, ein moralisches Gut darstellen würde, da dadurch das durchschnittliche Glück insgesamt erhöht würde. Darüber hinaus behaupten aus dem Durchschnittsnutzen abgeleitete Berechnungen unglaubwürdigerweise, dass ein dicht besiedelter Leidenszustand einem weniger besiedelten vorzuziehen sei. Das Prinzip des durchschnittlichen Nutzens geht auch davon aus, dass eine Gruppe, die brutale Folter erlebt, durch die Einbeziehung zusätzlicher Personen, die geringfügig weniger schweren Folterungen ausgesetzt sind, verbessert würde.

Motive, Absichten und Aktionen

Typischerweise beurteilt der Utilitarismus die moralische Rechtschaffenheit oder Unangemessenheit einer Handlung ausschließlich anhand ihrer Konsequenzen. Bentham unterschied sorgfältig zwischen Motiv und Absicht und behauptete, dass Motive an sich weder gut noch schlecht seien, sondern solche Bezeichnungen aufgrund ihrer Neigung, Freude oder Schmerz zu erzeugen, erhielten. Er erklärte weiter, dass „aus jeder Art von Motiv gute, andere schlechte und gleichgültige Handlungen hervorgehen können.“ Mill wiederholte diese Perspektive und erklärte ausdrücklich, dass „das Motiv nichts mit der Moral der Handlung zu tun hat, sondern vielmehr mit dem Wert des Handelnden. Wer ein Mitgeschöpf vor dem Ertrinken rettet, tut, was moralisch richtig ist, sei es Pflicht oder die Hoffnung, für seine Mühe bezahlt zu werden.“

Die Rolle der Absicht stellt jedoch ein komplexeres Szenario dar. In einer Fußnote aus der zweiten Auflage von Utilitarismus artikulierte Mill, dass „die Moral der Handlung vollständig von der Absicht abhängt – das heißt davon, was der Handelnde tun will.“ An anderer Stelle erklärte er auch: „Absicht und Motiv sind zwei sehr unterschiedliche Dinge. Aber es ist die Absicht, das heißt die Voraussicht der Konsequenzen, die die moralische Richtigkeit oder Unrichtigkeit der Handlung ausmacht.“

Die genaue Interpretation von Mills Fußnote bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. Die interpretative Herausforderung besteht vor allem darin, zu klären, warum Absichten angesichts des Vorrangs der Konsequenzen die moralische Bewertung einer Handlung beeinflussen sollten, Motive hingegen nicht. Eine vorgeschlagene Erklärung „beinhaltet die Annahme, dass die ‚Moral‘ der Handlung eine Sache ist, die wahrscheinlich mit der Lobenswürdigkeit oder Tadelhaftigkeit des Handelnden zusammenhängt, und dass ihre Richtigkeit oder Falschheit eine andere ist.“ Jonathan Dancy weist diese Interpretation jedoch zurück und argumentiert, dass Mill die Absicht explizit mit der Beurteilung der Handlung selbst und nicht mit dem Charakter des Handelnden verknüpft.

Roger Crisp bietet eine Interpretation an, die sich auf eine Definition von Mill in A System of Logic bezieht, in der Mill feststellt, dass eine „Absicht, die Wirkung hervorzurufen, eine Sache ist; die infolge der Absicht erzeugte Wirkung eine andere Sache; die beiden zusammen bilden die Handlung.“ Selbst wenn zwei Handlungen einander äußerlich ähneln, sind sie daher unterschiedlich, wenn ihre zugrunde liegenden Absichten unterschiedlich sind. Dancy stellt fest, dass diese Erklärung nicht klarstellt, warum Absichten wichtig sind, Motive dagegen nicht.

Eine dritte Interpretation geht davon aus, dass eine Handlung als komplexer Prozess mit mehreren Phasen betrachtet werden könnte, wobei die Absicht vorschreibt, welche dieser Phasen integraler Bestandteil der Handlung sind. Während Dancy diese Interpretation befürwortet, räumt er ein, dass sie möglicherweise nicht mit Mills eigener Perspektive übereinstimmt, da Mill „nicht einmal zulassen würde, dass ‚p & q‘ eine komplexe Aussage ausdrückt“. Mill behauptete in seinem System of Logic I iv. 3, in Bezug auf „Cäsar ist tot und Brutus lebt“, dass „wir eine Straße genauso gut ein komplexes Haus nennen könnten, wie diese beiden Sätze einen komplexen Satz.“

Obwohl Motive möglicherweise nicht direkt die Moral einer Handlung bestimmen, hindert dies Utilitaristen nicht daran, bestimmte Motive zu kultivieren, wenn diese Kultivierung zu einer Steigerung des allgemeinen Glücks beiträgt.

Andere fühlende Wesen

In An Introduction to the Principles of Morals and Legislation postulierte Bentham: „Die Frage lautet nicht: Können sie argumentieren? Und auch nicht: Können sie sprechen? Sondern: Können sie leiden?“ Während Mills Unterscheidung zwischen höheren und niedrigeren Freuden einen höheren Status für den Menschen implizieren könnte, bekräftigte er anschließend Benthams Haltung in seinem Aufsatz „Whewell on Moral Philosophy“ und bezeichnete sie als „edle Vorwegnahme“. Mill führte weiter aus: „Zugegeben, dass jede Praxis den Tieren mehr Schmerz zufügt, als sie dem Menschen Freude bereitet; ist diese Praxis moralisch oder unmoralisch? Und wenn die Menschen genau in dem Maße, in dem sie ihren Kopf aus dem Sumpf der Selbstsucht heben, nicht mit einer Stimme „unmoralisch“ antworten, soll die Moral des Prinzips der Nützlichkeit für immer verurteilt werden.“

Henry Sidgwick untersuchte in ähnlicher Weise die Auswirkungen des Utilitarismus auf nichtmenschliche Tiere und stellte fest:

„Als nächstes müssen wir darüber nachdenken, wer „alle“ sind, deren Glück berücksichtigt werden soll. Sollen wir unsere Sorge auf alle Wesen ausdehnen, die zu Freude und Schmerz fähig sind und deren Gefühle durch unser Verhalten beeinflusst werden? Es ist unvernünftig, jegliche Freude eines fühlenden Wesens vom Ende, wie es so verstanden wird, auszuschließen.“

Unter den zeitgenössischen utilitaristischen Philosophen ist Peter Singer vor allem dafür bekannt, dass er sich dafür einsetzt, dass das Wohlergehen aller fühlenden Wesen gleichermaßen berücksichtigt werden sollte. Singer geht davon aus, dass Rechte auf der Grundlage des Bewusstseinsniveaus eines Lebewesens verliehen werden, unabhängig von seiner Art. Er behauptet, dass Menschen in ethischen Kontexten häufig Speziesismus an den Tag legen – eine diskriminierende Praxis gegenüber Nicht-Menschen. Singer argumentiert, dass Speziesismus im Rahmen des Utilitarismus nicht gerechtfertigt werden kann, da keine rationale Unterscheidung zwischen dem Leiden von Menschen und nichtmenschlichen Tieren besteht; Folglich sollte alles Leiden gelindert werden. Singer schreibt: „Der Rassist verstößt gegen den Gleichheitsgrundsatz, indem er den Interessen der Angehörigen seiner eigenen Rasse größeres Gewicht beimisst, wenn es einen Konflikt zwischen ihren Interessen und den Interessen derjenigen einer anderen Rasse gibt. Ebenso lässt der Speziesist zu, dass die Interessen seiner eigenen Spezies die größeren Interessen der Angehörigen anderer Spezies außer Kraft setzen. Das Muster ist in jedem Fall das gleiche … Die meisten Menschen sind Speziesisten.“

In seinem Aufsatz „On Nature“ behauptet John Stuart Mill, dass das Wohlergehen wilder Tiere wichtig sein muss in utilitaristische Urteile einbezogen werden. Tyler Cowen argumentiert weiter, dass, wenn einzelne Tiere als Träger von Nutzen gelten, die räuberischen Aktivitäten von Fleischfressern im Vergleich zu ihren Opfern eingeschränkt werden sollten, und schlägt vor: „Zumindest sollten wir die derzeitigen Subventionen auf die Fleischfresser der Natur beschränken.“

Diese Perspektive steht jedoch im Gegensatz zur Tiefenökologie, die davon ausgeht, dass alle Lebens- und Naturformen einen intrinsischen Wert besitzen, unabhängig davon, ob sie als empfindungsfähig gelten. Umgekehrt verweigert der Utilitarismus Lebensformen, die nicht in der Lage sind, Freude oder Unbehagen zu empfinden, moralisches Ansehen, da es unmöglich ist, das Glück von Lebewesen zu steigern oder das Leiden zu verringern, die diese Zustände nicht empfinden können. Singer schreibt:

Die Fähigkeit zu leiden und Freude an Dingen zu haben, ist eine Voraussetzung dafür, überhaupt Interessen zu haben, eine Bedingung, die erfüllt sein muss, bevor wir sinnvoll über Interessen sprechen können. Es wäre Unsinn zu sagen, dass es nicht im Interesse eines Steins sei, von einem Schuljungen über die Straße geworfen zu werden. Ein Stein hat keine Interessen, weil er nicht leiden kann. Nichts, was wir dagegen tun können, könnte irgendetwas an seinem Wohlergehen ändern. Eine Maus hingegen hat ein Interesse daran, nicht gequält zu werden, denn wenn sie gequält wird, wird sie leiden. Wenn ein Lebewesen leidet, kann es keine moralische Rechtfertigung dafür geben, die Berücksichtigung dieses Leidens zu verweigern. Unabhängig von der Natur des Lebewesens erfordert das Gleichheitsprinzip, dass sein Leiden gleichwertig ist mit dem gleichen Leid – soweit grobe Vergleiche möglich sind – jedes anderen Lebewesens. Wenn ein Lebewesen nicht in der Lage ist, zu leiden, Freude oder Glück zu erleben, gibt es nichts zu berücksichtigen.

Folglich wird der moralische Wert einzelliger Organismen, bestimmter mehrzelliger Organismen und natürlicher Phänomene wie Flüsse ausschließlich durch die Vorteile bestimmt, die sie fühlenden Wesen verleihen. Ebenso weist der Utilitarismus der Biodiversität keinen intrinsischen Wert zu; Allerdings erfordern die Vorteile, die die biologische Vielfalt für fühlende Wesen bietet, oft ihre allgemeine Erhaltung innerhalb eines utilitaristischen Rahmens.

Digitale Köpfe

Nick Bostrom und Carl Shulman gehen davon aus, dass fortlaufende Fortschritte in der künstlichen Intelligenz wahrscheinlich die Schaffung digitaler Köpfe ermöglichen werden, die weniger Ressourcen benötigen und im Vergleich zu Menschen über eine deutlich höhere Rate und Intensität subjektiver Erfahrungen verfügen. Diese als „Supernutznießer“ bezeichneten Einheiten könnten auch immun gegen hedonische Anpassung sein. Bostrom plädierte dafür, Strategien zu finden, die das für beide Seiten vorteilhafte Zusammenleben von digitalem und biologischem Geist erleichtern und allen Formen das Gedeihen ermöglichen würden.

Anwendung auf spezifische Probleme

Dieses Konzept wurde auf verschiedene Bereiche angewendet, darunter soziale Wohlfahrtsökonomie, Untersuchungen zur Gerechtigkeit, die globale Armutskrise, die ethischen Auswirkungen der Tierhaltung und die Notwendigkeit, existenzielle Risiken für die Menschheit zu mindern. Bezüglich der Wahrhaftigkeit befürworten bestimmte Utilitaristen den Einsatz von Notlügen.

Weltarmut

Ein im American Economic Journal veröffentlichter Artikel untersuchte die Anwendung der utilitaristischen Ethik auf die Umverteilung von Wohlstand. Die Zeitschrift behauptete, dass die Besteuerung wohlhabender Privatpersonen die effektivste Nutzung ihres verfügbaren Einkommens darstelle, und behauptete, dass solche Fonds durch die Bereitstellung staatlicher Dienstleistungen für die meisten Menschen einen Nutzen erwirtschaften. Zahlreiche utilitaristische Philosophen, insbesondere Peter Singer und Toby Ord, behaupten, dass Einzelpersonen in entwickelten Ländern eine besondere Verpflichtung haben, zur Beseitigung extremer globaler Armut beizutragen, indem sie beispielsweise regelmäßig einen Teil ihres Einkommens an Wohltätigkeitsorganisationen spenden. Singer geht beispielsweise davon aus, dass Spenden für wohltätige Zwecke Leben retten oder armutsbedingte Krankheiten lindern können. Dies stellt eine bessere Mittelzuweisung dar, da sie Menschen in extremer Armut deutlich mehr Glück beschert als Menschen, die in relativem Wohlstand leben. Darüber hinaus plädiert Singer nicht nur dafür, einen erheblichen Teil des eigenen Einkommens für wohltätige Zwecke zu spenden, sondern diese Mittel auch den kostengünstigsten Organisationen zuzuführen und so den Gesamtnutzen im Einklang mit utilitaristischen Prinzipien zu maximieren. Singers Vorschläge haben die zeitgenössische Bewegung des effektiven Altruismus grundlegend beeinflusst.

Soziale Wahl

Strafjustiz

Referenzen

Referenzen

Zitate

Bibliographie

• Nathanson, Stephen. „Act and Rule Utilitarismus.“ In Fieser, James; Dowden, Bradley (Hrsg.). Internet-Enzyklopädie der Philosophie. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.
• Nathanson, Stephen. „Handlungs- und Herrschaftsutilitarismus“. In Fieser, James; Dowden, Bradley (Hrsg.). Internet-Enzyklopädie der Philosophie. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Sinnott-Armstrong, Walter. „Konsequentialismus.“ In Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Fahrerin, Julia. „Die Geschichte des Utilitarismus.“ In Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Slater, Joe. „Geschichte des Utilitarismus.“ In Fieser, James; Dowden, Bradley (Hrsg.). Internet Encyclopedia of Philosophy. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Quelle: TORIma Akademie Archive