Vedanta

Vedanta (; Sanskrit: वेदान्त, IAST: Vedānta [ʋeːdɑ́ːntɐ]), auch Uttara Mīmāṃsā genannt, ist eine der sechs orthodoxen (āstika) Schulen der hinduistischen Philosophie und Textexegese. Der Begriff Vedanta, der „Abschluss der Veden“ bedeutet, umfasst philosophische Konzepte, die aus dem spekulativen und aufzählenden Inhalt der Upanishaden abgeleitet sind oder diesen neu interpretieren. Diese Konzepte betonen auf unterschiedliche Weise Hingabe, Wissen und Befreiung. Vedanta hat sich zu zahlreichen Traditionen entwickelt, von denen jede unterschiedliche Interpretationen eines grundlegenden Textkorpus bietet, der als Prasthānatrayī oder „die drei Quellen“ bekannt ist. Dieses Korpus umfasst die Upanishaden, die Brahma Sutras und die Bhagavad Gita.

Vedanta (; Sanskrit: वेदान्त, IAST: Vedānta [ʋeːdɑ́ːntɐ]), auch bekannt als Uttara Mīmāṃsā, ist eine der sechs orthodoxen (āstika) Schulen der hinduistischen Philosophie und Textexegese. Das Wort Vedanta bedeutet „Abschluss der Veden“ und umfasst die Ideen, die aus den in den Upanishaden enthaltenen Spekulationen und Aufzählungen hervorgegangen sind oder diese in Einklang gebracht und neu interpretiert haben, wobei der Schwerpunkt mit unterschiedlichem Schwerpunkt auf Hingabe, Wissen und Befreiung liegt. Vedanta entwickelte sich zu vielen Traditionen, die alle ihre spezifischen Interpretationen einer gemeinsamen Textgruppe namens Prasthānatrayī liefern, übersetzt als „die drei Quellen“: die Upanishaden, die Brahma Sutras und die Bhagavad Gita.

In allen Vedanta-Traditionen wird großer Wert auf die Textexegese gelegt ausführliche Diskussionen über Ontologie, Soteriologie und Erkenntnistheorie, trotz erheblicher Unterschiede zwischen den verschiedenen Schulen. Isoliert betrachtet könnten diese Traditionen aufgrund ihrer unterschiedlichen philosophischen Grundsätze und Methoden völlig unterschiedlich erscheinen.

Zu den wichtigsten unterschiedlichen Traditionen oder Bewegungen innerhalb des Vedanta gehören: Bhedabheda (Unterschied und Nicht-Unterschied); Advaita (Nicht-Dualismus); und mehrere Vishnu-zentrierte Traditionen wie Dvaitadvaita (dualistischer Nicht-Dualismus), Vishishtadvaita (qualifizierter Nicht-Dualismus), Tattvavada (Dvaita) (Dualismus), Suddhadvaita (reiner Nicht-Dualismus) und Achintya-Bheda-Abheda (unvorstellbarer Unterschied und Nicht-Unterschied). Zeitgenössische Entwicklungen im Vedanta umfassen Neo-Vedanta und die philosophischen Lehren des Swaminarayan Sampradaya.

Mit Ausnahme von Advaita Vedanta und Neo-Vedanta sind die meisten bekannten Vedanta-Schulen dem Vaishnavismus zugehörig und priorisieren die Hingabe (Bhakti) an Gott, die typischerweise als Vishnu oder eine damit verbundene Manifestation konzeptualisiert wird. Im Gegensatz dazu stehen im Advaita Vedanta Jñana (Wissen) und Jñana Yoga im Vordergrund und nicht die theistische Hingabe, obwohl Shankara selbst möglicherweise ein Vaishnavit war. Obwohl Advaitas monistische Philosophie großes westliches Interesse geweckt hat und weitgehend vom Advaitin Vidyaranya aus dem 14. Jahrhundert und zeitgenössischen Persönlichkeiten wie Swami Vivekananda und Ramana Maharshi beeinflusst wurde, liegt der Schwerpunkt der meisten Vedanta-Traditionen weiterhin auf der Vaishnava-Theologie.

Etymologie und Nomenklatur

Der Begriff Vedanta leitet sich von zwei Wörtern ab:

• Veda (वेद) – bezeichnet die vier heiligen vedischen Texte.
• Anta (अन्त) – was „Ende“ bedeutet.

Wörtlich bedeutet der Begriff Vedanta das Ende der Veden und bezeichnet ursprünglich die Upanishaden. Vedanta befasst sich in erster Linie mit dem jñānakāṇḍa oder dem Wissensteil der Veden, der speziell als Upanishaden bezeichnet wird. Anschließend erweiterte sich der Anwendungsbereich des Vedanta und umfasste verschiedene philosophische Traditionen, die das Prasthānatrayī interpretieren und erläutern und jeweils ihre Perspektive auf die Beziehung zwischen der Menschheit und der göttlichen oder absoluten Realität darlegen.

Die Upanishaden können in mehrfacher Hinsicht als Höhepunkt der Vedas verstanden werden:

1. Sie stellen die letzten literarischen Kompositionen der vedischen Zeit dar.
2. Sie repräsentieren den Höhepunkt der vedischen Philosophie.
3. Sie wurden traditionell zuletzt während der Sannyasa (asketischen) Phase studiert und besprochen.

Vedanta gilt als eine der sechs orthodoxen (āstika) Traditionen innerhalb der indischen Philosophie und Textexegese. Es wird auch als Uttara Mīmāṃsā bezeichnet, was „letztere Untersuchung“ oder „höhere Untersuchung“ bedeutet, und wird häufig mit Pūrva Mīmāṃsā verglichen, was „frühere Untersuchung“ oder „primäre Untersuchung“ bedeutet. Während sich Pūrva Mīmāṃsā mit dem karmakāṇḍa oder den rituellen Abschnitten (einschließlich Samhita und Brahmanas) der Veden befasst, untersucht Uttara Mīmāṃsā tiefgreifende Fragen bezüglich der Beziehung zwischen der Menschheit und dem Göttlichen bzw Absolute Realität.

Vedanta-Philosophie

Gemeinsame Funktionen

Trotz ihrer internen Unterschiede weisen alle Vedanta-Traditionen mehrere gemeinsame Merkmale auf:

• Vedanta beinhaltet die Untersuchung von Brahman und Ātman.
• Die verschiedenen Traditionen liefern ihre unterschiedlichen exegetischen Interpretationen der Upaniṣaden, der Bhagavadgītā und der Brahma Sūtras (gemeinsam als die drei kanonischen Quellen bezeichnet).
• Die Heilige Schrift (Sruti Śabda) dient als primäre maßgebliche Wissensquelle (pramana).
• Brahman, identifiziert mit Īśvara (Gott), wird als die unveränderliche materielle und instrumentelle Ursache des Kosmos postuliert. Eine Ausnahme gibt es im Dvaita Vedanta, das Brahman ausschließlich als wirksame Ursache und nicht als materielle Ursache betrachtet.
• Das Selbst, das als Ātman oder Jīva bezeichnet wird, gilt als Initiator seiner eigenen Handlungen (Karma) und als die Entität, die die Ergebnisse dieser Handlungen erfährt.
• Zu den Kerngrundsätzen gehören der Glaube an die Wiedergeburt (Samsara) und das Streben nach Befreiung aus diesem Kreislauf, bekannt als Moksha.
• Vedanta lehnt die Lehren des Buddhismus und des Jainismus sowie die philosophischen Schlussfolgerungen anderer vedischer Schulen ab, darunter Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga und bis zu einem gewissen Grad Purva Mimamsa.

Grundlegende Texte

Die wichtigsten grundlegenden Schriften innerhalb des Vedanta sind die Upanishaden, die Bhagavadgītā und die Brahma Sūtras. Jede vedantische Tradition bietet eine eigene Interpretation dieser Texte, die gemeinsam als Prasthānatrayī bezeichnet werden, was „drei Quellen“ bedeutet.

1. Die Upanishaden, auch bekannt als Śruti prasthāna, gelten als die Sruti und repräsentieren die „gehörten“ und überlieferten Grundtexte des Vedanta.
2. Die Brahma Sūtras, bekannt als Nyaya prasthana oder Yukti prasthana, bilden die vernunftbasierte Grundlage des Vedanta.
3. Die Bhagavadgītā oder Smriti prasthāna gilt als die Smriti (erinnerte Tradition) Grundlage des Vedanta.

Bemerkenswerte vedantische Gelehrte, darunter Shankara, Bhaskara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka und Vallabha, verfassten ausführliche Kommentare zu diesen drei grundlegenden Texten. Die Brahma Sūtras, die Badarayana zugeschrieben werden, bieten eine Synthese der verschiedenen Lehren innerhalb der Upanishaden und verwenden dabei einen Bhedabheda-basierten Ansatz. Obwohl es in der Vergangenheit möglicherweise andere vergleichbare Synthesen gegeben hat, sind heute nur noch die Brahma Sūtras erhalten. Darüber hinaus hat die Bhagavadgītā durch ihre Integration von Samkhya, Yoga und Upanishaden-Philosophien den vedantischen intellektuellen Diskurs tiefgreifend geprägt.

Alle Anhänger des Vedānta stimmen darin überein, dass die Heilige Schrift (śruti) als ausschließliche erkenntnistheoretische Autorität (pramāṇa) für spirituelle Themen dient, die über empirische Wahrnehmung und logische Schlussfolgerung hinausgehen. Rāmānuja verdeutlicht diese Position, indem er sagt:

Ein theoretischer Rahmen, der ausschließlich auf menschlichen Konzeptualisierungen basiert, ist anfällig für die Widerlegung durch klügere Argumente an einem anderen Punkt oder an einem anderen Ort.... Folglich gilt in Bezug auf übernatürliche Phänomene die Heilige Schrift als alleinige epistemische Autorität, und Argumentation sollte ausschließlich zur Stützung der Heiligen Schrift eingesetzt werden“ [Śrī Bhāṣya 2.1.12].

Innerhalb bestimmter Untertraditionen des Vedanta können zusätzliche Texte eine vergleichbare Bedeutung haben. Beispielsweise gelten im Advaita Vedanta die Schriften von Adi Shankara als nominell zentral, obwohl andere Lehrer den gleichen oder größeren Einfluss ausgeübt haben. Für die theistischen Vaishnava-Schulen des Vedanta ist das Bhāgavata Purāṇa von außerordentlicher Bedeutung. Tatsächlich gehört das Bhāgavata Purāṇa zu den am ausführlichsten kommentierten Werken der vedantischen Literatur. Seine zentrale Bedeutung für Krishna-fokussierte Vedanta-Schulen ist so groß, dass Vallabha das Bhāgavata Purāṇa als vierten Text in das Prasthānatrayī, die traditionelle Triade vedantischer Schriften, aufnahm.

Metaphysische Prinzipien

Vedantische Philosophien beschreiben drei grundlegende metaphysische Kategorien und erforschen die Wechselbeziehungen zwischen ihnen.

1. Brahman oder Īśvara: Darstellung der ultimativen Realität.
2. Ātman oder Jivātman: bezeichnet die individuelle Seele oder das individuelle Selbst.
3. Prakriti oder Jagat: umfasst die empirische Welt, das sich ständig verändernde physische Universum und alle Formen von Körper und Materie.

Brahman / Īśvara: Konzeptualisierungen der höchsten Realität

In seiner Formulierung von Advaita artikuliert Shankara zwei unterschiedliche Vorstellungen von Brahman:

• Parā oder Höheres Brahman: Dies bezieht sich auf das undifferenzierte, absolute, unendliche, transzendentale und überrelationale Brahman, das jenseits des Rahmens von Denken und Sprechen existiert. Es wird als parā Brahman, nirviśeṣa Brahman oder nirguṇa Brahman identifiziert und repräsentiert das metaphysische Absolute.
• Aparā oder niederes Brahman: Dies bezeichnet das qualifizierte Brahman, auch aparā Brahman oder saguṇa Brahman genannt. Das saguṇa Brahman besitzt Eigenschaften und wird in religiösen Kontexten als der persönliche Gott verstanden.

In seiner Entwicklung des Vishishtadvaita Vedanta lehnt Ramanuja das Konzept von Nirguṇa ab und behauptet, dass ein undifferenziertes Absolutes undenkbar sei. Stattdessen vertritt er eine theistische Interpretation der Upanishaden und identifiziert Brahman mit Īśvara, dem persönlichen Gott, der alle glückverheißenden Eigenschaften verkörpert und die einzigartige Realität repräsentiert. Das göttliche Wesen in Vishishtadvaita ist sowohl für Anhänger zugänglich und behält gleichzeitig seinen Status als das Absolute bei, das durch besondere Eigenschaften gekennzeichnet ist.

Madhva behauptet in seiner Darstellung der Dvaita-Philosophie, dass Vishnu der höchste Gott ist, und identifiziert damit das Brahman oder die absolute Realität, wie in den Upanishaden beschrieben, mit einer persönlichen Gottheit, eine Konzeptualisierung, die zuvor von Ramanuja aufgestellt wurde. Nimbarka erkannte durch seine Dvaitadvata-Philosophie, dass Brahman sowohl attributlose (nirguṇa) als auch zugeschriebene (saguṇa) Eigenschaften besitzt. Vallabha akzeptiert in seiner Shuddhadvaita-Philosophie nicht nur die dreifache ontologische Essenz von Brahman, sondern auch seine Manifestation als persönlicher Gott (Īśvara), als materielle Existenz und als individuelle Seelen.

Konzeptualisierungen der Beziehung zwischen Brahman und Jīva/Ātman

Die verschiedenen Vedanta-Schulen präsentieren unterschiedliche Interpretationen hinsichtlich der Beziehung zwischen Ātman / Jīvātman und Brahman / Īśvara:

• Advaita Vedanta, eine nicht-dualistische Philosophie, behauptet die absolute Identität von Ātman mit Brahman und postuliert keine inhärente Unterscheidung.
• Viśiṣṭādvaita, oder qualifizierter Nicht-Dualismus, behauptet, dass sich der Jīvātman von Īśvara unterscheidet, aber als intrinsische Form des Göttlichen ständig verbunden ist. Die einzigartige Natur der Höchsten Realität wird als organische Einheit (vishistaikya) konzeptualisiert. In diesem Rahmen bildet Brahman/Īśvara in seiner organischen Beziehung mit allem Jīvātman und dem materiellen Kosmos die einzige ultimative Realität.
• Dvaita, ein dualistisches philosophisches System, geht davon aus, dass sich das Jīvātman grundlegend und dauerhaft von Brahman / Īśvara unterscheidet.
• Shuddhadvaita, oder reiner Nicht-Dualismus, behauptet die Identität von Jīvātman und Brahman, wobei beide neben dem dynamischen, empirisch beobachtbaren Universum Manifestationen von Krishna sind.

Epistemologie

Pramāṇa

Pramāṇa (Sanskrit: प्रमाण) bedeutet wörtlich „Beweis“ oder „Mittel gültigen Wissens“. Innerhalb der indischen Philosophie bezeichnet dieser Begriff die Erkenntnistheorie und umfasst die Untersuchung zuverlässiger und legitimer Methoden, durch die Einzelpersonen ein präzises und wahrheitsgemäßes Verständnis erlangen. Das zentrale Anliegen von Pramāṇa liegt in der Aufklärung der Prozesse des Wissenserwerbs, der Mechanismen des Wissens und Nichtwissens und des Umfangs des erreichbaren Wissens über jede Entität oder jedes Konzept. Historische indische Texte aus der Antike und dem Mittelalter beschreiben sechs verschiedene pramanas als maßgebliche Wege zu präzisem Wissen und wahrer Wahrheit:

1. Pratyakṣa (direkte Wahrnehmung)
2. Anumāṇa (logische Schlussfolgerung)
3. Upamāṇa (vergleichende Argumentation und Analogie)
4. Arthāpatti (Postulation oder Ableitung basierend auf Indizienbeweisen)
5. Anupalabdi (Nicht-Wahrnehmung, dient als negativer oder kognitiver Beweis)
6. Śabda (maßgebliche schriftliche Aussage oder mündliche Berichte glaubwürdiger früherer oder gegenwärtiger Experten).

Historisch gesehen waren die verschiedenen Vedanta-Schulen unterschiedlicher Meinung hinsichtlich der erkenntnistheoretischen Gültigkeit dieser sechs pramanas. Zum Beispiel erkennt Advaita Vedanta alle sechs an, während Viśiṣṭādvaita und Dvaita nur drei pramanas anerkennen: Wahrnehmung, Schlussfolgerung und Zeugnis.

Die Advaita-Philosophie betrachtet Pratyakṣa (Wahrnehmung) als die wichtigste verlässliche Wissensquelle, wobei Śabda oder schriftliche Beweise zweitrangig sind, außer in Diskussionen über Brahman, wo es als ausschließliche Beweisgrundlage dient. Umgekehrt gilt Śabda, das Zeugnis der Schrift, innerhalb von Viśiṣṭādvaita und Dvaita als das maßgeblichste erkenntnistheoretische Instrument.

Theorie der Kausalität

Alle vedantischen Schulen halten an der Lehre von Satkāryavāda fest, die davon ausgeht, dass die Wirkung von Natur aus in ihrer Ursache existiert. Es gibt jedoch zwei unterschiedliche Perspektiven hinsichtlich des ontologischen Status des „Effekts“, insbesondere der phänomenalen Welt. Die meisten vedantischen Traditionen, zusammen mit Samkhya, befürworten Parinamavada, das behauptet, dass die Welt eine echte Transformation (parinama) von Brahman darstellt. Wie Nicholson (2010, S. 27) feststellt, „vertreten die Brahma Sutras die realistische Parinamavada-Position, die offenbar die unter den frühen Vedantinern am weitesten verbreitete Ansicht war.“ Im Gegensatz zu Badarayanas Haltung plädieren Post-Shankara-Advaita-Vedantisten für Vivartavada, das behauptet, dass die Wirkung, die Welt, lediglich eine illusorische (vivarta) Transformation ihrer ultimativen Ursache, Brahman, darstellt.

Überblick über klassische Vedanta-Schulen

Die Upanishaden beschäftigen sich mit assoziativen philosophischen Untersuchungen, beschreiben verschiedene Lehren und präsentieren anschließend Argumente dafür oder dagegen. Diese Texte dienen als grundlegende Schriften, die Vedanta durch polemische philosophische Exegese interpretiert, um die Perspektive seines besonderen sampradaya aufrechtzuerhalten. Im Laufe der Zeit förderten unterschiedliche Interpretationen der Upanishaden und ihrer systematischen Zusammenstellung, der Brahma Sutras, die Entstehung verschiedener Vedanta-Schulen.

Gavin Flood geht davon aus, dass Advaita Vedanta zwar die anerkannteste Schule ist und oft fälschlicherweise als die ausschließliche Verkörperung der vedantischen Philosophie angesehen wird – trotz Shankaras Festhalten am Shaivismus –, der authentische Kern des Vedanta jedoch in der Schule liegt Vaishnava-Tradition, die als Diskurs im breiteren Rahmen des Vaishnavismus fungiert. Vier Vaishnava-Sampradayas, die auf den Lehren von Ramanuja, Madhva, Vallabha und Nimbarka basieren, sind von besonderer Bedeutung.

Gelehrte sind sich über die genaue Anzahl der klassischen Vedanta-Schulen uneinig, obwohl typischerweise drei bis sieben anerkannt werden:

1. • Dvaitādvaita oder Svabhavikabhedabheda (Vaishnava), gegründet von Nimbarka und Srinivasacharya im 7. Jahrhundert n. Chr.
   • Aupādhika Bhedābheda, verbunden mit Bhāskara (8.-9. Jahrhundert n. Chr.).
   • Suddhadvaita (Vaishnava), gegründet von Vallabha (1479–1531 n. Chr.).
   • Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), gegründet von Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534 n. Chr.) und verbreitet von Gaudiya Vaishnava.
2. Advaita (monistisch), mit prominenten Gelehrten wie Gaudapada (ca. 500 n. Chr.) und Adi Shankaracharya (8. Jahrhundert n. Chr.).
3. Vishishtadvaita (Vaishnava) mit namhaften Gelehrten wie Nathamuni, Yāmuna und Ramanuja (1017–1137 n. Chr.).
4. Tattvavada (Dvaita) (Vaishnava), gegründet von Madhvacharya (1199–1278 n. Chr.), mit prominenten Gelehrten wie Jayatirtha (1345–1388 n. Chr.) und Vyasatirtha (1460–1539 n. Chr.).

Bhedabheda Vedanta (betont sowohl Differenz als auch Nicht-Differenz).

Bhedābheda, was „Unterschied und Nicht-Unterschied“ bedeutet, fungiert eher als philosophische Tradition denn als einzelne Schule innerhalb des Vedanta. Anhänger dieser Tradition behaupten, dass das individuelle Selbst (Jīvatman) gleichzeitig verschieden und identisch mit Brahman ist. Zu den Schlüsselfiguren dieser Tradition gehören Bhartriprapancha; Nimbārka und Srinivasa (7. Jahrhundert), die die Dvaitadvaita-Schule gründeten; Bhāskara (8.–9. Jahrhundert); Yādavaprakāśa, Ramanujas Lehrer; Chaitanya (1486–1534), Gründer der Achintya Bheda Abheda-Schule; und Vijñānabhikṣu (16. Jahrhundert).

Dvaitādvaita

Nimbārka (7. Jahrhundert), gelegentlich zusammen mit Srinivasa mit Bhāskara in Verbindung gebracht, artikulierte die Philosophie von Dvaitādvaita. Diese Lehre postuliert Brahman (Gott), Seelen (chit) und Materie oder das Universum (achit) als drei verschiedene, gleichermaßen reale und gleich ewige Einheiten. Innerhalb dieses Rahmens fungiert Brahman als Beherrscher (niyanta), die Seele als Genießer (bhokta) und das materielle Universum als Objekt des Genusses (bhogya). Krishna wird als Brahman identifiziert, das ultimative, allwissende, allmächtige und alles durchdringende Wesen. Er dient als wirksame Ursache des Universums und orchestriert die Schöpfung als Herr des Karmas und innerer Führer der Seelen, wodurch er es einzelnen Seelen ermöglicht, die Auswirkungen ihres Karmas zu erfahren. Darüber hinaus wird Gott als die materielle Ursache des Universums angesehen, da die Schöpfung eine Manifestation seiner inhärenten Kräfte der Seele (chit) und der Materie (achit) darstellt; Daher wird die Schöpfung als eine Transformation (parinama) göttlicher Kräfte verstanden. Die Verwirklichung Gottes kann nur durch beharrliches Bemühen erreicht werden, Seine Natur durch Meditation und Hingabe zu assimilieren.

Achintya-Bheda-Abheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486 – 1533) war der wichtigste Befürworter von Achintya-Bheda-Abheda. Der Sanskrit-Begriff achintya bedeutet „unvorstellbar“. Achintya-Bheda-Abheda artikuliert das philosophische Konzept der „unvorstellbaren Differenz in der Nicht-Differenz“, das sich auf die nicht-duale Realität von Brahman-Atman bezieht, die es als (Krishna), das svayam bhagavan, identifiziert. Dieses Konzept der „Unfassbarkeit“ (acintyatva) dient dazu, scheinbar widersprüchliche Ideen in den Lehren der Upanishaden zu harmonisieren. Die Schule geht davon aus, dass Krishna das Bhagavan für Bhakti-Yogins und das Brahman für Jnana-Yogins verkörpert und eine unverständliche göttliche Kraft besitzt. Er ist allgegenwärtig, durchdringt alle Aspekte des Universums (was Nicht-Differenz bedeutet), transzendiert es aber gleichzeitig auf unvorstellbare Weise (Darstellung von Differenz). Diese philosophische Schule bildet das Fundament der religiösen Tradition Gaudiya Vaishnava. Organisationen wie ISKCON, auch bekannt als Hare Krishnas, sind ebenfalls dieser besonderen Schule der Vedanta-Philosophie angeschlossen.

Advaita Vedanta

Advaita Vedanta (IAST Advaita Vedānta; Sanskrit: अद्वैत वेदान्त), ein philosophisches System, das ursprünglich von Gaudapada in formuliert wurde im 7. Jahrhundert und Adi Shankara im 9. Jahrhundert, und später von Vidyaranya im 14. Jahrhundert und verschiedenen Neo-Vedantinen des 19.-20. Jahrhunderts populär gemacht, befürworten Nicht-Dualismus und Monismus. In diesem Rahmen wird Brahman als die einzigartige, unveränderliche metaphysische Realität betrachtet, die nicht vom individuellen Atman zu unterscheiden ist. Umgekehrt wird die materielle Welt als eine sich ständig verändernde, empirische Manifestation von Maya wahrgenommen. Die Verwirklichung des absoluten und unendlichen Atman-Brahman wird durch einen Prozess der Negierung aller relativen, endlichen, empirischen und vergänglichen Phänomene erreicht.

Diese Schule lehnt die Dualität ab und postuliert weder eindeutige, begrenzte individuelle Seelen (Atman / Jīvatman) noch eine separate, unbegrenzte kosmische Seele. Stattdessen werden alle Seelen und ihre Manifestationen in Raum und Zeit als eine einzige, einheitliche Realität betrachtet. Spirituelle Befreiung innerhalb von Advaita erfordert das vollständige Verständnis und die erfahrungsmäßige Verwirklichung dieser Einheit, die Erkenntnis, dass der unveränderliche Atman (Seele) identisch ist mit dem Atman, der in allen Wesen vorhanden ist, und letztendlich gleichbedeutend mit Brahman.

Vishishtadvaita Vedanta

Vishishtadvaita, ein philosophisches System, das von Ramanuja im 11.–12. Jahrhundert formuliert wurde, postuliert eine inhärente und unüberwindbare Unterscheidung zwischen Jīvatman (einzelne menschliche Seelen) und Brahman (identifiziert als Vishnu). Trotz dieser Unterscheidung vertrat Ramanuja gleichzeitig eine Form des Monismus, der die grundlegende Einheit aller Seelen und die Fähigkeit einzelner Seelen bekräftigte, Identität mit Brahman zu erreichen. Als qualifizierte nicht-dualistische Schule des Vedanta geht Vishishtadvaita, ähnlich wie Advaita, davon aus, dass alle Seelen das Potenzial besitzen, einen Zustand glückseliger Befreiung anzustreben und zu erreichen. In Bezug auf die Beziehung zwischen Brahman und der materiellen Welt (Prakriti) behauptet Vishishtadvaita, dass beide unterschiedliche Absolute sind, metaphysisch wahr und real, weder falsch noch illusorisch, und bekräftigt darüber hinaus die Realität von saguna Brahman oder Brahman mit Attributen. Ramanuja artikulierte, dass Gott, ähnlich wie der Mensch, sowohl eine Seele als auch einen Körper besitzt, wobei die materielle Welt die Pracht der göttlichen Form Gottes darstellt. Laut Ramanuja beinhaltet der Weg zu Brahman (identifiziert als Vishnu) eine tiefe Hingabe an das Göttliche und eine ständige Betrachtung der Schönheit und Liebe des persönlichen Gottes (Bhakti, gerichtet auf Saguna Brahman).

Dvaita

Tattvavada, ein philosophisches System, das im 13. Jahrhundert von Madhvacharya eingeführt wurde, basiert auf dem Prinzip des Realismus. Die Bezeichnung Dvaita, die Dualismus bedeutet, wurde später dem philosophischen Rahmen von Madhvacharya zugeschrieben. Innerhalb dieses Systems werden Atman (die individuelle Seele) und Brahman (identifiziert als Vishnu) als völlig unterschiedliche Einheiten konzeptualisiert. Brahman gilt als der Schöpfer des Universums, der über vollkommenes Wissen, Allwissenheit und Allmacht verfügt und grundsätzlich von Seelen und Materie getrennt ist. Laut Dvaita Vedanta müssen einzelne Seelen Anziehung, Liebe, Bindung und völlige hingebungsvolle Hingabe an Vishnu kultivieren, um Erlösung zu erlangen, da Erlösung ausschließlich durch Seine göttliche Gnade erreicht wird. Madhva postulierte, dass bestimmte Seelen auf ewig verdammt sind, eine Perspektive, die im Advaita- und Vishishtadvaita-Vedanta fehlt. Während Vishishtadvaita Vedanta „qualitativen Monismus und quantitativen Pluralismus der Seelen“ befürwortete, bekräftigte Madhva im Gegensatz dazu sowohl „qualitativen als auch quantitativen Pluralismus der Seelen“.

Shuddhādvaita

Shuddhadvaita oder reiner Nicht-Dualismus, formuliert von Vallabhacharya (1479–1531 n. Chr.), geht davon aus, dass der Kosmos wahrlich real ist und sich auf subtile Weise als Brahman manifestiert, insbesondere in der Form von Krishna. Vallabhacharya stimmte mit dem ontologischen Rahmen von Advaita Vedanta überein, betonte jedoch, dass prakriti (die empirische Welt und der empirische Körper) sich nicht von Brahman unterscheidet, sondern vielmehr eine alternative Manifestation davon ist. Folglich wird die gesamte Existenz – bestehend aus Seele und Körper, belebten und unbelebten Wesenheiten, Jīva und materieller Substanz – mit dem ewigen Krishna identifiziert. Innerhalb dieser philosophischen Tradition führt der Weg zu Krishna über Bhakti (Hingabe). Vallabha lehnte den dem monistischen sannyasa innewohnenden Verzicht als wirkungslos ab und vertrat stattdessen den Weg der Hingabe (bhakti) gegenüber dem des Wissens (jnana). Das Ziel von Bhakti besteht darin, Ego, Selbstbezogenheit und Täuschung zu überwinden, um sich ständig auf den ewigen Krishna in allen Phänomenen auszurichten und so die Befreiung von Samsara (dem Kreislauf der Wiedergeburt) sicherzustellen.

Verlauf

Die Geschichte des Vedanta wird üblicherweise in zwei unterschiedliche Epochen unterteilt: Die erste geht der Zusammenstellung der Brahmasutras voraus und die zweite umfasst die philosophischen Traditionen, die nach ihrer Urheberschaft entstanden. Vor dem 11. Jahrhundert blieb Vedanta eine marginale philosophische Strömung.

Vor den Brahma Sutras (vor dem 5. Jahrhundert)

Es liegen kaum Informationen über vedantische Schulen vor, die vor der Zusammenstellung der Brahmasutras entstanden sind (die ursprüngliche Abfassung erfolgte um das 2. Jahrhundert v. Chr. und die endgültige Redaktion lag zwischen 400 und 450 n. Chr.). Offensichtlich war Badarayana, der Autor der Brahmasutras, nicht die erste Person, die die Lehren der Upanishaden systematisierte, wenn man bedenkt, dass er sechs frühere vedantische Lehrer zitierte – Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna, Karsnajini und Atreya. Weitere frühe Vedanta-Lehrer – Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka und Dravidacharya – werden in späteren sekundären wissenschaftlichen Werken erwähnt. Obwohl die ursprünglichen Schriften dieser alten Meister nicht mehr erhalten sind, geht Sharma auf der Grundlage später zugeschriebener Zitate davon aus, dass Ashmarathya und Audulomi an den Lehren von Bhedabheda festhielten, Kashakrtsna und Brahmadatta Advaita-Befürworter waren und Tanka und Dravidacharya entweder Advaita- oder Viśiṣṭādvaita-Gelehrte waren.

Brahma Sutras (vollendet im 5. Jahrhundert)

Badarayana fasste die Lehren der Upanishaden in den Brahma Sutras, auch bekannt als Vedanta Sutra, zusammen und erläuterte sie, die möglicherweise aus einer Bhedābheda Vedāntic-Perspektive verfasst wurden. Badarayana fasste nicht nur die klassischen Lehren der Upanishaden zusammen, sondern widerlegte auch systematisch konkurrierende philosophische Traditionen, die im alten Indien vorherrschten, wie etwa das Sāṃkhya-System. Diese Brahma Sutras bildeten somit den Grundrahmen für die spätere Entwicklung der Vedanta-Philosophie.

Obwohl die Brahma Sutras traditionell Badarayana zugeschrieben werden, wurden sie wahrscheinlich von verschiedenen Autoren über mehrere Jahrhunderte hinweg zusammengestellt. Schätzungen bezüglich des Fertigstellungsdatums der Brahmasutras gehen auseinander; Nakamura (1989) und Nicholson (Rezension von 2013) vermuten, dass ihre gegenwärtige Form wahrscheinlich um 400–450 n. Chr. fertiggestellt wurde. Umgekehrt schlägt Isaeva deren Fertigstellung und heutige Form für das Jahr 200 n. Chr. vor, während Nakamura behauptet, dass „der größte Teil des Sutra viel früher existiert haben muss“ (800–500 v. Chr.).

Der Text besteht aus vier Kapiteln, die jeweils in vier Viertel oder Abschnitte unterteilt sind. Diese Aphorismen versuchen, die heterogenen Lehren der Upanishaden zusammenzufassen. Dennoch erforderte der rätselhafte Charakter der Aphorismen der Brahmasutras ausführliche exegetische Kommentare. Solche Kommentare führten später zur Verbreitung zahlreicher Vedanta-Schulen, von denen jede ihre eigene Interpretation bot und ihre eigene wissenschaftliche Darstellung hervorbrachte.

Zwischen den Brahmasutras und Adi Shankara (5.–8. Jahrhundert)

Spezifische Details zur Zeit zwischen den Brahmasutras (5. Jahrhundert n. Chr.) und Adi Shankara (8. Jahrhundert n. Chr.) bleiben weitgehend unklar. Aus dieser Zeit sind nur noch zwei literarische Werke erhalten: das Vākyapadīya, verfasst von Bhartṛhari (zweite Hälfte des 5. Jahrhunderts), und das Kārikā, verfasst von Gaudapada (frühes 6. oder 7. Jahrhundert n. Chr.).

In seinen Kommentaren zählt Shankara 99 verschiedene Vorgänger seiner philosophischen Linie auf. Mehrere bedeutende frühe Vedanta-Philosophen sind in Yamunācāryas Siddhitraya (ca. 1050), Rāmānujas Vedārthasamgraha (ca. 1050–1157) und Śrīnivāsa Dāsas Yatīndramatadīpikā dokumentiert. Es wird anerkannt, dass mindestens vierzehn Denker in der Zeit zwischen der Zusammenstellung der Brahmasutras und der Shankara-Ära ihre Blütezeit erlebt haben.

Bhartriprapancha, ein prominenter Gelehrter dieser Zeit, postulierte, dass Brahman einzigartig und einheitlich sei, aber dennoch verschiedene Erscheinungsformen umfasse. Wissenschaftler identifizieren Bhartriprapancha als einen frühen Befürworter der Bhedabheda-Doktrin. Bhedābheda, was „Unterschied und Nicht-Unterschied“ bedeutet, repräsentiert eher eine bedeutende Tradition innerhalb des Vedanta als eine eigenständige Schule. Anhänger dieser Tradition behaupten, dass das individuelle Selbst (Jīvatman) gleichzeitig verschieden und identisch mit Brahman ist. Zu den Schlüsselfiguren, die mit dieser philosophischen Linie verbunden sind, gehören Nimbārka (7. Jahrhundert), der die Dvaitadvaita-Schule gründete; Bhāskara (8.–9. Jahrhundert); Yādavaprakāśa, ein Lehrer von Ramanuja; Chaitanya (1486–1534), Gründer der Achintya Bheda Abheda-Schule; und Vijñānabhikṣu (16. Jahrhundert).

Gaudapada und Adi Shankara (Advaita Vedanta) (6.–9. Jahrhundert)

Advaita Vedanta, beeinflusst vom buddhistischen Denken, weicht von der Bhedabheda-Philosophie ab, indem es die vollständige Identität von Atman mit dem Absoluten (Brahman) behauptet.

Gaudapada

Gaudapada (ca. 6. Jahrhundert n. Chr.) diente entweder als direkter Lehrer oder als entfernterer Vorgänger von Govindapada, dem Lehrer von Adi Shankara. Shankara gilt allgemein als Hauptvertreter des Advaita Vedanta. Gaudapadas bahnbrechendes Werk, das Kārikā – auch bekannt als Māṇḍukya Kārikā oder Kārikā wird Advaita (Nicht-Dualismus) durch rationale Prinzipien (upapatti) untermauert, die sich von der Offenbarung der Schrift unterscheiden und Argumente ohne religiöse, mystische oder scholastische Komponenten präsentieren. Die wissenschaftliche Meinung bleibt hinsichtlich möglicher buddhistischer Einflüsse auf Gaudapadas philosophischen Rahmen geteilt. Die Bedeutung des Kārikā innerhalb der Vedāntic-Literatur wird durch Shankaras Entscheidung unterstrichen, neben seinen Werken über das Brahma einen unabhängigen Kommentar dazu zu verfassen Sutras, die primären Upanishaden und die Bhagvad Gita.

Adi Shankara

Adi Shankara (ca. 800–850 n. Chr.) erweiterte Gaudapadas Beiträge und frühere wissenschaftliche Traditionen und verfasste umfassende Kommentare zum Prasthanatrayi und zum Kārikā. Shankara charakterisierte die Mandukya Upanishad und das Kārikā als „den Inbegriff der Substanz der Bedeutung von Vedanta“. Er war maßgeblich an der Integration von Gaudapadas Werk mit den alten Brahmasutras beteiligt und etablierte so dessen locus classicus neben den realistischen Interpretationen, die in den Brahmasutren zu finden sind.

Obwohl Adi Shankara häufig als herausragender indischer Philosoph verehrt wird, wurde der tatsächliche historische Einfluss von Adi Shankaras Schriften auf den intellektuellen Diskurs der Hindus einer wissenschaftlichen Prüfung unterzogen. Der historische Shankara war wahrscheinlich ein vergleichsweise unbekannter Vaishnavit, und überprüfbare biografische Details zu seinem Leben sind rar. Seine anhaltende Bedeutung ergibt sich in erster Linie aus seiner „ikonischen Darstellung der hinduistischen Religion und Kultur“, ungeachtet der Tatsache, dass die Mehrheit der Hindus sich nicht dem Advaita Vedanta anschließt.

Maṇḍana Miśra, ein bemerkenswerter Zeitgenosse von Shankara, betrachtete Mimamsa und Vedanta als ein einheitliches philosophisches System und setzte sich für deren Integration ein, die als Karma-jnana-samuchchaya-vada bezeichnet wird. Adi Shankara verfasste eine bedeutende Abhandlung, in der er die Unterschiede zwischen der Vedanta- und der Mimamsa-Schule darlegte. Beispielsweise gibt Advaita Vedanta dem Verzicht deutlich Vorrang vor rituellen Praktiken.

Frühes Vaishnava Vedanta (7.–9. Jahrhundert)

Der frühe Vaishnava Vedanta führt die Bhedabheda-Tradition fort und identifiziert Brahman entweder mit Vishnu oder Krishna.

Nimbārka und Dvaitādvaita

Nimbārka (7. Jahrhundert), gelegentlich mit Bhāskara in Verbindung gebracht, artikulierte die Philosophie von Dvaitādvaita, auch bekannt als Bhedābheda.

Bhāskara und Upadhika

Bhāskara, aktiv im 8. bis 9. Jahrhundert, propagierte auch die Bhedabheda-Lehre. Sein philosophischer Rahmen, der Upadhika postuliert, erkennt die Ko-Realität von Identität und Differenz an. Das ultimative Kausalprinzip, Brahman, wird als nicht-duales, formloses, reines Wesen und Intelligenz konzeptualisiert. Dieses identische Brahman bildet, wenn es sich durch verschiedene Ereignisse manifestiert, die vielfältige phänomenale Welt. Das Jīva wird als Brahman verstanden, das durch geistige Fähigkeiten eingeschränkt wird. Die materielle Existenz und ihre inhärenten Grenzen werden als wirklich real angesehen und nicht als bloße Illusionen oder Produkte der Unwissenheit. Bhaskara förderte Bhakti und interpretierte es als Dhyana (Meditation), die sich auf das transzendente Brahman konzentriert. Er lehnte ausdrücklich das Konzept von Maya ab und behauptete, dass Befreiung nicht erreicht werden könne, während man verkörpert sei.

Vaishnavism Bhakti Vedanta: Elfter bis Sechzehnter Jahrhunderte

Die Bhakti-Bewegung im spätmittelalterlichen Hinduismus entstand im 7. Jahrhundert und erlebte nach dem 12. Jahrhundert eine bedeutende Expansion. Diese Bewegung wurde durch puranische Literatur getragen, darunter das Bhagavata Purana, verschiedene poetische Kompositionen sowie zahlreiche akademische Kommentare (Bhasyas) und Sammlungen (Samhitas).

Während dieser Ära verbreiteten sich die Sampradayas (Konfessionen oder Gemeinschaften) des Vaishnavismus, maßgeblich geprägt durch die Beiträge von Gelehrten wie Ramanujacharya, Vedanta Desika, Madhvacharya und Vallabhacharya. Die Verbreitung des Vaishnavismus wurde von zahlreichen Bhakti-Dichter und -Lehrern weiter vorangetrieben, darunter Manavala Mamunigal, Namdev, Ramananda, Surdas, Tulsidas, Eknath, Tyagaraja und Chaitanya Mahaprabhu. Die Gründer dieser Vaishnava-Sampradayas bestritten aktiv die vorherrschenden Advaita-Vedanta-Doktrinen von Shankara. Insbesondere Ramanuja im 12. Jahrhundert, Vedanta Desika und Madhva im 13. und Vallabhacharya im 16. Jahrhundert bauten ihre theologischen Rahmenwerke auf dem Andachtserbe der Alvars (Shri Vaishnavas) auf.

Der Vaishnavismus förderte die Entstehung mehrerer spätmittelalterlicher Bewegungen in Nord- und Ostindien, einschließlich derer, die im 14. Jahrhundert von Ramananda angeführt wurden. Sankaradeva im 15. und Vallabha und Chaitanya im 16. Jahrhundert.

Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta): Elftes bis zwölftes Jahrhundert

Rāmānuja (1017–1137 n. Chr.) entwickelte sich zum herausragenden Philosophen innerhalb der Viśiṣṭādvaita-Tradition. Als Hauptarchitekt der Vishishtadvaita-Philosophie erläuterte er die Doktrin des qualifizierten Nicht-Dualismus. Yadava Prakasha, Ramanujas Lehrer, hielt an der klösterlichen Advaita-Tradition fest. Traditionellen Berichten zufolge wich Ramanuja von Yadava und Advaita Vedanta ab und entschied sich stattdessen dafür, den Lehren von Nathamuni und Yāmuna zu folgen. Ramanuja integrierte erfolgreich das Prasthanatrayi mit den theistischen Prinzipien und philosophischen Einsichten der Vaishnava Alvars-Dichterheiligen. Er verfasste mehrere wegweisende Werke, darunter Kommentare (Bhasyas) zu den Brahmasutras und der Bhagavad Gita, alle in Sanskrit verfasst.

Ramanuja artikulierte die erkenntnistheoretische und soteriologische Bedeutung von Bhakti, indem er sie als Hingabe an einen persönlichen Gott (insbesondere Vishnu in seinem System) definierte und sie als einen Weg zur spirituellen Emanzipation postulierte. Sein theoretischer Rahmen postuliert sowohl eine Pluralität als auch eine klare Unterscheidung zwischen Atman (einzelne Seelen) und Brahman (der metaphysischen ultimativen Realität). Gleichzeitig bekräftigte er die zugrunde liegende Einheit aller Seelen und das inhärente Potenzial der einzelnen Seele, Identität mit Brahman zu erreichen. Vishishtadvaita dient als grundlegender philosophischer Rahmen für den Sri Vaishnavismus.

Ramanuja spielte eine entscheidende Rolle bei der Integration von Bhakti oder hingebungsvoller Verehrung in die Grundlehren des Vedanta.

Madhva (Tattvavada oder Dvaita Vedanta): Dreizehntes bis vierzehntes Jahrhundert

Madhvacharya (1238–1317 n. Chr.) war der Begründer des Tattvavada, auch bekannt als Dvaita Vedanta. Sein Dvaita oder dualistisches System bot eine Interpretation, die der von Shankara diametral entgegengesetzt war. Abweichend von Shankaras Nicht-Dualismus und Ramanujas qualifiziertem Nicht-Dualismus plädierte Madhva für einen uneingeschränkten Dualismus. Madhva verfasste Kommentare zu den wichtigsten Upanishaden, der Bhagavad Gita und dem Brahma Sutra.

Madhva begann sein vedisches Studium im Alter von sieben Jahren und trat anschließend einem Advaita Vedanta-Kloster in Dwarka, Gujarat, bei. Während seines Studiums bei Guru Achyutrapreksha äußerte er häufig Widerspruch und verließ schließlich das Advaita-Kloster, um Dvaita zu gründen. Madhva beschäftigte sich zusammen mit seinen Schülern Jayatirtha und Vyasatirtha mit einer kritischen Analyse aller konkurrierenden hinduistischen Philosophien, des Jainismus und des Buddhismus, wobei er Advaita Vedanta und Adi Shankara besonders scharfe Kritik vorwarf.

Dvaita Vedanta ist eine theistische Philosophie, die Brahman mit Narayana oder genauer Vishnu identifiziert, analog zu Ramanujas Vishishtadvaita Vedanta. Allerdings ist ihr Pluralismus ausgeprägter. Madhvas Philosophie betonte tiefgreifend die Unterschiede zwischen der Seele und Brahman und postulierte fünf Kategorien von Unterschieden: (1) zwischen materiellen Dingen; (2) zwischen materiellen Dingen und Seelen; (3) zwischen materiellen Dingen und Gott; (4) zwischen Seelen; und (5) zwischen Seelen und Gott. Darüber hinaus machte er unterschiedliche Grade des Wissenserwerbs geltend. Als einziges indisches Philosophiesystem behauptete Dvaita Vedanta auch, dass selbst befreite Seelen unterschiedliche Grade der Glückseligkeit erfahren.

Chaitanya Mahaprabhu und Achintya Bheda Abheda (16. Jahrhundert)

Die Achintya Bheda Abheda (Vaishnava)-Schule, gegründet von Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534 n. Chr.), wurde später durch die Gaudiya Vaishnava-Tradition verbreitet. Insbesondere begann Chaitanya Mahaprabhu im frühen 16. Jahrhundert nach seinem Verzicht (sannyasa) mit der Praxis des gemeinschaftlichen Singens der heiligen Namen Krishnas.

Neuzeit (19. Jahrhundert – Gegenwart)

Swaminarayan und der Akshar-Purushottam Darshan (19. Jahrhundert)

Das Swaminarayan Darshana, ein philosophisches System, das seine Wurzeln in Ramanujas Vishishtadvaita hat, wurde 1801 von Swaminarayan (1781–1830 n. Chr.) gegründet und wird derzeit am stärksten von BAPS verbreitet. Dieses Darshana postuliert Parabrahman (identifiziert als Purushottam oder Narayana) und Aksharbrahman als zwei ewig unterschiedliche Realitäten. Anhänger streben nach Moksha (Befreiung) durch den Prozess, Aksharrup (oder Brahmarup) zu werden, was den Erwerb von Akshar (oder Aksharbrahman) ähnlichen Attributen und die Beschäftigung mit der Verehrung von Purushottam (oder Parabrahman, dem höchsten göttlichen Wesen) mit sich bringt.

Die Akshar-Purushottam-Lehren wurden 2017 vom Shri Kashi als eigenständige vedantische Schule anerkannt Vidvat Parishad und im Jahr 2018 von Teilnehmern der 17. Welt-Sanskrit-Konferenz, was größtenteils auf die kommentierenden Beiträge von Bhadreshdas Swami zurückzuführen ist. Swami Paramtattvadas charakterisiert diese Lehren als „eine eigene Denkschule innerhalb des größeren Bereichs des klassischen Vedanta“ und positioniert Akshar-Purushottam damit als siebte Schule des Vedanta.

Neo-Vedanta (19. Jahrhundert)

Neo-Vedanta, auch als „Hindu-Modernismus“, „Neo-Hinduismus“ und „Neo-Advaita“ bezeichnet, bezeichnet neuartige Interpretationen des Hinduismus, die im 19. Jahrhundert entstanden, angeblich als Reaktion auf die britische Kolonialherrschaft. King (2002, S. 129–135) schlägt vor, dass diese Konzepte den Hindu-Nationalisten einen Rahmen für den Aufbau einer einigenden nationalistischen Ideologie gegen koloniale Unterdrückung boten. Umgekehrt versuchten westliche Orientalisten bei ihrer Suche nach dem „Wesen“ des Hinduismus, ihn durch eine einzigartige vedantische Interpretation zu definieren und ihn als monolithische religiöse Praxis darzustellen. Diese Perspektive war historisch unzutreffend, da sowohl der Hinduismus als auch der Vedanta konsequent eine Vielzahl von Traditionen vertreten hatten. King (1999, S. 133–136) argumentiert, dass Hindu-Reformer das neo-vedantische Prinzip der „übergreifenden Toleranz und Akzeptanz“ neben Universalismus und Perennialismus nutzten, um dem gegen Hindus gerichteten polemischen Dogmatismus jüdisch-christlich-islamischer Missionare entgegenzuwirken.

Neo-Vedantins postulierten, dass die sechs orthodoxen Schulen der hinduistischen Philosophie gültige und komplementäre Perspektiven auf eine einzige Wahrheit repräsentierten. Halbfass (2007, S. 307) interpretiert diese Formulierungen als Integration westlicher Konzepte in traditionelle Systeme, insbesondere Advaita Vedanta. King (1999, S. 135) identifiziert Neo-Vedanta als die moderne Manifestation des Advaita Vedanta, wobei Neo-Vedantisten buddhistische Philosophien in die vedantische Tradition integriert haben. Anschließend behaupteten sie, dass alle Weltreligionen die gleiche „nicht-dualistische Position wie die philosophia perennis“ hätten, und ignorierten dabei inhärente Unterschiede sowohl innerhalb als auch außerhalb des Hinduismus. Gier (2000, S. 140) definiert Neo-Vedanta als eine Form des Advaita Vedanta, die den universellen Realismus umfasst, und stellt fest:

Prominente Persönlichkeiten wie

Ramakrishna, Vivekananda und Aurobindo wurden als Neo-Vedantisten kategorisiert (wobei Aurobindo seine Perspektive als „realistisches Advaita“ bezeichnet) und einen vedantischen Standpunkt vertreten lehnt die Advaitin-Vorstellung ab, dass die Welt eine Illusion sei. Aurobindo brachte diesen Wandel zum Ausdruck, indem er erklärte, dass Philosophen vom „universellen Illusionismus“ zum „universellen Realismus“ übergehen müssen, was in einem strengen philosophischen Kontext bedeutet, die Welt als völlig real zu akzeptieren.

Vivekananda trug wesentlich zur weit verbreiteten Übernahme dieser universalistischen und perennialistischen Interpretation des Advaita Vedanta bei und spielte eine entscheidende Rolle beim Wiederaufleben des Hinduismus. Darüber hinaus war er maßgeblich an der Verbreitung des Advaita Vedanta an ein westliches Publikum durch die Vedanta Society beteiligt, die als internationaler Zweig des Ramakrishna-Ordens fungiert.

Kritiken der Neo-Vedanta-Bezeichnung

Nicholson (2010, S. 2) stellt fest, dass integrative Bemühungen, die später als Neo-Vedanta bezeichnet wurden, vom 12. bis zum 16. Jahrhundert erkennbar waren –

...bestimmte Denker begannen, die verschiedenen philosophischen Lehren der Upanishaden, Epen, Puranas und der Schulen, die im Nachhinein als die „sechs Systeme“ bekannt sind, als ein einziges Ganzes zu behandeln. (saddarsana) der Mainstream-Hindu-Philosophie.

Matilal kritisiert den Neo-Hinduismus und charakterisiert ihn als eine Anomalie, die von westlichen Indologen unter Einfluss westlicher Denkweise konzipiert wurde, und führt seine Entstehung auf ein fehlerhaftes westliches Verständnis des Hinduismus im heutigen Indien zurück. In einer scharfen Kritik dieses intellektuellen Rahmens behauptet Matilal (2002, S. 403–404):

Die sogenannte „traditionelle“ Sichtweise ist tatsächlich eine Konstruktion. Die indische Geschichte zeigt, dass die Tradition selbst selbstbewusst und selbstkritisch war, manchmal offen und manchmal verdeckt. Aufgrund der in einer hierarchischen Gesellschaft fortbestehenden Ungleichheiten war es nie frei von inneren Spannungen und im Laufe seiner Geschichte auch nicht ohne Konfrontationen und Herausforderungen. Daher waren Gandhi, Vivekananda und Tagore nicht einfach „Transplantationen der westlichen Kultur, Produkte, die ausschließlich aus der Konfrontation mit dem Westen entstanden sind“. ... Es ist ziemlich seltsam, dass, obwohl der romantische Traum der frühen Indologen, eine reine (und nach Ansicht einiger wahrscheinlich primitive) Form des Hinduismus (oder Buddhismus) zu entdecken, heute von vielen Seiten diskreditiert wird; Konzepte wie der Neo-Hinduismus werden von westlichen „analytischen“ Historikern sowie vom Westen inspirierten Historikern Indiens immer noch als substanzielle Ideen oder einwandfreie Erklärungsinstrumente verbreitet.

Auswirkungen und Bedeutung

Nakamura (2004, S. 3) geht davon aus, dass die Vedanta-Schule einen historisch tiefgreifenden und zentralen Einfluss auf den Hinduismus ausgeübt hat:

Die Verbreitung des Vedanta-Gedankens findet sich nicht nur in philosophischen Schriften, sondern auch in verschiedenen Formen der (hinduistischen) Literatur, wie Epen, Lyrik, Dramen und so weiter. ... die hinduistischen religiösen Sekten, der gemeinsame Glaube der indischen Bevölkerung, suchten in der Vedanta-Philosophie die theoretischen Grundlagen ihrer Theologie. Der Einfluss von Vedanta ist in den heiligen Literaturen des Hinduismus, wie den verschiedenen Puranas, Samhitas, Agamas und Tantras ...

Frithjof Schuon bringt Vedantas Einfluss auf den Hinduismus mit folgenden Worten auf den Punkt:

Das in den Upanishaden enthaltene Vedanta, das dann im Brahma Sutra formuliert und schließlich von Shankara kommentiert und erklärt wurde, ist ein unschätzbarer Schlüssel zur Entdeckung der tiefsten Bedeutung aller religiösen Lehren und zur Erkenntnis, dass der Sanatana Dharma heimlich alle Formen der traditionellen Spiritualität durchdringt.

Gavin Flood behauptet:

... die einflussreichste theologische Schule in Indien war Vedanta, die enormen Einfluss auf alle religiösen Traditionen ausübte und zur zentralen Ideologie der hinduistischen Renaissance im 19. Jahrhundert wurde. Es ist zum philosophischen Paradigma des Hinduismus „par excellence“ geworden.

Hinduistische Konfessionen und Abstammungslinien

Vedanta entwickelte sich durch die Integration von Konzepten anderer orthodoxer (āstika) Schulen zum herausragenden philosophischen System innerhalb des Hinduismus. Vedantische Traditionen förderten anschließend die Entwicklung zahlreicher unterschiedlicher hinduistischer Abstammungslinien. Beispielsweise hat der in Süd- und Südostindien vorherrschende Sri Vaishnavismus seine Wurzeln in Ramanujas Vishishtadvaita Vedanta. Ramananda initiierte die Vaishnav Bhakti-Bewegung in Nord-, Ost-, Zentral- und Westindien, eine Bewegung, deren philosophische und theologische Grundlagen von Vishishtadvaita abgeleitet sind. Darüber hinaus basiert eine beträchtliche Anzahl hingebungsvoller Vaishnavismus-Traditionen in Ostindien, Nordindien (insbesondere der Braj-Region) und Teilen West- und Zentralindiens auf verschiedenen Unterschulen des Bhedabheda Vedanta. Advaita Vedanta beeinflusste insbesondere den Krishna-Vaishnavismus im nordöstlichen Bundesstaat Assam, während die Madhva-Schule des Vaishnavismus, die an der Küste von Karnataka zu finden ist, auf Dvaita-Vedanta basiert.

Die klassische Literatur des Shaivismus, bekannt als die Āgamas, weist trotz ihrer unterschiedlichen Ursprünge Verbindungen und Grundprinzipien auf, die mit Vedanta in Einklang stehen. Von den 92 Āgamas werden zehn als dvaita (dualistische) Texte, achtzehn als bhedabheda (Unterschied im Nicht-Unterschied) und 64 als advaita (nicht-dualistische) Texte kategorisiert. Die Bhairava Shastras vertreten den Monismus, während die Shiva Shastras dem Dualismus folgen. Isaeva (1995, S. 134–135) identifiziert eine klare und inhärente Verbindung zwischen Gaudapadas Advaita Vedanta und dem Kashmir Shaivism. Tirumular, ein tamilischer Gelehrter von Shaiva Siddhanta, dem die Synthese von „Vedanta–Siddhanta“ (einer Fusion von Advaita Vedanta und Shaiva Siddhanta) zugeschrieben wird, behauptete, dass „das Erreichen der Vereinigung mit Shiva das ultimative Ziel sowohl von Vedanta als auch von Siddhanta darstellt; alle anderen Bestrebungen sind untergeordnet und letztlich sinnlos.“

Shaktismus, der Traditionen umfasst, in denen eine Göttin als Synonym für Brahman angesehen wird, entwickelte sich in ähnlicher Weise durch eine synkretistische Integration der monistischen Prinzipien des Advaita Vedanta und der dualistischen Lehren der Samkhya-Yoga-Schule der hinduistischen Philosophie. Diese Synthese wird gelegentlich Shaktadavaitavada genannt, was „der Weg der nichtdualistischen Shakti“ bedeutet.

Einfluss auf westliche Denker

Das späte 18. Jahrhundert markierte den Beginn eines intellektuellen Austauschs zwischen der westlichen Welt und Asien, der vor allem durch die Kolonisierung asiatischer Gebiete durch westliche Mächte vorangetrieben wurde. Diese Interaktion wirkte sich auch auf das westliche religiöse Denken aus. Die erste Übersetzung der Upanishaden, die 1801 und 1802 in zwei Bänden veröffentlicht wurde, berührte Arthur Schopenhauer zutiefst, der sie als den Trost seines Daseins bezeichnete. Schopenhauer identifizierte ausdrücklich Parallelen zwischen seinem philosophischen System, das in Die Welt als Wille und Vorstellung zum Ausdruck kommt, und der Vedanta-Philosophie, wie sie in den Schriften von Sir William Jones dargelegt wird. Spätere frühe Übersetzungen entstanden auch in verschiedenen anderen europäischen Sprachen. Lucian Blaga ließ sich von Śaṅkaras Vorstellungen von Brahman (Gott) und māyā (Illusion) inspirieren und integrierte häufig die Konzepte von marele anonim (der Große Anonyme) und cenzura transcendentă (die transzendentale Zensur) in seinen philosophischen Rahmen.

Paul Deussen hat, inspiriert von Schopenhauer, die Stellung der indischen Philosophie, insbesondere des Advaita Vedanta, im deutschen Idealismus und auf dem Gebiet der Indologie erheblich weiterentwickelt. Seine wissenschaftlichen Beiträge, darunter Werke zur Geschichte der Philosophie und Übersetzungen der Upanishaden, stellten Vedanta als die grundlegende Essenz der indischen intellektuellen Tradition dar und beeinflussten damit den akademischen Diskurs des 20. Jahrhunderts. Deussen behauptete, dass Advaita die ursprüngliche Wahrheit darstelle, erkannte aber auch andere Interpretationen wie Visistadvaita und Dvaita an. Er postulierte ein sechsstufiges Regressionsmodell, das den wahrgenommenen Niedergang der Philosophie vom monistischen Idealismus hin zum Realismus und Theismus aufzeichnete und Parallelen zwischen indischen und griechischen philosophischen Entwicklungen zog.

Ähnlichkeiten mit Spinozas Philosophie

Der deutsche Sanskritist Theodore Goldstücker war einer der ersten Gelehrten, der Ähnlichkeiten zwischen den religiösen Lehren des Vedanta und denen des niederländischen jüdischen Philosophen Baruch Spinoza feststellte und behauptete, Spinozas Philosophie sei:

... eine so genaue Darstellung der vedantischen Ideen, dass man hätte annehmen können, dass sein Gründer die Grundprinzipien seines Systems von den Hindus übernommen hätte, wenn seine Biographie nicht bestätigt hätte, dass er mit ihren Lehren völlig unbekannt war [...] Durch den Vergleich der Grundideen beider hätten wir keine Schwierigkeiten zu zeigen, dass, wenn Spinoza ein Hindu gewesen wäre, sein System aller Wahrscheinlichkeit nach eine letzte Stufe des Vedanta bedeuten würde Philosophie.

Max Müller bemerkte die bemerkenswerten Ähnlichkeiten zwischen Vedanta und Spinozas philosophischem System und stellte fest:

Das Brahman, wie es in den Upanishaden konzipiert und von Sankara erläutert wird, ist eindeutig identisch mit Spinozas „Substantia“.

Helena Blavatsky, eine Mitbegründerin der Theosophischen Gesellschaft, zog in ähnlicher Weise Vergleiche zwischen Spinozas Religionsphilosophie und Vedanta und stellte in einem unvollständigen Aufsatz fest:

In Bezug auf Spinozas Gottheit – natura naturans – ausschließlich durch ihre Attribute verstanden; und dieselbe Gottheit – als natura naturata oder wie sie durch die unendliche Folge von Modifikationen oder Korrelationen verstanden wird, die die direkten Konsequenzen sind, die sich aus den Eigenschaften dieser Attribute ergeben, ist schlicht und einfach die vedantische Gottheit.

Mahajanas

• Mahajanas
• Badarayana
• Monistischer Idealismus
• Liste der Vedanta-Lehrer
• Śāstra pramāṇam im Hinduismus

Notizen

Referenzen

Quellen

Gedruckte Quellen

Webquellen

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