Yoga (philosophy)

Yoga-Philosophie stellt eine der sechs Hauptschulen der hinduistischen Philosophie dar, obwohl ihre Anerkennung als eigenständige intellektuelle Tradition, getrennt von Samkhya, in indischen Texten erst gegen Ende des ersten Jahrtausends n. Chr. auftauchte. In der antiken, mittelalterlichen und zeitgenössischen Wissenschaft wird die Yoga-Philosophie häufig einfach als Yoga bezeichnet. Die Yoga-Sutras von Patanjali, ein grundlegender Text, stellen einen systematischen Rahmen der Yoga-Konzepte zusammen und haben andere philosophische Schulen Indiens tiefgreifend beeinflusst.

Der metaphysische Rahmen des Yoga stimmt mit dem Dualismus von Samkhya überein, der postuliert, dass das Universum zwei grundlegende Realitäten umfasst: Puruṣa (Zeugenbewusstsein) und Prakṛti (Natur). Ein Jiva (Lebewesen) wird als ein Zustand verstanden, in dem puruṣa in verschiedenen Konfigurationen von Elementen, Sinnen, Emotionen, Handlungen und Intellekt an Prakṛti gebunden ist. Wenn Ungleichgewicht oder Unwissenheit vorherrschen, dominieren bestimmte Bestandteile andere, was zu einem Zustand der Knechtschaft führt. Sowohl die Yoga- als auch die Samkhya-Schule des Hinduismus bezeichnen die Beendigung dieser Bindung als Befreiung oder mokṣa, die durch Einsicht und Selbstbeherrschung erreichbar ist.

Der ethische Rahmen der Yoga-Philosophie basiert auf den Yamas und Niyama sowie auf Prinzipien aus Samkhyas Guṇa-Theorie. Epistemologisch betrachtet verwendet die Yoga-Philosophie, ähnlich wie die Sāmkhya-Schule, drei der sechs Pramanas als gültige Werkzeuge zum Erwerb verlässlichen Wissens. Im Einzelnen sind dies Pratyakṣa (Wahrnehmung), Anumāṇa (Schlussfolgerung) und Sabda (Āptavacana, das Zeugnis zuverlässiger Quellen). Die Yoga-Philosophie unterscheidet sich von der eng verwandten nicht-theistischen Samkhya-Schule durch die Einbeziehung des Konzepts von Ishvara, einer „persönlichen, aber im Wesentlichen inaktiven Gottheit“ oder „persönlichen Gott“.

Verlauf

Die Entstehung von Yoga als eigenständige philosophische Schule ist in indischen Texten ab dem späten ersten Jahrtausend n. Chr. dokumentiert. Die Yoga-Sutras von Patanjali stellen ein Kompendium von Praktiken und Konzepten dar, die für die Yoga-Schule des Hinduismus von zentraler Bedeutung sind. Nach seiner Verbreitung in der ersten Hälfte des Jahrtausends n. Chr. untersuchten zahlreiche indische Gelehrte den Text kritisch und veröffentlichten anschließend ihre Bhāṣya (Notizen und Kommentare). Vyasas Kommentar, der möglicherweise von Patanjali selbst verfasst wurde, bildete ein integriertes Werk, das als Pātañjalayogaśāstra („Die Abhandlung über Yoga von Patañjali“) bekannt ist. In mittelalterlichen indischen Texten wird Yoga neben Samkhya, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa und Vedanta zu den sechs orthodoxen philosophischen Schulen gezählt. Laut Bryant sollten

Sāṁkhya und Yoga erst sehr spät als unterschiedliche Schulen betrachtet werden: Der erste Hinweis auf Yoga selbst als eigenständige Schule scheint in den Schriften von Śaṅkara im 9. Jahrhundert n. Chr. zu finden.

Larson stellt fest, dass bedeutende konzeptionelle Parallelen zwischen der Samkhya-Schule des Hinduismus, Yoga und verschiedenen buddhistischen Traditionen bestehen, die insbesondere vom 2. Jahrhundert v. Chr. bis zum 1. Jahrhundert n. Chr. deutlich werden. Die Yoga-Sutras integrieren aus dem Samkhya-Hinduismus die „reflexive Unterscheidung“ (adhyavasaya) von prakrti und purusa (Dualismus), seinen metaphysischen Rationalismus und seine drei epistemischen Methoden zum Erwerb verlässlichen Wissens. Larson behauptet, dass die Yoga-Sutras das Streben nach einem veränderten Bewusstseinszustand aus der buddhistischen Praxis von Nirodhasamadhi ableiten. Im Gegensatz zur Ablehnung eines festen Selbst im Buddhismus behält Yoga jedoch wie Samkhya eine physikalistische Perspektive bei und bekräftigt die Existenz eines individuellen Selbst und einer individuellen Seele. Ein drittes philosophisches Element, das in den Yoga-Sutras zusammengefasst wird, sind die alten asketischen Traditionen, die Isolation, Meditation und Selbstbeobachtung umfassen.

Metaphysik

Vergleich mit Samkhya

Die Yoga-Philosophie teilt wichtige Grundprinzipien mit der Samkhya-Philosophie. Beide Traditionen gehen von zwei primären Realitäten aus: Purusha und Prakriti. Purusha wird als reines Bewusstsein definiert, frei von Gedanken oder Qualitäten. Umgekehrt repräsentiert Prakriti die empirische, phänomenale Realität, die Materie, Geist, Sinnesorgane und das Identitätsgefühl (Selbst/Seele) umfasst. Beide Schulen postulieren ein Lebewesen als die Vereinigung von Materie und Geist. Die Yoga-Schule unterscheidet sich jedoch von der Samkhya-Schule hinsichtlich der Ontologie von Purusha, der Axiologie und der Soteriologie.

Die Metaphysik der Yoga-Samkhya-Philosophie ist durch eine Form des Dualismus gekennzeichnet. Es postuliert Bewusstsein und Materie sowie Selbst/Seele und Körper als unterschiedliche Realitäten.

Das philosophische System des Samkhya-Yoga postuliert einen dualistischen Rahmen, der zwischen Bewusstsein und Materie durch die Behauptung zweier grundlegender, irreduzibler und unabhängiger Realitäten unterscheidet: Purusha und Prakriti. Obwohl Prakriti als eine singuläre Einheit konzipiert wird, erkennen Samkhya-Yoga-Traditionen die Existenz mehrerer Puruṣass innerhalb der phänomenalen Welt an. Prakriti, charakterisiert als unintelligent, unmanifestiert, unverursacht, ständig aktiv, unmerklich und ewig, stellt den einzigen ultimativen Ursprung des materiellen Universums dar. Umgekehrt wird Puruṣa als bewusstes Prinzip verstanden, das als passiver Erlebender oder Genießer (bhokta) fungiert, während Prakriti das darstellt, was erlebt oder genossen wird (bhogya). Die Samkhya-Yoga-Doktrin besagt, dass Puruṣa nicht die Entstehung der unbelebten Welt sein kann, da ein intelligentes Prinzip nicht in der Lage ist, sich in einen unbewussten Bereich zu verwandeln. Diese metaphysische Haltung stellt einen pluralistischen Spiritualismus dar, eine Form des Realismus, die auf Dualismus basiert.

Die Yoga-Philosophie bezieht die Guṇa-Theorie von Samkhya mit ein. Diese Theorie geht davon aus, dass drei Gunas – angeborene Tendenzen oder Eigenschaften – in unterschiedlichen Anteilen bei allen Lebewesen vorhanden sind. Diese drei werden als sattva guna (verkörpert Güte, Konstruktivität und Harmonie), rajas guna (verbunden mit Leidenschaft, Aktivität und Verwirrung) und tamas guna (verkörpert Dunkelheit, Zerstörungskraft und Chaos) identifiziert. Die einzigartige Grundnatur und die psychologischen Neigungen jedes Lebewesens werden durch die relative Verbreitung dieser drei Gunas bestimmt. Insbesondere wenn Sattva Guna bei einem Individuum vorherrscht, werden Eigenschaften wie Klarheit, Weisheit, Konstruktivität, Harmonie und Friedfertigkeit deutlich. Das Überwiegen von Rajas äußert sich in Anhaftung, Verlangen, leidenschaftlichen Handlungen und Unruhe. Wenn umgekehrt Tamas das vorherrschende Guna ist, werden Unwissenheit, Täuschung, destruktives Verhalten, Lethargie und Leiden beobachtet. Die Guṇa-Theorie bildet ein grundlegendes Element der Philosophie des Geistes innerhalb der Yoga-Schule des Hinduismus.

Frühe Befürworter der Yoga-Philosophie gehen davon aus, dass Puruṣa (Bewusstsein) von Natur aus eine sattvische (konstruktive) Natur besitzt, während Prakriti (Materie) inhärent tamasisch (chaotisch) ist. Sie behaupten weiter, dass Menschen mit Buddhi (Intelligenz) geboren werden, was sattvisch ist. Während sich das Leben eines Individuums entfaltet, erzeugt die Interaktion mit Buddhi Asmita oder Ahamkara (Ego), das als rajasisch bezeichnet wird. Anschließend führt die Auseinandersetzung des Egos mit Lebensprozessen zu Manas (Temperament oder Stimmung), das tamasisch ist. Diese drei Komponenten – Buddhi, Ahamkara und Manas – bilden zusammen Citta (den Geist) innerhalb der Yoga-Tradition des Hinduismus. Es wird angenommen, dass unkontrollierte Schwankungen des Citta zu Leiden führen. Der Weg zum Erreichen des höchsten Potenzials und einer gelasseneren, zufriedeneren und befreiteren Existenz erfordert die Kultivierung eines größeren Bewusstseins für das Bewusstsein und die Spiritualität, die Buddhi innewohnen. Patanjalis Yoga-Sutras definieren Yoga in Vers 2 von Buch 1 als „das Citta von Vrittis zurückhalten”.

Soteriologie

Die Yoga-Schule des Hinduismus geht davon aus, dass Unwissenheit dem Leiden und dem Zyklus von Saṁsāra zugrunde liegt. Befreiung bedeutet im Einklang mit vielen anderen philosophischen Traditionen die Beseitigung dieser Unwissenheit, ein Zustand, der durch unterscheidendes Urteilsvermögen, tiefes Wissen und Selbstbewusstsein erreicht wird. Die Yoga-Sūtras dienen als grundlegender Text für die Yoga-Schule und skizzieren die Methodik zur Erlangung dieser Befreiung. Laut Yoga-Gelehrten stellt Samādhi einen Zustand dar, in dem klares Bewusstsein entsteht und der Prozess der Erkenntnis von Purusha und dem wahren Selbst eingeleitet wird. Die Tradition behauptet weiter, dass dieses Bewusstsein ewig sei; Sobald dies erreicht ist, kann ein Individuum nicht mehr in einen Zustand der Unbewusstheit zurückfallen. Dieser ultimative Zustand ist als Moksha bekannt und repräsentiert das soteriologische Ziel im Hinduismus.

Buch 3 von Patanjalis Yogasutra konzentriert sich auf die letzten drei Glieder des Ashtanga Yoga, die in den Versen III.4 bis III.5 zusammen als sanyama bezeichnet werden. In diesem Abschnitt wird sanyama als die Methode zur Kultivierung eines „unterscheidenden Prinzips“ und zur Erlangung der Beherrschung von citta beschrieben, was zur Selbsterkenntnis führt. Vers III.12 der Yogasutras erklärt, dass dieses Unterscheidungsprinzip, das durch Absicht kultiviert wird, es einem Menschen ermöglicht, sant (Ruhe) und udita (Vernunft) in seinem Geist und seiner Seele zu vervollkommnen. Diese Entwicklung gipfelt in der Fähigkeit, zwischen sabda (Wort), artha (Bedeutung) und pratyaya (Verstehen) zu unterscheiden und so das mitfühlende Verständnis der Lautäußerungen oder Sprache aller Lebewesen zu stärken. Das Erreichen dieses Zustands von sanyama soll außergewöhnliche Kräfte, verbesserte Intuition, tiefe Selbsterkenntnis, verschiedene Freiheiten und letztendlich Kaivalya verleihen, was das soteriologische Ziel des Yogi darstellt.

Die Vorteile, die sich aus der Yoga-Philosophie des Hinduismus ergeben, werden anschließend in den Versen III.46 bis III.55 der Yogasutras dargelegt, in denen es heißt, dass die ersten fünf Gliedmaßen zu körperlichen Verbesserungen beitragen, einschließlich Schönheit, Anmut, Stärke und Belastbarkeit. Umgekehrt führen die letzten drei Glieder durch sanyama zu mentalen und psychologischen Verfeinerungen wie gesteigerter Wahrnehmungsfähigkeit, Verständnis der eigenen inneren Natur, Beherrschung des Egos und differenzierter Einsicht in Reinheit, Selbst und Seele. Laut Buch IV des Yogasutra ist dieses tiefgreifende Wissen, sobald es erlangt wurde, unumkehrbar.

Das Gotteskonzept in der Yogaschule des Hinduismus

Die Yoga-Philosophie beinhaltet das Konzept einer göttlichen Einheit, im Gegensatz zur eng damit verbundenen, nicht-theistischen Samkhya-Schule des Hinduismus. Sowohl historische Persönlichkeiten wie der Gelehrte Adi Shankara aus dem 8. Jahrhundert als auch zahlreiche zeitgenössische Akademiker charakterisieren die Yoga-Schule als „Samkhya mit Gott“.

Die Yoga-Sutras von Patanjali verwenden den Begriff Isvara in 11 Versen: I.23 bis I.29, II.1, II.2, II.32 und II.45. Seit der Veröffentlichung dieser Sutras haben hinduistische Gelehrte ausführliche Debatten und Kommentare über die Natur von Isvara geführt. Die Interpretationen in diesen Kommentaren variieren und definieren Isvara als alles von einem „persönlichen Gott“ bis zu einem „besonderen Selbst“ oder „alles, was für den Einzelnen spirituelle Bedeutung hat“. Darin wird verdeutlicht, dass das Konzept von Isvara in der Yoga-Philosophie trotz der Möglichkeit sowohl theistischer als auch nicht-theistischer Interpretationen von Patanjalis prägnanten Versen als „transformativer Katalysator oder Leitfaden“ dient, um den Praktizierenden (Yogin) auf dem Weg zur spirituellen Befreiung zu unterstützen.

In Buch 1, Vers 24 definiert Patanjali Isvara (Sanskrit: ईश्वर) als ein „besonderes Selbst“ (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa).

Sanskrit: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥

Dieses Sutra charakterisiert Isvara weiter als ein einzigartiges Selbst, das unbeeinflusst (अपरामृष्ट, aparamrsta) von Bedrängnissen oder Nöten (क्लेश, klesha), den Folgen vergangener oder gegenwärtiger Handlungen, ist (कर्म, Karma), die Früchte des Lebens (विपाक, vipâka) und psychologische Prägungen oder Absichten (आशय, ashaya).

Grundlegende ethische Prinzipien

Die grundlegenden ethischen Prinzipien, die in der Yoga-Schule der hinduistischen Philosophie formuliert werden, umfassen eine Wertetheorie, die sich für die Kultivierung positiver Tugenden und die Vermeidung negativer Tugenden einsetzt, sowie einen ästhetischen Rahmen für das Verständnis von Glückseligkeit sowohl aus intrinsischer als auch aus extrinsischer Sicht. In der Yoga-Philosophie werden die zu beachtenden Tugenden als Niyamas bezeichnet, während die zu vermeidenden Tugenden als Yamas bekannt sind.

Mehr als sechzig antike und mittelalterliche Texte zur Yoga-Philosophie befassen sich mit Yamas und Niyamas. Während sich der genaue theoretische Rahmen und die Aufzählung der Werte in diesen Texten unterscheiden, tauchen Ahimsa, Satya, Asteya, Svādhyāya, Kșhamā und Dayā in den meisten dieser Diskussionen durchweg als zentrale ethische Konzepte auf.

Patañjali zählt die fünf Yamas auf Yogasūtra 2,30 wie folgt:

1. Ahiṃsā (अहिंसा): Das Prinzip der Gewaltlosigkeit, das die Vermeidung von Schaden für alle Lebewesen umfasst.
2. Satya (सत्य): Wahrhaftigkeit und Festhalten an der Nicht-Falschheit.
3. Asteya (अस्तेय): Die Praxis des Nichtstehlens.
4. Brahmacarya (ब्रह्मचर्य): Umfasst Zölibat oder Treue innerhalb einer Partnerschaft.
5. Aparigraha (अपरिग्रहः): Die Tugend der Nicht-Geiz- und Besitzlosigkeit.

In Buch 2 erläutert Patanjali die Mechanismen, durch die diese Selbstbeherrschung zur persönlichen Entwicklung eines Einzelnen beiträgt. Beispielsweise behauptet Patanjali in Vers II.35, dass die Praxis der Gewaltlosigkeit und Nichtverletzung anderer (Ahimsa) die Beendigung der Feindschaft fördert und den Yogi zu völliger innerer und äußerer Freundschaft mit allen Wesen und Phänomenen führt. Weitere Texte innerhalb der Yoga-Schule des Hinduismus beinhalten auch Prinzipien wie Kṣamā (क्षमा, Vergebung), Dhṛti (धृति, Standhaftigkeit und Ausdauer in Widrigkeiten), Dayā (दया, Mitgefühl), Ārjava (आर्जव, Nicht-Heuchelei) und Mitāhāra (मितहार, eine maßvolle Ernährung).

Die Niyamas, die einen Bestandteil der Wertetheorie der Yoga-Schule bilden, umfassen tugendhafte Gewohnheiten, Verhaltensweisen und Bräuche. Das Yogasutra zählt diese Niyamas wie folgt auf:

1. Śauca: Reinheit, bedeutet Klarheit des Geistes, der Sprache und des Körpers.
2. Santoṣa: Zufriedenheit, die die Akzeptanz anderer, die Anerkennung der eigenen aktuellen Umstände als Grundlage für Fortschritt oder Transformation und Selbstoptimismus beinhaltet.
3. Tapas: Beharrlichkeit, Beharrlichkeit und Sparmaßnahmen.
4. Svādhyāya: Die Praxis des Selbststudiums, einschließlich des Studiums der Veden, Selbstreflexion und Selbstbeobachtung der eigenen Gedanken, Reden und Handlungen.
5. Īśvarapraṇidhāna bezeichnet die Betrachtung von Ishvara, die Konzepte wie Gott, das höchste Wesen, Brahman, das wahre Selbst und die unveränderliche Realität umfasst.

Ähnlich wie die Yamas erläutert Patanjali die Mechanismen und Gründe hinter jedem der oben genannten Niyamas bei der Förderung der individuellen persönlichen Entwicklung. Beispielsweise behauptet Patanjali in Vers II.42, dass die Praxis der Zufriedenheit und der Akzeptanz anderer (Santoṣa) einen Zustand kultiviert, in dem innere Quellen der Freude an erster Stelle stehen und dadurch das Verlangen nach äußeren Freuden verringert wird. Nachfolgende Yoga-Schultexte erweiterten den Bereich der unter Niyamas kategorisierten Werte und schlossen Praktiken wie Āstika (आस्तिक, was den Glauben an einen persönlichen Gott, den Glauben an das Selbst und die Überzeugung von dem in den Veden und Upanishaden enthaltenen Wissen bedeutet), Dāna (दान, was Nächstenliebe und Teilen bedeutet) ein. Hrī (ह्री, bedeutet Reue, Akzeptanz vergangener Fehler oder Unwissenheit und Bescheidenheit), Mati (मति, fördert Kontemplation, Reflexion und die Versöhnung unterschiedlicher Ideen) und Vrata (व्रत, umfasst Vorsätze, Gelübde, Fasten und fromme Bräuche).

Epistemologie

Die Yoga-Schule erkennt die gleichen pramanas oder legitimen Methoden des Wissenserwerbs an wie die von der Samkhya-Schule anerkannten: Pratyakṣa oder Dṛṣṭam (direkte Sinneswahrnehmung), Anumāna (Schlussfolgerung) und Śabda oder Āptavacana (die mündliches Zeugnis verehrter Weiser oder heiliger Shāstras). Im Gegensatz zu bestimmten anderen hinduistischen philosophischen Traditionen, wie zum Beispiel Advaita Vedanta, enthielt die Yoga-Schule keine drei zusätzlichen Pramanas: Upamāṇa (Vergleich und Analogie), Arthāpatti (Postulation oder Ableitung von Umständen) und Anupalabdi (Nichtwahrnehmung, die als negativer oder kognitiver Beweis dient).

• Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) bedeutet Wahrnehmung, die sich nach hinduistischen Schriften in zwei Formen manifestiert: äußerlich und innerlich. Die äußere Wahrnehmung wird als Ergebnis der Interaktion zwischen den fünf Sinnen und äußeren Objekten charakterisiert, während diese Schule die innere Wahrnehmung als die Fähigkeit des inneren Sinnes oder des Geistes definiert. In antiken und mittelalterlichen indischen Texten werden vier Kriterien für eine genaue Wahrnehmung beschrieben: Indriyarthasannikarsa (direkte Interaktion der eigenen Sinnesorgane mit dem untersuchten Objekt), Avyapadesya (nonverbal; alte indische Gelehrte gingen davon aus, dass eine korrekte Wahrnehmung nicht vom Hörensagen herrührt, bei dem ein Sinnesorgan darauf angewiesen ist, die Wahrnehmung eines anderen zu bestätigen oder zu verneinen), Avyabhicara (unerschütterlich; genaue Wahrnehmung bleibt konstant und ist nicht das Produkt von Täuschung, noch resultiert sie aus einem abweichenden, defekten oder verdächtigen Sinnesorgan oder Beobachtungsinstrument) und Vyavasayatmaka (definitiv; korrekte Wahrnehmung schließt zweifelhafte Urteile aus, sei es aufgrund einer unvollständigen Beobachtung von Details, der Verschmelzung von Schlussfolgerung mit Beobachtung oder selektiver Beobachtung basierend auf Wunsch oder Abneigung). Bestimmte antike Gelehrte entwickelten das Konzept der „ungewöhnlichen Wahrnehmung“ als Pramana und nannten es innere Wahrnehmung, eine Behauptung, die bei anderen indischen Gelehrten auf Widerstand stieß. Zu den mit der inneren Wahrnehmung verbundenen Konzepten gehörten pratibha (Intuition), samanyalaksanapratyaksa (eine Art Induktion, die von spezifischen Beobachtungen zu einem universellen Prinzip führt) und jnanalaksanapratyaksa (eine Art der Wahrnehmung vergangener Prozesse und Zustände eines Subjekts durch Beobachtung seines gegenwärtigen Zustands). Darüber hinaus untersuchten und verfeinerten einige hinduistische Schulen die Prinzipien für die Akzeptanz unsicheren Wissens, das aus Pratyakṣa-pranama abgeleitet wurde, und unterschieden dabei nirnaya (eindeutiges Urteil oder Schlussfolgerung) von anadhyavasaya (unbestimmtes Urteil).
• Anumāṇa (अनुमान) bezeichnet Schlussfolgerung, beschrieben als den Prozess der Ableitung einer neuen Schlussfolgerung und Wahrheit aus einer oder mehreren Beobachtungen und etablierten Wahrheiten durch die Anwendung von Vernunft. Eine klassische Illustration von Anumana besteht darin, Rauch zu beobachten und daraus auf das Vorhandensein von Feuer zu schließen. In fast allen hinduistischen philosophischen Traditionen wird diese Methode als legitimes und wertvolles erkenntnistheoretisches Werkzeug anerkannt. Indische philosophische Texte beschreiben die Schlussfolgerungsmethode als drei verschiedene Komponenten: pratijna (Hypothese), hetu (ein Grund) und drshtanta (Beispiele). Alte indische Gelehrte legen außerdem fest, dass die Hypothese selbst in zwei Elemente unterteilt werden muss: Sadhya (das Konzept, das bewiesen oder widerlegt werden muss) und Paksha (das Thema, auf dem das Sadhya beruht). Eine Schlussfolgerung erlangt bedingte Gültigkeit abhängig von der Anwesenheit von sapaksha (positive bestätigende Instanzen) und der Abwesenheit von vipaksha (negative Gegeninstanzen). Um epistemische Genauigkeit zu gewährleisten, schreiben indische Philosophien zusätzliche methodische Schritte vor. Zum Beispiel schreiben sie Vyapti vor, was erfordert, dass der hetu (Grund) die Schlussfolgerung in allen relevanten Fällen ausnahmslos und unabhängig begründen muss, was sowohl sapaksha als auch vipaksha umfasst. Eine Hypothese, die bedingt begründet wurde, wird als Nigamana (Schlussfolgerung) bezeichnet.
• Śabda (शब्द) bezeichnet das Vertrauen auf mündliche Aussagen, insbesondere von früheren oder gegenwärtigen glaubwürdigen Autoritäten. Hiriyanna definiert Sabda-pramana als ein erkenntnistheoretisches Konzept, das vertrauenswürdige Expertenaussagen bedeutet. Hinduistische philosophische Traditionen, die seine epistemische Gültigkeit anerkennen, gehen davon aus, dass Einzelpersonen Kenntnisse über eine Vielzahl von Fakten benötigen; Aufgrund der begrenzten Zeit und Energie kann man jedoch nur einen kleinen Teil dieser Wahrheiten direkt ermitteln. Folglich wird die Zusammenarbeit mit anderen für den schnellen Erwerb und die Verbreitung von Wissen unerlässlich und bereichert das Leben beider. Diese Art des Erwerbs gültigen Wissens wird so konzipiert, dass sie sich von Sabda (Klang) ableitet und über bloße gesprochene oder geschriebene Formen hinausgeht. Die Glaubwürdigkeit der Quelle ist von größter Bedeutung, da authentisches Wissen nur aus dem Sabda vertrauenswürdiger Herkunft hervorgehen kann. Streitigkeiten zwischen hinduistischen Philosophieschulen betreffen in erster Linie die Methodik zur Feststellung dieser Zuverlässigkeit. Bestimmte Schulen, insbesondere Carvaka, behaupten, dass die Feststellung von Zuverlässigkeit grundsätzlich unmöglich sei, und lehnen daher Sabda als legitimes pramana ab. Umgekehrt führen andere Schulen eine ausführliche Debatte über die geeigneten Kriterien zur Validierung der Zuverlässigkeit.

Relevante Textquellen

Zu den am ausführlichsten untersuchten antiken und mittelalterlichen Texten, die sich auf die Yoga-Schule der Philosophie beziehen, gehören Werke, die Patanjali, Bhaskara, Haribhadra (einem Jain-Gelehrten), Bhoja und Hemachandra zugeschrieben werden.

In alten indischen Texten aus anderen orthodoxen hinduistischen Traditionen sind zahlreiche Verweise auf die Lehren der Yoga-Schule des Hinduismus weit verbreitet. Beispielsweise heißt es in Vers 5.2.17 des Vaisheshika-Sutra von Kanada, einem Text, der mit der Vaisheshika-Schule des Hinduismus in Zusammenhang steht und auf das 1. Jahrtausend v. Chr. datiert wird, Folgendes:

Freude und Schmerz entstehen durch den Kontakt von Seele, Sinnen, Geist und Objekt. Seine Nichtentstehung erfolgt, wenn der Geist in der Seele Stabilität erreicht. Anschließend hört der Schmerz in der verkörperten Seele auf zu existieren. Das ist Yoga.

Die Nyāya Sūtras von Akshapada, die unterschiedlich zwischen dem 4. und 2. Jahrhundert v. Chr. datiert werden und ein grundlegender Text der Nyaya-Schule des Hinduismus sind, verdeutlichen in Kapitel 4.2 die Bedeutung von Yoga wie folgt:

Wir werden aufgefordert, an Orten wie Wäldern, Höhlen oder Sandbänken zu meditieren. Solche Zustände [behauptet der Gegner] könnten sich sogar in Befreiung manifestieren. Wir behaupten, dass dies nicht der Fall ist, da Wissen nur innerhalb eines Körpers entstehen kann, der sich bereits in der Bildung befindet. Darüber hinaus fehlt in unserem Zustand der Befreiung ein Körper. Um dies zu erreichen, muss unsere Seele durch Abstinenz von Böswilligkeit und die Einhaltung bestimmter Tugenden gereinigt werden, zusammen mit der Einhaltung der spirituellen Gebote, die aus dem Yoga abgeleitet sind. Um Befreiung [Moksha] zu erlangen, ist es unerlässlich, diese Abhandlung über Wissen [Yoga] zu studieren und einzuhalten und sich mit denen zu unterhalten, die sich mit ihren Lehren auskennen.

Die Brahma Sutras, verfasst von Badarayana, sind ein grundlegender Text der Vedanta-Schule des Hinduismus. Während seine ursprüngliche Zusammensetzung zwischen 500 und 200 v. Chr. datieren könnte, wird die Fertigstellung seiner erhaltenen Form auf etwa 400–450 n. Chr. geschätzt. Kapitel 2 dieser Arbeit bezieht sich auf einen Text namens Yoga Smriti. Im akademischen Diskurs wird darüber debattiert, ob dieser Yoga Smriti älter ist als Patanjalis Yogasutra oder mit diesem identisch ist, obwohl es für beide Hypothesen an endgültigen Beweisen mangelt. Die Brahma Sutras widerlegen ausdrücklich die dualistischen Grundsätze der zeitgenössischen Yoga-Philosophie und postulieren, dass der wahre Wert des Yoga darin liegt, die Selbstverwirklichung zu erleichtern, und nicht darin, Aussagen über das Selbst zu formulieren, die den vedischen Schriften widersprechen. Radhakrishnan liefert die folgende Übersetzung:

Wenn gesagt wird, dass daraus der Mangel resultiert, dass für bestimmte Smritis kein Platz gelassen wird, dann sagen wir das nicht, weil daraus der Mangel resultiert, dass man für einige andere Smritis keinen Platz lässt [weiteres Wissen], und aufgrund der Nichtwahrnehmung anderer. Dadurch wird [die Pradhāna-Theorie] des Yoga Smriti widerlegt.

Das Yoga Vasistha stellt einen synkretistischen philosophischen Text über Yoga dar, dessen Komposition unterschiedlich auf die Zeit zwischen dem 6. und 14. Jahrhundert n. Chr. zurückgeführt wird. Es wird als Dialog zwischen dem alten vedischen Weisen Vasistha und dem Philosophenkönig Rama präsentiert, einer zentralen Figur im hinduistischen Epos Ramayana. Diese Arbeit integriert Konzepte aus Vedanta, Jainismus, Yoga, Samkhya, Saiva Siddhanta und Mahayana-Buddhismus. In den einzelnen Kapiteln befasst sich der Text ausführlich mit der Yoga-Philosophie. Konkret formuliert Yoga Vasistha in Abschnitt 6.1 seine Definition von Yoga wie folgt:

Yoga ist die völlige Transzendenz des Geistes und es gibt zwei Arten. Selbsterkenntnis ist eine Art, eine andere ist die Beherrschung der Lebenskraft durch Selbstbeschränkungen und psychologische Konditionierung. Mit Yoga ist mittlerweile nur noch Letzteres gemeint, dennoch führen beide Methoden zum gleichen Ergebnis. Für einige ist Selbsterkenntnis durch Forschen schwierig, für andere ist Yoga schwierig. Aber ich bin davon überzeugt, dass der Weg der Forschung für alle einfach ist, denn Selbsterkenntnis ist die allgegenwärtige Wahrheit. Ich werde Ihnen nun die Methode des Yoga beschreiben.

• Bhakti Yoga
• Jnana Yoga
• Rāja Yoga

Notizen

Quellen

Gedruckte Quellen

Webquellen

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• Philosophische Literaturforschung Kaivalyadhama-Forschungsabteilung