Plato

Platon (PLAY-toe; Griechisch: Πλάτων, Plátōn; geboren um 428–423 v. Chr., gestorben 348/347 v. Chr.) war ein antiker griechischer Philosoph aus dem klassischen Athen, der weithin als eine grundlegende Figur der westlichen philosophischen Tradition anerkannt ist. Als Pionier des literarischen Dialogs und der dialektischen Formen übte Platon Einfluss auf die wichtigsten Bereiche der theoretischen und praktischen Philosophie aus und gründete die Akademie in Athen, eine philosophische Institution, in der er die Lehren verbreitete, die später im Platonismus zusammenflossen.

Platon ( PLAY-toe; Griechisch: Πλάτων, Plátōn; geboren ca. 428–423 v. Chr., gestorben 348/347 v. Chr.) war ein antiker griechischer Philosoph des klassischen Athens, der am häufigsten als der grundlegende Denker der westlichen philosophischen Tradition gilt. Als Erneuerer des literarischen Dialogs und der dialektischen Formen beeinflusste Platon alle wichtigen Bereiche der theoretischen Philosophie und der praktischen Philosophie und war der Gründer der Akademie, einer philosophischen Schule in Athen, an der Platon die Sammlung philosophischer Theorien lehrte, die später als Platonismus bekannt wurden.

Platons bekanntester Beitrag ist seine Theorie der Formen (oder Ideen), die formuliert wurde, um die philosophische Herausforderung anzugehen, die derzeit als das Problem der Universalien identifiziert wird. Seine intellektuelle Entwicklung wurde von vorsokratischen Philosophen wie Pythagoras, Heraklit und Parmenides geprägt, obwohl ein erheblicher Teil unseres Verständnisses dieser Figuren aus Platons eigenen Schriften stammt.

Neben seinem Mentor Sokrates und seinem Schüler Aristoteles nimmt Platon eine zentrale Position in der Entwicklung der westlichen Philosophie ein. Bemerkenswerterweise geht man davon aus, dass Platons gesamtes Werkwerk mehr als 2.400 Jahre überdauert hat, eine Seltenheit unter seinen Zeitgenossen. Trotz unterschiedlicher Rezeption waren diese Texte im Laufe der Geschichte stets Gegenstand von Studien und Interpretationen. Darüber hinaus hatte Platons Denken durch die abgeleitete Schule des Neuplatonismus tiefgreifenden Einfluss auf christliche, jüdische und islamische philosophische Traditionen. Im zeitgenössischen Diskurs behauptete Alfred North Whitehead bekanntlich: „Die sicherste allgemeine Charakterisierung der europäischen philosophischen Tradition besteht darin, dass sie aus einer Reihe von Fußnoten zu Platon besteht.“

Leben

Platon wurde zwischen 428 und 423 v. Chr. in eine prominente und aristokratische athenische Familie hineingeboren und stammte mütterlicherseits von Solon ab, dem Staatsmann, dem es zugeschrieben wird, den Grundstein für die athenische Demokratie gelegt zu haben. Diogenes Laertius postulierte, dass „Platon“ ein Beiname war, der sich auf seinen kräftigen Körperbau bezog, und dass sein Vorname Aristokles (Ἀριστοκλῆς) war, was „bester Ruf“ bedeutete; Diese Behauptung wird jedoch vom zeitgenössischen akademischen Konsens weitgehend zurückgewiesen. Zu Platons Geschwistern gehörten zwei Brüder, Glaukon und Adeimantus, die beide in der Republik vertreten waren, eine Schwester namens Potone und ein Halbbruder, Antiphon.

Während Platons prägenden Jahren war Athen in den Peloponnesischen Krieg mit Sparta verwickelt. Seine älteren Brüder Adeimantus und Glaukon errangen in der Schlacht von Megara im Jahr 409 v. Chr. Auszeichnungen. Ungeachtet des anhaltenden Konflikts erhielten Platon und seine Brüder, wie alle männlichen Bürger Athens, eine konventionelle Ausbildung, die Gymnastik und Musik umfasste. Alte Berichte deuten darauf hin, dass Platons Hauptbeschäftigung in seiner Jugend die Poesie war; Er komponierte zunächst Dithyramben, gefolgt von lyrischen Gedichten und einer Tragödientetralogie. Berichten zufolge gab er jedoch dieses frühe künstlerische Unterfangen auf und zerstörte seine poetischen Werke, als er Sokrates begegnete und sich anschließend der Philosophie widmete. Während bestimmte Epigramme Platon zugeschrieben werden, hält ein Teil der zeitgenössischen Wissenschaft sie für unecht.

Sokrates

Während seiner Jugend fand Platons erste Begegnung mit Sokrates, der sein Mentor und wichtigste Quelle intellektueller Anregung werden sollte, in der Palästra statt, oft in Gesellschaft anderer athenischer Jugendlicher, wie die Darstellung von Lysis und Menexenus zeigt, die in der Lysis einen philosophischen Diskurs mit Sokrates führen. Anschließend schloss sich Platon dem engeren Kreis von Sokrates an und beteiligte sich an Diskussionen mit ihm und seinen anderen Anhängern. Sokrates bestritt gemeinsam mit den Sophisten seiner Zeit die vorherrschende Betonung der frühen griechischen Philosophie auf Naturphänomenen und untersuchte stattdessen ethische und politische Fragen, indem er die Perspektiven seiner Gesprächspartner mithilfe einer systematischen Fragemethode, die als sokratische Methode bekannt ist, hinterfragte.

Platons Dialoge zeigen eindeutig den tiefgreifenden Einfluss von Sokrates, da Platon konsequent darauf verzichtet, mit seiner eigenen Stimme zu sprechen. Mit der einzigen Ausnahme der Gesetze erscheint Sokrates in jedem Dialog, obwohl seine Sprechrolle in einigen, wie dem Timaios und dem Staatsmann, minimal ist. Leo Strauss stellt fest, dass die berühmte Ironie des Sokrates zu Unsicherheit hinsichtlich der Aufrichtigkeit der von Platons Sokrates zum Ausdruck gebrachten Überzeugungen führt. Berichte aus Xenophons Memorabilia und Aristophanes' Die Wolken scheinen eine Darstellung von Sokrates zu bieten, die von Platons Darstellung abweicht. Aristoteles unterscheidet zwischen Platons und Sokrates‘ Formenlehre. Nach Aristoteles lässt sich Sokrates‘ Vorstellung von Formen durch empirische Untersuchungen der natürlichen Welt entdecken, im Gegensatz zu Platons Formen, die postuliert werden, dass sie außerhalb des Rahmens des gewöhnlichen menschlichen Verständnisses existieren. Das sokratische Problem befasst sich mit der Herausforderung, diese unterschiedlichen Berichte zu harmonisieren, und die genaue Natur der Beziehung zwischen Platon und Sokrates ist weiterhin Gegenstand wissenschaftlicher Debatten.

Die dreißig Tyrannen und der Prozess gegen Sokrates

Der umstrittene Siebte Brief weist darauf hin, dass Platon nach Erreichen seiner Reife eine Karriere im öffentlichen Dienst vorsah. Im Jahr 404 v. Chr. führte Spartas Sieg über Athen am Ende des Peloponnesischen Krieges zur Gründung der Dreißig Tyrannen, einem Regime, dem Platons Verwandte Kritias und Charmides angehörten. Obwohl Platon eingeladen wurde, dieser Regierung beizutreten, lehnte er ab und wurde schnell desillusioniert von den Gräueltaten des Regimes, insbesondere von dessen Versuch, Sokrates in die Verhaftung und summarische Hinrichtung des demokratischen Generals Leon von Salamis zu verwickeln.

Im Jahr 403 v. Chr. wurde die Demokratie nach der Rückkehr verbannter Demokraten wieder eingeführt, die über den Piräus nach Athen einmarschierten und die Streitkräfte der Dreißiger in der Schlacht von Munychia angegriffen, wo sowohl Kritias als auch Charmides kämpften umgekommen. Im Jahr 401 v. Chr. führte die wiederhergestellte demokratische Fraktion einen Überfall auf Eleusis durch und eliminierte die verbliebenen oligarchischen Sympathisanten, die sie der Beschäftigung von Söldnern verdächtigte.

Zahlreiche Dialoge zwischen 401 und 399 v. Chr. deuten darauf hin, dass sich das Leben der Athener in dieser Zeit weitgehend normalisierte. Dennoch beendete die Verfolgung von Sokrates durch Anytus letztendlich Platons Bestrebungen nach einer politischen Karriere.

Nachfolgende philosophische Entwicklung

Nach dem Tod von Sokrates lebte Platon etwa drei Jahre lang in Athen.

Heraklit und Parmenides

Während seines Aufenthalts in Athen studierte Platon bei Kratylos, einem Philosophen, der an den Lehren des frühen griechischen Denkers Heraklit festhielt, und auch bei Hermogenes, einem eleatischen Philosophen, der sich der Tradition des Parmenides anschloss. Heraklit postulierte, dass alle Phänomene in ständigem Wandel seien, und behauptete bekanntermaßen, dass man aufgrund seines unaufhörlich fließenden Wassers nicht „zweimal in denselben Fluss steigen“ könne und dass die Existenz durch den Gegensatz von Gegensätzen gekennzeichnet sei. Im krassen Gegensatz dazu vertrat Parmenides die Vision eines unveränderlichen, ewigen Universums und behauptete, dass Veränderung selbst eine Illusion sei. Kratylos selbst artikuliert Heraklits Perspektiven in Platons Dialog Kratylus, während Sokrates sie im Theaitetos kritisch untersucht. Anschließend stellt Platon sowohl Parmenides als auch seinen Schüler Zeno im Parmenides vor, und ein „eleatischer Fremder“ wird auch im Sophist und im Statesman vorgestellt.

Ungefähr im Jahr 396 v. Chr. verließ Platon Athen, um zusammen mit anderen sokratischen Denkern bei Euklid von Megara, dem Gründer der megarischen Philosophieschule, in Megara zu studieren.

Mathematik

Platon kehrte um 394 v. Chr. oder früher nach Athen zurück, wo er als athenischer Mann im wehrfähigen Alter verpflichtet war, im Korinthischen Krieg (395–386 v. Chr.) zu dienen, in den Athen verwickelt war. Über mögliche militärische Verpflichtungen hinaus widmete Platon seine Zeit mathematischen Studien bei Archytas von Tarentum, Theaitetus, Leodamas von Thasos und Neokleides. Diese Studien fanden im Hain von Hecademos statt, einem Gebiet nordwestlich von Athen, das nach einem attischen Helden benannt wurde, wo er später seine Akademie gründete. In dieser Zeit begann Platon wahrscheinlich mit der Arbeit an mehreren seiner ersten Kompositionen, darunter der Apologie, möglichen frühen Entwürfen von Gorgias und Republik Buch I sowie einer embryonalen Version der Republik-Bücher II–IV. Diese frühe Form, die eher als Rede als als Dialog präsentiert wurde, wurde 391 v. Chr. von Aristophanes in den Ecclesiazusae persifliert. Speusippus, Platons Neffe und späterer Nachfolger an der Akademie, schloss sich um 390 v. Chr. diesem intellektuellen Kreis an. Eudoxus von Knidos, ein weiterer bekannter früher Mathematiker, kam etwa 385 v. Chr. an.

Pythagoräismus

Nach dem Ende des Korinthischen Krieges reiste Platon nach Süditalien, um bei Archytas und anderen Anhängern des Pythagoräismus Studien zu absolvieren. Der Einfluss dieser Pythagoräer auf Platons Denken wird als erheblich angesehen. R. M. Hare identifiziert drei Hauptaspekte dieses Einflusses:

1. Die Platonische Republik könnte konzeptionell mit der Vorstellung einer „streng organisierten Gemeinschaft gleichgesinnter Denker“ verbunden sein, ähnlich der von Pythagoras in Kroton gegründeten Gesellschaft.
2. Die Überzeugung, dass Mathematik und im weiteren Sinne abstraktes Denken eine solide Grundlage für philosophische Untersuchungen sowie „für substanzielle Thesen in Wissenschaft und Moral“ bieten.
3. Eine gemeinsame „mystische Herangehensweise an die Seele und ihren Platz in der materiellen Welt.“

Pythagoras postulierte, dass alle Phänomene grundsätzlich numerisch seien, und behauptete, dass der Kosmos auf numerischen Prinzipien entstehe. Er führte die Unterscheidung zwischen Form und Materie ein und schlug vor, dass der physische Bereich eine Nachahmung einer ewigen, mathematischen Welt darstellt.

Spätere Jahre: Syracuse und die Akademie

Erste Reise nach Syrakus

Ungefähr im Alter von 40 Jahren unternahm Platon eine zahlreiche antike Berichte, darunter die Zusammenstellung von Briefen, die Platon zugeschrieben werden, detailliert seine Beteiligung an den politischen Angelegenheiten von Syrakus. Platons Initiale Während dieser ersten Reise wurde Dionysius‘ Schwager, Dion von Syrakus, ein Anhänger Platons; jedoch wurde der Tyrann selbst später feindselig gegenüber dem Philosophen.

Gründung der Akademie

Nach seiner Rückkehr aus Syrakus gründete Platon etwa 383 v. Chr. seine philosophische Institution, die Akademie, in der Nähe des heiligen Olivenhains von Hecademus. Zunächst bestand das Anwesen lediglich aus einem Haus und einem Garten; Zu Platons Lebzeiten fanden die Aktivitäten der Akademie wahrscheinlich in einem offenen Raum statt, der dem Studium der Philosophie und Mathematik gewidmet war. Von 383 v. Chr. bis etwa 366 v. Chr. hielt sich Platon überwiegend an der Akademie auf und verfasste in dieser Zeit den Großteil seiner Dialoge. Analog zu den Parodien auf Sokrates und seine Schüler in den Stücken „Die Wolken“ und „Die Vögel“ des Aristophanes scheinen die Studenten der Akademie Gegenstand zeitgenössischer Satire in der Mittleren Komödie gewesen zu sein. Beispielsweise zeigt ein Fragment aus einem verlorenen Theaterstück von Epikrates zwei Akademiestudenten, die eine intensive Debatte über die Gattung eines Kürbisses führen, und verspottet damit das platonische Konzept der Diairesis. Aristoteles von Stagira, der einen vergleichbaren philosophischen Ruhm erlangen sollte, trat 367 v. Chr. der Akademie bei, kurz bevor Platon später nach Syrakus aufbrach.

Zweite und dritte Reise nach Syrakus

Nach dem Tod von Dionysius I. im Jahr 367 v. Chr. besuchte Platon Syrakus erneut, wahrscheinlich Anfang 366 v. Chr. Diese Rückkehr erfolgte auf Dions Geheiß mit dem Ziel, Dionysius II. zu unterrichten und ihn zu einem Philosophenkönig zu erziehen. Obwohl Dionysius II. zunächst für Platons Lehren empfänglich zu sein schien, entwickelte er später Misstrauen gegenüber seinem Onkel Dion. Dionysius verbannte daraufhin Dion, und Platon gab nach zahlreichen erfolglosen Versuchen, ihre Versöhnung zu vermitteln, seine Bemühungen auf und kehrte nach Athen zurück.

Platon unternahm 361 v. Chr. eine dritte Reise nach Syrakus und blieb dort vermutlich den ganzen Winter über bis 360 v. Chr. Dionysius hielt Platon unfreiwillig fest und zwang ihn, die Intervention seines Freundes Archytas zu suchen, was ihm letztendlich die Rückkehr nach Athen erleichterte. Anschließend kehrte Dion zurück, um Dionysius abzusetzen, und regierte Syrakus kurzzeitig von 357 v. Chr. bis 354 v. Chr., als er von Calippus gestürzt wurde, einem Athener, von dem Platon im Siebten Brief ausdrücklich angibt, dass er keine Verbindung zur Akademie hatte.

Letzte Jahre und Tod

Nach 360 v. Chr. kehrte Platon nach Athen zurück, wo er für die Dauer seines restlichen Lebens lebte.

Während dieser Zeit verfasste oder überarbeitete er mehrere seiner Höhepunktwerke, darunter möglicherweise den Timaios, Kritias, Sophist, Staatsmann, Philebus und seine meisten umfangreiche Abhandlung, die Gesetze. Insgesamt zeigen diese Texte eine Kongruenz in Sprache, philosophischen Themen und Stilelementen, was darauf hindeutet, dass sie bewusst als zusammenhängende Darstellung einer einheitlichen Perspektive veröffentlicht wurden. Dennoch waren die Gesetze zum Zeitpunkt seines Todes noch unvollständig; Dieses besondere Werk wurde anschließend von Philipp von Opus, einem Studenten der Akademie, herausgegeben, dem auch allgemein der Autor der Epinomis zugeschrieben wird, die als Anhang zu den Gesetzen dient.

Platon starb 348/347 v. Chr. und wurde in seinem Garten an der Akademie in Athen beigesetzt. Zum Zeitpunkt seines Todes schien Platon finanziell unabhängig, wenn auch nicht wohlhabend gewesen zu sein. In einem von einem antiken Platon-Biographen aufbewahrten Testament, in dem sein Nachlass detailliert beschrieben wird, wird die Akademie nicht erwähnt, was impliziert, dass er entweder eine besondere Vorsorge für sie getroffen oder möglicherweise eine Stiftung eingerichtet hat. Sein Neffe Speusippus folgte ihm als Leiter der Akademie nach.

Philosophie

In Platons Dialogen diskutierten Sokrates und seine Gesprächspartner über eine Vielzahl von Themen, die verschiedene Facetten der Metaphysik umfassten. Diese Themen umfassten Religion, Wissenschaft, menschliche Natur, Liebe und Sexualität. In mehreren Dialogen werden Kontraste zwischen Wahrnehmung und Realität, Natur und Konvention sowie dem Körperlichen und dem Geistigen dargelegt. Francis Cornford postulierte, dass die „Zwillingssäulen des Platonismus“ aus der Formentheorie und der Lehre von der Unsterblichkeit der Seele bestehen.

Die Formulare

In den Dialogen strebt Sokrates konsequent nach der Definition allgemeiner Begriffe (z. B. Gerechtigkeit, Wahrheit, Schönheit) und kritisiert oft diejenigen, die spezifische Beispiele anbieten, anstatt die universelle Qualität, die allen Beispielen innewohnt. Der Platonismus, insbesondere seine Formentheorie (auch „Ideentheorie“ genannt), geht davon aus, dass es der materiellen Welt an wahrer Realität mangelt und sie lediglich als Nachahmung oder Widerspiegelung des authentischen Bereichs betrachtet. Diese Theorie beschreibt zwei unterschiedliche Kategorien der Existenz: die wahrnehmbare Welt der materiellen Objekte, die von den Sinnen erfasst werden und einem ständigen Wandel unterliegen, und eine unveränderliche, nicht wahrnehmbare Welt der Formen, die allein durch die Vernunft zugänglich ist. Platons Formen verkörpern archetypische Kategorien, Eigenschaften, Muster und Beziehungen und fungieren als konzeptionelle Objekte. Analog dazu, wie einzelne Tische, Stühle und Autos empirische Objekte bezeichnen, beziehen sich Konzepte wie „Tischhaftigkeit“, „Stuhlhaftigkeit“, „Carness“ und abstrakte Qualitäten wie Gerechtigkeit, Wahrheit und Schönheit auf Entitäten innerhalb eines transzendenten Bereichs. Zu Platons am häufigsten zitierten Illustrationen für die Formen gehören geometrische Wahrheiten, die durch den Satz des Pythagoras veranschaulicht werden. Die Theorie der Formen wird zunächst im Dialog Phaido (auch bekannt als Über die Seele) vorgestellt, in dem Sokrates den von Anaxagoras vertretenen Pluralismus in Frage stellt, der damals das vorherrschende Gegenargument zu den Philosophien von Heraklit und Parmenides darstellte.

Die Seele

Im Einklang mit dem antiken griechischen philosophischen Denken betrachtete Platon die Seele als das belebende Prinzip des Lebens. Er vertrat die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele und führte zahlreiche Dialoge durch, die mit ausführlichen Diskursen über das Leben nach dem Tod endeten. In The Republic (Buch IV) wird die Seele in drei verschiedene Komponenten unterteilt, die sich jeweils in einer bestimmten Körperregion befinden. In ähnlicher Weise ordnet Sokrates im Timaios die Bestandteile der Seele bestimmten anatomischen Orten zu: Die Vernunft befindet sich im Kopf, der Geist im oberen Drittel des Rumpfes und der Appetit im mittleren Drittel des Rumpfes, der sich bis zum Nabel erstreckt.

Darüber hinaus bringt Platon seinen Glauben an die Theorie der Reinkarnation in mehreren Dialogen zum Ausdruck, darunter im Phädon und im Timaios. Die wörtliche Interpretation dieser Theorie bleibt jedoch Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. Platon verwendet das Konzept der Reinkarnation, um die Idee einzuführen, dass Wissen eine Erinnerung an vorgeburtliche Erfahrungen darstellt und nicht durch Beobachtung oder Studium erworben wird. Im Einklang mit seiner angeblichen Unwissenheit gibt Sokrates häufig seine eigene Vergesslichkeit zu. Im Menon verwendet Sokrates ein geometrisches Beispiel, um Platons Ansicht zu veranschaulichen, dass Wissen in diesem Sinne durch Erinnerung erlangt wird. Er erreicht dies, indem er einem ungebildeten Sklavenjungen, der sich dieses Wissen mit herkömmlichen Mitteln nicht hätte aneignen können, eine geometrische Wahrheit entlockt. Sokrates kommt daher zu dem Schluss, dass sich dieses Wissen auf eine ewige, nicht wahrnehmbare Form beziehen muss.

Epistemologie

Platon erforscht ausführlich verschiedene Facetten der Erkenntnistheorie. In zahlreichen Dialogen stellt Sokrates konventionelle Vorstellungen von Erkennbarkeit und Realität in Frage. Er postuliert, dass die wahre Realität für die Sinneswahrnehmung unzugänglich bleibt, und stellt bekanntermaßen fest, dass diejenigen, die sich ausschließlich auf ihre Augen verlassen, blind sind. Im Gegensatz zum weit verbreiteten Glauben, dass Sinnesobjekte die ultimative Realität darstellen, bringt Sokrates seine Verachtung für diejenigen zum Ausdruck, die auf der Greifbarkeit als Existenzkriterium bestehen. Er weist darauf hin, dass solche Personen bewusst unwissend sind und keine göttliche Einsicht und keinen Zugang zu tiefgreifenden Wahrheiten über die Existenz haben. Während Platon manchmal zugeschrieben wird, dass er im Theaitetos als Erster Wissen als gerechtfertigten wahren Glauben formuliert hat, kritisiert er gleichzeitig diese sehr gerechtfertigte wahre Überzeugung-Definition innerhalb desselben Dialogs und kommt zu dem Schluss, dass jede angemessene Rechtfertigung (oder „Erklärung“) Kenntnis von Unterschiede voraussetzen würde, wodurch die Definition zirkulär wird.

In Dialogen wie dem Sophisten Als „Staatsmann“, „Republik“, „Timaios“ und „Parmenides“ verbindet Platon Wissen konsequent mit dem Verständnis unveränderlicher Formen und ihrer Wechselbeziehungen, einen Prozess, den er „Expertise in der Dialektik“ nennt und der durch Methoden wie Sammlung und Teilung erreicht wird. Konkret behauptet Platon im Timaios, dass die Gewissheit des Wissens direkt mit der ontologischen Stabilität seiner Quelle korreliert. Folglich liefern Berichte, die aus der sich ständig verändernden Sinneswelt abgeleitet werden, nur vorübergehende Meinungen, denen es von Natur aus an Notwendigkeit und Stabilität mangelt. Umgekehrt besitzt Wissen, das durch das Erfassen unveränderlicher, unsinnlicher Formen erworben wird, eine gleichwertige Beständigkeit und Zuverlässigkeit. Diese Voraussetzung für das Erfassen von Formen für echtes Wissen steht im Einklang mit Platons erkenntnistheoretischen Rahmenwerken, die im Theaetetos und im Meno dargelegt werden. Ein solches Verständnis von Formen könnte die grundlegende Grundlage für die Rechtfertigung bilden und selbstverständliches Wissen liefern, das die Notwendigkeit weiterer Darstellungen überflüssig macht und so einen unendlichen Rückschritt verhindert.

Ethik

Zahlreiche Dialoge befassen sich mit ethischen Themen, darunter Tugend und Laster, Vergnügen und Schmerz, Verbrechen und Bestrafung sowie die Konzepte von Gerechtigkeit und Medizin. In dem gleichnamigen Dialog führt Sokrates das berühmte Euthyphron-Dilemma ein: „Wird der Fromme (τὸ ὅσιον) von den Göttern geliebt, weil er fromm ist, oder ist er fromm, weil er von den Göttern geliebt wird?“ (10a). Im Protagoras geht Sokrates davon aus, dass Tugend eher eine inhärente als eine erlernte Eigenschaft ist, und behauptet, dass Individuen nicht absichtlich Böses begehen und dass das Wissen um das Gute unweigerlich zu tugendhaftem Handeln führt, wodurch Wissen mit Tugend gleichgesetzt wird. Die Republik befasst sich mit der grundlegenden Frage: „Was ist Gerechtigkeit?“ Durch eine Untersuchung sowohl der individuellen als auch der gesellschaftlichen Gerechtigkeit weitet Platon seine Untersuchung über die Metaphysik hinaus aus, um Ethik und Politik tiefgreifend zu beeinflussen, indem er fragt: „Was bildet die Grundlage moralischer und sozialer Verpflichtung?“ Platons berühmte Antwort konzentriert sich auf das zwingende Streben nach Weisheit, das im Verständnis der Form des Guten gipfelt. Er stellt sich „Das Gute“ als die ultimative Form vor, die sogar über die Existenz selbst hinausgeht. So wird Gerechtigkeit durch die praktische Anwendung des Wissens über die eigene moralische und politische Rolle innerhalb der Gemeinschaft verwirklicht.

Politik

Platons Dialoge beschäftigen sich auch mit politischen Themen. Einige seiner bekanntesten Lehren werden in Werken wie der Republic, den Laws und dem Statesman dargelegt. Da diese Perspektiven jedoch von verschiedenen Charakteren in den Dialogen und nicht direkt von Platon artikuliert werden und in verschiedenen Texten Unterschiede aufweisen, ist es problematisch, sie eindeutig Platons persönlichen Ansichten zuzuordnen.

Sokrates geht davon aus, dass Gesellschaften in ein dreigliedriges Klassensystem strukturiert sind, das die Appetit-, Geist- und Vernunftkomponenten der individuellen Seele widerspiegelt. Diese drei Aspekte der Seele sind somit analog zu unterschiedlichen gesellschaftlichen Kasten.

• Die Klasse der Produktiven, bestehend aus Arbeitern, Zimmerleuten, Klempnern, Maurern, Kaufleuten, Bauern und Viehzüchtern, entspricht der „Appetit“-Komponente der Seele.
• Die Schutzklasse, bestehend aus abenteuerlustigen, starken und mutigen Individuen, typischerweise Angehörige der Streitkräfte, entspricht dem „Geist“-Element der Seele.
• Die Klasse der Regierenden oder Philosophenkönige umfasst Individuen, die intelligent, rational, selbstbeherrscht, der Weisheit verpflichtet und außergewöhnlich fähig sind, gemeinschaftliche Entscheidungen zu treffen. Diese kleine Gruppe entspricht dem „Vernunft“-Aspekt der Seele.

Sokrates stellte die Theorie auf, dass ein Staat, der aus verschiedenen Seelentypen besteht, nach und nach von einer Aristokratie (Regierung durch die Tugendhaftesten) zu einer Timokratie (Herrschaft durch die Ehrenhaften), anschließend zu einer Oligarchie (Regierung durch einige wenige Auserwählte), dann zu einer Demokratie (Herrschaft durch die Bevölkerung) und schließlich zur Tyrannei (absolute Herrschaft durch ein einzelnes Individuum) degenerieren würde.

Rhetorik und Poesie

Zahlreiche Dialoge beschäftigen sich mit Fragen zur Kunst, die Rhetorik und Rhapsodie umfassen. Sokrates behauptet, dass es der Poesie, die göttlich von den Musen inspiriert sei, an Rationalität mangele. Während er im Phaedrus seine Zustimmung zu dieser und anderen Manifestationen des göttlichen Wahnsinns – wie Trunkenheit, Erotik und Träumen – zum Ausdruck bringt, plädiert er paradoxerweise für das Verbot von Homers epischer Poesie und seinem Lachen innerhalb der Republik. Wissenschaftler interpretieren Platons philosophische Haltung häufig als Gegner der Rhetorik und berufen sich dabei auf seine Kritik im Gorgias und seine nuancierte, oft ambivalente Perspektive, die im Phaedros zum Ausdruck kommt. Einige zeitgenössische Forscher bestreiten jedoch die Vorstellung, dass Platon die Rhetorik verachtete, und schlagen stattdessen vor, dass seine Dialoge komplizierte rhetorische Prinzipien dramatisieren. Platon selbst hat mythologische Erzählungen ausführlich in seine Schriften integriert; Es ist allgemein anerkannt, dass sein primäres Ziel bei der Verwendung von Mythen didaktischer Natur war. Er glaubte, dass nur eine begrenzte Anzahl von Menschen die Fähigkeit oder Neigung zu einem rigorosen philosophischen Diskurs besaßen, während die Menschen im Allgemeinen zu Geschichten und Erzählungen tendieren. Folglich nutzte er Mythen, um die Ergebnisse philosophischer Überlegungen zu kommunizieren. Prominente Beispiele sind die Erzählung von Atlantis, der Mythos von Er und die Allegorie der Höhle.

Ungeschriebene Lehren

Bestimmten antiken Berichten zufolge stellen Platons ungeschriebene Lehren seine grundlegendsten metaphysischen Lehren dar, die er angeblich ausschließlich durch mündliche Unterweisung vermittelte; einige Quellen deuten darauf hin, dass dies nur seinen vertrauenswürdigsten Mitarbeitern vorbehalten und möglicherweise vor der breiten Öffentlichkeit geheim gehalten wurde; Diese Behauptungen stoßen jedoch bei einigen Wissenschaftlern auf Skepsis. Dennoch wird berichtet, dass Platon dieses Wissen einst in seinem Vortrag Über das Gute (Περὶ τἀγαθοῦ) öffentlich präsentierte, in dem das Gute (τὸ ἀγαθόν) wird mit dem Einen (der Einheit, τὸ ἕν) gleichgesetzt, der als grundlegendes ontologisches Prinzip dient. Ein entscheidendes Element dieser Interpretation von Platons Metaphysik liegt in der wahrgenommenen Kontinuität zwischen seinen Lehren und der neuplatonischen Exegese von Plotin. Alle vorhandenen Quellen zum ἄγραφα δόγματα wurden von Konrad Gaiser zusammengestellt und unter dem Titel Testimonia Platonica veröffentlicht.

Funktioniert

Themen

Platon verzichtet konsequent darauf, sich in irgendeinem seiner Dialoge als Teilnehmer darzustellen; Darüber hinaus gibt es, abgesehen von der Entschuldigung, keinen Hinweis darauf, dass er persönlich Zeuge der Gespräche war. Während einige Dialoge eine rein „dramatische“ Struktur ohne Erzähler annehmen, werden andere von Sokrates selbst in der Ich-Perspektive erzählt. Das Symposium zum Beispiel wird von Apollodorus, einem Anhänger von Sokrates, scheinbar Glaukon erzählt. Apollodorus gibt ausdrücklich an, dass er ein Ereignis erzählt, das sich in seiner eigenen Kindheit ereignet hat, und sich dabei nicht auf persönliche Erinnerungen, sondern auf die Erinnerung von Aristodemus stützt, der ihm die Geschichte Jahre zuvor erzählt hatte. In den meisten Dialogen fungiert Sokrates als Hauptredner und wendet eine besondere Untersuchungsmethode an, die sich in einem dialogischen Format entfaltet.

Textquellen und Geschichte

Während der frühen Renaissance ermöglichten byzantinische Gelehrte die Wiedereinführung der griechischen Sprache und der Schriften Platons in Westeuropa. Es sind etwa 250 erhaltene byzantinische Manuskripte von Platons Werken bekannt. Im September oder Oktober 1484 fertigten Filippo Valori und Francesco Berlinghieri 1.025 Exemplare von Ficinos Übersetzung an. Die umfassende Ausgabe von Platons Werken aus dem Jahr 1578, die in Genf von Henricus Stephanus (Henri Estienne) herausgegeben wurde, enthielt eine parallele lateinische Übersetzung und einen fortlaufenden Kommentar von Joannes Serranus (Jean de Serres). Mit dieser besonderen Ausgabe wurde das standardisierte Stephanus-Paginierungssystem eingeführt, das auch heute noch verwendet wird. Das zeitgenössische Textkorpus, das Platon zugeschrieben wird, scheint sein gesamtes schriftliches philosophisches Schaffen zu umfassen, strukturiert nach der von Thrasyllus von Mendes entwickelten Anordnung aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. Seit dem frühen 20. Jahrhundert wurden in Ägypten zahlreiche Papyri ausgegraben, die Auszüge aus Platons Dialogen aus der hellenistischen Zeit bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. enthalten und wichtige frühe Textbeweise liefern. Die aktuelle maßgebliche vollständige englische Ausgabe ist die Hackett-Publikation Plato: Complete Works aus dem Jahr 1997, sorgfältig herausgegeben von John M. Cooper.

Authentizität

Traditionell wurden Platon fünfunddreißig Dialoge und dreizehn Briefe zugeschrieben, die als Briefe bekannt sind; Die zeitgenössische Wissenschaft stellt jedoch die Authentizität mehrerer dieser Werke in Frage. Es besteht ein weit verbreiteter wissenschaftlicher Konsens hinsichtlich der zweifelhaften Authentizität von Alkibiades II, Epinomis, Hipparchus, Minos, Lovers und Theages, während wissenschaftliche Ansichten zu Alkibiades I, Clitophon, Briefen und Menexenus bleiben divergenter. Die nachfolgenden Werke wurden, obwohl sie in der Antike unter Platons Namen überliefert wurden, bereits im 1. Jahrhundert n. Chr. als falsch angesehen: Axiochos, Definitionen, Demodocus, Epigramme, Eryxias, Halcyon, Über die Gerechtigkeit, Über die Tugend, und Sisyphos.

Chronologie

Die genaue chronologische Reihenfolge von Platons Dialogen ist unbekannt, ebenso wie das Ausmaß, in dem bestimmte Werke möglicherweise später überarbeitet oder umgeschrieben wurden. Diese Werke werden typischerweise in Früh, Mitte und Spät kategorisiert; Die nachfolgende Auflistung veranschaulicht eine gängige Klassifizierung, die von Entwicklungswissenschaftlern übernommen wird.

• Früh: Apology, Charmides, Crito, Euthyphro, Gorgias, Hippias Minor, Hippias Major, Ion, Laches, Lysis, Protagoras
• Mitte: Kratylus, Euthydemus, Meno, Parmenides, Phaido, Phaedros, Republik, Symposium, Theatetus
• Spät: Kritias, Sophist, Staatsmann, Timaios, Philebus, Gesetze.

Während die als „früh“ kategorisierten Dialoge häufig in Aporien gipfeln, präsentieren die „mittleren Dialoge“ expliziter artikulierte positive Lehren, wie etwa die Formenlehre, die üblicherweise Platon zugeschrieben werden. Die übrigen Dialoge werden als „spät“ bezeichnet und gelten weithin als philosophisch komplexe und anspruchsvolle Werke. Dennoch ist es wichtig zu erkennen, dass zahlreiche Aspekte dieser chronologischen Anordnung weiterhin umstritten sind und die grundlegende Prämisse, dass Platons Dialoge geordnet werden können oder sollten, keineswegs allgemein anerkannt wird. Die zeitgenössische Platon-Forschung äußert zunehmend Skepsis hinsichtlich der Möglichkeit, die chronologische Reihenfolge von Platons Schriften genau festzulegen, obwohl seine Werke immer noch häufig als weitgehend drei stilistischen Gruppierungen entsprechend beschrieben werden.

Legacy

Mittelalterliche Ära

Während des islamischen Goldenen Zeitalters erlebte der Neuplatonismus ein Wiederaufleben und stützte sich dabei auf die von Plotin aufgestellten Grundprinzipien. Diese philosophische Strömung, die die islamische Wissenschaft maßgeblich beeinflusste, betonte den transzendenten Aspekt des koranischen Verständnisses von Gott, während sie scheinbar die kreative Dimension herunterspielte. Die Tradition, die ursprünglich von Al-Farabi eingeführt und später von Persönlichkeiten wie Avicenna erweitert wurde, ging davon aus, dass alle Phänomene als Emanationen aus der göttlichen Quelle entstanden seien. Es diente als konzeptionelle Brücke und verband die transzendentale Natur des Göttlichen mit der beobachtbaren Realität der Schöpfung. Im islamischen Kontext erleichterte der Neuplatonismus die Integration der platonischen Philosophie mit dem mystischen islamischen Denken und förderte so eine Synthese antiker philosophischer Weisheit und religiöser Einsicht. Al-Farabi ließ sich von Platons Republik inspirieren und erweiterte seine philosophische Untersuchung über die bloße politische Theorie hinaus, indem er eine ideale Stadt vorschlug, die von Philosophenkönigen regiert wird. Platon wird auch vom jüdischen Philosophen und Talmud-Gelehrten Maimonides in seinem Werk Guide for the Perplexed erwähnt.

Zahlreiche Kommentare zu Platon wurden aus dem Arabischen ins Lateinische übersetzt und beeinflussten anschließend mittelalterliche scholastische Philosophen. Platons philosophische Beiträge werden häufig denen seines berühmtesten Schülers, Aristoteles, gegenübergestellt, dessen Bedeutung im westlichen Mittelalter die von Platon so völlig in den Schatten stellte, dass scholastische Denker Aristoteles einfach als „den Philosophen“ bezeichneten. Die westliche Wissenschaft hatte nur Zugang zu Platons Timaios, bis im 12. Jahrhundert lateinische Übersetzungen anderer Werke erschienen. Dennoch blieb das Studium Platons im Byzantinischen Reich, bei den Kalifen während des islamischen Goldenen Zeitalters und in Spanien während des Goldenen Zeitalters der jüdischen Kultur bestehen.

Modern

Während der Renaissance transportierte Gemistos Plethon Platons Originaltexte von Konstantinopel nach Florenz im Jahrhundert des Untergangs der Stadt. Viele prominente frühneuzeitliche Wissenschaftler und Künstler, die sich unter der Schirmherrschaft des von Platon inspirierten Lorenzo (Cosimos Enkel) von der Scholastik abwandten, betrachteten Platons Philosophie als einen Eckpfeiler für Fortschritte sowohl in den Künsten als auch in den Wissenschaften. Die Cambridge-Platoniker des 17. Jahrhunderts versuchten, Platons umstrittenere Lehren wie Metempsychose und Polyamorie mit der christlichen Theologie in Einklang zu bringen. Bis zum 19. Jahrhundert war Platons Ruf vollständig wiederhergestellt und erreichte ein Ansehen, das zumindest mit dem des Aristoteles vergleichbar war. Platons Einfluss war in der Mathematik und den Naturwissenschaften besonders ausgeprägt. Dieses Wiederaufleben des platonischen Denkens stimulierte auch einige der bedeutendsten Entwicklungen in der Logik seit Aristoteles, vor allem durch die Arbeit von Gottlob Frege. Albert Einstein schlug vor, dass ein Wissenschaftler, der sich ernsthaft mit Philosophie beschäftigt, eine starre Systematisierung vermeiden und verschiedene Rollen übernehmen und möglicherweise als Platoniker oder Pythagoräer auftreten muss, da ein solcher Mensch „den Standpunkt der logischen Einfachheit als unverzichtbares und wirksames Werkzeug seiner Forschung“ besitzen würde. Der britische Philosoph Alfred North Whitehead sagte bekanntlich: „Die sicherste allgemeine Charakterisierung der europäischen philosophischen Tradition besteht darin, dass sie aus einer Reihe von Fußnoten zu Platon besteht.“ Darüber hinaus demonstrierte Edmund Gettier anhand von Beispielen aus Platons Theaetetus insbesondere das Gettier-Problem für die „gerechtfertigte wahre Glaubensdarstellung“ von Wissen und stellte damit eine vorherrschende Vorstellung in der analytischen Philosophie in Frage, die damals von A. J. Ayer populär gemacht wurde.

Notizen

Referenzen

•  Griechische Wikisource enthält Originaltext zu diesem Artikel: Platon
• Werke von Platon im Perseus Project – Griechisch & Englischer Hyperlink-Text
• Werke von oder über Platon im Internet Archive