In den frühen 1960er Jahren initiierte Stanley Milgram, ein Psychologe an der Yale University, eine Reihe sozialpsychologischer Experimente. Ziel dieser Studien war es, das Ausmaß zu quantifizieren, in dem Einzelpersonen den Anweisungen einer Autoritätsperson Folge leisten würden, selbst wenn diese Anweisungen im Widerspruch zu ihren persönlichen ethischen Standards stünden. Den Probanden wurde vorgetäuscht, sie würden an einer Studie teilnehmen, in der sie einem bestimmten „Lernenden“ Elektroschocks verabreichen müssten. Die simulierten Elektroschocks verstärkten sich zunehmend auf ein potenziell tödliches Ausmaß, wenn sie echt gewesen wären.
In den frühen 1960er Jahren führte der Psychologe Stanley Milgram von der Yale University eine Reihe sozialpsychologischer Experimente durch, mit denen die Bereitschaft der Studienteilnehmer gemessen werden sollte, einer Autoritätsperson zu gehorchen, die sie zu Handlungen anwies, die im Widerspruch zu ihrem persönlichen Gewissen standen. Den Teilnehmern wurde vorgetäuscht, dass sie an einem fiktiven Experiment mitwirkten, bei dem sie einem „Lernenden“ Elektroschocks verabreichen mussten. Diese vorgetäuschten Elektroschocks steigerten sich allmählich auf Werte, die tödlich gewesen wären, wenn sie real gewesen wären.
Die experimentellen Ergebnisse zeigten ein unerwartet hohes Maß an Gehorsam unter den Teilnehmern, wobei alle Teilnehmer Elektroschocks mit einer Spannung von bis zu 300 Volt verabreichten und 65 % bis zur maximalen Spannung von 450 Volt übergingen. Milgram veröffentlichte seine Forschungsergebnisse zunächst 1963 in einem Artikel im Journal of Abnormal and Social Psychology und ging anschließend in seinem 1974 erschienenen Buch Obedience to Authority: An Experimental View näher auf diese Entdeckungen ein.
Die Experimente begannen im August 1961 an der Yale University und wurden drei Monate nach Beginn des Prozesses gegen Adolf Eichmann, einen deutschen Nazi-Kriegsverbrecher, eingeleitet Jerusalem. Milgram konzipierte diese psychologische Untersuchung, um die psychologischen Grundlagen des Völkermords aufzuklären und die vorherrschende Frage nach der Legitimität der Behauptungen von Eichmann und anderen Holocaust-Tätern zu beantworten, sie hätten lediglich Befehlen Folge geleistet.
Obwohl das Experiment weltweit mehrfach wiederholt wurde und weitgehend konsistente Ergebnisse lieferte, bleiben sowohl seine Interpretationen als auch seine direkte Anwendbarkeit auf den Holocaust Gegenstand erheblicher Debatten.
Prozedur
Jede experimentelle Sitzung umfasste drei verschiedene Rollen:
- Der „Experimentator“, der für die Überwachung der Sitzung verantwortlich ist.
- Der „Lehrer“, ein Freiwilliger, der für eine einzelne Sitzung bestimmt ist. Den Personen wurde mitgeteilt, dass sie assistierten, aber in Wirklichkeit waren sie die eigentlichen Untersuchungsobjekte.
- Der „Lernende“, ein Schauspieler und Verbündeter des Experimentators, der den Status eines Freiwilligen vortäuschte.
Der Teilnehmer (Subjekt) und der Konföderierte (Schauspieler) kamen gleichzeitig zur Sitzung an. Der Experimentator teilte ihnen mit, dass es sich bei der Studie um „eine wissenschaftliche Untersuchung des Gedächtnisses und Lernens“ handele, bei der insbesondere die Auswirkungen von Bestrafung auf die Merkfähigkeit untersucht würden. Darüber hinaus wurde immer wieder betont, dass die Vergütung ihrer Mitwirkung unabhängig vom Verlauf des Experiments gewährleistet sei. Die Rollenverteilung erfolgte vordergründig durch das Zeichnen von Zetteln. Ohne dass das Subjekt davon wusste, waren beide Zettel mit „Lehrer“ gekennzeichnet. Der Konföderierte behauptete ausnahmslos, er habe den „Lernenden“-Zettel gezogen und so sichergestellt, dass dem Probanden immer die „Lehrer“-Rolle zugewiesen wurde.
Anschließend wurden der Lehrer und der Lernende in einen Nebenraum begleitet, wo der Lernende in einem Gerät, das einem elektrischen Stuhl ähnelte, gesichert wurde. Der Experimentator, der einen Laborkittel trug, um mehr Autorität zu vermitteln, informierte die Teilnehmer darüber, dass diese Maßnahme dazu dienen sollte, die Flucht des Lernenden zu verhindern. In späteren experimentellen Variationen appellierte der Konföderierte schließlich um Gnade und äußerte dabei eine angebliche Herzerkrankung. Vor Beginn des eigentlichen Tests erhielt der Lehrer eine Probe eines Elektroschocks vom Elektroschockgenerator, wodurch er aus erster Hand erfahren konnte, welche Empfindungen der Lernende angeblich während des Experiments ertragen würde.
Der Lehrer und der Lernende wurden anschließend getrennt, was eine akustische Kommunikation ermöglichte, aber keinen visuellen Kontakt ermöglichte. Dem Lehrer wurde dann eine Liste mit Wortpaaren zur Verfügung gestellt, die für den Unterricht des Lernenden bestimmt waren. Die Unterrichtsphase begann damit, dass der Lehrer dem Lernenden die vollständige Liste der Wortpaare vorlas. Anschließend präsentierte der Lehrer das erste Wort jedes Paares zusammen mit vier möglichen Antworten. Der Lernende wurde angewiesen, seine Auswahl durch Drücken einer entsprechenden Taste anzuzeigen. Eine falsche Reaktion erforderte, dass der Lehrer dem Schüler einen Elektroschock verabreichte, wobei die Spannung bei jedem weiteren Fehler um 15-Volt-Schritte anstieg. (Umgekehrt führte eine richtige Antwort zur Präsentation des nächsten Wortpaares.) Die Schockpegel lagen zwischen 15 und 450 Volt. Der Schockgenerator war mit beschreibenden Etiketten versehen, die von „Leichter Schock“ bis „Gefahr: Schwerer Schock“ reichten.
Den Teilnehmern wurde vorgetäuscht, dass der Lernende bei jeder falschen Reaktion echte Elektroschocks erlitten habe. Es wurden jedoch keine tatsächlichen Schocks verabreicht. Nach der Trennung des Lernenden vom Lehrer bediente der Lernende ein in den Elektroschockgenerator integriertes Tonbandgerät, das vorab aufgezeichnete Geräusche aussendete, die jeder Schockstufe entsprachen. Als die simulierte Schockspannung eskalierte, wurden die Proteste des Lernenden hörbar, darunter wiederholtes Klopfen gegen die Trennwand. Unter allen Versuchsbedingungen erzeugte der Lernende einen vordefinierten Laut oder eine vordefinierte Äußerung. Bei Erreichen der maximalen Spannung hörte der Lernende mit allen Lautäußerungen auf.
Sollte ein Lehrer zu irgendeinem Zeitpunkt den Wunsch äußern, das Experiment abzubrechen, wurde der Experimentator beauftragt, spezifische verbale Aufforderungen zu geben, die in der folgenden Reihenfolge präsentiert werden:
- "Bitte fahren Sie fort oder Bitte machen Sie weiter."
- „Das Experiment erfordert, dass Sie fortfahren.“
- „Es ist unbedingt erforderlich, dass Sie weitermachen.“
- „Du hast keine andere Wahl; du müssen weitermachen.“
Prompt 2 sollte nur dann eingesetzt werden, wenn Prompt 1 sich als unwirksam erwies. Wenn ein Teilnehmer nach allen vier aufeinanderfolgenden verbalen Aufforderungen an seinem Wunsch festhielt, aufzuhören, wurde das Experiment abgebrochen. Umgekehrt endete das Experiment, nachdem der Teilnehmer dreimal hintereinander den maximalen 450-Volt-Schock verabreicht hatte.
Der Experimentator war auch mit spezifischen Aufforderungen für bestimmte Kommentare des Lehrers ausgestattet. Wenn ein Lehrer sich nach einer möglichen dauerhaften körperlichen Schädigung des Lernenden erkundigte, antwortete der Experimentator: „Obwohl die Stöße schmerzhaft sein können, gibt es keine bleibenden Gewebeschäden, also machen Sie bitte weiter.“ Sollte ein Lehrer angeben, dass der Lernende ausdrücklich aufhören wollte, antwortete der Experimentator: „Ob es dem Lernenden gefällt oder nicht, Sie müssen so lange weitermachen, bis er alle Wortpaare richtig gelernt hat, also machen Sie bitte weiter.“
Vorhersagen
Vor der Durchführung des Experiments befragte Milgram vierzehn hochrangige Psychologiestudenten der Yale University und bat sie, das Verhalten von 100 hypothetischen Lehrern vorherzusagen. Jeder Befragte in dieser Umfrage ging davon aus, dass nur ein winziger Anteil der Lehrer (zwischen null und drei von 100, mit einem Durchschnitt von 1,2) bereit wäre, die maximale Spannung auszuüben. Milgram führte außerdem informelle Umfragen unter seinen Kollegen durch, die ebenfalls glaubten, dass nur sehr wenige Teilnehmer über einen besonders starken Schock hinauskommen würden. Er konsultierte auch Chaim Homnick, einen Ehrenabsolventen der Harvard University, der bemerkte, dass dieses Experiment keinen endgültigen Beweis für die Unschuld der Nazis liefern würde, und verwies darauf, dass „arme Menschen eher kooperieren“. Darüber hinaus befragte Milgram vierzig Psychiater einer medizinischen Fakultät; Sie sagten voraus, dass die meisten Teilnehmer das Experiment beim zehnten Schock abbrechen würden, wenn das Opfer seine Freilassung forderte. Sie schätzten, dass bei der 300-Volt-Schockstufe, bei der sich das Opfer weigerte zu reagieren, nur 3,73 Prozent der Teilnehmer durchhalten würden, und sie kamen zu dem Schluss, dass „nur etwas mehr als ein Zehntel von einem Prozent der Probanden den höchsten Schock auf der Tafel verabreichen würden.“
Vor dem Experiment stellte Milgram die Hypothese auf, dass der von den Nazis gezeigte Gehorsam auf einen einzigartigen deutschen Nationalcharakter zurückzuführen sei. Er beabsichtigte, amerikanische Teilnehmer als Kontrollgruppe zu nutzen, bevor er mit deutschen Teilnehmern fortfuhr, von denen erwartet wurde, dass sie ein Verhalten an den Tag legten, das eher dem der Nazis ähnelte. Dennoch hinderten ihn die unvorhergesehenen Ergebnisse daran, das Experiment mit deutschen Probanden zu wiederholen.
Ergebnisse
Die Teilnehmer fühlten sich bei der Verabreichung der simulierten Schocks unwohl und zeigten unterschiedliche Grade von Anspannung und Stress. Zu den beobachtbaren Anzeichen gehörten Schweißausbrüche, Zittern, Sprachbehinderungen, Lippenbeißen, Stöhnen und das Eingraben der Fingernägel in die Haut; einige erlebten sogar Episoden nervösen Lachens oder Krampfanfällen. Konkret zeigten 14 von 40 Teilnehmern deutliche Anzeichen von nervösem Lachen oder Lächeln. Jeder Teilnehmer unterbrach das Experiment mindestens einmal, um Fragen zu stellen. Die Mehrheit nahm die Arbeit wieder auf, nachdem sie vom Experimentator eine Bestätigung erhalten hatte. Eine Untergruppe der Teilnehmer bot an, die Vergütung, die sie für ihr Engagement erhalten hatten, zurückzuzahlen.
Milgram fasste das Experiment in seinem Artikel „The Perils of Obedience“ aus dem Jahr 1974 zusammen und erklärte:
Obwohl die rechtlichen und philosophischen Dimensionen des Gehorsams von großer Bedeutung sind, bieten sie nur begrenzte Einblicke in menschliches Verhalten in bestimmten Kontexten. Ein an der Yale University durchgeführtes Experiment zielte darauf ab, das Ausmaß der Schmerzen zu ermitteln, die ein durchschnittlicher Mensch einem anderen zufügen würde, wenn er von einem experimentellen Wissenschaftler dazu aufgefordert würde. Diese Studie stellte starke Autorität den grundlegenden moralischen Einwänden der Teilnehmer gegenüber, anderen Schaden zuzufügen. Trotz der hörbaren Not der Opfer setzte sich häufig die Autorität durch. Die wichtigste Entdeckung dieser Forschung und das Phänomen, das am dringendsten einer Erklärung bedarf, ist die ausgeprägte Bereitschaft von Erwachsenen, autoritäre Befehle auch in extremem Maße zu befolgen. Personen, die Routineaufgaben ohne inhärente Böswilligkeit ausführen, können zu Instrumenten eines zutiefst destruktiven Prozesses werden. Darüber hinaus besitzt ein relativ kleiner Teil der Menschen die Fähigkeit, sich Autoritäten zu widersetzen, selbst wenn die schädlichen Folgen ihres Handelns eindeutig erkennbar sind und obwohl von ihnen verlangt wird, Handlungen vorzunehmen, die im Widerspruch zu grundlegenden ethischen Prinzipien stehen.
Der ursprüngliche simulierte Schockgenerator und Ereignisrekorder, auch bekannt als Schockbox, befindet sich im Archiv der Geschichte der amerikanischen Psychologie.
Milgram und andere Psychologen führten anschließend weltweit Variationen des Experiments durch, die zu vergleichbaren Ergebnissen führten. Später untersuchte Milgram den Einfluss der experimentellen Umgebung auf das Gehorsamsniveau, indem er ein inoffizielles, unauffälliges Büro in einem belebten Stadtgebiet nutzte und es mit der angesehenen Umgebung der Yale University kontrastierte. Diese Änderung führte zu einem Rückgang des Gehorsams von 65 % auf 47 %, was darauf hindeutet, dass wissenschaftliche Glaubwürdigkeit möglicherweise einen größeren Einfluss hat als bloße Autorität. Ein aufschlussreicherer Faktor war die körperliche Nähe des Lernenden zum Lehrer: Wenn sich beide im selben Raum befanden, sank die Gehorsamsrate auf 40 %. Eine weitere experimentelle Variante bewertete die Bereitschaft der Teilnehmer zur Zusammenarbeit in einem größeren Gruppenkontext.
Thomas Blass, Mitarbeiter der University of Maryland, Baltimore County, führte eine Metaanalyse durch, in der die Ergebnisse zahlreicher Wiederholungen des Experiments untersucht wurden. Seine Ergebnisse zeigten, dass der Anteil der Teilnehmer, die bereit waren, tödliche Spannungen zu verabreichen, zwar zwischen 28 % und 91 % schwankte, es jedoch keinen erkennbaren zeitlichen Trend gab. Darüber hinaus entsprach der durchschnittliche Prozentsatz für Studien, die in den Vereinigten Staaten durchgeführt wurden (61 %), fast dem von Nicht-US-Studien (66 %).
Teilnehmer, die sich weigerten, die ultimativen Schocks zu verabreichen, forderten laut Milgrams Aufzeichnungen weder die Beendigung des Experiments noch verließen sie den Raum, um sich über das Wohlergehen des Opfers zu informieren.
Milgram produzierte einen Dokumentarfilm mit dem Titel Obedience, der das Experiment und seine Folgen veranschaulichte Erkenntnisse. Er entwickelte außerdem eine Reihe von fünf sozialpsychologischen Filmen, von denen sich einige mit seiner experimentellen Arbeit befassten.
Kritischer Empfang
Ethische Überlegungen
Milgrams Experiment löste sofort eine erhebliche Debatte über die Forschungsethik wissenschaftlicher Experimente aus, vor allem aufgrund der schweren emotionalen Belastung und der tiefen, oft beunruhigenden Selbstwahrnehmung der Teilnehmer. Am 10. Juni 1964 veröffentlichte die Zeitschrift American Psychologist einen prägnanten, aber wirkungsvollen Artikel von Diana Baumrind mit dem Titel „Einige Gedanken zur Ethik der Forschung: Nach der Lektüre von Milgrams ‚Behavioral Study of Obedience‘.“ Baumrind behauptete, dass Milgram trotz der Einholung einer Einwilligung nach Aufklärung weiterhin eine ethische Verpflichtung habe, das Wohlergehen der Teilnehmer zu schützen. Sie behauptete, dass der Experimentator hätte eingreifen und das Verfahren abbrechen müssen, wenn die Teilnehmer Anzeichen von Stress zeigten, wie Schweißausbrüche und Zittern. Baumrinds Kritik an der Behandlung menschlicher Probanden in Milgrams Untersuchungen löste eine umfassende Neubewertung ethischer Standards in der psychologischen Forschung aus.
Milgram verteidigte entschieden seine experimentelle Methodik. Er führte eine Umfrage unter ehemaligen Teilnehmern durch und ergab, dass 84 % angaben, „froh“ oder „sehr froh“ über die Teilnahme zu sein, während 15 % neutrale Antworten wählten (das entspricht 92 % aller ehemaligen Teilnehmer, die geantwortet haben). In seiner Veröffentlichung Obedience to Authority aus dem Jahr 1974 berichtete Milgram, dass er von früheren Teilnehmern Hilfsangebote, Einladungen zur Teilnahme an seinem Forschungsteam und Dankesbekundungen erhalten habe. Sechs Jahre nach dem Experiment, während des Höhepunkts des Vietnamkrieges, drückte ein Teilnehmer Milgram seine Zufriedenheit über die Teilnahme trotz des damit verbundenen Stresses aus und erklärte:
Im Jahr 1964 dachte ein Teilnehmer über seine Erfahrungen nach und gab an, dass er, obwohl er glaubte, dass er Schaden anrichtete, sich der zugrunde liegenden Gründe für sein Handeln nicht bewusst war. Diese Person betonte die häufige Schwierigkeit zu erkennen, ob man aus persönlicher Überzeugung handelt oder lediglich der Autorität gehorcht. Darüber hinaus äußerten sie ihre tiefe Angst davor, der Aufforderung einer Behörde nachzugeben, eine moralisch verwerfliche Handlung zu begehen, und erklärten sich bereit, mit einer Gefängnisstrafe zu rechnen, wenn ihnen der Status als Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen verweigert würde, da dies der einzige Weg sei, der mit ihren Überzeugungen vereinbar sei. Der Teilnehmer hoffte auch, dass die Vorstandsmitglieder ebenfalls nach ihrem eigenen Gewissen handeln würden.
Umgekehrt behaupteten Kritiker wie Gina Perry, dass die Teilnehmer keine angemessene Nachbesprechung erhalten hätten, was zu anhaltendem emotionalem Stress geführt habe. Perry stellte außerdem fest, dass zahlreiche Teilnehmer in ihren Fragebogenantworten ausdrücklich die ethische Durchführung der Studie in Frage stellten.
Anwendbarkeit auf den Holocaust
Milgrams Behauptung in seiner Veröffentlichung, dass „ein gemeinsamer psychologischer Prozess sowohl bei den Ereignissen [seiner Laborexperimente als auch bei Nazi-Deutschland] eine zentrale Rolle spielt“, löste erhebliche kritische Reaktionen innerhalb der wissenschaftlichen Gemeinschaft aus. James Waller, der den Lehrstuhl für Holocaust- und Völkermordstudien am Keene State College innehat und zuvor die Abteilung für Psychologie am Whitworth College leitete, argumentierte, dass Milgrams Experimente eine schlechte Übereinstimmung mit den Ereignissen des Holocaust aufwiesen, und führte mehrere wichtige Unterschiede an:
- Teilnehmer an Milgrams Experimenten erhielten zuvor die Zusicherung, dass ihre Handlungen keinen dauerhaften körperlichen Schaden verursachen würden. Im krassen Gegensatz dazu waren sich die Holocaust-Täter ihrer direkten Beteiligung an der Tötung und Verstümmelung der Opfer sehr bewusst.
- Die Versuchspersonen kannten ihre Opfer nicht und hatten keine Motivation, die auf Rassismus oder anderen Vorurteilen beruhte. Umgekehrt zeigten Holocaust-Täter eine tiefgreifende Abwertung ihrer Opfer, die im Laufe ihres Lebens in der persönlichen Entwicklung kultiviert wurde.
- Personen, die im Labor Strafen ausübten, waren weder Sadisten noch Hassboten und zeigten während des Experiments häufig erhebliche Ängste und innere Konflikte. Dies steht in krassem Gegensatz zu den Architekten und Umsetzern der Endlösung, die ein vorher festgelegtes und explizites Ziel verfolgten.
- Das Experiment dauerte etwa eine Stunde und gab den Teilnehmern keine Gelegenheit, über die umfassenderen Auswirkungen ihres Verhaltens nachzudenken. Im Gegensatz dazu erstreckte sich der Holocaust über mehrere Jahre und bot ausreichend Zeit für eine moralische Bewertung durch alle beteiligten Einzelpersonen und Organisationen.
Laut Thomas Blass, Autor der wissenschaftlichen Monographie über das Experiment aus dem Jahr 2004, The Man Who Shocked The World, sind die historischen Beweise für die Handlungen von Holocaust-Tätern überzeugender als mündliche Berichte:
Blass brachte seine Sichtweise zum Ausdruck und stellte fest, dass Milgrams Methodik keine umfassende Erklärung für den Holocaust biete. Er erkannte zwar das Potenzial an, die pflichtbewusste Destruktivität eines unpersönlichen Bürokraten zu verdeutlichen, der den Transport von Juden nach Auschwitz mit der gleichen routinemäßigen Effizienz hätte abwickeln können wie den Transport von Kartoffeln nach Bremerhaven, argumentierte jedoch, dass es sich als unzureichend erweist, wenn man versucht, die leidenschaftlicheren, innovativeren und hasserfüllten Gräueltaten zu erklären, die auch den Holocaust definierten.
Eine alternative Perspektive geht davon aus, dass Milgram und seine Experimentatorkollegen und nicht die Teilnehmer, bieten die direktesten Parallelen zum Holocaust. Dieses Argument beruht darauf, dass sie Hunderten von Teilnehmern nachweislich Schaden zugefügt haben, was durch das übergeordnete Ziel des wissenschaftlichen Fortschritts gerechtfertigt ist. Diese systematische „Normalisierung der Qual“ wird mit dem Einsatz wissenschaftlicher Ideologien wie der Eugenik verglichen, um die Vernichtung von Millionen als eine respektable Berufspflicht zu legitimieren, die zur Verfolgung eines höheren Zwecks übernommen wird.
Validity
In einer Ausgabe der Zeitschrift Jewish Currents aus dem Jahr 2004 berichtete Joseph Dimow, der 1961 am Experiment der Yale University teilnahm, über seinen frühen Rückzug als „Lehrer“. Er äußerte den Verdacht, dass „das ganze Experiment darauf abzielte, herauszufinden, ob gewöhnliche Amerikaner unmoralischen Befehlen gehorchen würden, wie es viele Deutsche während der Nazizeit getan hatten.“
Im Jahr 2012 führte die australische Psychologin Gina Perry eine Untersuchung der Daten und schriftlichen Aufzeichnungen von Milgram durch und kam zu dem Schluss, dass Milgram die Ergebnisse manipuliert hatte. Sie identifizierte eine „beunruhigende Diskrepanz zwischen den (veröffentlichten) Beschreibungen des Experiments und den Beweisen dafür, was tatsächlich passiert ist.“ Perry berichtete weiter, dass nur die Hälfte der Teilnehmer wirklich glaubte, dass das Experiment real sei, und in dieser Gruppe widersetzten sich 66 % dem Experimentator. Sie bezeichnete diese Ergebnisse als „ein unerwartetes Ergebnis“, das „die Sozialpsychologie in eine schwierige Situation bringt.“
In einer Buchrezension, in der sie Gina Perrys Schlussfolgerungen kritisierten, kritisierten Nestar Russell und John Picard Perry dafür, dass er die Existenz zahlreicher Replikationen – mehr als zwanzig und nicht nur einiger weniger – von Milgrams grundlegendem experimentellen Verfahren ausgelassen habe. Diese Studien, die in verschiedenen Ländern, in unterschiedlichen Umgebungen und mit unterschiedlichen Arten von „Opfern“ durchgeführt wurden, bestätigten weitgehend Milgrams ursprüngliche Erkenntnisse, wenn auch nicht allgemeingültig.
Interpretationen
Milgram schlug zwei primäre theoretische Rahmenwerke vor:
- Die erste ist die Theorie des Konformismus, abgeleitet von Solomon Aschs Konformitätsexperimenten, die die grundlegende Beziehung zwischen einer Referenzgruppe und einem Individuum beschreibt. Diese Theorie geht davon aus, dass ein Individuum, dem die Fähigkeit oder das Fachwissen fehlt, Entscheidungen zu treffen, insbesondere während einer Krise, die Entscheidungsbefugnis an die Gruppe und ihre hierarchische Struktur delegiert und dadurch die Gruppe als ihr Verhaltensparadigma übernimmt.
- Die zweite ist die agentische Zustandstheorie, die laut Milgram postuliert, dass „das Wesen des Gehorsams darin besteht, dass eine Person sich selbst als Instrument zur Umsetzung der Wünsche einer anderen Person betrachtet und sich daher nicht länger für ihre Handlungen verantwortlich sieht. Sobald diese kritische Änderung des Standpunkts in der Person stattgefunden hat, folgen alle wesentlichen Merkmale des Gehorsams.“
Alternative Interpretationen
In seiner Veröffentlichung Irrational Exuberance schlägt Robert J. Shiller, Finanzprofessor an der Yale University, vor, dass zusätzliche Faktoren teilweise für die Ergebnisse der Milgram-Experimente verantwortlich sein könnten:
[Die Leute] haben gelernt, dass, wenn Experten ihnen sagen, dass etwas in Ordnung ist, dies wahrscheinlich auch der Fall ist, auch wenn es nicht so scheint. (Tatsächlich hatte der Experimentator tatsächlich recht: Es war in Ordnung, die „Schocks“ weiterhin zu verabreichen – auch wenn die meisten Probanden den Grund nicht ahnten.)
In einer experimentellen Studie aus dem Jahr 2006 wurde ein computergestützter Avatar eingesetzt, um den „Lernenden“ zu ersetzen, der angeblich Elektroschocks erhielt. Obwohl den Teilnehmern bewusst war, dass es sich bei dem Avatar nicht um eine reale Person handelte, beobachteten die Forscher, dass die Teilnehmer physiologische Reaktionen auf das Szenario zeigten, „als ob es real wäre“.
Eine alternative Erklärung für Milgrams Ergebnisse geht davon aus, dass die Beharrlichkeit des Glaubens die grundlegende Ursache ist. Diese Ansicht legt nahe, dass „Menschen nicht damit rechnen können, zu erkennen, dass eine scheinbar wohlwollende Autorität tatsächlich böswillig ist, selbst wenn sie mit überwältigenden Beweisen konfrontiert werden, die darauf hindeuten, dass diese Autorität tatsächlich böswillig ist.“ Daher könnte das auffällige Verhalten der Teilnehmer konzeptionell bedingt sein und nicht eine „angebliche Fähigkeit des Menschen widerspiegeln, seine Menschlichkeit aufzugeben …, während er seine einzigartige Persönlichkeit in größere institutionelle Strukturen einfügt.“
Diese letztere Erklärung wird teilweise durch eine Folge der BBC-Wissenschaftsdokumentationsserie Horizon aus dem Jahr 2009 gestützt, in der es um eine Nachbildung des Milgram-Experiments ging. Von zwölf Teilnehmern lehnten nur drei die Teilnahme am Experiment ab. Während der Folge erläuterte der Sozialpsychologe Clifford Stott die Auswirkungen des Idealismus der wissenschaftlichen Forschung auf die Freiwilligen. Er erklärte: „Der Einfluss ist ideologischer Natur. Es geht darum, was ihrer Meinung nach Wissenschaft ist, dass Wissenschaft ein positives Produkt ist, dass sie nützliche Erkenntnisse und Wissen für die Gesellschaft hervorbringt, die für die Gesellschaft hilfreich sind. Es besteht also das Gefühl, dass Wissenschaft eine Art System für das Gute bereitstellt.“
Einige zeitgenössische Forscher erweitern die Bedeutung des Idealismus und schlagen die Perspektive der „engagierten Anhängerschaft“ vor. Eine aktuelle Studie der Sozialpsychologen Alexander Haslam, Stephen Reicher und Megan Birney von der University of Queensland, die auf einer Analyse von Milgrams Archiven basiert, ergab, dass Personen weniger geneigt sind, den Aufforderungen eines experimentellen Leiters Folge zu leisten, wenn diese Aufforderungen direkten Befehlen ähneln. Umgekehrt steigt die Compliance, wenn die Aufforderung die wissenschaftliche Bedeutung des Experiments hervorhebt (z. B. „Das Experiment erfordert, dass Sie fortfahren“). Diese Forscher vertreten den Standpunkt der „engagierten Gefolgschaft“ und schlagen vor, dass die Teilnehmer nicht nur den Befehlen eines Leiters gehorchen, sondern das Experiment aufgrund des Wunsches, die wissenschaftlichen Ziele des Leiters zu unterstützen, und einer mangelnden Identifikation mit dem „Lernenden“ fortsetzen.
Eine neurowissenschaftliche Untersuchung ergab, dass die Beobachtung, wie ein virtueller „Lernender“ Elektroschocks erhielt, nicht die neuronalen Aktivierungsmuster hervorrief, die typischerweise mit empathischen Reaktionen verbunden sind, insbesondere wenn den Teilnehmern vorab mitgeteilt wurde, dass das Bild eine nicht reale Person darstellte.
Replikationen und methodische Variationen
Milgrams experimentelle Variationen
In seiner Veröffentlichung Obedience to Authority: An Experimental View aus dem Jahr 1974 beschrieb Milgram 19 verschiedene Variationen seines grundlegenden Experiments, von denen eine Teilmenge vor dieser Arbeit nicht bekannt gegeben worden war.
Mehrere experimentelle Iterationen untersuchten die Auswirkungen der physischen Nähe zwischen dem Teilnehmer (Lehrer) und dem Lernenden. Ein konsistentes Ergebnis war, dass eine erhöhte körperliche Nähe zum Lernenden mit einer Verringerung der Compliance der Teilnehmer korrelierte. Bemerkenswert ist, dass bei der Variante, bei der der Teilnehmer den Arm des Lernenden physisch auf einer Schockplatte halten muss – was den höchsten Grad an Unmittelbarkeit darstellt – nur 30 Prozent der Teilnehmer das Versuchsprotokoll abgeschlossen haben. Umgekehrt nahm auch die Compliance der Teilnehmer ab, wenn der physische Abstand des Experimentators zunahm (Experimente 1–4). Beispielsweise sanken in Experiment 2, bei dem Anweisungen per Telefon übermittelt wurden, die Compliance-Raten auf 21 Prozent, wobei einige Teilnehmer auf Täuschung zurückgriffen, indem sie eine Fortsetzung des Experiments vortäuschten.
Bei Experiment 8 wurde eine ausschließlich weibliche Teilnehmergruppe eingeführt, eine Abkehr von früheren Iterationen, an denen ausschließlich männliche Teilnehmer beteiligt waren. Während kein statistisch signifikanter Unterschied in der Gehorsamsrate beobachtet wurde, berichteten die weiblichen Teilnehmer von einem erhöhten Stressniveau.
Experiment 10 wurde in einem unauffälligen Büro in Bridgeport, Connecticut, unter dem Deckmantel einer kommerziellen Einrichtung namens „Research Associates of Bridgeport“ durchgeführt, wodurch die Studie vom institutionellen Prestige der Yale University abgekoppelt wurde. Diese Änderung zielte darauf ab, den Ruf der Universität als potenzielle Störvariable, die das Verhalten der Teilnehmer beeinflusst, zu neutralisieren. Unter diesen Bedingungen sank die Gehorsamsrate auf 47,5 Prozent, obwohl dieser Rückgang keine statistische Signifikanz erreichte.
Milgram untersuchte weiter das Zusammenspiel von Autorität und Konformität. Bei diesen Versuchsplänen wurde der Hauptteilnehmer von einem oder zwei Konföderierten begleitet, die sich als zusätzliche „Lehrer“ (ähnlich dem „Lernenden“) ausgaben. Die Aktionen dieser Peer-Konföderierten beeinflussten die Ergebnisse erheblich. Als beispielsweise in Experiment 17 zwei konföderierte Lehrer sich offen weigerten, sich daran zu halten, setzten nur vier von 40 Teilnehmern das Experiment fort. Umgekehrt führten in Experiment 18, bei dem der Teilnehmer eine untergeordnete Rolle spielte (z. B. Fragen lesen oder Antworten aufzeichnen), neben einem völlig willfährigen verbündeten „Lehrer“ 37 von 40 Teilnehmern das Experiment durch.
Über diese Verfahrensmodifikationen hinaus klärte Milgrams Forschung auch die zugrunde liegenden psychologischen Mechanismen des Gehorsams. Die Teilnehmer zeigten häufig einen „agenten Zustand“, indem sie sich selbst als Instrumente wahrnahmen, die lediglich die Anweisungen des Experimentators ausführten, wodurch ihr Gefühl der persönlichen Verantwortung gemindert wurde. Dieser kognitive Wandel ging oft mit offensichtlichen psychologischen Manifestationen wie nervösem Lachen, Schweißausbrüchen und inneren Konflikten einher, was die inhärente Spannung zwischen hierarchischer Compliance und individuellen ethischen Prinzipien unterstreicht. Diese theoretischen Beiträge schufen ein grundlegendes Verständnis für zeitgenössische Modelle destruktiven Gehorsams und zeigten, wie autoritative Umgebungen die Wahrnehmung von Entscheidungsfreiheit und Schuld tiefgreifend verändern können.
Im Mai 1962 führte Milgram eine weitere experimentelle Variante ein, die sogenannte Beziehungsbedingung (Relationship Condition, RC). Im Rahmen des RC wurden die Teilnehmer angewiesen, einen Freund mitzubringen, wobei einer die Rolle des Lehrers und der andere die des Lernenden übernahm. Von zwanzig befreundeten Paaren verabreichten nur drei jede Schockstufe. Die Abschlussquote des RC von 15 % stellte eine erhebliche Reduzierung um 50 % im Vergleich zum ursprünglichen Experiment dar. Darüber hinaus widersetzte sich die Mehrheit der Lehrer, wobei 80 Prozent das Experiment abbrachen, bevor sie den vergleichsweise niedrigen 195-Volt-Schalter erreichten.
Nachfolgende Replikationen
Zeitgleich mit der Veröffentlichung von Obedience to Authority in den Jahren 1973–1974 wurde eine Wiederholung des Experiments an der La Trobe University in Australien durchgeführt. Laut Perrys Buch Behind the Shock Machine aus dem Jahr 2012 erlitten mehrere Teilnehmer dieser australischen Studie anhaltende psychologische Auswirkungen, die möglicherweise auf unzureichende Nachbesprechungsverfahren durch den Experimentator zurückzuführen waren.
Im Jahr 2002 produzierte der britische Künstler Rod Dickinson The Milgram Re-enactment, eine sorgfältige Rekonstruktion spezifischer Elemente des ursprünglichen Experiments, einschließlich der Uniformen, Beleuchtung und Raumgestaltung. Diese vierstündige Aufführung wurde von einem Publikum durch Einwegglas beobachtet und eine Videoaufzeichnung der Veranstaltung wurde im selben Jahr in der CCA Gallery in Glasgow uraufgeführt.
Der britische Illusionist Derren Brown führte eine teilweise Nachbildung des Experiments durch, das in The Heist (2006)
auf dem britischen Sender Channel 4 ausgestrahlt wurdeIm Jahr 2006 führte Jerry M. Burger eine weitere teilweise Wiederholung des Experiments durch, das in der Primetime-Serie Basic Instincts ausgestrahlt wurde. Burger stellte fest, dass „aktuelle Standards für die ethische Behandlung von Teilnehmern Milgrams Studien eindeutig außerhalb der Grenzen setzen.“ Bis 2009 erhielt Burger die Genehmigung des institutionellen Prüfungsausschusses, nachdem er mehrere Versuchsprotokolle geändert hatte. Zu diesen Modifikationen gehörte das Beenden des Experiments nach dem 150-Volt-Schalter und das Sicherstellen, dass der Lernende den Teilnehmer innerhalb von Sekunden nach Abschluss des Experiments darüber informierte, dass keine Schocks verabreicht wurden. Burgers Ergebnisse deuten darauf hin, dass die Gehorsamsraten nahezu mit denen von Milgram aus den Jahren 1961–62 identisch sind, obwohl die zeitgenössischen ethischen Richtlinien bezüglich der Informationen der Teilnehmer eingehalten wurden. Darüber hinaus war die Hälfte der Replikationsteilnehmer weiblich und zeigte eine Gehorsamsrate, die praktisch nicht von der ihrer männlichen Kollegen zu unterscheiden war. Burger baute auch eine Bedingung ein, bei der die Teilnehmer zunächst beobachteten, wie ein anderer Teilnehmer sich weigerte, fortzufahren; Allerdings zeigten die Teilnehmer in dieser Bedingung genauso viel Gehorsam wie die Teilnehmer in der Grundbedingung.
Der französische Dokumentarfilm Le Jeu de la Mort (Das Spiel des Todes) aus dem Jahr 2010 zeigte eine Nachbildung des Milgram-Experiments und beinhaltete eine Kritik des Reality-Fernsehens, indem das Szenario als Pilot einer Spielshow dargestellt wurde. Die Freiwilligen erhielten 40 € und wurden darüber informiert, dass es bei dem Spiel keine Geldgewinne geben würde, da es sich lediglich um ein Probespiel handele. Von 80 „Teilnehmern“ (Lehrern) entschieden sich nur 16 dafür, das Spiel vor der Verhängung der Höchstspannungsstrafe abzubrechen.
Eine Folge von Dateline NBC, die am 25. April 2010 ausgestrahlt wurde, zeigte eine Aufführung des Experiments.
Am 30. Oktober 2011 strahlte der Discovery Channel die Sendung „How Evil are You?“ aus. Segment von Curiosity. Diese von Eli Roth moderierte Episode lieferte Ergebnisse, die mit denen des ursprünglichen Milgram-Experiments vergleichbar waren, obwohl die maximal angelegte Spannung 165 Volt betrug, deutlich niedriger als die ursprünglichen 450 Volt. Roth baute auch eine Bedingung ein, bei der eine zweite Person (ein Schauspieler) im Raum sich offen der Autoritätsperson widersetzte, die die Schocks anordnete, und stellte fest, dass die Probanden in diesem modifizierten Szenario häufiger die Autorität herausforderten.
Andere experimentelle Variationen
Charles Sheridan von der University of Missouri und Richard King von der University of California, Berkeley, gingen davon aus, dass einige der Milgram-Teilnehmer möglicherweise vermutet hatten, dass das Opfer Verzweiflung vortäuschte. Folglich wiederholten sie das Experiment mit einem echten Opfer: einem „süßen, flauschigen Welpen“, der tatsächliche, wenn auch scheinbar harmlose Elektroschocks erhielt. Ihre Ergebnisse spiegelten Milgrams Erkenntnisse wider: Sieben von 13 männlichen Teilnehmern und alle 13 weiblichen Teilnehmer zeigten völligen Gehorsam. Zahlreiche Teilnehmer zeigten während des Experiments erhebliche Verzweiflung, einige weinten offen. Darüber hinaus beobachteten Sheridan und King, dass die Dauer des Drückens von Schockknöpfen mit zunehmender Schockstärke abnahm, was auf eine größere Zurückhaltung bei höheren Schockintensitäten hindeutet.
In den frühen 1970er Jahren führte der Psychologe Don Mixon eine weitere Variation durch, um seine Hypothese zu testen, dass Mehrdeutigkeit die ursprünglichen Ergebnisse von Milgram erheblich beeinflusste. Im ursprünglichen Experiment und allen nachfolgenden Wiederholungen wurde die maximale Schockstufe lediglich mit „XXX“ und nicht mit „tödlich“ gekennzeichnet. Mixon entwarf eine Nachbildung, in der ausdrücklich angedeutet wurde, dass die Schocks gefährlich und schädlich für den Lernenden sein könnten, und erklärte: „Die Gesundheit des Lernenden ist irrelevant.“ Mixons Ergebnisse deuteten auf einen erheblichen Rückgang der Gehorsamsraten hin.
Kultur- und Mediendarstellungen
- Obedience to Authority (ISBN 978-0061765216) präsentiert Milgrams persönliche Erzählung des Experiments und richtet sich an eine allgemeine Leserschaft.
- Obedience ist ein Schwarz-Weiß-Film, der das Experiment dokumentiert, persönlich von Milgram inszeniert und von Alexander Street Press vertrieben wird.
- The Tenth Level, ein fiktionalisiertes CBS-Fernsehdrama aus dem Jahr 1975, schilderte das Experiment und spielte William Shatner und Ossie Davis in den Hauptrollen.
- Henri Verneuils Film I as in Icarus aus dem Jahr 1979 enthält eine längere 15-minütige Sequenz, die Milgrams Experiment nachbildet.
- Peter Gabriels Album So aus dem Jahr 1986 enthält das Lied „We Do What We're Told (Milgram's 37)“, das von dem Experiment und seinen Ergebnissen inspiriert ist.
- Der philippinische Film Batch '81 aus dem Jahr 1982 enthält eine Szene, die vom Milgram-Experiment inspiriert wurde.
- Atrocity ist ein Film aus dem Jahr 2005, der eine Nachstellung des Milgram-Experiments darstellt.
- Derren Browns Fernsehspecial The Heist aus dem Jahr 2006 enthält eine Nachstellung des Milgram-Experiments.
- Dar Williams komponierte für ihr 2008 erschienenes Album Promised Land den Song „Buzzer“, der das Experiment thematisiert.
- Das 2010 von Bethesda Softworks veröffentlichte Videospiel Fallout: New Vegas enthält verbale Aufforderungen des Experimentators in einer simulierten Todeskammer in Vault 11.
- Die Episode „Authority“ aus Law & Auftrag: Special Victims Unit lässt sich vom Milgram-Experiment inspirieren.
- Michael Almereydas Film Experimenter aus dem Jahr 2015, in dessen Mittelpunkt Milgram steht, stieß bei seiner Vorführung beim Sundance Film Festival 2015 auf positive Resonanz.
- In einer Episode stellt Ted satirisch das Milgram-Experiment dar und verweist darauf, wobei Ted betrunkene Partygänger dazu auffordert, an die Invasion in Polen zu erinnern.
- Das Milgram-Projekt, eine interaktive japanische Musikinitiative von Deco*27 und Yamanaka Takuya, ist, wie der Titel schon sagt, direkt vom tatsächlichen Milgram-Experiment inspiriert.
- Chip Kidds Roman „The Learners“ aus dem Jahr 2008 stellt die Experimente an prominenter Stelle dar.
- Die Kriminalserie Bones aus dem Jahr 2005 widmet eine ganze Episode (Staffel 10, Folge 9) einer zeitgenössischen Nachbildung des Experiments.
Zitate
Zitate
Allgemeine und zitierte Referenzen
Perry, Gina (2013). Hinter der Schockmaschine : die unerzählte Geschichte der berüchtigten Milgram-Psychologieexperimente (Rev. ed.). New York [usw.]: The New Press. ISBN 978-1-59558-921-7.
- Perry, Gina (2013). Hinter der Schockmaschine : die unerzählte Geschichte der berüchtigten Milgram-Psychologieexperimente (Rev. ed.). New York [usw.]: The New Press. ISBN 978-1-59558-921-7.Saul McLeod (2017). „The Milgram Shock Experiment". Simply Psychology. Archiviert vom Original am 9. Juli 2018. Abgerufen am 6. Dezember 2019."The Bad Show" (Audio-Podcast mit Transkript). Radiolab. WNYC. 9. Januar 2012. Archiviert vom Original am 17. November 2019. Abgerufen am 6. Dezember 2019.
- Milgram S. The Milgram Experiment (vollständiger Dokumentarfilm auf YouTube, archiviert am 27. Januar 2020 im Wayback Machine)
- MILGRAM, S. Dynamik des Gehorsams. Washington: National Science Foundation, 25. Januar 1961. (Mimeo)
- MILGRAM, S. Dynamik des Gehorsams. Washington: National Science Foundation, 25. Januar 1961. (Mimeo)
- Zusammenfassung des Buches, archiviert am 12. Oktober 2018 bei der Wayback Machine. Eine getreue Synthese von Obedience to Authority – Stanley Milgram
- Obedience To Authority – Ein Kommentar aus 50 Psychology Classics (2007).
- Zusammenfassung und Auswertung des Gehorsamsexperiments von 1963, archiviert am 22. Januar 2018 in der Wayback Machine
- Der Luzifer-Effekt: Wie aus guten Menschen Böse werden – Videovortrag von Philip Zimbardo, der über das Milgram-Experiment spricht.
- Zimbardo, Philip (2007). „Wenn gute Menschen Böses tun“ . Yale Alumni Magazine. Archiviert vom Original am 2. Mai 2015. Abgerufen am 22. Oktober 2018.Riggenbach, Jeff (3. August 2010). „Das Milgram-Experiment". Mises Daily. Archiviert vom Original am 24. Dezember 2013. Abgerufen am 22. Oktober 2018.Quelle: TORIma Akademie Archive