El sintoísmo (神道, Shintō; pronunciación japonesa: [ɕiꜜn.toː]), conocido alternativamente como sintoísmo, constituye la religión indígena de Japón y su culto étnico histórico. Si bien los eruditos religiosos la clasifican como una religión del este de Asia, sus seguidores con frecuencia la perciben como una fe nativa de Japón y una tradición espiritual basada en la naturaleza. Aunque los académicos ocasionalmente se refieren a sus seguidores como sintoístas, esta denominación rara vez es adoptada por los propios practicantes. La ausencia de un órgano de gobierno centralizado dentro del sintoísmo da como resultado una considerable diversidad de creencias y prácticas entre sus seguidores. Como sistema religioso politeísta y animista, el sintoísmo se centra en entidades sobrenaturales conocidas como kami (神), que se cree que residen en todos los fenómenos, abarcando fuerzas naturales y características geográficas importantes.
Shinto (神道, Shintō; Pronunciación japonesa: [ɕiꜜn.toː]), también llamado Sintoísmo, es la religión nativa y antiguo culto étnico de Japón. Clasificada como una religión del este de Asia por los estudiosos de la religión, sus practicantes a menudo la consideran la religión indígena de Japón y una religión de la naturaleza. Los académicos a veces llaman a sus practicantes sintoístas, aunque los seguidores rara vez usan ese término. Sin una autoridad central que controle el sintoísmo, existe una gran diversidad de creencias y prácticas evidentes entre los practicantes. Como religión politeísta y animista, el sintoísmo gira en torno a entidades sobrenaturales llamadas kami (神), que se cree que habitan todas las cosas, incluidas las fuerzas de la naturaleza y los lugares destacados del paisaje.
Veneración del kami ocurre en varios sitios, incluidos kamidana santuarios domésticos, altares familiares y santuarios públicos jinja. Los santuarios públicos son administrados por sacerdotes, designados como kannushi, quienes supervisan la presentación de las ofrendas de comida y bebida al kami consagrado allí. Esta práctica tiene como objetivo fomentar el equilibrio entre la humanidad y los kami, buscando así su favor divino. Otros rituales frecuentes incluyen danzas kagura, ritos ceremoniales de iniciación y festivales kami. Los santuarios públicos también ofrecen vías para la adivinación y distribuyen artefactos religiosos, como amuletos, a los seguidores de la fe. Un énfasis conceptual fundamental en el sintoísmo se pone en el mantenimiento de la pureza, que se logra principalmente a través de rituales de limpieza como el lavado y el baño ceremoniales, particularmente antes del culto. Si bien hay un enfoque mínimo en códigos morales prescriptivos o doctrinas distintas sobre la vida después de la muerte, se considera que las personas fallecidas son capaces de transformarse en kami. Esta religión carece de una deidad creadora singular o de una doctrina codificada, y se manifiesta en cambio en una amplia gama de expresiones localizadas y regionales.
Si bien los estudiosos cuestionan el momento histórico preciso en el que el sintoísmo surgió como un sistema religioso discreto, la veneración del kami se remonta al período Yayoi de Japón (300 a. C. a 250 d. C.). El budismo se introdujo en Japón hacia el final del período Kofun (300 a 538 d. C.), y posteriormente experimentó una rápida difusión. A través del sincretismo religioso, el culto al kami y las prácticas budistas se integraron funcionalmente, un fenómeno denominado shinbutsu-shūgō. En consecuencia, los kami fueron incorporados a la cosmología budista y progresivamente representados con características antropomórficas. Los relatos escritos iniciales sobre el culto al kami están documentados en los textos del siglo VIII, el Kojiki y el Nihon Shoki. Durante los siglos siguientes, la casa imperial japonesa adoptó shinbutsu-shūgō. Durante la era Meiji (1868 a 1912), el gobierno nacionalista de Japón purgó a los elementos budistas del culto kami, estableciendo el sintoísmo estatal, un desarrollo que algunos historiadores identifican como la génesis del sintoísmo como entidad religiosa separada. Posteriormente, los santuarios experimentaron una mayor supervisión gubernamental y se alentó a la población a venerar al emperador como un kami. El establecimiento del Imperio de Japón a principios del siglo XX facilitó la propagación del sintoísmo a otras regiones del este de Asia. Después de la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial, el sintoísmo experimentó una separación formal del control estatal.
El sintoísmo se observa predominantemente en Japón, donde existen aproximadamente 100.000 santuarios públicos, aunque también se pueden encontrar seguidores a nivel internacional. Cuantitativamente, representa la religión más grande de Japón, siendo el budismo el segundo más prevalente. Una parte importante de la población japonesa participa tanto en prácticas sintoístas como budistas, en particular en festivales, lo que subraya una perspectiva cultural predominante de que las creencias y observancias religiosas no son necesariamente excluyentes entre sí. Además, elementos del sintoísmo se han integrado en numerosos nuevos movimientos religiosos japoneses.
Definición
Una definición universalmente aceptada de sintoísmo sigue siendo difícil de alcanzar. Joseph Cali y John Dougill proponen que si existiera una definición singular y amplia, caracterizaría al sintoísmo como "una creencia en kami", refiriéndose a las entidades sobrenaturales centrales de la religión. La japonóloga Helen Hardacre afirma que "el sintoísmo abarca doctrinas, instituciones, rituales y vida comunitaria basada en el culto kami". De manera similar, el erudito en religión Inoue Nobutaka observó que el término "sintoísmo" se "usa a menudo" en "referencia al culto kami y a las teologías, rituales y prácticas relacionados". Si bien varios académicos se refieren a los practicantes sintoístas como sintoístas, esta designación carece de un equivalente directo en el idioma japonés.
Los académicos participan en un debate continuo sobre la coyuntura histórica en la que resulta apropiado discutir el sintoísmo como un fenómeno distinto. Ninian Smart, un estudioso de la religión, sugirió que se podría hacer referencia a la "kami religión de Japón", que coexistió simbióticamente con el budismo organizado antes de su posterior institucionalización como sintoísmo. Aunque numerosas instituciones y prácticas ahora asociadas con el sintoísmo estaban presentes en Japón en el siglo VIII, varios estudiosos sostienen que el sintoísmo, como religión separada, fue esencialmente "inventado" durante la era Meiji de Japón en el siglo XIX. Brian Bocking, otro estudioso de la religión, enfatizó que el término Sintoísmo debe "abordarse con precaución", particularmente cuando se examinan períodos anteriores a la era Meiji. Inoue Nobutaka afirmó que "el sintoísmo no puede considerarse como un sistema religioso único que existió desde el período antiguo hasta el moderno", opinión compartida por el historiador Kuroda Toshio, quien señaló que "antes de los tiempos modernos el sintoísmo no existía como religión independiente".
Categorización
Muchos eruditos clasifican el sintoísmo como una religión, un concepto traducido por primera vez al japonés como shūkyō alrededor de la Restauración Meiji. Por el contrario, algunos practicantes perciben el sintoísmo como una "vía", caracterizándolo así más como una costumbre o tradición. Esta perspectiva es en parte un esfuerzo por eludir la separación moderna entre religión y Estado y restablecer las conexiones históricas del sintoísmo con el Estado japonés. Además, muchas categorías de religión y religiosidad definidas dentro de la cultura occidental "no se aplican fácilmente" al sintoísmo. A diferencia de las religiones que prevalecen en las naciones occidentales, como el cristianismo y el islam, el sintoísmo carece de un fundador único o de un texto canónico singular. Si bien las religiones occidentales a menudo enfatizan la exclusividad, en Japón la práctica simultánea de diversas tradiciones religiosas se ha considerado aceptable durante mucho tiempo, lo que ha dado lugar a un panorama religioso altamente pluralista. El sintoísmo se cita con frecuencia junto con el budismo como una de las dos religiones principales de Japón; Estos dos a menudo difieren en su enfoque fundamental: el budismo enfatiza la cesación del sufrimiento, mientras que el sintoísmo se concentra en la adaptación a las demandas pragmáticas de la vida. El sintoísmo ha incorporado elementos de religiones importadas de Asia continental, incluido el budismo, el confucianismo, el taoísmo y las prácticas de adivinación chinas, y comparte características como el politeísmo con otras religiones del este de Asia.
La clasificación del sintoísmo ha sido un tema de debate académico entre los expertos en estudios religiosos. Inoue lo categorizó como parte de "la familia de religiones de Asia oriental". El filósofo Stuart D. B. Picken propuso que el sintoísmo debería ser reconocido como una religión mundial, mientras que el historiador H. Byron Earhart lo caracterizó como una "religión mayor". El sintoísmo se describe con frecuencia como una religión indígena, aunque esta designación genera debates sobre las distintas definiciones de "indígena" dentro del contexto japonés. La percepción del sintoísmo como la "religión indígena" de Japón surgió del surgimiento del nacionalismo moderno durante los períodos Edo y Meiji. Esta perspectiva avanzó la idea de que los orígenes del sintoísmo eran prehistóricos y que encarnaba algo parecido a la "voluntad subyacente de la cultura japonesa". Por ejemplo, el destacado teólogo sintoísta Sokyo Ono afirmó que el culto kami constituía "una expresión" de la "fe racial nativa japonesa que surgió en los días místicos de la remota antigüedad" y era "tan indígena como el pueblo que dio origen a la nación japonesa". Muchos estudiosos, sin embargo, consideran que esta clasificación es inexacta. Earhart observó que el sintoísmo, habiendo asimilado importantes influencias chinas y budistas, era "demasiado complejo para ser etiquetado simplemente [como] una religión indígena". A principios del siglo XXI, se volvió cada vez más común que sus seguidores se refirieran al sintoísmo como una religión de la naturaleza, una medida que los críticos interpretaron como una estrategia para distanciar la tradición de cuestiones polémicas relacionadas con el militarismo y el imperialismo.
El sintoísmo exhibe una variación local considerable, lo que llevó al antropólogo John K. Nelson a describirlo como "no una entidad monolítica y unificada". Se han identificado varias formas distintas de sintoísmo. "Santuario sintoísta" se refiere a prácticas centradas en santuarios, mientras que "Sintoísmo doméstico" se refiere a la veneración de kami dentro del hogar. Algunos académicos emplean el término "folk sintoísta" para denotar prácticas sintoístas localizadas o aquellas que ocurren fuera de entornos institucionalizados. En varios períodos históricos también existió el "Estado sintoísta", caracterizado por una estrecha integración de las creencias y prácticas sintoístas con el Estado japonés. Como "término combinado" que abarca numerosas tradiciones diversas en todo Japón, "sintoísmo" comparte similitudes con "hinduismo", que describe diversas tradiciones en todo el sur de Asia.
Etimología
El término Shinto se traduce comúnmente al inglés como "el camino del kami", aunque su significado ha evolucionado a lo largo de la historia japonesa. Ocasionalmente se utilizan otros términos como sinónimo de "sintoísmo", incluido kami no michi (神の道, "el camino del kami"), kannagara no michi (神ながらの道, también representado como 随神の道 o 惟神の道, "el camino del kami desde tiempos inmemoriales"), Kodō (古道, "el camino antiguo"), Daidō (大道, "el gran camino") y Teidō (帝道, "el camino imperial camino").
El término Shinto se origina a partir de la combinación de dos caracteres chinos: shin (神), que significa "espíritu" o "dios", y tō (道), que significa "camino", "camino" o "sendero". "Shintō" (神道, "el Camino de los Dioses") era un término ya presente en el Libro de los Cambios, donde se refería al orden divino de la naturaleza. Alrededor del período de expansión del budismo durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), sirvió para diferenciar las religiones indígenas chinas de la fe recién introducida. Ge Hong lo empleó en su Baopuzi como sinónimo de taoísmo.
El término chino 神道 (MC zyin dawX) se adoptó inicialmente en japonés como Jindō, potencialmente utilizado por primera vez en un contexto budista para denotar deidades no budistas. Una de las primeras apariciones conocidas del término Sintoísmo en Japón aparece en el texto del siglo VIII, Nihon Shoki. En este contexto, podría haber funcionado como un descriptor genérico de la creencia popular o, alternativamente, hacer referencia al taoísmo, dada la reciente importación de numerosas prácticas taoístas desde Asia continental. Durante estas primeras aplicaciones japonesas, la palabra Sintoísmo no denotaba una tradición religiosa distinta ni nada exclusivamente japonés. Por ejemplo, el Konjaku monogatarishui del siglo XI menciona a una mujer en China que practicaba el Sintoísmo y a personas en la India que adoraban kami, lo que indica que estos términos se usaban para describir religiones más allá del propio Japón.
En el Japón medieval, la veneración de kami estaba generalmente integrada en el budismo japonés, y kami a menudo se interpretaba como manifestaciones de Budas. Durante esta era, el término Sintoísmo denotaba cada vez más "la autoridad, el poder o la actividad de un kami, el estado de ser un kami o, de manera concisa, las cualidades inherentes o atributos de un kami." Esta conceptualización aparece en textos históricos como Nakatomi no harai kunge y las narrativas que se encuentran en Shintōshū. En 1603, el Diccionario japonés portugués definía Shinto como una referencia a "kami o asuntos asociados con kami". El término sintoísmo ganó un uso generalizado durante el siglo XV. A finales del período Edo, los eruditos kokugaku comenzaron a emplear el Sintoísmo para caracterizar lo que percibían como una tradición japonesa antigua, duradera e indígena anterior al budismo. Sostuvieron que el Sintoísmo debería servir para diferenciar el culto al kami de otras tradiciones, incluido el budismo, el taoísmo y el confucianismo. Esta aplicación específica del término sintoísmo se hizo cada vez más frecuente a partir del siglo XVIII. Sin embargo, el término Sintoísmo solo se adoptó comúnmente desde principios del siglo XX, cuando reemplazó a taikyō ('gran religión') como designación oficial de la religión estatal japonesa. En inglés, la religión también se conoce como "sintoísmo", aunque algunos académicos cuestionan la inclusión del sufijo -ismo, citando la falta del sintoísmo de un sistema doctrinal codificado.
Creencias
Kami
El sintoísmo se caracteriza por su naturaleza politeísta, que abarca la veneración de numerosas deidades denominadas kami, u ocasionalmente como jingi (神祇). En el idioma japonés, el término kami funciona como sustantivo singular y plural, y denota un kami así como todo el panteón de kami. A pesar de la ausencia de un equivalente preciso en inglés, kami se ha traducido de diversas formas como "dios" o "espíritu". Sin embargo, el historiador religioso Joseph Kitagawa consideró estas versiones en inglés "bastante insatisfactorias y engañosas", lo que llevó a muchos estudiosos a desaconsejar la traducción directa de kami al inglés. La tradición japonesa afirma con frecuencia la existencia de "ocho millones kami", frase que significa una cantidad inconmensurable, y los seguidores del sintoísmo creen que estas entidades son ubicuas. Estas deidades no se perciben como omnipotentes, omniscientes o inherentemente inmortales.
El concepto de kami es "conceptualmente fluido" y se caracteriza por su naturaleza "vaga e imprecisa". En la cultura japonesa, el término se aplica con frecuencia al poder inherente de los fenómenos que evocan sentimientos de asombro y profundo asombro en los observadores. Kitagawa llamó a esto "la naturaleza kami", sugiriendo que era "algo análoga" a las nociones occidentales de lo numinoso y lo sagrado. Se cree que los Kami residen dentro de seres vivos y fallecidos, sustancias orgánicas e inorgánicas y calamidades naturales como terremotos, sequías y plagas. Su presencia también es discernible en fuerzas elementales como el viento, la lluvia, el fuego y la luz del sol. En consecuencia, Nelson observó que el sintoísmo considera "divinos" "los fenómenos reales del mundo mismo". Esta visión del mundo a menudo se describe como animista.
La veneración de kami en Japón se remonta a tiempos prehistóricos. Durante el período Yayoi, estas deidades fueron conceptualizadas como informes e invisibles, y luego evolucionaron hacia representaciones antropomórficas influenciadas por el budismo. Actualmente, las representaciones escultóricas del kami se conocen como shinzo. Normalmente, los kami están vinculados a ubicaciones particulares, frecuentemente hitos naturales importantes, como cascadas, montañas, grandes rocas o árboles únicos. Los objetos físicos o sitios que se cree que encarnan la presencia de kami se designan como shintai. Específicamente, los objetos que albergan kami y que están consagrados dentro de un santuario se conocen como go-shintai. Los elementos comúnmente seleccionados para este rol incluyen espejos, espadas, piedras, cuentas y tablillas con inscripciones. Estos go-shintai se mantienen ocultos a la vista del público y pueden estar encerrados dentro de cajas, lo que garantiza que incluso los sacerdotes desconozcan su apariencia precisa.
Los kami son percibidos como entidades capaces de realizar acciones tanto benévolas como destructivas; el desprecio por la conducta adecuada puede provocar que el kami inflija un castigo, que frecuentemente se manifiesta como enfermedad o muerte súbita, un fenómeno conocido como shinbatsu. Ciertos kami, designados específicamente como magatsuhi-no-kami o araburu kami, se consideran inherentemente malévolos y destructivos. Para asegurar sus bendiciones y evitar actos perjudiciales, se presentan ofrendas y oraciones al kami. El sintoísmo se esfuerza por fomentar y mantener una relación armoniosa entre la humanidad y los kami, extendiendo así esta armonía al entorno natural. Las comunidades locales a menudo desarrollan un sentido de intimidad y familiaridad con sus kami localizados, un sentimiento que normalmente no se extiende a los kami más venerados, como Amaterasu. El kami asociado con una comunidad específica se denomina ujigami, mientras que el yashikigami pertenece a un hogar en particular.
Los kami no se consideran metafísicamente distintos de los humanos, lo que implica que los individuos pueden potencialmente alcanzar el estatus de kami. En ocasiones, los ancestros fallecidos y otras figuras humanas son venerados como kami, sirviendo como entidades protectoras. Por ejemplo, el emperador Ōjin recibió la consagración póstuma como kami Hachiman, venerado como guardián de Japón y kami de la guerra. En el oeste de Japón, el término jigami denota el kami consagrado asociado con el fundador de una aldea. Además, históricamente ciertos individuos vivos fueron percibidos como kami, denominados akitsumi kami o arahito-gami. Durante el sistema estatal sintoísta de la era Meiji, el emperador japonés era proclamado oficialmente kami, y varias denominaciones sintoístas de manera similar han considerado a sus líderes como kami.
Aunque ciertos Los kami reciben veneración exclusivamente en un solo lugar, otros son honrados en numerosos santuarios distribuidos en varias regiones. Por ejemplo, Hachiman es el centro de aproximadamente 25.000 santuarios dedicados, mientras que Inari cuenta con 40.000. El proceso de establecer un santuario adicional para un kami que ya posee uno se denomina bunrei, que significa "dividir el espíritu". Esto implica invitar al kami a habitar una nueva ubicación, con el ritual de instalación denominado kanjo. El santuario subsidiario resultante se denomina bunsha. El poder de un kami no se considera atenuado por su presencia en múltiples sitios, y no hay restricción en el número de ubicaciones donde un kami puede ser consagrado. Históricamente, durante ciertos períodos, se cobraban tarifas por el privilegio de consagrar un kami en un nuevo sitio. Además, los santuarios no siempre se conciben como construcciones arquitectónicas permanentes.
Numerosos kami poseen mensajeros, identificados como kami no tsukai o tsuka washime, que normalmente se manifiesta en formas animales. Por ejemplo, el mensajero de Inari es un zorro (kitsune), mientras que el de Hachiman es una paloma. La cosmología sintoísta también abarca espíritus malévolos conocidos como bakemono, una clasificación que incluye oni, tengu, kappa, mononoke y yamanba. El folclore japonés también presenta la creencia en goryō o onryō, que son espíritus inquietos o vengativos, especialmente aquellos de personas que experimentaron muertes violentas sin rituales funerarios adecuados. Se cree que estos espíritus infligen sufrimiento a los vivos, lo que requiere su pacificación, generalmente a través de ceremonias budistas, pero ocasionalmente consagrándolos como kami. Otras entidades sobrenaturales japonesas incluyen los tanuki, seres zoomorfos capaces de asumir apariencia humana.
Cosmogonía
Aunque varían en detalles específicos, la génesis del kami y la formación de Japón están documentadas en dos textos del siglo VIII: el Kojiki y el Nihon Shoki. Estos textos, significativamente influenciados por el pensamiento chino, fueron encargados por la élite gobernante para legitimar y reforzar su autoridad. A pesar de su importancia histórica limitada en la práctica religiosa japonesa, a principios del siglo XX el gobierno declaró oficialmente que estos relatos eran objetivos.
El texto antiguo Kojiki narra el origen cósmico, comenzando con ame-tsuchi, una separación primordial de elementos luminosos y puros (ame, "cielo") de elementos densos (tsuchi, "tierra"). Posteriormente, surgieron tres kami: Amenominakanushi, Takamimusuhi no Mikoto y Kamimusuhi no Mikoto. A partir de entonces se manifestaron kami adicionales, en particular los hermanos Izanagi e Izanami. Estos kami encargaron a Izanagi e Izanami formar tierra terrestre. Cumpliendo esta directiva, los hermanos agitaron el océano salino con una lanza adornada, lo que resultó en la creación de la isla Onogoro. Izanagi e Izanami luego descendieron a la Tierra, donde Izanami posteriormente dio a luz a más kami. Entre ellos se encontraba un incendio kami, cuyo nacimiento resultó fatal para Izanami. Izanagi viajó a yomi para recuperar a su hermana, solo para descubrir su cuerpo en estado de descomposición. Mortificada por su apariencia, ella lo persiguió desde yomi, y él selló la entrada con una gran piedra.
Para purificarse de la contaminación incurrida al observar la descomposición de Izanami, Izanagi realizó una ablución ritual en el mar. Este acto llevó a la manifestación de kami adicional de su forma: Amaterasu, el sol kami, se originó en su ojo izquierdo; Tsukuyomi, la luna kami, de su ojo derecho; y Susanoo, la tormenta kami, de su nariz. La conducta destructiva de Susanoo llevó a Amaterasu a esconderse dentro de una cueva, envolviendo así al mundo en la oscuridad. El otro kami finalmente la persuadió para que resurgiera. Posteriormente, Susanoo fue exiliado a la Tierra, donde formó una familia. Como se documenta en el Kojiki, Amaterasu envió a su nieto, Ninigi, a gobernar Japón, otorgándole cuentas curvas, un espejo y una espada, emblemas de la soberanía imperial japonesa. Amaterasu es ampliamente considerado como el kami de Japón.
Cosmología y el más allá
Dentro del sintoísmo, el principio creativo fundamental que impregna toda la existencia se denomina musubi, que está vinculado a su propio kami. La filosofía tradicional japonesa carece de un marco dualista generalizado entre el bien y el mal. El término aki denota desgracia, tristeza y calamidad, pero no se alinea precisamente con la comprensión occidental del mal. El sintoísmo no incorpora una doctrina escatológica. Textos fundamentales como el Kojiki y el Nihon Shoki delinean una cosmología que comprende múltiples reinos. Esta estructura cósmica se presenta típicamente como tripartita: el Plano del Alto Cielo (Takama-no-hara), habitado por los kami; el Mundo Fenomenal o Manifestado (Utsushi-yo), donde residen los seres humanos; y el Mundo Inferior (Yomotsu-kuni), hogar de espíritus impuros. A pesar de esta categorización, las narrativas mitológicas no establecen límites rígidos entre estos distintos reinos.
El sintoísmo contemporáneo prioriza la existencia terrestre sobre cualquier estado post-mortem, aunque sí afirma la existencia de un espíritu o alma humana, conocida como mitama o tamashii, que comprende cuatro facetas. Aunque las concepciones nativas sobre la otra vida probablemente sean anteriores a la introducción del budismo, los japoneses modernos integran con frecuencia perspectivas budistas sobre la otra vida. Las narrativas antiguas, como el Kojiki, representan yomi o yomi-no-kuni como dominio del difunto; sin embargo, este concepto no tiene importancia en la práctica sintoísta contemporánea. La comprensión del sintoísmo moderno sobre la vida después de la muerte se centra principalmente en la noción de que el espíritu persiste más allá de la muerte física y continúa ayudando a los vivos. Después de un período de 33 años, este espíritu se asimila a la familia kami. En ocasiones se cree que estos espíritus ancestrales habitan en regiones montañosas, de las que descienden para participar en rituales agrícolas. Las creencias escatológicas del sintoísmo también abarcan a los obake, que son espíritus inquietos de personas que experimentaron muertes desafortunadas y con frecuencia buscan venganza.
Pureza e Impureza
Un principio central del sintoísmo implica evitar proactivamente el kegare (definido como "contaminación" o "impureza") y el cultivo simultáneo de harae ("pureza"). Dentro de la tradición filosófica japonesa, los seres humanos son inherentemente considerados puros. En consecuencia, Kegare se percibe como un estado transitorio remediable mediante la consecución de harae. Los rituales de purificación se realizan para restablecer el bienestar espiritual de un individuo y facilitar su compromiso constructivo con la sociedad.
El concepto de pureza impregna numerosos aspectos de la cultura japonesa, ejemplificado por el énfasis en el baño ritual. Por ejemplo, la purificación se considera crucial en la preparación para la temporada de siembra, y los artistas de teatro noh emprenden un rito de purificación antes de sus actuaciones. Dentro del sintoísmo, se identifican elementos específicos como contaminantes, incluyendo la muerte, las enfermedades, la brujería, el desollamiento vivo de un animal, el incesto, la bestialidad, los excrementos y la sangre relacionada con la menstruación o el parto. Para evitar la kegare (contaminación), los sacerdotes y otros seguidores pueden practicar la abstinencia y abstenerse de ciertas actividades antes de festivales o rituales. Además, ciertas palabras, conocidas como imi-kotoba, se consideran tabú y se evitan en los santuarios; estos abarcan shi (muerte), byō (enfermedad) y shishi (carne).
La ceremonia de purificación llamada misogi utiliza agua dulce, agua salada o sal para eliminar el kegare. La inmersión total en el mar se considera frecuentemente el método de purificación más antiguo y eficaz. Esta práctica está relacionada con la narrativa mitológica en la que Izanagi se sumergió en el mar para purificarse después de encontrarse con su difunta esposa, acto a partir del cual otros kami emergieron de su cuerpo. La inmersión bajo una cascada ofrece una alternativa. La sal se percibe comúnmente como un agente purificador; por ejemplo, algunos practicantes sintoístas se rocían sal después de un funeral, y los dueños de restaurantes pueden colocar un pequeño montículo de sal afuera antes de abrir diariamente. El fuego también es reconocido como un medio de purificación. El yaku-barai representa un tipo de harae destinado a evitar la desgracia, mientras que el oharae, o "ceremonia de gran purificación", se emplea con frecuencia para los rituales de purificación de fin de año y se Se realiza cada dos años en numerosos santuarios.
Kannagara: moralidad y ética
El sintoísmo abarca narrativas morales y mitos, pero carece de una doctrina ética codificada, por lo que no presenta ningún "código de conducta unificado y sistematizado". Sin embargo, de su práctica surge un marco ético que enfatiza la sinceridad (makoto), la honestidad (tadashii), la diligencia (tsui-shin) y gratitud (kansha) dirigida hacia el kami. Shojiki se considera una virtud que encarna la honestidad, la integridad, la veracidad y la franqueza. El sintoísmo ocasionalmente hace referencia a cuatro virtudes, denominadas akaki kiyoki kokoro o sei-mei-shin, que significan "pureza y alegría de corazón", que están asociadas con el estado de harae. Las perspectivas sintoístas sobre la sexualidad y la fertilidad suelen ser directas. La adaptabilidad del sintoísmo con respecto a la moral y la ética ha generado frecuentes críticas, particularmente de aquellos que sostienen que la religión puede ser fácilmente explotada para legitimar la autoridad y el poder.
Dentro del sintoísmo, kannagara ("camino del kami") representa la ley del orden natural, en la que wa ("armonía benigna") es intrínseca a todos los fenómenos. Interrumpir wa se considera perjudicial, mientras que contribuir a ello se considera beneficioso; en consecuencia, la subordinación del individuo a la unidad social más amplia ha caracterizado históricamente a la religión. A lo largo de la historia japonesa, el concepto de saisei-itchi, que significa la unificación de la autoridad religiosa y política, ha mantenido prominencia. En la era contemporánea, el sintoísmo ha mostrado tendencias hacia el conservadurismo y el nacionalismo, una asociación que lleva a varias organizaciones japonesas de libertades civiles y naciones vecinas a ver al sintoísmo con sospecha. El Santuario Yasukuni en Tokio, dedicado a los caídos en la guerra de Japón, ha sido particularmente polémico. En 1979, el santuario consagró a 14 personas que habían sido designadas acusados de Clase A en los Juicios por Crímenes de Guerra de Tokio de 1946, lo que provocó una condena nacional e internacional generalizada, especialmente de China y Corea.
Los sacerdotes sintoístas frecuentemente enfrentan complejos dilemas éticos. Por ejemplo, durante la década de 1980, el clero del Santuario Suwa en Nagasaki deliberó sobre la conveniencia de extender una invitación a la tripulación de un buque de la Armada estadounidense, entonces atracado en la ciudad portuaria, para participar en las celebraciones de su festival. Esta discusión surgió debido a las sensibilidades históricas asociadas con el bombardeo atómico de Nagasaki en 1945 por parte de Estados Unidos. Además, históricamente los sacerdotes se han resistido a las iniciativas de construcción en propiedades propiedad de santuarios. Un caso notable ocurrió en Kaminoseki a principios de la década de 2000, donde un sacerdote enfrentó presiones para que dimitiera tras su oposición a la desinversión de tierras del santuario para la construcción de una planta de energía nuclear. En el siglo XXI, el sintoísmo se ha caracterizado cada vez más como una tradición espiritual centrada en la naturaleza que posee atributos ambientalistas. Esta percepción se ve reforzada por colaboraciones entre varios santuarios y campañas ambientales locales, junto con eventos como la conferencia internacional interreligiosa sobre sostenibilidad ambiental organizada en el santuario de Ise en 2014. Sin embargo, los observadores críticos han postulado que la representación del sintoísmo como un movimiento ambientalista puede constituir una estrategia retórica en lugar de un esfuerzo genuino y coordinado por parte de las instituciones sintoístas para lograr la sostenibilidad ambiental.
Prácticas y observancias rituales
El sintoísmo pone énfasis primordial en la conducta ritualista más que en la doctrina teológica. Los filósofos James W. Boyd y Ron G. Williams afirmaron que el sintoísmo representa fundamentalmente "una tradición ritual", mientras que Picken señaló que "el sintoísmo no está interesado en credenda sino en agenda, no en cosas que se deben creer sino en cosas que se deben hacer". Clark B. Offner, un distinguido estudioso de la religión, articuló que el objetivo central del sintoísmo implica "mantener las tradiciones ceremoniales comunitarias con el propósito del bienestar humano (comunal)". Diferenciar las prácticas sintoístas de las costumbres japonesas más amplias presenta con frecuencia un desafío. Picken, por ejemplo, observó que la "visión del mundo del sintoísmo" servía como "fuente principal de autocomprensión dentro del modo de vida japonés". Nelson afirmó además que "las orientaciones y valores basados en el sintoísmo [...] se encuentran en el centro de la cultura, la sociedad y el carácter japoneses".
Santuarios Jinja
Los lugares públicos dedicados a la veneración del kami se denominan comúnmente con la designación genérica jinja, que se traduce como "kami-lugar." Esta nomenclatura denota el sitio en sí, más que una estructura arquitectónica particular. En inglés, Jinja normalmente se traduce como "santuario", aunque los textos históricos ocasionalmente usan "templo", un término que ahora se aplica predominantemente a los edificios budistas en Japón. Japón alberga aproximadamente 100.000 santuarios públicos; de ellos, alrededor de 80.000 mantienen afiliación a la Asociación de Santuarios Sintoístas, mientras que los 20.000 restantes operan de forma independiente. Estos santuarios están distribuidos por todo el país y abarcan tanto paisajes rurales remotos como centros urbanos densamente poblados. Ocasionalmente se emplea terminología más especializada para santuarios particulares, dependiendo de su función designada. Por ejemplo, los santuarios prominentes con conexiones imperiales se designan como jingū; los consagrados a las víctimas de la guerra se conocen como shokonsha; y los santuarios asociados con montañas que se cree que están habitadas por kami se denominan yama-miya.
Los santuarios sintoístas, conocidos como jinja, normalmente comprenden complejos de múltiples estructuras, y sus estilos arquitectónicos evolucionaron predominantemente durante el período Heian. El santuario interior, donde se cree que reside el kami (espíritu divino), se designa como honden. Dentro del honden, se pueden conservar diversos materiales asociados con el kami; Estos artículos, denominados colectivamente shinpo, abarcan obras de arte, prendas de vestir, armas, instrumentos musicales, campanas y espejos. Los fieles habitualmente realizan sus rituales fuera del honden. Junto al honden, ocasionalmente puede estar situado un santuario subsidiario, conocido como bekkū, dedicado a un kami; el kami consagrado en este bekkū no se considera inherentemente subordinado al kami del honden. En ciertos lugares, se han construido salas específicamente para el culto, designadas como haiden. Una sala dedicada a las ofrendas, denominada heiden, suele estar situada en un nivel arquitectónico inferior. En conjunto, el edificio que abarca el honden, haiden y heiden se conoce como hongū. Algunos santuarios cuentan con una estructura distinta para llevar a cabo ceremonias complementarias, como bodas, identificadas como un gishikiden, o un edificio especializado para la representación de la danza kagura, conocida como kagura-den. Los edificios centrales de un santuario se denominan colectivamente sombra, mientras que los terrenos circundantes se designan como keidaichi o shin'en. Este recinto está rodeado por una valla tamagaki, con acceso a través de una puerta shinmon, que se puede asegurar durante las horas nocturnas.
Las entradas a los santuarios sintoístas están delimitadas por una puerta distintiva de dos postes, coronada por una o dos vigas transversales, universalmente reconocida como un torii. Las especificaciones arquitectónicas precisas de estos torii exhiben una variación considerable, con un mínimo documentado de veinte formas estilísticas distintas. Se considera que estas estructuras delinean el espacio sagrado habitado por los kami; en consecuencia, atravesarlos se interpreta frecuentemente como un acto de purificación ritual. En una escala más amplia, los torii han logrado reconocimiento internacional como símbolos emblemáticos de Japón. Si bien su forma arquitectónica es inequívocamente japonesa, la práctica predominante de pintar muchos torii en tono bermellón refleja una influencia china discernible que se origina en el período Nara. Además, numerosas entradas al santuario cuentan con komainu, que son estatuas que representan criaturas parecidas a leones o perros que se cree que repelen a los espíritus malévolos; normalmente se presentan en parejas, con una figura exhibiendo la boca abierta y la otra con la boca cerrada.
Los santuarios suelen estar situados dentro de jardines o arboledas boscosas, denominados chinju no mori ("bosque del tutelar" kami), cuya escala varía desde un número limitado de árboles hasta extensas extensiones de bosque. Dentro de estos recintos sagrados se observan comúnmente linternas importantes, identificadas como tōrō. Además, los santuarios suelen incorporar una oficina administrativa, designada como shamusho; un saikan, donde los sacerdotes practican prácticas de abstinencia y purificación antes de realizar rituales; y otras estructuras auxiliares, incluidas las viviendas de los sacerdotes y un almacén. Numerosos quioscos ofrecen frecuentemente amuletos para que los visitantes los compren. A partir de finales de la década de 1940, los santuarios se vieron obligados a lograr la autosuficiencia financiera, sustentada principalmente por las contribuciones de los fieles y visitantes. Estos recursos financieros se asignan para remunerar a los sacerdotes, financiar el mantenimiento de los edificios, cubrir las cuotas de membresía de varias organizaciones sintoístas regionales y nacionales y contribuir a las iniciativas de ayuda en casos de desastre.
Dentro de la práctica sintoísta, mantener la limpieza y el mantenimiento adecuado de los sitios donde se venera kami se considera primordial. Extendiéndose durante el período Edo, la práctica habitual implicaba la demolición y posterior reconstrucción de santuarios kami en lugares próximos para eliminar impurezas y mantener la pureza ritual. Esta tradición persiste en la época contemporánea en sitios específicos, como lo ejemplifica el Gran Santuario de Ise, que se reubica en un terreno adyacente cada dos décadas. Además, los santuarios individuales pueden consolidarse mediante un proceso denominado jinja gappei, mientras que la transferencia ritual del kami de una estructura a otra se designa como sengu. Los santuarios a menudo poseen leyendas fundacionales, denominadas en-gi. Estas narraciones ocasionalmente documentan eventos milagrosos relacionados con el santuario. Después del período Heian, estos en-gi se relataban con frecuencia en pergaminos pictóricos, conocidos como emakimono.
Sacerdocio y Miko
Los santuarios suelen ser mantenidos por sacerdotes, grupos comunitarios locales o familias propietarias de la tierra donde está situado el santuario. En japonés, los sacerdotes sintoístas son designados como kannushi, un término que significa "propietario de kami", o por los títulos alternativos shinshoku o shinkan. Históricamente, el papel de kannushi a menudo se ha asumido mediante sucesión hereditaria dentro de familias particulares. Actualmente, los aspirantes a kannushi en Japón reciben su formación principalmente en dos instituciones: la Universidad Kokugakuin de Tokio y la Universidad Kogakkan en la prefectura de Mie. Los sacerdotes son elegibles para avanzar a través de una estructura jerárquica a lo largo de sus carreras. El personal sacerdotal en un santuario determinado varía considerablemente; algunos pueden emplear docenas de sacerdotes, mientras que otros operan sin ninguno, confiando en cambio en la administración de voluntarios laicos locales. Además, algunos sacerdotes supervisan la gestión de varios santuarios más pequeños, que en ocasiones superan los diez.
La vestimenta ceremonial de los sacerdotes sintoístas se deriva predominantemente de las vestimentas usadas por la corte imperial durante el período Heian. Esta insignia incluye un sombrero alto y redondeado, denominado eboshi, y zuecos de madera lacados en negro, conocidos como asagutsu. La vestimenta exterior principal que usa un sacerdote, generalmente representada en negro, rojo o azul claro, se conoce como hō o ikan. Para ceremonias formales, una variante de seda blanca del ikan se designa como saifuku. Además, el kariginu constituye otra túnica sacerdotal, diseñada al estilo del atuendo de caza de la era Heian. Los atavíos sacerdotales estándar también incluyen un abanico hiōgi, y durante las actuaciones rituales, los sacerdotes llevan un bastón plano de madera llamado shaku. Esta vestimenta ceremonial suele ser más elaborada que las austeras vestimentas características de los monjes budistas japoneses.
El sacerdote principal que supervisa un santuario se designa como gūji. Los santuarios más importantes también pueden emplear a un sacerdote principal asistente, conocido como gon-gūji. Al igual que los educadores y el clero budista, los seguidores laicos se dirigen con frecuencia a los sacerdotes sintoístas como sensei. Históricamente, existieron mujeres sacerdotes, aunque sus funciones se redujeron en gran medida después de 1868. Durante la Segunda Guerra Mundial, a las mujeres se les permitió una vez más servir como sacerdotes, atendiendo la escasez de personal resultante del extenso reclutamiento militar masculino. A finales de la década de 1990, aproximadamente el 90% de los sacerdotes eran hombres y el 10% mujeres, un desequilibrio demográfico que alimentó acusaciones de discriminación de género dentro del sintoísmo. A los sacerdotes se les permite casarse y formar familias. En los santuarios más pequeños, los sacerdotes frecuentemente desempeñan otras ocupaciones de tiempo completo, sirviendo en su capacidad sacerdotal exclusivamente durante eventos ceremoniales específicos. Antes de festivales importantes, los sacerdotes pueden observar un período de abstinencia sexual. Además, algunos participantes del festival también se abstienen de consumir otros consumibles, como té, café o alcohol, en el período inmediatamente previo a estos eventos.
Los sacerdotes reciben asistencia de jinja miko, a menudo traducida como "doncellas del santuario" en inglés. Estas miko generalmente no están casadas, aunque la virginidad no es un requisito previo. Con frecuencia son hijas de un sacerdote o de un practicante laico. Dentro de la jerarquía del santuario contemporáneo, ocupan una posición subordinada a los sacerdotes. Su función más significativa implica la participación en la danza kagura, específicamente la danza otome-mai. Si bien los miko reciben una remuneración modesta, se ganan el respeto de la comunidad local y adquieren habilidades valiosas como cocina, caligrafía, pintura y etiqueta, que pueden resultar ventajosas en futuras búsquedas de empleo o perspectivas matrimoniales. Por lo general, no residen dentro de las instalaciones del santuario. Ocasionalmente, asumen responsabilidades adicionales, incluido servir como secretarias en las oficinas del santuario, empleadas en los mostradores de información o camareras durante las fiestas naorai. Además, brindan asistencia a los kannushi durante las celebraciones ceremoniales.
Visita al Santuario
Las visitas a los santuarios sintoístas se designan formalmente como sankei o jinja mairi. Algunos seguidores realizan visitas diarias, a menudo integrándolas en su viaje matutino, y cada una de ellas. Durante el culto, un individuo habitualmente se acerca al honden, deposita una ofrenda monetaria en una caja designada y luego toca una campana para atraer la atención del kami. A esto le sigue una reverencia, aplausos y una oración en silencio. El acto de aplaudir se conoce como kashiwade o hakushu, mientras que las oraciones o súplicas se denominan kigan. Esta forma específica de adoración individual se conoce como hairei. En términos más generales, las oraciones rituales dirigidas al kami se llaman norito, y las ofrendas monetarias se identifican como saisen. No es raro que las personas que oran en un santuario carezcan de conocimientos específicos sobre el kami que reside allí, o incluso el número de kami que se cree que habitan el sitio. A diferencia de las prácticas de otras tradiciones religiosas, los santuarios sintoístas no exigen servicios semanales para sus practicantes.
Algunos practicantes sintoístas optan por no ofrecer oraciones directamente al kami, y en su lugar encargan a un sacerdote que realice estas súplicas en su nombre; estas oraciones se denominan kitō. Muchas personas dirigen solicitudes pragmáticas al kami. Históricamente, las solicitudes de lluvia, conocidas como amagoi ("solicitud de lluvia"), han prevalecido en todo Japón, invocando frecuentemente a Inari para este propósito. Las preocupaciones contemporáneas también se manifiestan en las oraciones; por ejemplo, las personas pueden solicitar a un sacerdote que se acerque al kami para la purificación de un vehículo, con la esperanza de evitar accidentes, un rito conocido como kotsu anzen harai ("purificación para la seguridad vial"). Asimismo, las empresas de transporte suelen encargar ceremonias de purificación para los nuevos autobuses o aviones antes de su despliegue operativo. Además, antes de comenzar la construcción, es costumbre que los ciudadanos privados o las empresas de desarrollo contraten a un sacerdote sintoísta para que lleve a cabo el jichinsai, un ritual de santificación de la tierra, en el sitio de construcción propuesto. Esta ceremonia sirve para purificar el lugar e invocar las bendiciones del kami.
Las personas frecuentemente solicitan ayuda del kami para mitigar posibles sucesos desfavorables. Por ejemplo, dentro de las creencias culturales japonesas, la edad de 33 años se considera de mala suerte para las mujeres y 42 para los hombres; en consecuencia, las personas pueden buscar la intervención del kami para contrarrestar cualquier desgracia asociada con estas edades específicas. Además, ciertas direcciones cardinales se perciben como desfavorables para determinadas personas en momentos determinados, lo que genera solicitudes al kami para evitar resultados adversos en caso de que sea necesario viajar en dichas direcciones.
La peregrinación tiene una importante importancia histórica dentro de las tradiciones religiosas japonesas, con viajes a santuarios sintoístas denominados específicamente junrei. Una secuencia estructurada de peregrinaciones, que implica visitas a múltiples santuarios y lugares sagrados que forman un circuito predefinido, se designa como junpai. A la persona que guía a estos peregrinos se la conoce ocasionalmente como sendatsu. Durante varios siglos, los santuarios también han atraído visitantes por motivos predominantemente culturales y recreativos, distintos de los puramente espirituales. Numerosos santuarios son reconocidos por su importancia histórica, y algunos de ellos han sido clasificados como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Ejemplos destacados incluyen Shimogamo Jinja y Fushimi Inari Taisha en Kioto, Meiji Jingū en Tokio y Atsuta Jingū en Nagoya, que se encuentran entre los destinos turísticos más frecuentados de Japón. Una práctica común consiste en que los visitantes recopilen sellos de caucho únicos de varios santuarios, que luego se imprimen en un libro de sellos exclusivo como registro de sus visitas.
Harae y Hōbei
Los rituales sintoístas comienzan con un proceso de purificación, denominado harae. Esta purificación, que a menudo implica agua dulce o salada, se identifica como misogi. En contextos de santuarios, esto generalmente implica rociar agua en la cara y las manos, una práctica denominada temizu, realizada en una fuente especializada llamada temizuya. Un método de purificación alternativo al inicio de un rito sintoísta consiste en agitar ceremonialmente una serpentina o varita de papel blanco, conocida como haraigushi. Normalmente, el haraigushi se guarda en un soporte cuando no se utiliza activamente. El sacerdote oficiante realiza un movimiento ondulante horizontal con el haraigushi sobre el individuo u objeto que se somete a purificación, un movimiento denominado sa-yu-sa ("izquierda-derecha-izquierda"). Ocasionalmente, el ritual de purificación utiliza un o-nusa (una rama de hoja perenne adornada con tiras de papel) como sustituto del haraigushi. El movimiento ceremonial del haraigushi precede frecuentemente a un acto de purificación posterior, conocido como shubatsu, durante el cual el sacerdote dispensa agua, sal o salmuera desde un recipiente de madera, ya sea un 'en-to-oke o un magemono, sobre los feligreses.
Tras la finalización de los ritos de purificación, se realizan peticiones formales, denominadas norito, están dirigidos al kami. Posteriormente aparece la miko, iniciando un deliberado movimiento circular ante el altar principal. Luego, las ofrendas se presentan ceremonialmente al kami colocándolas sobre una mesa. Este acto ritual se denomina hōbei, y las ofrendas mismas se denominan saimotsu o sonae-mono. Históricamente, las ofrendas presentadas a los kami incluían artículos como alimentos, textiles, espadas y caballos. En la práctica contemporánea, los seguidores laicos suelen ofrecer contribuciones monetarias al kami, mientras que los sacerdotes suelen presentar alimentos, bebidas y ramitas del árbol sagrado sakaki. Los sacrificios de animales se consideran ofrendas inapropiadas, dado que el acto de derramamiento de sangre se percibe como contaminante y requiere una purificación posterior. La naturaleza de las ofrendas varía, desde simples hasta muy elaboradas; por ejemplo, en el Gran Santuario de Ise se organizan ceremonialmente cien tipos distintos de comida. La selección de ofrendas con frecuencia se personaliza para alinearse con el kami particular que se honra y la ocasión ceremonial específica.
Las ofertas de comida y bebida están designadas específicamente como shinsen. El sake, un vino de arroz tradicional, constituye una ofrenda frecuente a los kami. Después de la presentación de las ofrendas, los participantes frecuentemente beben vino de arroz, conocido como o-miki. El consumo de vino o-miki se interpreta como un acto simbólico de comunión con el kami. Durante los eventos ceremoniales importantes, se lleva a cabo una fiesta de celebración, conocida como naorai, dentro de un salón de banquetes integrado en el complejo del santuario.
Se cree tradicionalmente que los kami aprecian las actuaciones musicales. Un género musical destacado que se interpreta en los santuarios es el gagaku. La instrumentación normalmente consta de tres instrumentos de lengüeta (fue, sho y hichiriki), el yamato-koto y un trío de tambores (taiko, kakko y shōko). Los estilos musicales adicionales presentados en los santuarios pueden exhibir un énfasis temático o regional más especializado. Por ejemplo, en santuarios como el Santuario Ōharano en Kioto, el 8 de abril se presenta anualmente música azuma-asobi ("entretenimiento oriental"). Además, numerosos festivales en Kioto incorporan el estilo dengaku. de música y danza, que evolucionó a partir de canciones tradicionales de plantación de arroz. Durante las celebraciones rituales, se espera que los visitantes del santuario adopten la postura sentada seiza, caracterizada por las piernas dobladas debajo de la parte posterior. Para mitigar las molestias o los calambres, las personas que mantienen esta postura durante períodos prolongados pueden ajustar intermitentemente la posición de las piernas y flexionar los talones.
Santuarios Domésticos
Tras un aumento de popularidad durante la era Meiji, numerosos seguidores del sintoísmo ahora mantienen un santuario doméstico, o kamidana (literalmente, "kami estante"), dentro de sus residencias. Por lo general, comprenden estantes situados en un lugar elevado, a menudo dentro de una sala de estar. Además, los kamidana se observan en diversos entornos, incluidos lugares de trabajo, restaurantes, establecimientos minoristas y embarcaciones marítimas. Ciertos santuarios públicos ofrecen unidades kamidana completas para la compra.
Muchos hogares japoneses cuentan con un kamidana y un butsudan, siendo este último un altar budista dedicado a los antepasados de la familia, lo que refleja el significado perdurable de la reverencia ancestral en las prácticas religiosas japonesas. Para las raras ocasiones en las que se elige un funeral sintoísta en lugar de uno budista, un tama-ya, mitama-ya o sorei-sha se puede instalar dentro de la casa como alternativa a un butsudan. Un santuario de este tipo normalmente se coloca debajo del kamidana e incorpora representaciones simbólicas del espíritu ancestral, como un espejo o un pergamino.
Un kamidana frecuentemente alberga el kami de un santuario público local, junto con un kami tutelar vinculado a los residentes del hogar o su ocupación. Estos altares pueden estar adornados con torii y shimenawa en miniatura y, a menudo, contienen amuletos adquiridos en santuarios públicos. Por lo general, se incluye un puesto designado para las ofrendas, donde se presentan provisiones diarias de arroz, sal y agua, y en ocasiones ceremoniales se ofrece sake y otros artículos específicos. Estos rituales domésticos se realizan comúnmente temprano en la mañana, precedidos por ritos de purificación como bañarse, enjuagarse la boca o lavarse las manos.
Las prácticas sintoístas domésticas pueden centrarse en los dōzoku-shin, que son kami se considera ancestral de un dōzoku o grupo de parentesco extendido. Los pequeños santuarios domésticos dedicados a los antepasados se denominan soreisha. De manera similar, los santuarios de aldeas menores que albergan al kami tutelar de una familia extensa se conocen como iwai-den. Más allá de los prominentes santuarios jinja y altares domésticos privados, el sintoísmo también abarca santuarios más pequeños al borde del camino conocidos como hokora. Además, iwasaka, definidas como áreas rodeadas por rocas sagradas, sirven como sitios al aire libre para la veneración de kami.
Ema, adivinación y amuletos
Los santuarios sintoístas suelen ofrecer ema, que son pequeñas placas votivas de madera en las que los fieles inscriben deseos o anhelos de realización. El mensaje del practicante ocupa un lado de la placa, mientras que el reverso suele presentar una imagen impresa o un diseño asociado con el santuario específico. Ema están disponibles tanto en santuarios sintoístas como en templos budistas de todo Japón; sin embargo, a diferencia de la mayoría de los amuletos que se llevan, los ema se suelen dejar en el santuario como comunicación directa con el kami residente. Los administradores del santuario frecuentemente incineran el ema acumulado durante el período de Año Nuevo.
La adivinación constituye un elemento central de numerosos rituales sintoístas, y sus practicantes emplean diversos métodos, algunos de los cuales se originaron en China. Históricamente, formas de adivinación como rokuboku y kiboku prevalecían en Japón. Shintō también incorpora varias prácticas de adivinación basadas en el tiro con arco, que incluyen yabusame, omato-shinji y mato-i. Kitagawa afirmó la innegable importancia de varios "adivinadores chamánicos" en las primeras tradiciones religiosas japonesas. Otro método de adivinación japonés históricamente común fue el bokusen o uranai, que frecuentemente involucra caparazones de tortuga, y que persiste en ciertas localidades en la actualidad.
Una forma de adivinación ampliamente practicada en el sintoísmo santuarios implica omikuji. Se interpreta que estos pequeños trozos de papel, adquiridos en el santuario normalmente a través de una donación, revelan predicciones futuras. Las personas que reciben una predicción desfavorable frecuentemente atan su omikuji a un árbol cercano o a un marco designado. Esta acción, conocida como sute-mikuji, se entiende como un rechazo de la profecía, evitando así la desgracia anunciada.
Los amuletos son ampliamente aceptados y populares en todo Japón. Estos objetos pueden estar elaborados con diversos materiales, incluidos papel, madera, tela, metal o plástico. Los Ofuda funcionan como amuletos para protegerse de la desgracia y al mismo tiempo sirven como talismanes destinados a otorgar beneficios y buena fortuna. Por lo general, consisten en una pieza de madera ahusada con el nombre del santuario inscrito o impreso y su kami consagrado. Posteriormente, el ofuda se envuelve en papel blanco y se asegura con un hilo de color. Ofuda están disponibles tanto en santuarios sintoístas como en templos budistas. Otra categoría de amuleto que se ofrece en santuarios y templos es el omamori, caracterizado tradicionalmente como una pequeña bolsa con cordón de colores vibrantes que lleva el nombre del santuario. Ocasionalmente, omamori y ofuda se guardan dentro de una bolsa con dijes denominada kinchaku, comúnmente usado por niños pequeños.
Durante el período de Año Nuevo, numerosos santuarios ofrecen hamaya, o "flechas destructoras del mal", que los individuos adquieren para conservar en sus residencias durante el año siguiente con el fin de atraer buena fortuna. Un daruma representa una muñeca esférica de papel que representa al monje indio Bodhidharma. El destinatario expresa un deseo y se pinta un ojo; una vez logrado el objetivo, se pinta el segundo ojo. Aunque principalmente es una práctica budista, las muñecas daruma también están disponibles en los santuarios sintoístas. Estas muñecas son muy frecuentes. Los elementos de protección adicionales incluyen dorei, que son campanas de barro que se utilizan para invocar la buena fortuna. Estas campanas suelen adoptar la forma de animales zodiacales. Los Inuhariko son perros de papel empleados para facilitar y bendecir los partos exitosos. En conjunto, estos talismanes, que se cree que manipulan eventos e influyen en los espíritus, junto con mantras y ritos asociados que sirven al mismo objetivo, se denominan majinai.
Kagura
Kagura se refiere a los rituales de música y danza realizados para los kami; el término en sí puede haberse originado en kami no kura, que significa "sede del kami". Históricamente, la danza ha ocupado un papel cultural importante en Japón y, dentro del sintoísmo, se considera que posee la capacidad de apaciguar a los kami. Una narrativa mitológica relata la génesis de la danza kagura. Como se documenta en el Kojiki y el Nihon Shoki, Ame-no-Uzume ejecutó una danza destinada a atraer a Amaterasu desde su ubicación oculta dentro de una cueva.
Kagura se clasifica en términos generales en dos formas principales. Una forma es Imperial kagura, también designada como mikagura. Este estilo particular se originó en la corte imperial y continúa representándose anualmente en terrenos imperiales cada diciembre. Además, se presenta en el festival imperial de la cosecha y en santuarios destacados como Ise, Kamo e Iwashimizu Hachiman-gū. Las actuaciones involucran a vocalistas e instrumentistas que emplean shakubyoshi badajos de madera, un hichiriki, un kagura-bue y una cítara de seis cuerdas. La segunda categoría principal es sato-kagura, que evolucionó a partir de mikagura y se representa en santuarios de todo Japón. Dependiendo del estilo específico, es ejecutado por miko o por actores enmascarados que encarnan diversas figuras mitológicas. Estos artistas están acompañados por un conjunto hayashi con flautas y tambores. Además, existen otras formas regionales de kagura.
Festivales
Los festivales públicos se conocen ampliamente como matsuri, un término que abarca diversos significados como "festival", "culto", "celebración", "rito" u "oración", y que carece de un equivalente directo en inglés. Picken postuló que estos festivales constituían "el acto central del culto sintoísta", dada la fundación del sintoísmo como una religión "basada en la comunidad y la familia". La mayoría de estos eventos se alinean con las estaciones del año agrícola e implican presentar ofrendas al kami como expresión de gratitud. Tradicionalmente, se esperaba que los santuarios sintoístas llevaran a cabo sus celebraciones festivas en hare-no-hi, o "días despejados", que corresponden a las lunas nueva, llena y media, según un calendario lunar. Por el contrario, normalmente se evitaba el ke-no-hi u otros días para este tipo de festividades. Sin embargo, desde finales del siglo XX, numerosos santuarios han reprogramado sus celebraciones festivas al sábado o domingo más cercano, facilitando una mayor asistencia del público al minimizar los conflictos laborales. Cada ciudad o pueblo suele albergar su propio festival, normalmente centrado en un santuario local. Por ejemplo, el Aoi Matsuri, que se celebra el 15 de mayo para invocar una abundante cosecha de cereales, tiene lugar en santuarios de Kioto, mientras que el Festival Nocturno de Chichibu se celebra el 2 y 3 de diciembre en Chichibu.
Los festivales de temporada se clasifican según su calendario y propósito. Los festivales de primavera, conocidos como haru-matsuri, frecuentemente incluyen oraciones por una cosecha exitosa y pueden incluir ceremonias ta-asobi, que implican la plantación ritual de arroz. Los festivales de verano, denominados natsu-matsuri, normalmente se concentran en proteger los cultivos de plagas y otros peligros potenciales. Los festivales de otoño, conocidos como aki-matsuri, sirven principalmente para expresar gratitud a los kami por el arroz y otras cosechas. Una celebración otoñal notable es el Niiname-sai, o festival del arroz nuevo, que se lleva a cabo en numerosos santuarios sintoístas el 23 de noviembre. Durante este festival, el emperador también realiza una ceremonia, presentando los frutos de la cosecha inicial al kami a medianoche. Los festivales de invierno, denominados fuyu no matsuri, a menudo se centran en anticipar la primavera, expulsar fuerzas malévolas e invocar influencias positivas para el futuro. Estas celebraciones de invierno guardan un parecido considerable con festivales específicos de Año Nuevo.
La temporada de Año Nuevo se designa como shogatsu. El 31 de diciembre, conocido como omisoka, los seguidores suelen limpiar sus santuarios domésticos en anticipación del día de Año Nuevo, el 1 de enero, o ganjitsu. Una práctica común consiste en que numerosas personas visiten santuarios públicos para conmemorar el Año Nuevo; esta inicial Durante estas visitas, los participantes adquieren amuletos y talismanes destinados a otorgar buena fortuna para el próximo año. Para este festival, muchos japoneses adornan sus residencias y establecimientos comerciales con cuerdas conocidas como shimenawa. Además, algunos muestran kadomatsu ("pino de entrada"), que son arreglos de ramas de pino, ciruelos y varas de bambú. También se exhiben decoraciones más pequeñas y vibrantes llamadas kazari, que sirven para protegerse de la desgracia y atraer la prosperidad. En varias regiones, las festividades de Año Nuevo incluyen hadaka matsuri ("festivales desnudos"), donde los hombres, vestidos únicamente con un fundoshi, participan en actividades específicas como competir por un objeto o sumergirse en un río.
Un elemento predominante de estos festivales involucra procesiones o desfiles, denominados gyōretsu. Estos eventos pueden ser bulliciosos, a menudo con participantes ebrios, y Breen y Teeuwen los han descrito como poseedores de una "atmósfera carnavalesca". Con frecuencia se percibe que estas procesiones tienen una influencia regenerativa tanto en los individuos involucrados como en la comunidad en general. Durante estos desfiles, los kami son transportados dentro de santuarios portátiles conocidos como mikoshi. En ciertos casos, estos mikoshi se someten a hamaori ("bajar a la playa"), un ritual en el que son llevados a la orilla del mar y ocasionalmente al mar, ya sea por porteadores o en barco. Por ejemplo, durante el festival Okunchi en Nagasaki, una ciudad del suroeste, los kami del Santuario de Suwa desfilan hasta Ohato, donde residen en un santuario durante varios días antes de ser devueltos a Suwa. Este tipo de celebraciones suelen ser orquestadas principalmente por miembros de la comunidad local, más que por los propios sacerdotes.
Ritos de iniciación
La cultura japonesa pone un énfasis significativo en el reconocimiento formal de los acontecimientos de la vida. Un ritual frecuente, el hatsumiyamairi, implica la inicial de un niño. Tradicionalmente, un bebé varón se presenta en el santuario el trigésimo segundo día después del nacimiento, mientras que una niña se presenta el trigésimo tercer día. Históricamente, una pariente femenina distinta de la madre, que era considerada ritualmente impura después del parto, generalmente llevaba al niño al santuario; sin embargo, desde finales del siglo XX el acompañamiento materno se ha vuelto más habitual. El saiten-sai, también conocido como seijin shiki, constituye otro importante rito de iniciación, que significa la transición a la edad adulta, que normalmente se observa alrededor de los veinte años de un individuo. Los santuarios sintoístas frecuentemente albergan ceremonias de boda, conocidas como shinzen kekkon, que se traduce como "una boda antes del kami". Antes de la era Meiji, las bodas generalmente se celebraban dentro del hogar; sin embargo, los santuarios ahora consideran estas ceremonias como una fuente de ingresos crucial.
En Japón, los funerales se llevan a cabo predominantemente en templos budistas y normalmente implican cremación, aunque los funerales sintoístas son poco comunes. Bocking observó que la mayoría de los japoneses "todavía 'nacen sintoístas' pero 'mueren budistas'". Dentro de la filosofía sintoísta, se percibe que la interacción con la muerte confiere impureza (kegare); el período posterior, denominado kibuku, está vinculado a numerosos tabúes. Cuando las personas fallecidas son consagradas como kami, sus restos físicos no se conservan dentro del santuario. Aunque son poco frecuentes, se han documentado casos de funerales realizados según ritos sintoístas. Los primeros ejemplos registrados se remontan a mediados del siglo XVII y ocurrieron en regiones japonesas específicas con el respaldo de las autoridades locales. Después de la Restauración Meiji, el gobierno autorizó oficialmente los funerales sintoístas exclusivamente para sacerdotes sintoístas en 1868. Esta disposición se amplió cinco años más tarde para abarcar a toda la población japonesa. A pesar de la defensa del gobierno Meiji de los funerales sintoístas, la mayoría de la población persistió en observar los ritos funerarios budistas. En las últimas décadas, los funerales sintoístas se han reservado típicamente para sacerdotes sintoístas y seguidores de determinadas sectas sintoístas. Después de la cremación, la práctica funeraria estándar en Japón, las cenizas de un sacerdote pueden ser enterradas cerca del santuario, pero no dentro de sus recintos sagrados.
La veneración ancestral sigue siendo un componente importante de la práctica religiosa japonesa. La invocación de los difuntos, en particular de aquellos que murieron en la guerra, se denomina shōkon. Múltiples rituales incorporan este concepto. Por ejemplo, durante el festival Bon, predominantemente budista, se cree que las almas ancestrales
Mediumnidad espiritual y curación
Los seguidores del sintoísmo creen que el kami puede poseer a los individuos y comunicarse a través de ellos, un fenómeno denominado kami-gakari. Varios nuevos movimientos religiosos arraigados en el sintoísmo, incluidos Tenrikyo y Oomoto, se originaron a partir de individuos que afirmaban ser guiados por un kami. El takusen representa un oráculo transmitido desde el kami a través de un médium.
El itako y ichiko son mujeres ciegas que reciben capacitación para convertirse en médiums espirituales, una tradición que se observa principalmente en la región de Tohoku, al norte de Japón. Los aprendizajes de Itako comienzan en la infancia con itako, lo que implica la memorización de textos y oraciones sagrados, ayuno y prácticas ascéticas rigurosas, que se cree que fomentan habilidades sobrenaturales. Durante una ceremonia de iniciación, se cree que un kami posee a la joven, seguido de un "matrimonio" ritual entre ellos. Posteriormente, el kami asume el papel de su espíritu tutelar, permitiéndole invocarlo a él y a otros espíritus en el futuro. Al establecer contacto con estos espíritus, facilita la transmisión de sus mensajes a los vivos. Los Itako suelen realizar sus rituales de forma autónoma, separados del sistema de santuarios establecido. La cultura japonesa también abarca a los curanderos espirituales, conocidos como ogamiya-san, cuyas prácticas implican la invocación tanto de kami como de Budas.
Historial
Desarrollo temprano
Earhart postuló que el sintoísmo en última instancia "surgió de las creencias y prácticas del Japón prehistórico", aunque Kitagawa observó que la clasificación precisa de las religiones japonesas prehistóricas como "sintoísmo temprano" sigue siendo discutible. El período Yayoi de la prehistoria japonesa proporciona la evidencia material e iconográfica más antigua que presagia elementos posteriormente incorporados al sintoísmo. Durante esta época, los kami eran venerados en asociación con diversas características del paisaje; su adoración implicaba principalmente súplica y apaciguamiento, con pocos indicios de su percepción como seres benévolos. Los hallazgos arqueológicos sugieren que las dotaku campanas de bronce, armas de bronce y espejos de metal eran parte integral de los rituales centrados en kami durante el período Yayoi.
Durante este período naciente, Japón carecía de unificación política; durante el período Kofun, la región estaba segmentada en varios Uji (clanes), cada uno de los cuales poseía su propio kami tutelar, conocido como ujigami. El período Kofun fue testigo de la introducción del confucianismo y el budismo en Japón a través de la migración coreana. El budismo influyó significativamente en los cultos kami existentes. Tanto las comunidades de inmigrantes como los japoneses cada vez más receptivos a estas influencias extranjeras construyeron templos budistas en varias partes de las islas japonesas. Por el contrario, varios clanes rivales, que mostraron una mayor resistencia a estas influencias externas, comenzaron a modificar sus santuarios kami para emular los estilos arquitectónicos de las nacientes estructuras budistas. A finales del siglo V, el líder de la dinastía imperial Yūryaku se proclamó daiō ("gran rey"), estableciendo así hegemonía en una parte sustancial de Japón. A partir de principios del siglo VI d.C., las prácticas rituales favorecidas por el clan Yamato se difundieron a otros santuarios kami en todo Japón, de manera concomitante con la expansión de la influencia territorial de los Yamato. Al mismo tiempo, el budismo experimentó un crecimiento. El Nihon Shoki registra que en 587, el emperador Yōmei se convirtió al budismo, lo que llevó a su mayor difusión bajo su patrocinio.
A mediados del siglo VII, el Ritsuryō se instituyó para establecer un gobierno centralizado inspirado en los principios administrativos chinos. Al mismo tiempo, se estableció el Jingikan ("Consejo de Kami") para supervisar los rituales estatales y sincronizar las prácticas ceremoniales provinciales con las observadas en la capital. Estas funciones se realizaban de acuerdo con el Jingiryō, un código de ley kami derivado del Libro de Ritos chino. Situado dentro del recinto del palacio, el Jingikan mantenía registros completos de los santuarios y sus sacerdotes asociados. Posteriormente se introdujo un calendario anual de ritos estatales, con el objetivo de fomentar la unidad nacional a través del culto kami. Estos rituales legalmente prescritos fueron delineados inicialmente en el Código Yōrō de 718, con más elaboraciones proporcionadas en el Jogan Gishiki (circa 872) y el Engi Shiki (927). Los Jingikan también designaron ciertos santuarios como kansha ("santuarios oficiales"), otorgándoles privilegios y responsabilidades específicos. Hardacre identifica el Jingikan como "el origen institucional del sintoísmo".
A principios del siglo VIII, el emperador Tenmu encargó una recopilación de genealogías y leyendas de clanes japoneses, que culminó con la finalización del Kojiki en 712. Este texto, destinado a legitimar la dinastía gobernante, codificó varias narrativas previamente transmitidas a través de la tradición oral. El Kojiki excluye notablemente cualquier mención del budismo, lo que refleja una intención de ignorar las influencias extranjeras y subrayar los aspectos indígenas de la cultura japonesa. Posteriormente se compuso el Nihon shoki. A diferencia del Kojiki, este trabajo incorporó numerosas referencias al budismo y estaba dirigido a un público internacional. Ambos textos tenían como objetivo establecer el linaje del clan imperial desde el sol kami Amaterasu, a pesar de presentar narrativas cosmogónicas distintas. El Nihon shoki superó rápidamente al Kojiki en prominencia. Al mismo tiempo, otros textos contemporáneos también se basaron en tradiciones orales sobre el kami. Por ejemplo, el Sendari kuji hongi probablemente fue compilado por el clan Mononobe, mientras que el Kogoshui probablemente fue compilado para el clan Imbe; Ambas obras tenían como objetivo enfatizar los orígenes divinos de sus respectivos linajes. Un decreto gubernamental del año 713 ordenó que cada región produjera fudoki (registros que detallan la geografía, los productos y las narrativas locales) que revelaron aún más las tradiciones relacionadas con el kami prevaleciente durante ese era.
A partir del siglo VIII, el culto al kami y el budismo se integraron profundamente en la sociedad japonesa. El emperador y la corte imperial llevaron a cabo ritos budistas al mismo tiempo que ceremonias en honor al kami. Por ejemplo, el emperador Tenmu designó a una princesa imperial virginal como Saiō, una función sacerdotal, para servir en el Santuario de Ise en su nombre; esta tradición fue mantenida por sucesivos emperadores. Desde el siglo VIII hasta la era Meiji, los kami fueron asimilados a la cosmología budista a través de diversas interpretaciones. Una perspectiva postulaba que los kami, como todas las demás formas de vida, estaban sujetos al ciclo del samsara (renacimiento) y requerían la adhesión a las doctrinas budistas para la liberación. Las interpretaciones alternativas consideraban a los kami como protectores benévolos del budismo, o incluso como los propios Budas o seres iluminados. Dentro de este marco, podrían entenderse como hongaku, que representa los espíritus puros de los Budas, o honji suijaku, manifestaciones de los Budas que se esfuerzan por ayudar a todos los seres sintientes.
Período Nara
El período Nara fue testigo de transformaciones significativas en toda la nación, su gobierno y sus prácticas religiosas. En 710 d.C., la emperatriz Genmei trasladó la capital a Heijō-kyō (actual Nara) tras la muerte del emperador. Esta reubicación fue necesaria por la creencia sintoísta en la impureza ritual de la muerte y el imperativo de evitar tal contaminación. Sin embargo, la práctica de trasladar la capital debido a la "impureza de la muerte" fue posteriormente abolida por el Código Taihō, coincidiendo con un aumento de la influencia budista. El establecimiento de la ciudad imperial, junto con el Código Taihō, tuvo una importancia considerable para el sintoísmo, ya que la oficina que supervisaba los ritos sintoístas ganó autoridad para integrar los santuarios de los clanes locales en el sistema imperial. Cada vez que se trasladaba la capital, se construían e incorporaban nuevos santuarios. Todos los santuarios importantes estaban regulados por el Código Taihō, que exigía la responsabilidad de sus ingresos, sacerdotes y prácticas, dada su importancia nacional.
Era Meiji y el Imperio de Japón
Breen y Teeuwen identifican el período comprendido entre 1868 y 1915, coincidiendo con la era Meiji, como los "años de formación" del sintoísmo moderno, una época en la que algunos estudiosos sostienen que el sintoísmo fue fundamentalmente "inventado". Fridell designa los años 1868 a 1945 como el "período estatal sintoísta", afirmando que durante estas décadas, los elementos sintoístas estuvieron sujetos a una significativa influencia y control estatal, ya que el gobierno japonés aprovechó sistemáticamente el culto a los santuarios para fomentar las lealtades imperiales para la construcción nacional moderna. Sin embargo, el tratamiento gubernamental de los santuarios como extensiones del Estado es anterior a la era Meiji. Además, el académico Jason Ānanda Josephson sostiene que caracterizar los santuarios durante este período como una "religión estatal" o "teocracia" es impreciso, dada su falta de organización, doctrina e interés en el proselitismo.
La Restauración Meiji de 1868 fue impulsada por un resurgimiento de la ética confuciana y el patriotismo imperial dentro de la élite gobernante de Japón. Los reformadores vieron el budismo como una influencia perjudicial que había comprometido la percepción de pureza y grandeza inherentes de Japón. En consecuencia, buscaron volver a enfatizar el culto al kami como una práctica ritual indígena, una postura intensificada aún más por las preocupaciones sobre el expansionismo occidental y el posible establecimiento del cristianismo en Japón.
En 1868, todos los sacerdotes del santuario estaban subordinados al recién creado Jingikan, o Consejo de Asuntos Kami. Se lanzó una iniciativa sistemática para disociar por la fuerza el culto kami del budismo, lo que llevó a la prohibición de los monjes, deidades, estructuras y rituales budistas de los santuarios kami y a la extensa destrucción de los santuarios budistas. artefactos. En 1871, se instituyó una jerarquía de santuarios revisada, colocando los santuarios imperiales y nacionales en su cúspide, mientras que los sacerdocios hereditarios fueron abolidos en favor de un nuevo sistema de nombramientos sancionado por el Estado. El Jingikan fue reemplazado por el Kyobusho, o Ministerio de Edificación, en 1872. Este ministerio orquestó una campaña nacional desplegando kyodoshoku ("evangelistas nacionales") para propagar la "Gran Enseñanza" de Japón, que incluía la reverencia por el kami y lealtad al emperador; esta campaña cesó en 1884. En 1906, se consolidaron miles de santuarios de aldea, lo que dio como resultado que la mayoría de las comunidades pequeñas poseyeran solo un santuario donde se podían llevar a cabo ceremonias en honor al emperador. En consecuencia, el sintoísmo evolucionó hasta convertirse en un culto estatal eficaz, promovido vigorosamente en el período anterior a la Segunda Guerra Mundial.
En 1882, el gobierno Meiji reconoció formalmente 13 movimientos religiosos, distintos tanto del budismo como del cristianismo, como "secta sintoísta". El número específico y la nomenclatura de estas sectas designadas oficialmente fluctuaron; frecuentemente integraban conceptos sintoístas con elementos de las tradiciones esotéricas budista, cristiana, confuciana, taoísta y occidental. Durante el período Meiji, numerosas tradiciones locales disminuyeron o desaparecieron, suplantadas por prácticas estandarizadas a nivel nacional promovidas desde Tokio.
El período de posguerra
Durante la ocupación estadounidense, se redactó una nueva constitución japonesa que codificaba la libertad religiosa y ordenaba la separación de la religión y el Estado, con el objetivo específico de desmantelar el sintoísmo estatal. El emperador repudió públicamente su condición de kami, y los rituales sintoístas realizados por la familia imperial fueron reclasificados como prácticas privadas. Este desestablecimiento puso fin al apoyo financiero del gobierno a los santuarios y les otorgó una autonomía renovada en la gestión de sus asuntos. En 1946, numerosos santuarios establecieron una organización voluntaria, la Asociación de Santuarios Sintoístas (Jinja Honchō). Una década más tarde, en 1956, la asociación promulgó una declaración de credo, el keishin seikatsu no kōryō ("características generales de una vida vivida en reverencia al kami"), articulando sus principios básicos. A finales de los años 1990, aproximadamente el 80% de los santuarios sintoístas de Japón estaban afiliados a esta asociación.
Durante la era de la posguerra, muchos japoneses atribuyeron la derrota de la nación y la posterior ocupación al papel del sintoísmo en la promoción del militarismo. Por el contrario, un segmento de la población albergaba nostalgia por el sintoísmo estatal, lo que generó temores recurrentes sobre posibles esfuerzos dentro de la sociedad japonesa para restablecerlo. Surgieron numerosas controversias legales sobre la participación de funcionarios públicos en prácticas sintoístas. Por ejemplo, en 1965, la municipalidad de Tsu, prefectura de Mie, compensó a cuatro sacerdotes sintoístas por una ceremonia de purificación en el sitio de construcción de una nueva sala de atletismo. Los opositores impugnaron esta acción ante los tribunales, afirmando que violaba el principio constitucional de separación de religión y Estado. En 1971, el tribunal superior declaró inconstitucional la acción de la administración de la ciudad, decisión que posteriormente fue revocada por la Corte Suprema en 1977.
En el período de posguerra, los motivos sintoístas se integraron con frecuencia en los nuevos movimientos religiosos japoneses emergentes. Entre los diversos grupos de la secta sintoísta, Tenrikyo logró un éxito notable, aunque repudió formalmente su afiliación sintoísta en 1970. Los puntos de vista sintoístas también impregnaron la cultura popular; Por ejemplo, el director de cine Hayao Miyazaki del Estudio Ghibli reconoció el impacto del sintoísmo en sus obras cinematográficas, incluida El viaje de Chihiro. Además, el sintoísmo se expandió internacionalmente a través de la emigración japonesa y las conversiones entre personas no japonesas. El Gran Santuario Tsubaki en Suzuka, Prefectura de Mie, fue pionero en el establecimiento de una sucursal en el extranjero, el Gran Santuario Tsubaki de América, que inicialmente residió en California antes de trasladarse a Granite Falls, Washington.
A lo largo del siglo XX, la mayor parte de la investigación académica sobre el sintoísmo fue realizada por teólogos sintoístas, frecuentemente sacerdotes, lo que generó críticas de que su trabajo a menudo combinaba perspectivas teológicas con análisis histórico. Sin embargo, a partir de la década de 1980, surgió un resurgimiento del interés académico por el sintoísmo, tanto dentro de Japón como a nivel internacional.
Datos demográficos
Una porción significativa de la población japonesa participa en múltiples tradiciones religiosas, lo que hace que sea difícil distinguir entre sintoístas y budistas, como observaron Breen y Teeuwen, quienes señalaron que "con pocas excepciones" esta diferenciación no es factible. Las principales excepciones son los seguidores de grupos religiosos minoritarios, como el cristianismo, que normalmente defienden visiones del mundo exclusivas. Determinar el porcentaje preciso de la población nacional involucrada en prácticas sintoístas es complicado porque los japoneses frecuentemente responden con "No tengo religión" cuando se les pregunta sobre su afiliación religiosa. Muchos japoneses evitan el término "religión", en parte debido a su aversión a las connotaciones de su equivalente japonés más cercano, shūkyō. Este término se origina en shū ("secta") y kyō ("doctrina").
Los datos demográficos oficiales identifican al sintoísmo como la religión predominante en Japón, con más del 80 por ciento de la población participando en actividades relacionadas con el sintoísmo. Por el contrario, las encuestas revelan que sólo una pequeña fracción de los japoneses se autoidentifican como "sintoístas". Esta discrepancia sugiere que el número de personas que practican prácticas sintoístas supera significativamente a aquellos que formalmente afirman que el sintoísmo es su identidad religiosa. Dada la ausencia de rituales de iniciación formales para los practicantes del "sintoísmo popular", la "membresía sintoísta" se calcula con frecuencia contando sólo a aquellos afiliados a sectas sintoístas organizadas. A nivel nacional, el sintoísmo abarca aproximadamente 81.000 santuarios y alrededor de 85.000 sacerdotes. Las encuestas realizadas en 2006 y 2008 indicaron que menos del 40% de la población japonesa se identificaba con una religión organizada, aproximadamente el 35% se identificaba como budista y entre el 30% y el 40% como miembros de sectas sintoístas y tradiciones religiosas relacionadas. En 2008, el 26% de los encuestados informaron visitas frecuentes a santuarios sintoístas, pero sólo el 16,2% afirmó una creencia general en la existencia de kami.
Sintoísmo más allá de Japón
A finales del siglo XIX y principios del XX se produjo la expansión del Imperio japonés, que al mismo tiempo facilitó la difusión del sintoísmo por todos sus territorios colonizados. Entre 1868 y 1945, se construyeron un total de 1.640 santuarios en regiones bajo dominio japonés. Además, la emigración japonesa comenzó en 1885 con movimientos a Hawái, impulsados principalmente por motivaciones económicas. Posteriormente, a partir de 1908, también se inició la emigración a Brasil, donde se emplearon trabajadores japoneses en las plantaciones de café. Estos emigrantes establecieron santuarios para mantener su herencia cultural y venerar a las deidades tradicionales.
LosJinja ubicados más allá de las fronteras de Japón están designados como kaigai jinja ("santuarios de ultramar"), una nomenclatura atribuida a Ogasawara Shozo. Tras la disolución del Imperio de Japón en la década de 1940, más de 600 jinja existieron dentro de sus antiguas posesiones coloniales, y un número sustancial fue desmantelado posteriormente. Además, las comunidades de la diáspora japonesa han fundado jinja en países como Brasil. La naturaleza no dogmática del sintoísmo también ha despertado el interés de personas no japonesas; En particular, en los Estados Unidos, los estadounidenses de origen europeo han desempeñado un papel decisivo en su introducción.
En cultura popular
El sintoísmo está representado en la cultura popular, manifestándose a menudo como sintoísmo popular o minkan sintoísmo.
Referencias
Referencias
Citas
Fuentes
- Jinja Honcho – Inglés – La organización oficial japonesa de 80.000 santuarios sintoístas
- Enciclopedia sintoísta de la Universidad Kokugakuin Archivada el 3 de abril de 2009 en Wayback Machine y su base de datos japonesa Shinto Jinja Archivada el 30 de septiembre de 2007 en Wayback Machine