Thomas Aquinas

توماس آکویناس ( ə-KWY-nəs؛ ایتالیایی: Tommaso d'Aquino، به معنای واقعی کلمه "توماس آکوینو"؛ c. 1225 - 7 مارس 1274) یک راهب، کشیش، و خداشناس دومینیکن ایتالیایی بود. او به طور گسترده به عنوان یکی از برجسته ترین شخصیت های فکری در سالنامه الهیات کاتولیک و فلسفه غرب شناخته می شود.

توماس آکویناس ( ə-KWY-nəs؛ ایتالیایی: Tommaso d'Aquino، lit.  'توماس آکوئینی' ج. 1225 – 7 مارس 1274) و دومینیکن، دومینیکن. او را یکی از تأثیرگذارترین متفکران تاریخ الهیات کاتولیک و فلسفه غرب می‌دانند.

آکویناس از الهیات طبیعی دفاع کرد و تومیسم را تأسیس کرد، مکتب فکری متمایز که هم اصول الهیات و هم اصول فلسفی را ادغام می‌کرد. او اظهار داشت که خداوند منشأ نهایی عقل طبیعی و ایمان الهی است. او به ویژه مفاهیم مختلف ارسطویی را با هم ترکیب کرد و سعی کرد فلسفه ارسطویی را با دکترین مسیحی ترکیب کند. مشهورترین آثار او شامل پنج راه است که برهان هایی برای وجود خدا، اخلاق فضیلت جامع او، و الهیات مقدس او مفصل است. فراتر از تأثیر عمیق آن بر سنت فکری کاتولیک، چارچوب فلسفی او همچنین اخلاق فضیلت، زیبایی‌شناسی و نظریه شناختی معاصر را شکل داده است.

مشهورترین اثر آکویناس Summa Theologica است که به نام Summa5–121/62/12/13 نیز شناخته می‌شود. شرح الهیات کلیسای کاتولیک نوشته‌های گسترده‌ی او بیشتر شامل مسائل مورد مناقشه درباره حقیقت (1256-1259)، مجموع ضد غیر یهودیان (1259-1265)، و تفسیرهای تفسیری متعدد در مورد کتاب مقدس مسیحی و آثار ارسطو است. به‌علاوه، او به‌خاطر سرودهای عشای ربانی‌اش، که مؤلفه‌های جدایی‌ناپذیر عمل عبادی کلیسا هستند، شناخته می‌شود.

آکویناس اغلب به‌عنوان «بانفوذترین متفکر دوره قرون وسطی» شناخته می‌شود و به‌طور گسترده به‌عنوان یکی از الهی‌دانان و فیلسوفان برجسته در کلیسای کاتولیک شناخته می‌شود. با داشتن ممتاز بودن یکی از 38 پزشک کلیسا، چندین عنوان افتخاری مانند Doctor Angelicus ("پزشک فرشته")، Doctor Communis ("پزشک جهانی") و Doctor Humanitatis ("Doctor of Humanitatis") به او اعطا شده است.

بیوگرافی

زندگی اولیه (1225–1244)

توماس آکویناس به احتمال زیاد در حدود ج. 1225، در قلعه اجدادی خانواده روکاسکا، واقع در نزدیکی آکوینو، سرزمینی که در آن زمان تحت سلطه پادشاهی سیسیل بود (لاتزیو امروزی) به دنیا آمد. او یکی از تأثیرگذارترین دودمان خانواده d'Aquino بود. پدرش، لندولف ششم از آکوینو، لرد روکاسکا، مردی با ثروت و موقعیت قابل توجه بود. لندولف آکینو به عنوان یک شوالیه برای فردریک دوم، امپراتور مقدس روم، با عنوان مایل خدمت کرد. مادر توماس، تئودورا گالوچیو، کنتس تئانو، عضوی از شاخه روسی از خانواده ناپلی کاراکیولو بود. سینیبالد، برادر لندولف، به عنوان راهبایی در مونته کاسینو، صومعه محترم بندیکتین خدمت می کرد. توماس کوچکترین فرزند از نه فرزند بود. در حالی که برادران بزرگتر او به دنبال مشاغل نظامی بودند، خانواده توماس را به عنوان جانشین عمویش در کلیسا تعیین کرده بودند، یک مسیر شغلی مرسوم برای پسر کوچکتر از اشراف جنوب ایتالیا.

توماس در سن پنج سالگی تحصیلات اولیه خود را در Monte Cassino آغاز کرد. پس از تشدید درگیری نظامی بین فردریک دوم و پاپ گریگوری نهم، که بر صومعه در اوایل سال 1239 تأثیر گذاشت، لندولف و تئودورا متعاقباً توماس را در studium generale در ناپل، که اکنون به عنوان دانشگاه ناپل فدریکو دوم شناخته می شود، ثبت نام کردند. پتروس دو ایبرنیا در طول مدت اقامت خود در آنجا به او در ریاضیات، هندسه، نجوم و موسیقی آموزش داد. گوگلیلمو توکو، زندگی نامه نویس او، نشان می دهد که مارتین داچیا دستور زبان و منطق را به او آموخت. فرض بر این است که این محیط آکادمیک در دانشگاه، توماس را با آثار ارسطو، آوروئس و میمونید آشنا کرده است، که همگی به طور قابل توجهی فلسفه الهیات بعدی او را شکل دادند. قابل توجه است که پیتر ایرلندی در حال سخنرانی در مورد متون ارسطویی که اخیراً ترجمه شده بود، شامل تفاسیر فیلسوف اسپانیایی-عربی Averroes بود. همزمان با تحصیلاتش در ناپل، توماس تحت تأثیر جان سنت جولیان، واعظ دومینیکن که فعالانه در تلاش‌های عضوگیری این نظم برای پیروان مؤمن شرکت داشت، قرار گرفت.

توماس در نوزده سالگی تصمیم قطعی برای ورود به نظام دومینیکن گرفت. اما این انتخاب شغلی با مخالفت شدید خانواده اش مواجه شد. دومینیکن ها برای دور زدن مداخله احتمالی تئودورا، انتقال توماس را ابتدا به رم و متعاقباً به پاریس ترتیب دادند. با این وجود، در حین انتقال به رم، برادرانش، طبق دستورات تئودورا، او را در حالی که در کنار چشمه توقف می کرد، رهگیری کردند و به زور او را نزد پدر و مادرش در قلعه مونت سان جیووانی کامپانو بازگرداندند.

توماس نزدیک به یک سال در قلعه‌های خانوادگی در مونته سان جیووانی و روکاسکا بازداشت شد تا او را از پیوستن به نظم دومینیکن منصرف کند و او را وادار کند که آرزوهای حرفه‌ای خود را رها کند. ناتوانی پاپ در آزادی توماس، به دلیل ملاحظات سیاسی غالب، باعث طولانی شدن حبس او شد. در این دوره اجباری، توماس مشغول آموزش خواهرانش بود و ارتباط خود را با اعضای نظم دومینیکن حفظ کرد.

تلاش‌های خانواده او برای منصرف کردن توماس تشدید شد، با این حال او در تعهد خود به نظم دومینیکن مصمم باقی ماند. در یک حادثه قابل توجه، دو تن از برادران او ظاهراً یک فاحشه را استخدام کردند تا او را وسوسه کنند و این فرضیه را مطرح کردند که اغوای جنسی می تواند او را از زندگی مجرد منحرف کند. سوابق متعارف حاکی از آن است که توماس او را با تکان دادن چوبی در حال سوختن دفع کرد و سپس صلیبی را روی دیوار حک کرد و متعاقباً وارد حالت خلسه عرفانی شد. در حالی که او خواب بود، دو فرشته ظاهر شدند و اعلام کردند: "اینک ما به فرمان خدا کمربند پاکدامنی را که از این پس هرگز مخدوش نخواهد شد به تو می بندیم. آنچه نیروی انسانی نمی تواند به دست آورد، اکنون به عنوان یک هدیه آسمانی به تو بخشیده شده است." پس از آن، اعتقاد بر این بود که توماس عطای الهی عفت کامل را از مسیح دریافت کرده است، که نماد آن کمربندی است که در طول زندگی خود به سر می‌بست. این کمربند بعداً در صومعه باستانی Vercelli در Piedmont قرار گرفت و در حال حاضر در Chieri، نزدیک تورین نگهداری می‌شود.

در سال 1244، با تشخیص بیهودگی تلاش های او برای منصرف کردن توماس، تئودورا فرار شبانه خود را از طریق پنجره تنظیم کرد و هدف آن حفظ شرافت خانواده بود. او خروج مخفیانه از حبس را کمتر از تسلیم شدن آشکار به نظم دومینیکن برای شهرت خانواده مضر می دانست. توماس متعاقباً به ناپل و سپس به رم اعزام شد، جایی که قرار بود با یوهانس فون ویلدشاوزن، استاد ژنرال نظم دومینیکن ملاقات کند.

کارنامه آکادمیک در پاریس و کلن، نفوذ آلبرتوس مگنوس (Albertus1259.29) و کلن، نفوذ آلبرتوس مگنوس در سال 1245، توماس تحصیلات خود را در دانشکده هنر در دانشگاه پاریس آغاز کرد، جایی که احتمالاً با محقق دومینیکن آلبرتوس مگنوس، که سپس کرسی الهیات در کالج سنت جیمز را اشغال کرد، ملاقات کرد. هنگامی که آلبرتوس متعاقباً توسط مافوق‌هایش به تدریس در studium generale جدید در کلن منصوب شد، توماس او را همراهی کرد، زیرا پیشنهاد پاپ اینوسنتی چهارم را برای انتصاب وی به عنوان رهبر مونت کاسینو به عنوان دومینیکن رد کرد. آلبرتوس متعاقباً توماس مردد را به عنوان magister studentium تعیین کرد. به دلیل رفتار محتاطانه توماس و گفتار نادر، برخی از همسالانش او را از نظر فکری تنبل می دانستند. با این حال، آلبرتوس معروف اعلام کرد: "شما او را گاو گنگ می نامید [bos mutus]، اما او روزی در تدریس خود چنان فریادی ایجاد خواهد کرد که در سراسر جهان شنیده خواهد شد."

در کلن، توماس به عنوان یک استاد شاگرد خدمت می کرد، و در مورد متون عهد عتیق آموزش می داد و آثاری مانند Exposit liiam تفسیری بر اشعیا)، Postilla super Ieremiam (تفسیر ارمیا)، و Postilla super Threnos (تفسیر بر مرثیه ها). در سال 1252، او برای ادامه تحصیل در رشته الهیات به پاریس بازگشت. او به عنوان یک استاد شاگرد، سخنرانی هایی در مورد کتاب مقدس ایراد کرد و پس از کسب مقام baccalaureus Sententiarum (لیسانس جملات)، سه سال تحصیلی بعدی خود را وقف تولید تفسیری بر اثر تأثیرگذار پیتر لومبارد، Sents کرد. این تفسیر گسترده بر روی جملات، با عنوان Scriptum super libros Sententiarium (تفسیر بر جملات)، کار اولیه را در میان چهار سنتز الهیات اصلی او تشکیل داد. او فراتر از این تصنیف‌های سطح استاد، De ente et essentia (درباره هستی و ذات) را برای برادران دومینیکن خود در پاریس نوشت.

در اوایل سال 1256، توماس به عنوان نایب الاهیات در پاریس منصوب شد و از جمله کارهای اولیه او در این سمت Contra impugnantes Dei Cultum et Religem (علیه کسانی که به پرستش خدا و دین حمله می کنند)، رساله ای بود که از دستورات ویلیام موذنانه ویلیامو در برابر منتقدان دفاع می کرد. توماس در طول مدت تصدی خود از سال 1256 تا 1259 چندین اثر مهم را تألیف کرد، مانند: Quaestiones Disputatae de Veritate (سوالات بحث برانگیز در مورد حقیقت) که شامل بیست و نه سؤال بحث برانگیز است که به جنبه های ایمان و شرایط انسانی در طول دوره های مختلف دانشگاهی آماده شده است. Quaestiones quodlibetales (Quodlibetal Questions)، مجموعه‌ای از پاسخ‌های او به سؤالات متنوع (de quodlibet) ارائه‌شده توسط جامعه دانشگاهی. و هر دو Expositio super librum Boethii De trinitate (تفسیر درباره De trinitate بوئتیوس) و Expositio super librum Boethii De hebdomadibus (تفسیر در Boethius's De hebdomadibus), - Romanth of theuryries the Romanybus بوئتیوس فیلسوف در اواخر سلطنت خود، توماس کار بر روی یکی از مشهورترین رساله های خود را آغاز کرد، Summa contra Gentiles.

از سال 1252 تا 1257، توماس از نزدیک با سنت بوناونتور از Bagnoregio همکاری کرد و یک دوستی برادرانه ایجاد کرد. هر دو محقق در دانشگاه پاریس الهیات تدریس می کردند. با این حال، آنها دیدگاه‌های متفاوتی در رابطه با تأثیر متقابل بین ایمان، الهیات و عقل طبیعی داشتند.

در این فاصله، توماس De ente et essentia و Scriptum super sententias را نوشت، که دومی نشان‌دهنده summa افتتاحیه او بود. او در کنار سنت بوناونتور، مشاور شخصی پادشاه فرانسه لوئیس نهم نیز بود. Angelus Walz_de، O.P.، نشان می دهد که در این مدت، توماس با پاپ آینده کلمنت چهارم روبرو شد، که مانند پاپ اوربان چهارم، مشاور فرانسوی پادشاه نیز بود.

N (1259-1268)

در سال 1259، توماس نایب السلطنه اولیه خود را در studium generale به پایان رساند و پاریس را ترک کرد تا به سایر اعضای نظم خود اجازه دهد تا تجربه آموزشی مشابهی کسب کنند. او متعاقباً به ناپل بازگشت، جایی که شعبه استانی او را در 29 سپتامبر 1260 به عنوان واعظ عمومی منصوب کرد. در سپتامبر 1261، او به Orvieto احضار شد تا به عنوان سخنران معمولی خدمت کند، نقشی که در آن او بر آموزش شبانی راهبایی که نمی توانستند در studium generale شرکت کنند، نظارت می کرد. زمانی که توماس در Orvieto بود، Summa contra Gentiles خود را نهایی کرد، Catena aurea (زنجیره طلایی) را ساخت و آثار مختلفی را برای پاپ اوربان چهارم خلق کرد. اینها شامل عبادت برای جشن تازه تاسیس کورپوس کریستی و رساله Contra errores graecorum (در برابر اشتباهات یونانیان) بود. چندین سرود که توماس برای جشن کورپوس کریستی سروده است، مانند Pange lingua (که دو بیت پایانی آن عبارتند از Tantum ergo معروف) و Panis angelicus، امروزه مورد استفاده قرار می گیرند. پژوهش‌های معاصر تألیف توماس بر این متون را ثابت کرده است، ادعایی که قبلاً مورد بحث بود.

در فوریه 1265، پاپ اخیراً منتخب کلمنت چهارم، توماس را به رم احضار کرد تا نقش الهی‌دان پاپی را بر عهده بگیرد. در همان سال، بخش دومینیکن آناگنی به او دستور داد تا در studium conventuale در صومعه رومی سانتا سابینا، که در سال 1222 تأسیس شد، تدریس کند. provinciale—یک موسسه آموزشی میانی که بین studium conventuale و studium generale قرار دارد. پیش از این، استان روم فاقد هرگونه آموزش تخصصی در زمینه هنر یا فلسفه بود. تنها مدارس صومعه ابتدایی، که آموزش های الهیات اساسی را برای رهیبان مقیم ارائه می کردند، در توسکانی و نصف النهار در دهه های اولیه نظمیه فعالیت می کردند. studium provinciale تازه تاسیس در سانتا سابینا قرار بود برنامه درسی پیشرفته تری را برای استان ارائه دهد. تولومئو دا لوکا، همکار و زندگی‌نامه‌نویس اولیه توماس، ثبت می‌کند که در استودیوم سانتا سابینا، توماس به دانش‌آموزان در سراسر طیف رشته‌های فلسفی آموزش می‌داد، که هم فلسفه اخلاقی و هم فلسفه طبیعی را در بر می‌گرفت.

توماس آکویناس در طول دوران تصدی خود در studium provinciale سانتا سابینا، کار مهم خود را با نام Summa Theologiae آغاز کرد. او به طور خاص این رساله را برای دانش آموزان مبتدی طراحی کرد و قصد تربیتی خود را بیان کرد: "یک دکتر حقیقت کاتولیک موظف است نه تنها به متخصصان آموزش دهد، بلکه مبتدیان را نیز راهنمایی کند. همانطور که رسول در اول قرنتیان 3: 1-2 بیان می کند، در مورد نوزادان در مسیح، من به شما شیر دادم که بنوشید، نه گوشت در این کار، هدف ما برای دین مسیحی است. دستورالعمل کسانی که تازه به این موضوع می پردازند.» همزمان، او چندین متن دیگر، از جمله Compendium Theologiae ناقص و Responsio ad fr. Ioannem Vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere Petri de Tarentasia (پاسخ به برادر جان ورچلی در رابطه با 108 مقاله برگرفته از اثر پیتر تارنتایز).

به عنوان مدیر توماس با توجه به نگرانی های مهم. متعاقباً این بحث ها را در کار خود، De potentia گردآوری کرد. نیکلاس بروناچی، شاگرد توماس در سانتا سابینا در studium provinciale و بعداً در studium generale پاریس، در نوامبر 1268 توماس و منشی او، Reginald of Piperno را همراهی کرد و ویتربو را به مقصد پاریس ترک کرد تا دوره تحصیلی را آغاز کند. مبارک توماسلو دا پروجا نیز شاگرد توماس در studium provinciale سانتا سابینا بود.

توماس آکویناس از سال 1265 در استودیوم در سانتا سابینا اقامت داشت تا زمانی که در سال 1268 به پاریس فراخوانده شد تا برای دومین بار به عنوان نایب السلطنه تدریس کند. پس از خروج او در سال 1268، و با گذشت زمان، عملکردهای آموزشی studium provinciale در سانتا سابینا در دو مکان تقسیم شد. صومعه جدیدی که در سال 1255 در کلیسای سانتا ماریا سوپرا مینروا به عنوان جامعه ای برای نوکیشان زن تأسیس شد، پس از انتقال به روحانیون دومینیکن در سال 1275، به طور قابل توجهی دامنه و نفوذ خود را گسترش داد. تا سال 1288، برنامه درسی الهیات برای آموزش رهیبان از سانتا سابینا studiumstudiumSantavent provincial در studiumStudiumSantavent Provincial> منتقل شد. ماریا سوپرا مینروا، که متعاقباً به عنوان studium specialis theologiae معرفی شد. این استودیوم در قرن شانزدهم دستخوش تحول شد و به کالج سنت توماس (لاتین: Collegium Divi Thomæ) تبدیل شد. در قرن بیستم، کالج به صومعه مقدس دومینیک و سیکستوس منتقل شد و به عنوان دانشگاه پاپی سنت توماس آکویناس، که به نام Angelicum نیز شناخته می‌شود، مجدداً تأسیس شد.

نظام پاریس (1269-1272)

در سال 1268، فرمان دومینیکن، توماس آکویناس را به عنوان استاد نایب السلطنه در دانشگاه پاریس برای دوره دوم منصوب کرد، نقشی که او تا اوایل سال 1272 ایفا کرد. این جنبش فکری نه تنها مشاجره‌آمیز بود، بلکه باعث شد برخی به دلیل اتکای گسترده‌اش به ارسطو، توماس را به پایبندی به فلسفه‌ی Averroes مشکوک کنند. توماس برای مقابله با این اشتباهات درک شده و ترسیم موضع الهیات متمایز خود، دو اثر مهم تألیف کرد. یکی از آنها De unitate intellectus, contra Averroistas (درباره وحدت عقل، در برابر اوررویست ها) بود، که در آن او آوروئیسم را به عنوان ناسازگار با دکترین مسیحی مورد انتقاد قرار داد. در طول این سلطنت دوم، او همچنین قسمت دوم Summa را به پایان رساند و De virtutibus (درباره فضایل) و De aeternitate mundi, contra murmurantes (در مورد ابدیت جهان، در برابر مفهوم آرمانگرایانه و غرغروی محتوایی خطاب به مفهوم غرغروگرم) سروده است. از بی آغازی جهان.

نظام دوم به طور قابل توجهی چالش برانگیزتر و بحث برانگیزتر از اولی بود که عمدتاً به دلیل اختلاف نظر با فرانسویان برجسته بود. قبل از بازگشت توماس به نایب السلطنه، در طول مناقشات 1266-1267 پاریس، استاد فرانسیسکن ویلیام باگلیون، توماس را به پرورش آوروئیسم متهم کرد و به طور بالقوه او را در زمره «رهبران کور کوران» طبقه بندی کرد. الئونور استامپ خاطرنشان می کند، "همچنین به طور قانع کننده ای استدلال شده است که De aeternitate mundi توماس آکویناس به ویژه علیه همکار فرانسیسکن او در الهیات، جان پچام، کارگردانی شده است."

توماس عمیقاً نگران گسترش آوروئیسم بود و با کشف اینکه سیگر برابانت در حال تبلیغ تفاسیر آورویستی ارسطو برای دانشجویان پاریسی است برانگیخته شد. در 10 دسامبر 1270، اتین تمپیر، اسقف پاریس، فرمانی را صادر کرد که در آن سیزده گزاره ارسطویی و آورویستی را به عنوان بدعت گذاران محکوم کرد و طرفداران این دیدگاه ها را تکفیر کرد. در جامعه کلیسایی، به‌ویژه در میان آگوستینیان، این نگرانی وجود داشت که ادغام ارسطوگرایی، و به‌ویژه آوروئیسم رادیکال‌تر، می‌تواند خلوص ایمان مسیحی را به خطر بیندازد. توماس ظاهراً به دنبال کاهش تشویش فزاینده پیرامون فلسفه ارسطویی، مجموعه ای از مناقشات را بین سالهای 1270 و 1272 انجام داد: De virtutibus in communi (درباره فضایل به طور کلی)، De virtuibus (cardinali)و De spe (On Hope).

در 6 دسامبر 1273، گزارش شده است که تجربه عرفانی دیگری رخ داده است. طبق گزارش ها، در طول برگزاری مراسم عشای ربانی، توماس تحت یک حالت اکستازی طولانی مدت قرار گرفت. او با نسبت دادن این موضوع به بینش خود، متعاقباً فعالیت های مرسوم خود را رها کرد و از دیکته کردن به socius خود، Reginald of Piperno خودداری کرد. وقتی رجینالد از او التماس کرد که کارش را از سر بگیرد، توماس پاسخ داد: "رجینالد، نمی‌توانم، زیرا تمام آنچه نوشته‌ام به نظرم نی نی است." در نتیجه، Summa Theologica ناتمام ماند. کاتالیزور دقیق تغییر رفتار توماس توسط برخی از محققان این است که یک رویارویی عمیق ماوراء طبیعی با خدا بوده است. علیرغم اینکه متعاقباً در بستر افتاد، او بهبود نسبی قدرت بدنی خود را تجربه کرد.

در سال 1274، پاپ گریگوری دهم توماس را برای شرکت در شورای دوم لیون دعوت کرد. این شورا که قرار بود در 1 مه 1274 آغاز شود، نشان دهنده تلاش گریگوری برای آشتی دادن با شکاف بزرگ 1054 بود که کلیسای کاتولیک غربی را از کلیسای ارتدکس شرقی جدا کرده بود. رساله توماس برای پاپ اوربان چهارم در مورد یونانیان، Contra errores graecorum، قرار بود در مجمع ارائه شود. در مسیر شورا، در حالی که با الاغ در مسیر آپیان سفر می کرد، بر اثر سقوط شاخه درخت به سرش آسیب دید که منجر به عود شدید بیماری شد. او بلافاصله برای بهبودی به مونت کاسینو منتقل شد. پس از مدتی استراحت، سفر خود را از سر گرفت، اما به دلیل یک دوره مجدد بیماری مجبور به توقف در صومعه سیسترسین فوسانوا شد. جماعت رهبانی چندین روز به حضور او رفتند و پس از دریافت آخرین آداب او، این دعا را بر زبان آوردند: "درباره این بدن مقدس بسیار نوشته ام و تعلیم داده ام، و در مورد دیگر مقدسات در ایمان مسیح، و در مورد کلیسای مقدس روم، که هر آنچه را که نوشته ام، در معرض تصحیح آن قرار داده و تسلیم می کنم." توماس در 7 مارس 1274 در حالی که مشغول تفسیر آهنگ آواز بود درگذشت. فرض بر این است که مرگ او ناشی از یک هماتوم ساب دورال مزمن است که در اثر ضربه به سر چندین هفته قبل ایجاد شده است.

میراث، احترام، و پذیرایی معاصر

محکومیت 1277

اتین تمپیه، اسقف پاریس که قبلاً محکومیت 1270 را صادر کرده بود، محکومیت جامع تری را در سال 1277 اعلام کرد. هدف این فرمان این بود که قدرت مطلق خدا را به عنوان برتر از هر اصل منطقی پیشنهاد شده توسط ارسطو یا اورئوس نشان دهد. به طور خاص، 219 گزاره، از جمله بیست گزاره تومیست، را برشمرده است، که اسقف آنها را ناقض قدرت مطلق خدا دانست. گنجاندن این گزاره‌های تومیسمی برای مدت طولانی به شهرت توماس صدمه زد.

قانون گذاری

در قرن چهاردهم، مشارکت های الهیاتی توماس شروع به کسب اعتبار قابل توجهی کرده بود. در کمدی الهی (تکمیل شده ج. 1321)، دانته آلیگری روح جلال توماس را در بهشت ​​خورشید، در کنار دیگر شخصیت های برجسته حکمت دینی به تصویر می کشد. دانته معتقد است که توماس تسلیم مسمومیت شد که توسط چارلز آنژو تنظیم شده بود. این ادعا توسط جیووانی ویلانی تأیید شده است و آنونیمو فیورنتینو به جزئیات جنایت ادعایی و انگیزه آن می پردازد. با این حال، لودویکو آنتونیو موراتوری، مورخ، روایتی از یکی از همراهان توماس ارائه می‌کند که هیچ نشانه‌ای از بازی ناپسند ندارد.

در طول مراحل قانونی‌شدن او، زمانی که وکیل شیطان ادعا کرد که هیچ معجزه‌ای به او نسبت داده نشده است، یک کاردینال به‌طور معروفی چنین گفت: "" - به این معنی که "به تعداد مقالات [در Summa Theologiae] [در زندگی او] معجزه وجود دارد". درست پنجاه سال پس از مرگ او، در 18 ژوئیه 1323، پاپ جان بیست و دوم، ساکن آوینیون، رسما توماس را قدیس اعلام کرد.

یک صومعه در ناپل، ایتالیا، واقع در نزدیکی کلیسای جامع ناپل، حاوی سلولی است که او در آن اقامت داشته است. بقایای او در 28 ژانویه 1369 از فوسانوا به کلیسای ژاکوبن ها در تولوز فرانسه منتقل شد. از سال 1789 تا 1974 آنها در کلیسای سنت سرنین به خاک سپرده شدند. در سال 1974، آنها به کلیسای ژاکوبن‌ها بازگردانده شدند، جایی که از آن زمان به‌طور مداوم نگهداری می‌شوند.

پس از قدیس‌شدن او، روز عید توماس در ابتدا در تقویم عمومی روم ثبت شد تا در تاریخ 7 مارس به یادگار بماند. با این حال، از آنجایی که این تاریخ غالباً با دوره عصمت مصادف می‌شود، تجدیدنظر تقویم سال 1969 یادبود او را به 28 ژانویه منتقل کرد، که سالگرد ترجمه آثارش به کلیسای ژاکوبن‌ها در تولوز است.

توماس آکویناس با یک روز جشن بزرگداشت می‌شود، که در فستیوالی خاص در ژانویه 2 به عنوان یک کلیسای Legliser تعیین شده است. عشای ربانی.

کلیسای کاتولیک توماس آکویناس را به عنوان یک قدیس گرامی می دارد و او را معلمی نمونه برای افرادی می داند که به دنبال کشیش هستند. از نظر تاریخی، تحت دستورات پاپ، مطالعه آثار گسترده او جزء اساسی برنامه درسی اجباری برای کسانی بود که مشتاق انتصاب به عنوان کشیش یا شماس بودند، و همچنین برای افرادی که در حال شکل گیری دینی بودند و سایر دانشمندان رشته های مقدس، از جمله فلسفه، الهیات کاتولیک، تاریخ کلیسا، آیین عبادت و قانون،

دکتر کلیسا و مکتب دوم

در 15 آوریل 1567، پاپ پیوس پنجم رسماً سنت توماس آکویناس را از طریق گاو نر پاپ Mirabilis Deus به عنوان دکتر کلیسا معرفی کرد، و روز جشن او را به چهار پدر برجسته کلیسای لاتین: آمبروز، آگوستین هیپو، توماس گریگوری، و ژروم، تجلیل کرد. Summa Theologiae این افتخار منحصر به فرد را داشت که در قربانگاه در کنار کتاب مقدس و احکام قرار گرفت. این شناخت در دوره تاریخی موسوم به «مکتب گرایی دوم»، یک جنبش فکری قرن شانزدهم و هفدهم رخ داد که با وجود ظهور همزمان انسان گرایی، با تجدید علاقه به نوشته های دانشمندان قرن دوازدهم، سیزدهم و چهاردهم مشخص شد. مکتب دوم به ویژه بر مشارکت توماس آکویناس و دونس اسکاتوس تأکید داشت، به طوری که فرانسیسکن ها عموماً به آموزه های اسکاتوس پایبند بودند، در حالی که دومینیکن ها و کارملیت ها عمدتاً از توماس پیروی می کردند. طرفداران توماس، معروف به "تومیست ها" شامل چهره های برجسته ای مانند فرانسیسکو دو ویتوریا، توماس کاجتان، فرانسیسکو فرارینسیس، دومینگو دو سوتو، دومینگو بانز، و ژائو پوینسوت کمپلوتنس ها و دیگران بودند.

Neo-Scholasticism و N Catholicéith

قرن 19 شاهد ظهور مکتب نو بود، جنبشی که به طور گسترده تعامل آکادمیک کاتولیک با مکتب‌شناسی و به‌ویژه با توماس آکویناس و کمک‌های تومیست‌های اسکولاستیک دوم را احیا کرد. فلسفه نظام‌مند توماس به‌ویژه به‌عنوان چارچوبی اساسی برای رد فیلسوفان مدرن اولیه و الهی‌دانان «مدرنیست» مورد توجه قرار گرفت. این تجدید حیات فکری تأیید رسمی پاپ را از طریق بخشنامه پاپ لئو سیزدهم در سال 1879، Aeterni Patris دریافت کرد، که الهیات توماس را بیان قطعی دکترین کاتولیک اعلام کرد. پاپ لئو سیزدهم دستور داد که روحانیون آموزه های توماس را به عنوان بستر دیدگاه های الهیات خود بپذیرند. علاوه بر این، او حکم کرد که تمام حوزه‌های علمیه و دانشگاه‌های کاتولیک باید دکترین‌های توماس را آموزش دهند، و در مناطقی که توماس به صراحت به موضوعی اشاره نکرده بود، از مربیان خواسته می‌شد که نتیجه‌گیری‌هایی را آموزش دهند که با تفکر او سازگار باشد. بخشنامه ای که به پاپ سیکستوس پنجم اشاره می کند، آکویناس و بوناونتور را نیز به عنوان «بنیانگذاران» الهیات مکتبی معرفی می کند.

در سال 1880، توماس آکویناس به عنوان قدیس حامی همه مؤسسات آموزشی کاتولیک تعیین شد. قبل از این، در سال 1879، لئو سیزدهم آکادمی پاپی سنت توماس آکویناس را تأسیس کرد و بدین وسیله دستورات Aeterni Patris' را اجرا کرد. با تقویت بیشتر این موضع، پاپ پیوس دهم، در بخشنامه خود در سال 1907 Pascendi Dominici gregis توصیه کرد، "... اجازه دهید اساتید به یاد داشته باشند که نمی توانند سنت توماس را به ویژه در مسائل متافیزیکی، بدون آسیب جدی کنار بگذارند." در 1 سپتامبر 1910، پیوس X نامه Sacrorum Antistitum را به همه اسقف ها و مربیان احکام دینی صادر کرد و حکم داد که فلسفه اسکولاستیک توماس باید "به عنوان پایه مطالعات مقدس" برای روحانیون مشتاق ایجاد شود. فرمان پیوس X در سال 1914، Postquam sanctissimus، تأییدیه واتیکان اضافی را برای 24 گزاره خاص نئواسکولاستیک، که به عنوان «فلسفه رسمی کاتولیک» شناخته شده و اساساً ریشه در تومیسم دارد، ارائه کرد. اوایل قرن بیستم از طریق جنبش nouvelle theologie که به معنای "الهیات جدید" است. این جنبش ذاتاً با ressourcement، به معنای "بازگشت به منابع" مرتبط بود، مفهومی که یادآور عبارت اومانیستی رنسانس "ad fontes است." در حالی که nouvelle théologie از مکتب نوین در مورد مدرنیته فاصله گرفت و ادعا کرد که الهیات می تواند به طور قابل توجهی از فلسفه و علم معاصر بهره مند شود، تعهد مشترک آنها به بررسی منابع "قدیمی" باعث قدردانی متقابل متفکران مکتبی مانند توماس آکویناس شد. شورای دوم واتیکان تا حد زیادی دیدگاه‌های دین‌شناسان nouvelle théologie را پذیرفت، با این حال اهمیت پایدار توماس به عنوان یک نقطه توافق باقی ماند. فرمان شورا Optatam Totius (درباره تشکیل کشیشان، به ویژه شماره 15) تفسیر معتبری از آموزه های پاپی در مورد تومیسم ارائه می دهد، و تصریح می کند که آموزش الهیات کشیشان باید با خدمت توماس آکویناس به عنوان مربی اولیه انجام شود. نامه Lumen ecclesiae، که دومینیکن ها را تشویق می کرد که به منابع بنیادی بازگردند و دوباره با آموزه های معتبر توماس آکویناس درگیر شوند. توماس با 70 نقل قول، عمدتاً در حوزه عبادت کاتولیک، به ویژه در میان نویسندگانی است که اغلب به آنها ارجاع داده شده است. احترام گسترده کاتولیک ها برای توماس در سراسر قرن بیستم ادامه داشت، که توسط ستایش های پاپ ژان پل دوم در بخشنامه او در سال 1998 Fides et ratio و به طور مشابه توسط پاپ بندیکت پانزدهم در بخشنامه 1921 Fausto Appetente Die مشهود است.

نفوذ فلسفی مدرن

اخلاق شناسان معاصر، هم در کلیسای کاتولیک (مانند آلاسدایر مک اینتایر) و هم در خارج (مثلاً فیلیپا فوت)، اخیراً کاربرد بالقوه اخلاق فضیلتی توماس آکویناس را به عنوان جایگزینی برای سودگرایی یا مفهوم کانتی «احساس وظیفه» (دئونت) بررسی کرده اند. علاوه بر این، مشارکت فیلسوفان قرن بیستم مانند الیزابت آنسکوم، به ویژه در اثر مهم او نیت، بر تأثیر قابل توجه اصل تأثیر مضاعف توماس و نظریه گسترده تر او در مورد فعالیت عمدی تأکید کرده است.

چارچوب شناختی عصب شناس والتروم فریمنوسوف را توضیح می دهد. شناختی که بیشترین سازگاری را با نورودینامیک نشان می دهد.

مون سنت میشل و شارتر اثر هنری آدامز با فصلی که به توماس اختصاص داده شده پایان می‌یابد، جایی که آدامز او را به عنوان یک "هنرمند" توصیف می‌کند و قیاس گسترده‌ای بین چارچوب مفهومی "روشنفکر کلیسایی" توماس و طراحی معماری کاتدراهای معاصر گوتیک ایجاد می‌کند. اروین پانوفسکی متعاقباً این دیدگاه‌ها را در کار خود در سال 1951، معماری گوتیک و مکتب تکرار کرد.

نظریه‌های زیبایی‌شناختی توماس آکویناس، به‌ویژه مفهوم claritas، عمیقاً تأثیری عمیق بر روش‌شناسی ادبی ژودیس به‌عنوان نویسنده مدرنیست داشت. در میان فیلسوفان غربی جویس به دکترین‌های توماس در اثر ژیرولامو ماریا مانچینی در سال 1898 ارجاع می‌دهد، Elementa philosophiae ad mentem D. Thomae Aquinatis doctoris angelici که توسط استاد الهیات در Collegium Divi Thomae de Urbe نوشته شده است. به عنوان مثال، Elementa مانچینی در پرتره هنرمند در جوانی جویس ارجاع داده شده است.

تاثیر زیبایی شناسی توماس آکویناس در آثار نشانه شناس ایتالیایی امبرتو اکو، که در ابتدا یک مقاله مفهومی توماس را نوشته است، قابل تشخیص است. 1956 و متعاقباً در یک نسخه اصلاح شده در سال 1988 دوباره منتشر شد.

نقد معاصر

برتراند راسل فیلسوف قرن بیستم نقدی بر فلسفه توماس آکویناس بیان کرد و اظهار داشت:

او مانند سقراط افلاطونی قصد پیروی از هر جایی را که ممکن است منتهی شود نیست. او درگیر تحقیقی نیست که از قبل نمی توان نتیجه آن را دانست. قبل از شروع به فلسفه ورزی، او از قبل حقیقت را می داند. در مذهب کاتولیک اعلام شده است. اگر بتواند برهان ظاهراً عقلی برای برخی از اجزای ایمان بیابد، چه بهتر. اگر نمی تواند، فقط باید به وحی برگردد. یافتن استدلال برای نتیجه گیری که از قبل ارائه شده است، فلسفه نیست، بلکه درخواست خاصی است. بنابراین، نمی توانم احساس کنم که او شایسته قرار گرفتن در سطح بهترین فیلسوفان یونان یا دوران مدرن است.

راسل این انتقاد را با اشاره به این که توماس آکویناس از غیرقابل انحلال ازدواج دفاع می‌کند، نشان می‌دهد و معتقد است که پدر به آموزش فرزندان کمک می‌کند زیرا (الف) او از عقلانیت بیشتری نسبت به مادر برخوردار است و (ب) قدرت برتر او نظم و انضباط فیزیکی مؤثرتری را ممکن می‌سازد. علیرغم اینکه روش‌های آموزشی معاصر این دیدگاه‌ها را تأیید نمی‌کنند، راسل ادعا می‌کند که "به این دلیل، هیچ پیرو سنت توماس اعتقادی به تک‌همسری مادام‌العمر ندارد، زیرا مبانی واقعی اعتقاد آن‌هایی نیست که ادعا می‌شود."

به طور خاص، توماس آکویناس اظهار می‌دارد که دانش خود را در رابطه با "ذات و ذات" خدا، بلکه نه به معنای عقل انسانی، بلکه به معنای دانش انسانی است. «انطباق» عقل انسان با آن را ضروری می کند.

تصویرهای هنری

به گفته آلفردو کاتابیانی:

ویژگی که اغلب در پرتره‌های او یافت می‌شود پرتوی نور بر روی سینه یا شانه قدیس است: اغلب این پرتوها از کتاب Summa که بر روی سینه او باز است نشات می‌گیرد. اما نور تابنده [...] تنها ویژگی نیست: اغلب یک کبوتر به عنوان نماد روح القدس ظاهر می شود، گاهی اوقات یک زنبق برای تأکید بر پاکدامنی یا یک جام. و در نهایت مدلی از یک کلیسا در تابلوی قدیسین دومینیکن در زیارتگاه سانتا ماریا نوولا در فلورانس.

آکویناس اغلب در یک عادت دومینیکن به تصویر کشیده می‌شود، همراه با تصویری که نماد دعاهای او برای باکرگی ابدی است. علاوه بر این، جام بیانگر آموزه او در مورد استحاله عشایری است.

دیدگاه الهیات

توماس آکویناس الهیات یا «آموزه‌های مقدس» را به عنوان یک علم می‌دانست و آن را به‌عنوان حوزه‌ای از تحقیق تعریف می‌کرد که در آن فهم بشری می‌توانست از طریق تلاش مستقل پیشرفت کند، نه صرفاً از طریق وحی الهی. به گفته توماس، داده های اساسی برای این رشته شامل کتاب مقدس و سنت تثبیت شده کلیسای کاتولیک است. این منابع اطلاعاتی از مکاشفه خداوند به افراد و جوامع در طول دوره های تاریخی سرچشمه گرفته است. ایمان و عقل، اگرچه متمایز هستند، اما به هم مرتبط هستند و به عنوان دو ابزار اصلی برای تجزیه و تحلیل داده های الهیاتی عمل می کنند. توماس اظهار داشت که هر دوی آنها برای کسب معرفت واقعی خدا ضروری است - یا به طور دقیق تر، تلاقی آنها ضروری است.

توماس آکویناس فلسفه یونان را با آموزه های مسیحی ادغام کرد و اظهار داشت که تحقیق عقلانی و مطالعه طبیعت، در کنار وحی الهی، راه های معتبری برای درک حقایق مربوط به خداوند است. او اظهار داشت که خدا از طریق طبیعت تجلی می یابد و بدین وسیله مطالعه طبیعت را به کاوش در امر الهی تبدیل می کند. از نظر توماس، اهداف غایی الهیات شامل به کارگیری عقل برای درک حقیقت الهی و از طریق آن حقیقت، رسیدن به رستگاری بود. یک اصل اساسی از اندیشه او در این اصل گنجانده شده است، "gratia non tollit naturam, sed perficit" ("فیض طبیعت را نابود نمی کند، بلکه آن را کامل می کند").

مکاشفه

توماس اظهار داشت که حقیقت هم از طریق عقل و هم از طریق عقلانیت، که وحی طبیعی نامیده است، و از طریق ایمان، که به عنوان وحی فراطبیعی نامیده می شود، درک می شود. مکاشفه فوق طبیعی از الهام روح القدس سرچشمه می گیرد و از طریق آموزه های نبوی منتشر می شود که در کتاب مقدس مدون شده است و توسط Magisterium که در مجموع به عنوان "سنت" شناخته می شود، منتقل می شود. برعکس، وحی طبیعی شامل حقایقی است که برای همه افراد از طریق طبیعت ذاتی انسانی و قوای عقلانی آنها قابل دسترسی است. به عنوان مثال، توماس این را برای روش‌شناسی عقلانی برای تشخیص وجود خدا می‌دانست.

در حالی که وجود خدا و برخی از صفات الهی - مانند وحدت، حقیقت، خوبی، قدرت و دانش - را می‌توان از طریق عقل استنباط کرد، اصول الهیات خاص تنها از طریق مکاشفه خاص خدا از طریق عیسی مسیح قابل تشخیص است. آموزه‌های اصلی مسیحی، از جمله تثلیث، تجسم، و خیریه، در آموزه‌های کلیسایی و متون مقدس آشکار شده‌اند و نمی‌توانند مستقلاً استدلال شوند. توماس بیشتر بین «تظاهرات» آموزه‌های مقدس، که به یقین تقریبی است، و «متقاعدکننده» آن‌ها که ذاتاً احتمال بیشتری دارد، تمایز قائل شد.

در اصل، توماس ادعا کرد که آموزه‌های مسیحی «مناسب» با عقل، یا ذاتاً معقول هستند، حتی اگر نمی‌توان آنها را به طور غیرقابل‌تردید اثبات کرد. در واقع، Summa Theologica حاوی موارد متعددی است که توماس برای صحت مورد انتظار برخی از آموزه های مسیحی استدلال می کند، علیرغم اینکه این انتظارات دلیل برهانی نیستند، بلکه «مناسب» یا معقول هستند. به عنوان مثال، او فرض کرد که تجسم خدا، مانند عدمدائمی بودن مسیح قیام یافته بر روی زمین، مورد انتظار خواهد بود.

آشتی دادن ایمان و عقل

توماس معتقد بود که ایمان و عقل مکمل یکدیگرند نه متضاد، و هر کدام دیدگاه‌های متمایزی را در مورد یک حقیقت زیربنایی ارائه می‌دهند. او استدلال کرد که هرگونه اختلاف بین ایمان و عقل ناشی از محدودیت در علوم طبیعی یا تفسیر کتاب مقدس است. ایمان دارای این ظرفیت است که اسرار الهی را آشکار کند که از مشاهدات علمی گریزان است، در حالی که علم می تواند مواردی را نشان دهد که تفسیر خطاپذیر انسانی به اشتباه استعاره کتاب مقدس را به عنوان یک بیان واقعی واقعی تفسیر کرده است.

خدا

گفتمان آگوستین کرگدن در مورد ذات الهی یا الهیات ذات گرایانه، به طور قابل توجهی بر متفکران بعدی مانند ریچارد سنت ویکتور، اسکندر هیلز و بوناونچر تأثیر گذاشت. این رویکرد الهیاتی، ذات خدا را هم با چیستی خدا و هم با آنچه خدا نیست تعریف می کند، روشی که به الهیات منفی معروف است. با این حال، توماس آکویناس تفسیر متن خروج را فراتر از الاهیات ذاتی صرف گسترش داد و شکاف مفهومی بین وجود ذات و هستی را پر کرد. در Summa Theologica، او با برهانی برای وجود خدا، زمینه را فراهم می کند، که در نهایت منجر به شناخت خدای خروج به عنوان دارای ماهیت "کسی که برترین فعل هستی است" است. توماس بر سادگی خدا تاکید کرد، به این معنی که هیچ ترکیبی در الوهیت وجود ندارد. در این جنبه خاص، توماس از بوئتیوس استفاده کرد، که به نوبه خود از یک مسیر افلاطونی پیروی کرد، مسیری فلسفی که توماس معمولاً از آن اجتناب می‌کرد.

نتیجه نهایی این بود که عبارت «من آن هستم که هستم» یک معمای حل‌نشده نیست، بلکه اعلامی قطعی از ذات خداست. کشف محوری توماس این بود که ذات خدا از طریق قیاس منفی روشن نمی شود، بلکه این بود که «ذات خدا وجود دارد». این مفهوم زیربنای «الهیات وجودی» را تشکیل می دهد و همانطور که گیلسون توصیف می کند، نمایانگر فلسفه آغازین و یگانه وجودی است. در لاتین، این بینش عمیق Haec Sublimis Veritas نامیده می شود که به معنای "حقیقت متعالی" است. ذات مکشوف خدا خود هستی است یا به تعبیر توماس «من فعل ناب هستی هستم». این اصل برای درک تومیسم، یک جنبش فلسفی که توسط برخی به عنوان خالی‌ترین یا عمیق‌ترین فلسفه شناخته می‌شود، به‌عنوان اساسی شناخته شده است.

ایجاد

توماس، با پایبندی به دکترین کاتولیک، خدا را به عنوان "سازنده آسمان و زمین، هر آنچه که قابل مشاهده و نامرئی است" معرفی کرد. او معتقد بود که این ادعا را می‌توان از طریق عقل طبیعی اثبات کرد و صرفاً از استدلال‌های فلسفی ناشی از متافیزیک مشارکت او برای نشان دادن ضرورت خلقت الهی برای هر موجود موجود استفاده کرد. علاوه بر این، او اظهار داشت که خداوند ex nihilo را می‌آفریند، به معنای از هیچ، بدون استفاده از مواد از قبل موجود. برعکس، توماس معتقد بود که منشأ زمانی جهان از طریق خلقت الهی، به جای ابدیت آن، صرفاً از طریق ایمان قابل دسترسی است و نمی توان آن را با عقل طبیعی تثبیت کرد.

به دنبال فلسفه ارسطو، توماس این نظریه را مطرح کرد که حیات می تواند از ماده معدنی یا موجودات گیاهی سرچشمه بگیرد.

با توجه به اینکه تولید یک موجود مستلزم فساد موجودی دیگر است، بیرون آمدن موجودات کاملتر از انحطاط موجودات کمتر کامل با شکل گیری اولیه هستی ناسازگار نبود. در نتیجه، حیواناتی که از تجزیه مواد بی‌جان یا گیاهان سرچشمه می‌گیرند ممکن است در آن دوره تولید شده باشند.

علاوه بر این، توماس فرضیه امپدوکلس را در مورد پیدایش گونه های جهش یافته متنوع در آغاز خلقت بررسی کرد. توماس اظهار داشت که این گونه ها از جهش در اسپرم حیوانات ناشی می شوند و معتقد بودند که وجود آنها مغایر با هدف طبیعت نیست. در عوض، چنین گونه هایی صرفاً برای مدت همیشگی مقدر نشده بودند. این گفتار در تفسیر او بر فیزیک ارسطو ارائه شده است.

یک اصل مشابه در مورد موجوداتی که Empedocles آنها را به عنوان منشأ در آغاز جهان توصیف کرد، مانند "ناداد گاو"، که بخشی از گاو و بخشی از انسان بودند، اعمال می شود. اگر چنین موجوداتی قادر به دستیابی به تلو طبیعی یا حالت نهایی مناسب برای حفظ آنها نبودند، این ناتوانی نه از عدم قصد طبیعت برای چنین حالتی، بلکه از ناتوانی ذاتی آنها برای وجود پایدار ناشی می شد. نسل آنها با نظم طبیعی منطبق نبود، بلکه ناشی از فساد یک اصل طبیعی بود، شبیه به نحوه تولید فرزندان هیولا در حال حاضر به دلیل فساد منی.

طبیعت خدا

توماس ادعا کرد که وجود خدا ذاتاً بدیهی است، اگرچه بلافاصله برای درک بشر آشکار نیست. وی اظهار داشت: «بنابراین، من ادعا می‌کنم که گزاره «خدا وجود دارد» به خودی خود بدیهی است، زیرا محمول عین موضوع است... با این حال، چون ما نسبت به ذات خدا آگاهی نداریم، این گزاره برای ما بدیهی نیست؛ بلکه مستلزم نشان دادن از طریق عناصری است که برای ما آشناتر هستند، هرچند که از نظر ماهیت کمتر درک می‌شوند. اظهار داشت که وجود خدا قابل اثبات است. او با دقت پنج دلیل برای وجود خدا را بررسی کرد که معمولاً به آن quinque viae (پنج راه) می گویند، آنها را به طور خلاصه در Summa Theologiae و با جزئیات بیشتر در Summa contra Gentiles ارائه کرد.

1. حرکت: آشکار است که موجودات خاصی در حال حرکت هستند، اما قادر به شروع حرکت خود نیستند. با توجه به فرض توماس مبنی بر اینکه پسرفت نامحدود علل حرکت غیرممکن است، یک محرک اول، که خود توسط هیچ موجود دیگری متحرک نیست، باید وجود داشته باشد، که به طور جهانی به عنوان خدا شناخته می شود.
2. علت: مشابه حرکت، هیچ موجودی نمی تواند علت خود باشد، و یک زنجیره علّی نامحدود غیرقابل دفاع است. در نتیجه، یک علت اول، که به عنوان خدا شناخته می شود، باید وجود داشته باشد.
3. احتمال و ضرورت: تجربه بشری موجوداتی را در بر می گیرد که غیرقابل انکار وجود دارند اما احتمالی به نظر می رسند. همه هستی نمی تواند ممکن باشد، زیرا این امر مستلزم یک حالت قبلی از عدم مطلق است که منجر به عدم دائمی می شود. بنابراین، فرد ناگزیر است که موجودی لزوماً موجود را فرض کند، که ضرورت آن صرفاً از خودش سرچشمه می‌گیرد و علت غایی برای وجود همه چیزهای دیگر است.
4. درجه: مشاهده سلسله مراتب کمالات در هستی، که در آن موجودات درجات مختلفی از کیفیات مانند گرما یا خوبی را نشان می دهند، وجود موجودی عالی را ایجاب می کند که نهایت حقیقت و اشراف را در خود جای دهد و در نتیجه کامل ترین شکل وجود را داشته باشد. این موجود نهایی به عنوان خدا تعیین شده است.
5. نظم غایت شناختی: جهت دهی اعمال به سمت اهداف خاص در تمام اجسام طبیعی که تحت قوانین طبیعی عمل می کنند قابل مشاهده است. هر موجودی که فاقد آگاهی شناختی باشد، تحت هدایت یک عامل هوشمند به سمت هدفی گرایش دارد. این هوش هدایت کننده به عنوان خدا شناخته می شود.

توماس تصدیق کرد و تحت تأثیر اثبات صداقت ابن سینا قرار گرفت. با توجه به ذات الهی، توماس، مشابه ابن سینا، مؤثرترین روش شناسی را که به از طریق منفی معروف است، شامل تعریف خدا با آنچه نیست، می دانست. این رویکرد او را از تدوین پنج گزاره در مورد صفات الهی خبر داد.

1. خداوند با سادگی الهی، فاقد هرگونه ساختار ترکیبی، مانند تمایز بین جسم و روح یا ماده و صورت است.
2. کمال الهی مستلزم فقدان کامل کمبود است. این صفت به دلیل فعلیت مطلق خداوند، خداوند را از سایر موجودات متمایز می کند. توماس آکویناس خدا را به عنوان *Ipse Actus Essendi subsistans* تعریف کرد که به معنای عمل موجود بودن است.
3. خدا بی نهایت است، به این معنی که ذات الهی تابع محدودیت های فیزیکی، فکری یا عاطفی ذاتی موجودات مخلوق نیست. این مفهوم از بی نهایت از مفاهیم اندازه نامتناهی یا تعداد بی نهایت متمایز است.
4. خدا تغییر ناپذیر است، که بیانگر ناتوانی ذاتی برای تغییر در ذات و شخصیت الهی است.
5. خدا مفرد است و تنوع درونی ندارد. این وحدت الهی دلالت بر این دارد که ذات خدا عین وجود خداوند است. همانطور که توماس آکویناس بیان کرد، «گزاره «خدا وجود دارد» به خودی خود لزوماً صادق است، زیرا در آن موضوع و محمول یکی هستند.

ماهیت گناه

توماس آکویناس با تکیه بر آگوستین کرگدن، گناه را به عنوان "یک کلام، کردار یا میل بر خلاف قانون ابدی" تعریف می کند. یکی از جنبه های مهم فلسفه حقوقی توماس، ویژگی مشابه قانون است، جایی که قانون طبیعی به عنوان نمونه ای از قانون ابدی عمل می کند. با توجه به اینکه قانون طبیعی توسط انسانها از طریق طبیعت عقلانی آنها استخراج می شود، تخطی از عقل به منزله نقض قوانین طبیعی و ابدی است. در نتیجه، قانون ابدی بر درک «قانون طبیعی» (که توسط عقل تعیین شده است) یا «قانون الهی» (همانطور که در عهد عتیق و جدید نازل شده است) تقدم منطقی دارد. این دلالت بر این دارد که اراده خداوند هم درک عقلانی و هم وحی الهی را در بر می گیرد. بنابراین، گناه شامل نسخ عقل خود یا وحی الهی است و مترادف با «شر» تلقی می شود که به عنوان محرومیت از خیر یا privatio boni شناخته می شود. توماس، مطابق با سایر متفکران اسکولاستیک، عموماً چنین بیان می‌کند که نتیجه‌گیری‌های عقل و اصول وحی ذاتاً هماهنگ هستند، بنابراین به‌عنوان راهنمایی‌های دوگانه برای اراده خدا برای بشریت عمل می‌کنند.

طبیعت تثلیث

توماس آکویناس اظهار داشت که خدا، علیرغم اینکه کاملاً یکپارچه است، از طریق سه شخص مرتبط نیز به طور جامع درک می شود. این سه فرض - پدر، پسر و روح القدس - با روابط ذاتی آنها در ذات الهی تعریف می شوند. آکویناس تصریح کرد که اصطلاح «تثلیث» «به معنای روابط خود افراد نیست، بلکه به معنای تعداد افراد مرتبط با یکدیگر است؛ و از این رو این کلمه به خودی خود بیانگر توجه به دیگری نیست». پدر برای همیشه پسر (یا کلمه) را از طریق رابطه خودآگاهی الهی ایجاد می کند. این نسل ابدی متعاقباً روحی ابدی را پدید می‌آورد که به این صورت توصیف می‌شود: «که از طبیعت الهی به‌عنوان عشق خدا، عشق پدر به کلام برخوردار است.»

این خدای تثلیثی مستقل از نظم آفریده شده وجود دارد و از جهان فراتر می‌رود. با این وجود، تثلیث تصمیم گرفت که بر بشریت فیض عطا کند. این فیض الهی از طریق تجسم کلام در شخص عیسی مسیح و از طریق ساکن شدن روح القدس در افرادی که رستگاری الهی را تجربه کرده اند، به وجود می آید، همانطور که آیدان نیکولز اشاره کرد.

Prima causa (اولين علت)

برهان های پنج گانه توماس آکویناس برای وجود خدا، چندین گزاره ارسطو در مورد اصول هستی را در بر می گیرد. مفهوم خدا به عنوان prima causa ("علت اول") از تصور ارسطو در مورد حرکت بی حرکت گرفته شده است، که خدا را منشأ نهایی همه هستی می داند.

طبیعت عیسی مسیح

در Summa Theologiae، توماس آکویناس گفتمان خود را در مورد عیسی مسیح با شرح جزئیات روایت کتاب مقدس آدم و حوا و روشن کردن پیامدهای زیانبار گناه اولیه آغاز می کند. هدف از تجسم مسیح بازگرداندن ماهیت انسانی از طریق ریشه کن کردن آلودگی گناه بود، تلاشی فراتر از ظرفیت انسان. آکویناس می‌گوید: «حکمت الهی این را شایسته تشخیص داد که خدا باید انسان شود، تا بدین ترتیب یک فرد واحد بتواند هم انسان را بازگرداند و هم رضایت را ارائه دهد». او از تئوری رضایت کفاره دفاع کرد و اظهار داشت که مرگ عیسی مسیح "برای ارضای کل نژاد بشری بود که محکوم به مرگ به دلیل گناه بودند."

توماس آکویناس با دیدگاه‌های مسیح‌شناختی چندین الهی‌دان معاصر و تاریخی درگیر شد و آن را رد کرد. او با اثبات الوهیت واقعی عیسی، با رد تصور مسیح به عنوان صرفاً یک شخصیت انسانی، با فوتینوس مقابله کرد. توماس در مخالفت با نستوریوس، که پیوند صرف پسر خدا با مسیح انسانی را پیشنهاد کرد، اظهار داشت که کمال الهی جنبه ذاتی وجود مسیح است. برعکس، او از آپولیناریس اهل لائودیسه جدا شد و معتقد بود که مسیح نیز دارای روحی اصیل انسانی و منطقی است. این موضع الاهیاتی دوگانگی طبیعت را در مسیح ایجاد کرد، که توماس در ادامه آن را در برابر اوتیخ استدلال کرد و پس از تجسم نیز تحمل کرد. او فرض کرد که این دو طبیعت متمایز به طور همزمان و به طور مشخص در یک بدن واقعی انسانی وجود دارند، موقعیتی که با آموزه های مانی و والنتینوس در تضاد است.

توماس آکویناس در رابطه با اعلامیه پولس رسول مبنی بر اینکه مسیح، "اگرچه به صورت خدا بود... خود را تهی کرد" (فیلیپیان 2:6-7) با در نظر گرفتن شکل انسانی، توماس آکویناس مفهومی از کنوسیس الهی را توسعه داد که به طور قابل توجهی بر مسیح شناسی کاتولیک بعدی تأثیر گذاشت. توماس با پایبندی به شورای نیقیه، آموزه های آگوستین کرگدن، و تصدیقات کتاب مقدس، از اصل تغییر ناپذیری الهی حمایت کرد. در نتیجه، او اظهار داشت که شخص الهی مسیح در فرآیند انسان شدن دچار هیچ تغییری نشد. توماس بیان کرد که "راز تجسم از طریق تغییر خدا به هیچ وجه از حالتی که از ازل در آن بوده است، کامل نشد، بلکه از طریق اتحاد خود با مخلوق به روشی جدید، یا بهتر است بگوییم از طریق متحد کردن آن با خود."

توماس به روشی مشابه، توضیح داد که مسیح "از طریق تهی کردن طبیعت خود، بلکه به‌عنوان یک انسان، نه به عنوان یک انسان، بلکه به عنوان یک ذات او را تهی کرد، بلکه او را از ابدیت خارج کرد. طبیعت." وی اظهار داشت: "فطرت الهی به اندازه کافی پر است، زیرا هر کمال خیری در آن وجود دارد. اما فطرت و روح انسان کامل نیست، بلکه قادر به پر شدن است، زیرا به صورت لوح ساخته شده است که روی آن نوشته نشده است. بنابراین، فطرت انسان خالی است." از این رو، اظهارات پولس مبنی بر اینکه مسیح "خود را خالی کرد" باید به عنوان اشاره به پذیرفتن طبیعت انسانی او تفسیر شود.

به طور خلاصه، توماس اظهار داشت که "مسیح دارای یک بدن واقعی از همان طبیعت ما، یک روح عاقل واقعی، و همراه با اینها، الوهیت بود". این چارچوب الهیاتی هم بر وحدت، مستقر در فرض واحد و هم ترکیبی که در دو ماهیت متمایز او - انسانی و الهی - در مسیح تجلی یافته است، دلالت دارد.

توماس آکویناس بیان کرد: "

من پاسخ می‌دهم که شخص یا فرض مسیح را می‌توان به دو صورت مشاهده کرد. اول آن‌گونه که فی نفسه است، و بنابراین کاملاً ساده است، حتی به عنوان ماهیت کلام. از این رو، اگرچه یک موجود زنده در او وجود دارد، اما جنبه های مختلف معاش وجود دارد، و از این رو گفته می شود که او یک فرد مرکب است، به طوری که یکی از دو موجود است.»

توماس با انعکاس احساسات آتاناسیوس اسکندریه اظهار داشت که "پسر یگانه خدا... طبیعت ما را پذیرفت تا انسان را آفرید و انسان را خدایان بسازد."

هدف وجود انسان

توماس آکویناس معتقد است که هدف نهایی وجود انسان، دستیابی به اتحاد و ارتباط دائمی با خداست. این هدف غایت شناختی از طریق بینش سعادتمند تحقق می یابد، تجربه ای که در آن فرد با درک ذات الهی به سعادت کامل و بی پایان می رسد. این رؤیا، یک عطای الهی، پس از مرگ برای کسانی که در طول زندگی زمینی خود، نجات و رستگاری را از طریق مسیح دریافت کردند، آشکار می شود.

پیگیری اتحاد با خدا پیامدهای مهمی برای زندگی زمینی افراد دارد. توماس اظهار داشت که اراده انسان باید به درستی با اهداف با فضیلت، از جمله خیریه، صلح، و تقدس هماهنگ باشد. او این جهت گیری اخلاقی را راهی به سوی خوشبختی واقعی می دانست و گفتمان خود را در مورد زندگی اخلاقی حول مفهوم eudaimonia ساختار می داد. ارتباط بین اراده و هدف نهایی آن ذاتاً مقدم است، «زیرا درستی اراده عبارت است از این است که به درستی تا آخرین غایت [یعنی بینش سعادت‌بخش] دستور داده شود». در نتیجه، افرادی که واقعاً برای درک و درک خدا تلاش می‌کنند، ناگزیر نسبت به آنچه خدا دوست دارد، محبت می‌کنند، عشقی که رفتار اخلاقی را ضروری می‌کند و در تصمیم‌گیری‌های روزانه انسان آشکار می‌شود.

دیدگاه آکویناس در مورد بدعت

توماس آکویناس عضوی از نظم دومینیکن (به طور رسمی Ordo Praedicatorum یا Order of Preachers) بود، سازمانی که در ابتدا با مأموریت تغییر مذهب آلبیژنی ها و سایر گروه های دگردوکس از طریق روش های صلح آمیز تأسیس شد. متعاقباً، آلبیژنی ها از طریق جنگ صلیبی آلبیژنی مورد خطاب قرار گرفتند. آکویناس در اثر مهم خود، Summa Theologiae بیان کرد:

این بحث به بدعت گذاران از دو منظر می پردازد: مقصر بودن آنها و پاسخ کلیسا. از دیدگاه بدعت گذاران، گناه آنها نه تنها حکم تکفیر از کلیسا، بلکه اعدام را نیز می دهد، زیرا فاسد کردن ایمان حفظ کننده روح، جرم شدیدتر از جعل ارز، که صرفاً از زندگی موقت پشتیبانی می کند، تلقی می شود. در نتیجه، اگر مقامات سکولار فوراً جعل‌کنندگان و سایر جنایتکاران را به مرگ محکوم کنند، توجیه قوی‌تری برای بدعت‌گذاران، پس از محکومیت، برای تکفیر و مجازات اعدام وجود دارد. برعکس، رویکرد کلیسا با رحمت مشخص می شود که هدفش تبدیل فرد خطاکار است. بنابراین، کلیسا بلافاصله محکوم نمی کند، بلکه «پس از نصیحت اول و دوم»، طبق دستور رسول، صادر می کند. اگر بدعت گذار پس از این هشدارها تسلیم نشوند، کلیسا، با چشم پوشی از امید به تغییر دین، نجات دیگران را با تکفیر آنها، جدا کردن آنها از کلیسا و سپس تحویل آنها به یک دادگاه سکولار برای اعدام در اولویت قرار می دهد.

در طول قرن سیزدهم، بدعت گذاری بر اساس قوانین سکولار اکثر کشورهای اروپایی یک جرم بزرگ محسوب می شد. پادشاهان و امپراتورها، حتی آنهایی که در تضاد با حکومت پاپ بودند، پیوسته بدعت را به عنوان بزرگترین جنایت علیه دولت در نظر می گرفتند. پادشاهان بر طبق آموزه مسیحیت، اقتدار خود را به عنوان منصوب الهی اعلام کردند. غالباً، به‌ویژه در دورانی که با اظهارات پاپ در مورد قدرت جهانی جهانی مشخص شده بود، مشروعیت اقتدار حاکمان به‌طور ملموس و آشکار از طریق تاج‌گذاری پاپ تأیید می‌شد.

در حالی که جرایمی مانند دزدی کوچک، جعل و کلاهبرداری نیز مجازات اعدام داشتند، اما توماس آکویناس در اینجا به خوبی تأثیر مادی و معنوی را نشان داد. دیگران، حداقل معادل جعل است. توماس صریحاً از انتقال بدعت گذاران به یک «دادگاه سکولار» به جای ماندن تحت اقتدار کلیسایی حمایت کرد. ادعای او مبنی بر اینکه بدعت گذاران «مستحق مرگ هستند» با چارچوب الهیاتی او همسو می شود که معتقد است هیچ گناهکاری از حق ذاتی زندگی برخوردار نیست. با این حال، در مورد یهودیان، توماس برای تحمل افراد و اعمال مذهبی آنها استدلال کرد.

تعمید اجباری کودکان متولد شده از والدین یهودی و بدعت گذار.

توماس آکویناس معتقد بود که کلیسا فاقد صلاحیت مداخله در صورتی که کودکان با باورهای نادرست تربیت می‌شوند، باشد. این موضع در Summa Theologiae II-II Q. 10 Art بیان شده است. 12:

هیچ فردی نباید مورد بی عدالتی قرار گیرد. اگر فرزندانشان برخلاف رضایت آنها غسل تعمید داده شوند، بی عدالتی در حق والدین یهودی محسوب می شود، زیرا والدین پس از مسیحی شدن، حقوق خود را از اختیارات والدینی بر فرزندان خود از دست می دهند. در نتیجه، چنین کودکانی نباید بر خلاف میل والدین خود غسل تعمید داده شوند. با توجه به اینکه آموزه‌های علمای کاتولیک مشروعیت خود را از کلیسا می‌گیرند، عرف تثبیت‌شده کلیسا دارای اعتبار قابل توجهی است و باید در همه مسائل با دقت مورد حمایت قرار گیرد. بنابراین، پایبندی به اقتدار کلیسا بسیار مهم است، و جایگزین شخصیت هایی مانند آگوستین، ژروم یا هر متکلم دیگری می شود. از نظر تاریخی، هیچ گاه رویه کلیسا تعمید کودکان یهودی برخلاف میل والدینشان نبوده است. این رسم بر دو دلیل اصلی بنا شده است. اولاً، خطری برای ایمان وجود دارد: کودکانی که قبل از رسیدن به سن عقل تعمید می‌گیرند، می‌توانند به راحتی توسط والدین خود تحت تأثیر قرار بگیرند تا از اعتقادی که خود ناآگاهانه اتخاذ کرده‌اند دست بکشند، که برای ایمان مسیحی مضر است. ثانیاً چنین عملی با عدالت طبیعی منافات دارد. فرزند ذاتاً امتداد پدرش است. در ابتدا تا زمانی که در شکم مادر است از نظر جسمی از والدین خود جدایی ناپذیر است و متعاقباً پس از تولد و قبل از ایجاد اراده آزاد تحت مراقبت والدین خود مانند رحم معنوی باقی می ماند. تا زمانی که فرد فاقد توانایی عقل باشد، از حیوان غیرمنطقی قابل تشخیص نیست. بنابراین، حذف فرزند از حضانت والدین یا انجام هرگونه عملی برخلاف میل آنها قبل از رسیدن کودک به سن عقل، خلاف عدالت طبیعی است.

توماس آکویناس این موضوع را در Summa Theologiae III Q. 68 Art. 10:

احکام (Dist. xiv)، به نقل از شورای تولدو، بیان می کنند: در مورد افراد یهودی، مجمع مقدس دستور می دهد که هیچ فردی را مجبور به پذیرش ایمان نکنید، زیرا رستگاری از طریق پذیرش داوطلبانه حاصل می شود، نه با اجبار، تا از صداقت عدالت آنها اطمینان حاصل شود. فرزندان غیر مؤمنان بر اساس ظرفیت عقلشان دسته بندی می شوند. در صورت عقلانیت، آنها شروع به اعمال اختیار در امور مربوط به قانون الهی یا طبیعی می کنند. در نتیجه، آنها ممکن است به طور داوطلبانه غسل ​​تعمید دریافت کنند، حتی برخلاف میل والدین، شبیه به ازدواج. بنابراین، چنین افرادی ممکن است به طور مشروع برای غسل تعمید توصیه و تشویق شوند. برعکس، در صورت فقدان اراده، قانون طبیعی، سرپرستی والدین را تا رسیدن به خودکفایی حکم می کند. این اصل از این ایده حمایت می کند که حتی فرزندان مردمان باستان از طریق ایمان والدین خود نجات یافته اند.

پاپ بندیکت چهاردهم با در نظر گرفتن هر دو دیدگاه الهیات، این موضوع را در سال 1747 در گاو پاپی مطرح کرد. پاپ مشاهده کرد که دیدگاه آکویناس در مقایسه با دیدگاه دانز اسکاتوس در میان الهیدانان و وکلای قانون از مقبولیت بیشتری برخوردار است.

Magic and Its Practitioners

توماس آکویناس موارد زیر را در مورد جادو مطرح کرد:

• تنها خداوند توانایی انجام معجزه، ایجاد و دگرگونی را دارد.
• فرشتگان و شیاطین که به عنوان "مواد معنوی" طبقه بندی می شوند، قادر به کارهای خارق العاده هستند. با این حال، اینها معجزات واقعی نیستند، بلکه دستکاری پدیده های طبیعی به عنوان ابزار هستند.
• کارآمدی منتسب به جادوگران از افسون های خاص، تأثیرات آسمانی، نمادهای منحصر به فرد یا جادوی دلسوزانه سرچشمه نمی گیرد، بلکه بیشتر از طریق فراخوانی است (همان، 105).
• شیاطین به عنوان جوهرهای عقلانی تعریف می شوند که در ابتدا خیر را ایجاد کردند و سپس شر را انتخاب کردند. اینها موجودیت هایی هستند که فراخوانی می شوند.
• هر دگرگونی غیرقابل توضیح توسط فرآیندهای طبیعی یا به شیطانی نسبت داده می‌شود که بر تخیل انسان تأثیر می‌گذارد یا فریبکاری را تنظیم می‌کند.

Summa Theologiae به جادوگری می پردازد و به این نتیجه می رسد که کلیسا به ناتوانی موقت یا دائمی، چه به یک طلسم و چه به علل طبیعی نسبت داده شود، در هنگام بررسی موانع ازدواج، به طور یکسان در نظر می گیرد.

طبق قانون اسقف، عبادت کلیسایی، سحر و جادوگری غیرممکن بود. توهم انگاشته شدند، اعمال آنها توهم محض بود. با این حال، توماس آکویناس متعاقباً در آموزه‌ای بدیع که اعتقاد به جادوگران را در خود جای داده بود، ارجاع شد. این نشان‌دهنده انحراف از آموزه‌های مربی او، آلبرتوس مگنوس بود، که دکترین او در Episcopi ریشه داشت. میزان واقعی حمایت تفتیش‌گران دومینیکن، مانند هاینریش کرامر، واقعاً از توماس آکویناس بی‌اهمیت است، اما نام او با پدیده گسترده‌تر جادوگری و آزار و شکنجه آن مرتبط شد.

راهنمای معروف قرن پانزدهمی برای شکارچیان جادوگر، به‌وسیله نویسنده، Maminicarum

Malinicaus با نقل قول از توماس آکویناس در رد Episcopi شروع می کند و متعاقباً بیش از صد بار از او استناد می کند. طرفداران شکار جادوگران بعدی اغلب بیش از هر مرجع دیگری از توماس آکویناس استناد می کردند. با این وجود، اظهارات توماس آکویناس اساساً نظری باقی ماند و هیچ ارتباط مستقیمی با آزار و شکنجه بعدی جادوگران نداشت.

چشم انداز زندگی پس از مرگ و رستاخیز

درک چارچوب روانشناختی توماس آکویناس برای درک دیدگاه های او در مورد زندگی پس از مرگ و معاد ضروری است. توماس با پایبندی به آموزه کلیسایی، ادامه وجود روح را پس از مرگ جسمانی مطرح می کند. او با توجه به پذیرش روح به عنوان صورت بدن، لزوماً به این نتیجه می‌رسد که انسان‌ها مانند همه موجودات مادی، ترکیبی از صورت-ماده را تشکیل می‌دهند. شکل جوهری، به‌ویژه روح انسان، ماده اولیه (بدن فیزیکی) را پیکربندی می‌کند و گونه‌ای را که ترکیب مادی به آن تعلق دارد، تعیین می‌کند. برای انسان، این گونه یک حیوان منطقی است. بنابراین، انسان ترکیبی از ماده شکل است که به عنوان یک حیوان عاقل ساخته شده است. در حالی که ماده بدون پیکربندی صوری نمی تواند وجود داشته باشد، شکل می تواند مستقل از ماده وجود داشته باشد و در نتیجه جدایی روح از بدن را ممکن می سازد. توماس ادعا می‌کند که روح در هر دو قلمرو مادی و معنوی شرکت می‌کند و ویژگی‌های مادی خاصی را در کنار ویژگی‌های غیرمادی، مانند ظرفیت درک کلیات، نشان می‌دهد. روح انسان متمایز از سایر موجودات مادی و معنوی، آفریده الهی است، اما وجود خود را صرفاً در بدن مادی نشان می دهد.

در حالی که انسان‌ها دارای طبیعت مادی هستند، اعتقاد بر این است که روح شخص انسانی باقی می‌ماند و بقای فراتر از مرگ بدنی را ممکن می‌سازد. روح انسان بین قلمروهای معنوی و مادی پل می زند و هم به عنوان یک شکل موجود از قبل موجود و هم به عنوان شکل دهنده فعال ماده به موجودیت انسانی زنده و جسمانی عمل می کند. جوهره معنوی آن روح انسان را از وجود مادی مستقل می کند و امکان معاش جداگانه آن را فراهم می کند. بدن انسان به عنوان ترکیبی از روح و ماده، جزء لاینفک تعریف وجود انسان است. دستیابی به فطرت انسان کامل مستلزم این تجسم دوگانه و ظرفیت فکری است.

اگرچه رستاخیز ظاهراً مستلزم چارچوبی دوگانه است که توماس عموماً با آن مخالف است، با این وجود او معتقد است که روح فراتر از مرگ و زوال جسمانی تحمل می‌کند و قادر به وجود مستقل بین زوال و زوال جسمانی است. با این حال آکویناس از شکلی متمایز از ثنویت حمایت می کند که ریشه در کتاب مقدس مسیحی دارد. او ماهیت جسمانی انسان ها را تصدیق می کند، اما اظهار می دارد که این جسمانی روحی را در بر می گیرد که مقدر شده است پس از مرگ به سوی خدا بازگردد. در نتیجه، آکویناس ادعا می کند که پاداش ها و مجازات های پس از مرگ فقط معنوی نیستند. این دیدگاه، رستاخیز را به عنصری حیاتی از فلسفه او در مورد روح تبدیل می کند. با توجه به اینکه تحقق و کمال انسان از طریق بدن حاصل می شود، زندگی پس از مرگ باید شامل ارواحی باشد که دوباره در قالب های قیامتی تجسم یافته اند. بنابراین، فراتر از پاداش معنوی، افراد می توانند برکات مادی و جسمانی را پیش بینی کنند. از آنجایی که تصور آکویناس از روح، بدن را برای اعمالش ضروری می کند، روح در طول زندگی پس از مرگ، مجازات یا پاداش را در وجود جسمانی تجربه خواهد کرد.

آکویناس به صراحت موضع خود را در مورد معاد بیان می کند و از آن برای اثبات فلسفه عدالت خود استفاده می کند. به طور خاص، او معتقد است که وعده رستاخیز پاداشی را به مسیحیانی که رنج های زمینی را تحمل کردند، ارائه می دهد و به آنها یک اتحاد آسمانی با الهی می دهد. وی تصریح می کند: «اگر زنده شدن مردگان نباشد، نتیجه آن است که برای انسان خیری جز این زندگی نیست». بنابراین رستاخیز به افراد روی زمین انگیزه می دهد تا از لذت های گذرا چشم پوشی کنند. آکویناس ادعا می کند که کسانی که هم از نظر اخلاقی و هم از نظر فکری برای زندگی پس از مرگ آماده می شوند، پاداش های بیشتری دریافت خواهند کرد، اگرچه تمام این پاداش ها در نهایت از طریق فیض الهی اعطا می شود. او همچنین اصرار دارد که سعادت بر اساس شایستگی اعطا می‌شود و در نتیجه ظرفیت فرد برای درک امر الهی افزایش می‌یابد.

در نتیجه، آکویناس همچنین معتقد است که تنبیه با آمادگی و اقدامات زمینی فرد ارتباط مستقیم دارد. تحلیل او از روح، که ریشه در معرفت شناسی و متافیزیک دارد، با هدف ارائه توضیحی شفاف از جوهر غیر مادی آن است. او با تأیید ماهیت اساسی جسم و روح، مفاهیم بهشت ​​و جهنم را که در کتاب مقدس و جزم کلیسایی ترسیم شده است، تطبیق می دهد. او علاوه بر این ادعا کرد که برگزیدگان در بهشت ​​رنج افراد لعنتی را مشاهده خواهند کرد و بدین وسیله شادی آنها را در خدا افزایش خواهند داد. این اصل خاص توسط منتقدان بعدی، مانند فردریش نیچه، به عنوان ناشی از خصومت و کینه تفسیر شده است. متقابلاً، متکلمان معاصر ادعا می‌کنند که این تعبیر ساختگی نادرست است و استدلال می‌کنند که این عقیده اساساً مؤید حیات است و مربوط به عدل و نجات الهی خداوند است.

فلسفه

توماس آکویناس هم به عنوان یک الهیدان و هم به عنوان یک فیلسوف مکتبی عمل می کرد. علیرغم مشارکت‌های فلسفی قابل توجه‌اش، او خود را فیلسوف نمی‌دانست، و اغلب کسانی را که مشرک می‌دانست به دلیل «کمبود از حکمت واقعی و مناسبی که در مکاشفه مسیحی یافت می‌شود» انتقاد می‌کرد. با وجود این، آکویناس ارسطو را بسیار ارج می‌نهاد، و اغلب از او به عنوان «فیلسوف» در Summa یاد می‌کند، یک نام رایج در آن دوران. مهم این است که آکویناس "هیچ گاه با تطبیق آموزه های مسیحی با ارسطوییزم کنونی به خطر نیفتاد، بلکه هر زمان که با باور مسیحی در تضاد بود، آموزه های مسیحی را اصلاح و تصحیح کرد".

بخش قابل توجهی از آثار آکویناس به موضوعات فلسفی می پردازد، بنابراین طبقه بندی آن را به عنوان philosophile. بینش‌های فلسفی او عمیقاً بر الهیات مسیحی بعدی، به‌ویژه در کلیسای کاتولیک تأثیر گذاشته است، و همچنین به طور قابل توجهی فلسفه غرب را به طور گسترده‌تری شکل داده است.

تفسیرهای ارسطو

توماس آکویناس چندین تفسیر مهم بر پیکره ارسطو نوشته است، به ویژه از جمله درباره روح، درباره تفسیر، تحلیل پسین، اخلاق نیکوماخوس، فیزیک، و . مشارکت های او ارتباط نزدیکی با ترجمه های لاتین ویلیام موربکه از متون یونانی ارسطو دارد.

معرفت شناسی

توماس آکویناس اظهار داشت که دستیابی به هر حقیقتی مستلزم کمک الهی است که باعث می شود عقل توسط خدا فعال شود. با این وجود، او معتقد بود که انسان ها ذاتاً دارای این توانایی هستند که مفاهیم متعددی را مستقل از وحی خاص الهی درک کنند، علیرغم اینکه چنین وحی گهگاه آشکار می شود، به ویژه در مورد حقایق مربوط به ایمان. این ظرفیت ذاتی نشان دهنده اشراق الهی است که به بشریت مطابق با ماهیت آن اعطا شده است.

هر شکلی که از طریق الهی به موجودات خلق شده اعطا می شود دارای ظرفیت ذاتی برای فعلیت بخشی خاص است که متناسب با موهبت ذاتی آن قابل دستیابی است. فراتر از این ظرفیت ذاتی، بی‌اثر می‌ماند، مگر اینکه با یک فرم فوق‌افزوده، مشابه ناتوانی آب در گرم کردن بدون ورودی حرارتی خارجی، تقویت شود. در نتیجه، درک انسان دارای شکلی است، مخصوصاً نور قابل درک، که ذاتاً برای درک برخی پدیده های قابل فهم، به ویژه آنهایی که از طریق ادراک حسی قابل دسترسی هستند، کافی است.

اخلاق

توماس تشخیص داد که آلبیژنی‌ها و والدنسی‌ها اصول اخلاقی در مورد ازدواج و مالکیت خصوصی را به چالش می‌کشند، و او معتقد بود که چنین اختلافاتی تنها از طریق استدلال منطقی مبتنی بر هنجارهای بدیهی می‌تواند به طور قطعی حل شود. در نتیجه، در Summa Theologiae، او چنین عنوان کرد که همانطور که اصل بنیادی برهان، اصل بدیهی عدم تناقض است ("همان چیز را نمی توان همزمان تایید کرد و انکار کرد")، اصل اولیه عمل، حکم بدیهی Bonum است که باید انجام شود و انجام شود و انجام شود.

این حکم قانون طبیعی، اجرای و تعقیب اعمالی را که عقل آنها را خوب می‌داند، همزمان با اجتناب از شر الزام می‌کند. عقل به دلیل ماهیت سودمند ذاتی خود خیر عینی را درک می کند، در حالی که شر مخالف آن است. توماس برای روشن کردن کالاهای بدیهی طبیعی، آنها را به سه طبقه بندی تقسیم کرد: کالاهای اساسی مربوط به حفظ خود، مورد نظر جهانی. کالاهای مشترک بین گونه های حیوانی و انسانی، مانند تولید مثل و پرورش نتاج؛ و کالاهای متمایز از موجودات عقلانی و عقلانی، شامل زندگی جمعی و جستجوی حقیقت الهی است.

در آغوش گرفتن ارادی چنین کالاهای طبیعی برای خود و دیگران، یک عمل عشقی است. در نتیجه، توماس اظهار می‌دارد که احکام عشق، که به محبت خدا و همسایه فرمان می‌دهند، «اولین اصول کلی قانون طبیعی را نشان می‌دهند، و برای عقل انسان، چه از طریق طبیعت و چه از طریق ایمان، بدیهی است. بنابراین، همه احکام دکالوگ به عنوان نتیجه‌گیری از اصول کلی به این موارد ارجاع داده می‌شوند. رفتار توماس در Summa Theologiae خود چنین بیان کرد:

فضیلت بیانگر کمال خاصی از یک قوه است. کمال موجودیت در درجه اول در رابطه با تلوهای آن ارزیابی می شود. با این حال، تلوس یک دانشکده عمل آن است. در نتیجه، یک دانشکده تا آنجا که نسبت به عمل خود مصمم باشد، کامل تلقی می شود.

توماس تأکید کرد که "گفته می شود سیندرزیس قانون ذهن ماست، زیرا عادتی است حاوی احکام قانون طبیعی، که اولین اصول اعمال انسان است."

طبق گفته توماس،

همه اعمال فضیلت توسط قانون طبیعی تجویز می شوند: زیرا هر یک به طور طبیعی به فضیلت اعمال می کند. اما اگر از اعمال فضیلت‌آمیز صحبت کنیم که به خودی خود در نظر گرفته می‌شوند، یعنی در نوع خود، همه اعمال نیکو را قانون طبیعی تجویز نمی‌کند: زیرا بسیاری از کارها با فضیلت انجام می‌شوند، که طبیعت در ابتدا به آنها تمایلی ندارد. اما از طریق تحقیق عقل، توسط انسانها به خوبی برای زندگی مفید تشخیص داده شده است.

در نتیجه، لازم است مشخص شود که آیا بحث مربوط به اعمال نیکویی است که تحت جنبه کلی فضیلت در نظر گرفته می شود یا به عنوان اعمال خاص در نوع خاص آنها. و صلابت این فضایل اصلی ذاتاً طبیعی، در نظم طبیعی قابل تشخیص و به طور کلی واجب هستند. در مقابل، سه فضیلت کلامی وجود دارد: ایمان، امید، و نیکوکاری. توماس بیشتر فضایل را به عنوان ناقص (ناقص) یا کامل (کامل) طبقه بندی کرد. یک فضیلت کامل با حضور خیریه مشخص می شود که در خدمت تکمیل یک فضیلت اصلی است. به عنوان مثال، یک غیر مسیحی ممکن است شجاعت نشان دهد، اما این شجاعت تعدیل می شود. برعکس، یک مسیحی شجاعت آغشته به خیریه را نشان می دهد. این فضایل الهیاتی تا حدودی دارای ویژگی ماوراء طبیعی هستند و با هدف نهایی خود که خداست از سایر فضایل متمایز می شوند.

فضائل کلامی اساساً از فضایل فکری و اخلاقی متمایز است زیرا هدف نهایی آنها خداوند است که فراتر از درک عقلانی بشر است. در مقابل، فضایل فکری و اخلاقی به سمت اشیایی هدایت می‌شوند که عقل بشری می‌تواند به طور کامل آنها را درک کند.

توماس آکویناس اظهار داشت که "[طمع] مانند همه گناهان فانی، گناهی علیه خدا است، تا آنجا که افراد دغدغه های زمانی را بر نگرانی های ابدی ترجیح می دهند." قانون ابدی، که به عنوان حکم خداوند بر همه آفرینش ها تعریف می شود، به عنوان "آن قانونی که دلیل عالی است را نمی توان غیر از تغییرناپذیر و ابدی دانست." قانون طبیعی نشان دهنده "مشارکت" بشریت در قانون ابدی است که از طریق عقل قابل دسترسی است و بر پایه "اصول اولیه" بنا شده است.

قوانین اساسی این قانون حکم می کند که خیر باید دنبال و تقویت شود، در حالی که شر باید اجتناب شود. همه احکام بعدی قانون طبیعی از این اصل اولیه سرچشمه می گیرند.

توماس تعدد در مقابل تکینگی احکام قانون طبیعی را توضیح داد و اظهار داشت: "تمام تمایلات هر بخش از طبیعت انسان، مانند اجزای ممکن و محرک، تا آنجایی که عقل بر آنها حکم می کند، متعلق به قانون طبیعی است، و به یک اصل طبیعی خلاصه می شود، اما بسیاری از آنها بر اساس قانون فوق هستند، همانطور که در بالا ذکر شد. روی یک پایه مشترک."

توماس تمایل به زندگی و تولید مثل را به عنوان ارزش‌های طبیعی طبیعی انسانی شناسایی کرد که پایه و اساس همه ارزش‌های انسانی دیگر را تشکیل می‌دهند. وی اظهار داشت که تمام گرایش‌های انسان به سمت کالاهای اصیل انسانی است که نمونه آن ازدواج به عنوان یک هدیه کامل از خود، تضمین کننده خانواده و آینده بشریت است. او همچنین تمایل دوگانه ذاتی در عمل عشق را بیان کرد: «به سوی خیری که انسان برای کسی (برای خود یا دیگری) می‌خواهد و به سوی آن چیزی که برای آن خیری می‌خواهد».

در رابطه با حقوق بشر، توماس نتیجه‌گیری می‌کند:

همان‌طور که عقل نظری استنتاج‌هایی را در علوم مختلف غیرقابل‌طبیعی به دست می‌آورد. اما از طریق کوشش عقلانی به دست می‌آید - همچنین عقل بشری باید از احکام قانون طبیعی، از اصول کلی و غیرقابل اثبات، به تعیین خاص‌تر امور خاص منتهی شود. این تعینات خاص که توسط عقل بشری صورت‌بندی شده‌اند، قوانین انسانی نامیده می‌شوند، مشروط بر اینکه به سایر شرایط ضروری قانون پایبند باشند.

قانون بشر به عنوان قانون مثبت عمل می‌کند، که بیانگر اعمال قانون طبیعی توسط نهادهای حاکم در جوامع است. با این حال، قوانین طبیعی و انسانی به تنهایی ناکافی تلقی می شوند. ضرورت هدایت رفتار انسان مستلزم استقرار شریعت الهی بود، که به طور خاص از طریق متون مقدس نازل می شود.

توماس به طور قابل توجهی تفسیرهای الهیاتی کاتولیک از گناهان فانی و کینه توز را شکل داد.

توماس حیوانات را به عنوان

non-lang> طبقه بندی کرد. موجودات، ادعا می کنند که نظم طبیعی آنها را برای فایده انسانی تعیین می کند. او معتقد بود که انسان ها هیچ وظیفه خیریه ای در قبال حیوانات ندارند، زیرا حیوانات شخص محسوب نمی شوند. در غیر این صورت، مصرف آنها برای غذا غیرقانونی خواهد بود. با این وجود، او از رفتار انسانی با حیوانات دفاع کرد و هشدار داد که «عادات ظالمانه ممکن است در رفتار ما با انسان‌ها نیز جا بیفتد.»

توماس با ادغام آن با ملاحظات اخلاقی و عدالت به گفتمان اقتصادی کمک کرد. او مفهوم قیمت عادلانه را بررسی کرد که معمولاً به عنوان قیمت بازار یا قیمت تنظیم شده مناسب برای پوشش هزینه های تولید برای فروشندگان تعریف می شود. او اظهار داشت که برای فروشندگان غیراخلاقی است که قیمت ها را صرفاً به دلیل نیاز فوری خریدار به یک کالا افزایش دهند.

نظم سیاسی

نظريه نظم سياسي توماس به تأثير قابل توجهي دست يافت. او انسانیت را ذاتاً اجتماعی، موجود در جوامع و درگیر شدن در تعامل با سایر اعضا، که در نتیجه تقسیم کار را تقویت می‌کند، تصور کرد.

توماس بین مفاهیم یک انسان خوب و یک شهروند خوب تمایز قائل شد، که تمایزی اساسی برای تکامل نظریه آزادی‌خواهانه است. به گفته جورج اچ. اسمیت، نویسنده آزادی‌خواه ملحد، این امر مستلزم قلمرویی از خودمختاری فردی است که از مداخله دولت مصون است.

توماس سلطنت را به عنوان ساختار حکومتی بهینه معرفی کرد، در درجه اول به این دلیل که یک پادشاه مجبور به سازش با افراد دیگر نیست. با این حال، او این ادعا را واجد شرایط دانست و مدعی شد که سلطنت تنها زمانی برتر است که حاکم با فضیلت باشد. برعکس، یک حکومت سلطنتی شریر نشان دهنده مضرترین شکل حکومت است، همانطور که در De Regno I، Ch. 2. علاوه بر این، توماس استدلال کرد که الیگارشی بیشتر مستعد استبداد است تا سلطنت. برای کاهش خطر ظالم شدن یک پادشاه، ضروری است که اقتدار سیاسی آنها محدود شود. در غیاب اجماع جهانی، یک حاکم مستبد باید تحمل شود، زیرا جایگزین می‌تواند فرود به سوی هرج و مرج باشد، دولتی که حتی نامطلوب‌تر از استبداد تلقی می‌شود. توماس در رساله De Regno خود صراحتاً قدرت سیاسی پادشاه را تحت اختیار عالی ترین قانون الهی و انسانی قرار داد، همانطور که خداوند خالق آن را مقرر کرده بود. او این دیدگاه را با بیان این جمله بیان کرد:

حکومت یک پادشاه مطلوب ترین تلقی می شود، در حالی که حکومت یک ظالم مضرترین تلقی می شود.

در نتیجه، از بحث قبلی مشخص است که پادشاه به عنوان فردی تعریف می‌شود که بر جمعیت یک شهر یا استان خاص حکومت می‌کند و برای رفاه جمعی اختیارات را اعمال می‌کند.

توماس اظهار داشت که پادشاهان به عنوان نمایندگان الهی در حوزه های مربوطه خود عمل می کنند. با این حال، کلیسا، که توسط پاپ ها تجسم یافته است، بر پادشاهان در مسائل الهیاتی و اخلاقی برتری دارد. در نتیجه، حاکمان سکولار موظفند قوانین خود را با آموزه‌ها و اعلامیه‌های کلیسای کاتولیک هماهنگ کنند.

توماس معتقد بود که برده‌داری شرایط طبیعی بشریت را تشکیل نمی‌دهد، و معتقد بود که برده ذاتاً با ارباب خود برابر است. او بین «بردگی طبیعی»، که آن را برای ارباب و برده برای هر دو طرف سودمند می‌دانست، و «بردگی خدمتگزار» که تمام استقلال را از برده سلب می‌کند و به نظر توماس، فاجعه‌آمیزتر از مرگ است، تفاوت قائل شد. اصول آکویناس، از جمله بهای منصفانه، حق استبداد، و برابری الهیات همه افراد تعمید یافته به عنوان پسران خدا در اجتماع قدیسان، به طور جمعی محدودیت هایی را بر قدرت سیاسی تحمیل کردند، با هدف جلوگیری از سقوط آن به سمت استبداد. این چارچوب باعث جلب توجه مخالفان پروتستان به کلیسای کاتولیک شد و نقدهای "بی غرض" از تومیسم را از سوی فیلسوفانی مانند امانوئل کانت و باروخ اسپینوزا برانگیخت.

مجازات اعدام

در Summa contra Gentiles، کتاب 3، فصل 146، اثری پیش از Summa Theologiae، توماس اعمال مجازات اعدام قضایی را تأیید کرد. او بیان کرد:

افرادی که بر دیگران اقتدار دارند، وقتی نیکوکاران را ستایش می کنند و بدکاران را مجازات می کنند، هیچ تخلفی مرتکب نمی شوند.

برای حفظ هماهنگی اجتماعی، ضروری است که تحریم ها بر بدخواهان اعمال شود. در نتیجه، عمل تنبیه بدکاران ذاتاً غیراخلاقی نیست.

علاوه بر این، رفاه جمعی جایگزین منفعت فردی هر فرد می‌شود. بنابراین، خیر فردی باید برای حفظ منافع عمومی قربانی شود. با این حال، وجود برخی از افراد زیانبار، مانع از خیر عمومی، که توافق جامعه بشری است، می شود. بنابراین، چنین افرادی باید از طریق مرگ از جامعه بشری حذف شوند.

به طور مشابه، همانطور که یک پزشک در عمل خود سلامتی را هدف قرار می دهد که به عنوان تعادل هماهنگ شوخ طبعی ها تعریف می شود، حاکم دولتی نیز در حکومت خود برای صلح تلاش می کند که به عنوان "توافق منظم شهروندان" شناخته می شود. اگر یک اندام بیمار یکپارچگی کلی بدن را به خطر بیندازد، پزشک به نحو مناسب و مفیدی از بدن بیمار جدا می کند. در نتیجه، یک حاکم ایالتی به‌طور عادلانه و بی‌عیب، افراد مضر را اعدام می‌کند تا از برهم زدن صلح دولتی جلوگیری کند.

با این وجود، در همان گفتمان:

اعدام ناعادلانه افراد ممنوع است. قتل با انگیزه عصبانیت ممنوع است. اعدام شرور در هر شرایطی که خطری برای بیگناه باشد ممنوع است.

دکترین جنگ فقط

در حالی که عباراتی مانند "شکاف عادلانه"، "فقط نزاع" یا "فتنه عادلانه" ذاتاً متناقض هستند، مفهوم "جنگ" امکان دسته بندی به اشکال اخلاقی مجاز و غیرمجاز را فراهم می کند. قرن‌ها پس از آگوستین کرگدن، توماس آکویناس به استدلال‌های معتبر آگوستین برای ترسیم پیش‌شرط‌های عادلانه‌شدن یک جنگ، استناد کرد. او این شرایط را در Summa Theologiae توضیح داد:

• اول، جنگ باید برای یک هدف درست و عادلانه آغاز شود، نه برای کسب ثروت یا قدرت.
• ثانیاً، یک جنگ عادلانه باید توسط یک مقام قانونی تشکیل شده، مانند یک دولت مستقل انجام شود.
• ثالثاً، دستیابی به صلح باید انگیزه اصلی باقی بماند، حتی در میان اعمال خشونت.

روانشناسی و انسان شناسی

توماس آکویناس اظهار داشت که انسان یک ماده مادی منحصر به فرد را تشکیل می دهد. او روح را به‌عنوان صورت بدن تصور می‌کرد و بدین وسیله انسان را موجودی مرکب می‌کرد. در نتیجه، فقط ترکیبات زنده شکل-ماده واقعاً انسان در نظر گرفته می شوند، در حالی که اجسام مرده صرفاً بر اساس قیاس "انسان" تلقی می شوند. یک ماده منحصر به فرد و در واقع موجود از ادغام بدن و روح پدید می آید. اگرچه انسان یک جوهر مادی واحد است، اما به طور همزمان درک می‌شود که دارای روح غیرمادی است که فراتر از زوال جسمانی باقی می‌ماند.

در Summa Theologiae، توماس موضع خود را در مورد ماهیت روح بیان کرد و آن را به عنوان "اولین اصل زندگی" تعریف کرد. او اظهار داشت که روح نه جسمانی است و نه جسمی، بلکه فعل جسمی است. با توجه به ماهیت غیر جسمانی عقل، از اعضای بدن استفاده نمی کند، مطابق با این اصل که "عملکرد هر چیزی از حالت وجودش پیروی می کند."

توماس ادعا کرد که روح نه ماده است و نه حتی ماده غیرجسمانی یا معنوی. اگر مادی بود، از درک کلیات، که ذاتاً غیر مادی هستند، ناتوان بود. او استدلال کرد که گیرنده اشیاء را مطابق با ماهیت خود درک می کند. بنابراین، برای اینکه روح (به عنوان گیرنده) کلیات را درک کند، باید در ماهیت غیر مادی آنها شریک باشد. با این حال، هر ماده ای که قادر به درک کلیات باشد ممکن است ترکیبی از ماده شکل نباشد. در نتیجه، انسان ها دارای روح های عاقل هستند که صورت های مجرد مستقل از بدن هستند. با این وجود، انسان یک ماده مادی منحصر به فرد و موجود است که از جسم و روح مشتق شده است. این دیدگاه در اظهارات توماس گنجانده شده است که "چیزی در طبیعت می تواند از یک جوهر عقلی و یک جسم تشکیل شود" و "یک چیز در طبیعت از دو موجود دائمی حاصل نمی شود مگر اینکه یکی دارای خصلت صورت جوهری و دیگری از ماده باشد."

اقتصاد

توماس آکویناس در درجه اول به بررسی‌های اقتصادی در پارادایم عدالت پرداخت، که او آن را فضیلت اخلاقی مهم می‌دانست. او عدالت را این گونه تعریف کرد: «عادتی که به موجب آن انسان با اراده ای ثابت و همیشگی حق هر یک را به دست می آورد» و اظهار داشت که این مفهوم اساساً ریشه در قانون طبیعی دارد. جوزف شومپیتر، در تاریخ تحلیل اقتصادی خود، به این نتیجه رسید که "همه مسائل اقتصادی کمتر از کوچکترین نکته دکترین الهیات یا فلسفی، مسائل را در کنار هم قرار می دهند، و تنها جایی است که پدیده های اقتصادی پرسش هایی از الهیات اخلاقی را مطرح می کند که او اصلاً آنها را مورد بررسی قرار می دهد." افزایش قیمت، انحصارات، شیوه های تجارت منصفانه، و قیمت گذاری غارتگرانه، از جمله، اثرات باقی مانده از پذیرش گسترده تفسیر آکویناس از قانون اخلاقی طبیعی در نظر گرفته می شوند.

فقط قیمت

توماس آکویناس بین قیمت عادلانه یا طبیعی برای یک کالا و قیمتی که طرف دیگر را استثمار می کند تفاوت قائل شد. وی اظهار داشت که قیمت عادلانه توسط عوامل متعددی تعیین می شود. در درجه اول، باید با ارزش ذاتی کالا مطابقت داشته باشد. آکویناس معتقد بود که قیمت یک کالا منعکس کننده کیفیت آن است و اظهار داشت: "کیفیت چیزی که مورد استفاده انسان قرار می گیرد با قیمتی که برای آن داده می شود سنجیده می شود." قیمت، که بر اساس ارزش آن ارزیابی می شود، بیشتر با استفاده از آن برای افراد تعیین می شود. این ابزار ذهنی است، زیرا هر کالا دارای سطوح مختلفی از سودمندی برای افراد مختلف است. در نتیجه، قیمت باید به طور دقیق ارزش فعلی یک کالا را بر اساس مطلوبیت آن منعکس کند. وی خاطرنشان کرد: طلا و نقره نه تنها به دلیل سودمندی ظروف و سایر مواردی که از آنها ساخته می شود، بلکه به دلیل مرغوبیت و خلوص مواد آنها گران است. گفتمان در مورد قیمت عادلانه بر لزوم انصاف متقابل بین طرفین معامله تاکید می کند و مانع بهره برداری از شرایط یکدیگر می شود. علاوه بر این، قیمت عادلانه برای در نظر گرفتن جایگاه اجتماعی نسبی یک فرد قابل درک است. آنهایی که منابع کمتری دارند در مقایسه با افراد مرفه تعهدات متفاوتی خواهند داشت. این دیدگاه با این بیانیه خلاصه می شود: "نیاز، نگرانی خریدار و فروشنده را در شرایط مربوطه خود در طول معامله ذهنی می کند."

عدالت اجتماعی

توماس آکویناس عدالت توزیعی را اینگونه تعریف می کند:

در عدالت توزیعی، منابع بر اساس این اصل به افراد تخصیص می‌یابد که بخشی از دارایی‌های جمعی به اجزای تشکیل‌دهنده آن بدهکار است، به مقداری که با اهمیت فرد در مجموعه گسترده‌تر، متناسب باشد. بنابراین، تحت عدالت توزیعی، سهم افراد از منابع جمعی در ارتباط مستقیم با موقعیت والای آنها در جامعه افزایش می یابد. معیارهای این برجستگی بر اساس ساختار اجتماعی متفاوت است: فضیلت در اشراف، ثروت در الیگارشی، آزادی در دموکراسی، و سایر معیارهای متنوع در اشکال مختلف اشتراکی. بنابراین، عدالت توزیعی به جای برابری دقیق کالاها، به اصل تناسب بین افراد و منابع پایبند است. این نشان می‌دهد که تخصیص‌ها به گونه‌ای مقیاس می‌شوند که سهم بیشتری به افراد دارای جایگاه بالاتر تعلق می‌گیرد، که نشان‌دهنده برتری نسبی آنهاست.

توماس آکویناس معتقد است که مسیحیان یک تعهد اخلاقی برای تأمین و توزیع منابع بین فقیرترین اعضای جامعه دارند. آکویناس «عدالت قانونی» یا «عدالت عمومی» را نامیده است. عدالت حقوقی یا اجتماعی اساساً به مشارکت افراد در جهت رفاه جمعی مربوط می شود. برعکس، درک توماس از عدالت توزیعی شامل تخصیص متناسب دارایی های جمعی از خیر جمعی به افراد، بر اساس کمک های مربوطه به جامعه است. بنابراین، عدالت حقوقی یا عمومی، که بعداً به عنوان عدالت اجتماعی شناخته شد، در جهت معکوس عمل می کند و از افراد به سمت خیر عمومی جریان می یابد.

ربا

توماس آکویناس توجه علمی قابل توجهی را به عمل رباخواری اختصاص داد که به عنوان قرض دادن پول با بهره تعریف می شود. وی این عمل را صریحاً محکوم کرد و گفت: «گرفتن ربا در قبال پول قرض داده شده فی نفسه ناعادلانه است، زیرا این به معنای فروختن چیزی است که وجود ندارد و ظاهراً منجر به نابرابری می شود که خلاف عدالت است». او استدلال کرد که پول، همراه با کالاهای مشابه، ذاتاً از طریق استفاده از آن مصرف می شود. در نتیجه، تحمیل حق بیمه برای پول قرض داده شده، هزینه ای را برای بیشتر از صرف استفاده از خود دارایی ایجاد می کند. بنابراین، آکویناس به این نتیجه رسید که چنین وام‌دهنده‌ای برای چیزی که به درستی تملک نمی‌شود، پرداخت می‌کند، در نتیجه از اصل اعطای حق به هر یک از آنها ناتوان است.

کار می کند

توماس آکویناس علیرغم یک دوره نگارش فعال که تقریباً دو دهه را در بر می گرفت، مجموعه گسترده ای بیش از هشت میلیون کلمه تولید کرد. در حالی که رساله های سیستماتیک او، به ویژه Summa Theologiae، شناخته شده ترین مشارکت او باقی مانده است، نسخه های جامع آثار جمع آوری شده او ده ها جلد را در بر می گیرد. خروجی پربار او را می توان به طور کلی به شش دسته مجزا طبقه بندی کرد:

1. نوشته‌هایی که مستقیماً با فعالیت‌های آموزشی او مرتبط است، شامل هفت بحث سیستماتیک و دوازده مجموعه چهارگانه.
2. تفسیرهای فلسفی، از جمله یازده مورد در مورد ارسطو و دو تفسیر در مورد آثار بوئتیوس و پروکلوس.
3. رساله‌های جزئی، شامل آثار جدلی، مکاتبات، نظرات کارشناسی، موعظه‌ها، و مجموعه‌ای از تفاسیر انجیل "catena aurea" او.
4. آثار سیستماتیک اصلی او: Summa Theologiae، Summa contra Gentiles، و تفسیر گسترده او بر جملات پیتر لومبارد.
.
5. تفسیرهای تفسیری او بر متون کتاب مقدس.
6. کمک های او به نوشته های مذهبی.

نسخه جامع افتتاحیه آثار توماس آکویناس، معروف به editio Piana (به نام پاپ پیوس پنجم، که آن را سفارش داده بود)، در سال 1570 منتشر شد. این اقدام به یاد ماندنی در استودیوم صومعه رومی سانتا ماریا سوپرا مینروا، که به عنوان دانشگاه سنت ماریا سوپرا مینروا، پیش از دانشگاه توماس سوپرا مینروا، به عنوان پوهنتون توماس کار می کرد، انجام شد. فرشته.

نسخه انتقادی قطعی مجموعه توماس آکویناس پروژه در حال انجام است که به سفارش پاپ لئو سیزدهم، با عنوان رسمی Sancti Thomae Aquinatis Doctoris Angelica Opera Omnia، که معمولاً به عنوان نسخه لئونین شناخته می شود. بخش قابل توجهی از آثار اصلی او در چارچوب نسخه لئونین ویرایش شده است. مشمولان قابل توجه، تفاسیر توماس بر درباره تفسیر ارسطو (Peri hermeneias) و Posterior Analytics (Posteriorum analyticorum) هستند که به دقت توسط توماس ماریا زیلیارا تهیه و در جلد افتتاحیه منتشر شده است. Summa Theologiae در نه جلد بین سال‌های 1888 و 1906 منتشر شد، پس از آن Summa contra Gentiles در سه جلد از سال 1918 تا 1930 منتشر شد.

ابه میگن یک نسخه چهار جلدی از Theologia را تولید کرد که به‌عنوان ApplieixSum ظاهر شد. Patrologiae Cursus Completus. ترجمه‌های انگلیسی بعدی شامل ترجمه‌های جوزف ریکابی (1872) و جی ام اشلی (1888) می‌شود.

متن‌های الکترونیکی، عمدتاً از نسخه لئونین، به‌صورت دیجیتالی حفظ شده و توسط Corpus Thomisticum، به کارگردانی انریکه آلارکون در دانشگاه ناوارا، و همچنین از طریق Dovaracuament، در دسترس هستند.

Thomists

Thomists

مراجع

منابع

آثار توماس آکویناس

آثار توماس آکویناس

• Corpus Thomisticum، شامل آثار کامل او، به زبان لاتین در دسترس است.
• یک متن لاتین قابل جستجو از Corpus Thomisticum در دستگاه‌های Android قابل دسترسی است.
• آثار کامل او به صورت فایل‌های PDF در Documenta Catholica Omnia موجود است که به به زبان‌های لاتین، ایتالیایی، انگلیسی، آلمانی، اسپانیایی، فرانسوی و پرتغالی ارائه شده است.
• مجموعه ای از آثار توماس آکویناس از طریق پروژه گوتنبرگ در دسترس است.
• آثار توماس آکویناس یا مربوط به آن را می توان از طریق بایگانی اینترنتی دسترسی داشت.
• کتاب‌های صوتی آثار توماس آکویناس در حوزه عمومی در LibriVox موجود است.
• Bibliotheca Thomistica IntraText متون، همخوانی‌ها و فهرست‌های فرکانس را ارائه می‌کند.
• آکویناس، توماس. یک خواننده آکویناس: گزیده هایی از نوشته های توماس آکویناس. ویرایش شده توسط مری تی کلارک. انتشارات دانشگاه فوردهام، 2000. ISBN 0-8232-2029-X."دستورالعمل های تعلیمی سنت توماس آکویناس" (PDF). بالتیمور، 9 فوریه 1939، صفحه 137. (PDF) از نسخه اصلی در 16 دسامبر 2007 بایگانی شد. (در اصل Compendium theologiae).
• درباره هستی و ذات (De Ente et Essentia).
• De Magistro (درباره معلم، سوال 11، مقاله 1 De Veritate).
• اصول طبیعت (لاتین: De principiis naturae).
• De Rationibus Fidei/دلایل ایمان در برابر اعتراضات مسلمانان... (لاتین: De rationibus fidei).
• مک اینرنی، رالف ام. انتشارات دانشگاه پردو، 1993. ISBN 1-55753-029-7."انجمن بین المللی توماس آکویناس."
• "بیوگرافی آکویناس" (به ایتالیایی). آکوئینو، ایتالیا، 28 ژوئیه 2010. بازیابی شده 27 ژوئن 2021.
• فیزر، جیمز، و بردلی داودن، ویراستاران. "توماس آکویناس." دانشنامه اینترنتی فلسفه. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.بررسی فلسفی، 1966.
• براون، پاترسون. "آموزه وجود ضروری سنت توماس." بررسی فلسفی، 1964.
• فیر ودر، یوجین آر. "اومانیسم مسیحی توماس آکویناس" (PDF). مجله الهیات کانادا، جلد. XII، شماره 3 (1966): 194–210 سیزدهم، بزرگترین قرن، فصل هفدهم.
• راهنمای مقدماتی برای خواندن Summa Theologica توماس آکویناس.
• درباره افسانه خودکار سنت آلبرت.
• آکویناس در مورد حیات فرازمینی هوشمند.
• شعر سنت توماس آکویناس.
• بیوگرافی و مشارکت های فکری موجود از SWIF/دانشگاه باری/ایتالیا (به زبان ایتالیایی).
• یک فکس عکاسی از "Postilla in Job" از بخش کتاب و مجموعه های ویژه در کتابخانه کنگره موجود است.
• فینیس، جی. "فلسفه اخلاقی، سیاسی و حقوقی آکویناس." در دانشنامه فلسفه استنفورد، 2011.
• فلسفه تومیستی، با الهام از اندیشه پایدار سنت توماس آکویناس.
• مقاله ای در مورد تومیسم منتشر شده توسط مرکز ژاک ماریتن در دانشگاه نوتردام.
• Thomistica.net اخبار و یک خبرنامه اختصاص داده شده به مطالعه آکادمیک آکویناس ارائه می دهد.
• بحثی در مورد آکویناس در برنامه رادیو بی بی سی 4 در زمان ما در سال 2009.
• بیوگرافی سنت توماس آکویناس، منبعی از اثر پدر آلبان باتلر زندگی قدیسان.
• G. بیوگرافی کی چسترتون با عنوان St. توماس آکویناس.
• مقاله ای با عنوان "سنت توماس آکویناس" نوشته دانیل کندی، منتشر شده در دایره المعارف کاتولیک (1912).
• کار بیوگرافی ژاک ماریتن، سنت. توماس آکویناس.
• Vita D. Thomae Aquinatis، تصویری تصویری از زندگی آکویناس برگرفته از نسخه خطی 1610 توسط اتو ون وین.
• پروژه شبیه ساز توماس آکویناس تحقیقاتی را برای استفاده از هوش مصنوعی مولد برای تقلید از مشارکت های فکری توماس آکویناس انجام می دهد.
• مجموعه ای از اشیاء مربوط به توماس آکویناس در پایگاه داده اوروس: تکنیک ها و پذیرش هنر گرافیک در اروپای مرکزی و شرقی (قرن 15 تا 18).
• اطلاعات مربوط به توماس آکویناس از طریق CORE در دسترس است.