آورام نوام چامسکی متولد 7 دسامبر 1928، روشنفکر، فیلسوف، زبان شناس، فعال سیاسی و منتقد اجتماعی آمریکایی است. چامسکی که اغلب به عنوان «پدر زبانشناسی مدرن» نامیده میشود، همچنین یک چهره برجسته در فلسفه تحلیلی و یکی از بنیانگذاران حوزه علوم شناختی است. او مقامهایی را بهعنوان استاد برنده زبانشناسی در دانشگاه آریزونا و استاد بازنشسته مؤسسه در مؤسسه فناوری ماساچوست (MIT) دارد. چامسکی که به عنوان یکی از متداول ترین نویسندگان زنده شناخته می شود، بیش از 150 کتاب با موضوعاتی از جمله زبان شناسی، جنگ و علوم سیاسی تالیف کرده است. چامسکی فراتر از کمک هایش به زبان شناسی، از دهه 1960 یک صدای تأثیرگذار در چپ آمریکا بوده و به طور مداوم از سیاست خارجی ایالات متحده، سرمایه داری معاصر، و شرکت سالاری انتقاد می کند.
اورام نوام چامسکی (زاده ۷ دسامبر ۱۹۲۸) یک روشنفکر، فیلسوف، زبان شناس، فعال سیاسی و منتقد اجتماعی آمریکایی است. چامسکی که گاهی «پدر زبانشناسی مدرن» نامیده میشود، یکی از شخصیتهای اصلی در فلسفه تحلیلی و یکی از بنیانگذاران حوزه علوم شناختی است. او برنده جایزه استاد زبان شناسی در دانشگاه آریزونا و استاد بازنشسته موسسه در موسسه فناوری ماساچوست (MIT) است. چامسکی در میان نویسندگان زنده با بیشترین استناد بیش از 150 کتاب در موضوعاتی مانند زبان شناسی، جنگ و سیاست نوشته است. چامسکی علاوه بر کارش در زبانشناسی، از دهه 1960 به عنوان یک منتقد دائمی سیاست خارجی ایالات متحده، سرمایهداری معاصر و شرکتسالاری، صدایی تأثیرگذار در چپ آمریکا بوده است.
چامسکی که در فیلادلفیا از والدین یهودی اشکنازی مهاجر به دنیا آمد، بهوسیلهی علاقهمند به کتابهای جایگزین در شهر نیویورک به دنیا آمد. او تحصیلات آکادمیک خود را در دانشگاه پنسیلوانیا دنبال کرد. چامسکی در حین انجام تحقیقات تحصیلات تکمیلی در انجمن یاران هاروارد، نظریه گرامر دگرگونی را تدوین کرد که در سال 1955 در مقطع دکتری به اوج رسید. در همان سال، او تدریس در MIT را آغاز کرد و در سال 1957، به دنبال انتشار آثارش به یک شخصیت محوری در زبان شناسی تبدیل شد. که عمیقاً مطالعه زبان را تغییر داد. بین سالهای 1958 و 1959، چامسکی بورسیه بنیاد ملی علوم را در موسسه مطالعات پیشرفته برگزار کرد. به او اعتبار داده می شود که نظریه گرامر جهانی، نظریه گرامر مولد، سلسله مراتب چامسکی و برنامه حداقلی را ایجاد کرده است. چامسکی همچنین نقش مهمی در افول رفتارگرایی زبانی ایفا کرد، به ویژه در انتقاد از کار بی.اف. ارتباط او با چپ جدید منجر به دستگیری های متعدد به دلیل فعالیت او و گنجاندن او در لیست مخالفان سیاسی رئیس جمهور ریچارد نیکسون شد. در حالی که در دهه های بعدی به گسترش تحقیقات زبانی خود ادامه داد، در جنگ های زبان شناسی نیز شرکت کرد. چامسکی با همکاری ادوارد اس. هرمان، متعاقباً مدل تبلیغاتی انتقاد رسانه ای را در رضایت تولیدی بیان کرد و فعالانه برای افشای اشغال اندونزیایی تیمور شرقی کار کرد. طرفداری او از آزادی بی قید و شرط بیان، حتی تا انکار هولوکاست، جنجال قابل توجهی را در جریان ماجرای فوریسون در دهه 1980 برانگیخت. تحلیلهای چامسکی از نسلکشیهای کامبوج و بوسنی به طور مشابه بحثهایی را برانگیخت. پس از بازنشستگی از تدریس فعال در MIT، او به فعالیت سیاسی پر سر و صدای خود، به ویژه مخالفت با حمله سال 2003 به عراق و حمایت از جنبش اشغال، ادامه داد. چامسکی به عنوان یک ضدصهیونیست ادعا می کند که رفتار اسرائیل با فلسطینی ها از شدت آپارتاید آفریقای جنوبی فراتر رفته و از حمایت ایالات متحده از اسرائیل انتقاد می کند.
چامسکی بهخاطر نقش محوریاش در آغاز انقلاب شناختی در علوم انسانی، بهطور گستردهای مورد تایید قرار میگیرد و از این طریق به ایجاد یک چارچوب شناختی جدید برای بررسی زبان و ذهن کمک میکند. چامسکی همچنان منتقد برجسته سیاست خارجی ایالات متحده، سرمایه داری معاصر، دخالت ایالات متحده و نقش اسرائیل در درگیری اسرائیل و فلسطین و رسانه های جمعی است. هم چامسکی و هم مشارکت های فکری او نفوذ قابل توجهی در جنبش های ضد سرمایه داری و ضد امپریالیستی دارند.
زندگی
کودکی: 1928–1945
چامسکی متولد 7 دسامبر 1928 در ایست اوک لین، فیلادلفیا، پنسیلوانیا، پسر مهاجران یهودی اشکنازی ویلیام چامسکی و السی سیمونوفسکی است. ویلیام که در سال 1913 از امپراتوری روسیه (اوکراین کنونی) فرار کرد تا از سربازی اجباری اجتناب کند، ابتدا در عرقفروشیهای بالتیمور و مدارس ابتدایی عبری قبل از ادامه تحصیلات عالی کار میکرد. السی از منطقه ای که اکنون بلاروس نامیده می شود مهاجرت کرد. اگرچه ییدیش زبان مادری آنها بود، اما استفاده از آن در خانه منع شد. ویلیام انگلیسی را با لهجه خارجی قابل تشخیص صحبت می کرد، در حالی که السی با لهجه انگلیسی بومی نیویورک سیتی صحبت می کرد. ویلیام پس از نقل مکان به فیلادلفیا، نقش مدیر مدرسه مذهبی جماعت میکوه اسرائیل را بر عهده گرفت و به عضویت هیئت علمی در کالج گراتز درآمد. او قویاً از آموزش هایی حمایت می کرد که افرادی را پرورش دهد که "در تفکر خود به خوبی یکپارچه، آزاد و مستقل باشند، نگران بهبود و بهبود جهان باشند، و مشتاق مشارکت در معنادارتر کردن و ارزشمندتر کردن زندگی برای همه باشند"، فلسفه ای که عمیقاً تحت تأثیر قرار گرفت و بعدها توسط پسرش پذیرفته شد. السی، که در میکوه اسرائیل نیز تدریس میکرد، دیدگاههای سیاسی چپ و تعهد خود به مسائل اجتماعی را به فرزندانش منتقل کرد.
تنها خواهر و برادر نوام، دیوید الی چامسکی، که پنج سال بعد از او به دنیا آمد، بهعنوان متخصص قلب در فیلادلفیا کار کرد. علیرغم پیوند نزدیک آنها، دیوید دارای روحیه آرام تری بود که در تضاد با طبیعت رقابتی نوام بود. برادران در یک خانواده یهودی پرورش یافتند و به زبان عبری آموزش می دیدند و مکرراً در بحث های مربوط به نظریه های سیاسی صهیونیستی شرکت می کردند. این خانواده به طور قابل توجهی تحت تأثیر آثار چپ صهیونیستی احد هام بودند. چامسکی در دوران کودکی خود با یهودی ستیزی به ویژه در جوامع ایرلندی و آلمانی فیلادلفیا مواجه شد.
تحصیلات اولیه چامسکی شامل مدرسه روزانه مستقل دیوییت اوک لین و دبیرستان مرکزی فیلادلفیا بود. در دومی، او تمایز آکادمیک را نشان داد و در باشگاهها و انجمنهای متعددی شرکت کرد، با این حال رویکردهای آموزشی سلسله مراتبی و اقتدارگرایانه مؤسسه را نگرانکننده دید. همزمان، او در دبیرستان عبری در کالج گراتز تحصیل کرد، جایی که پدرش یکی از اعضای هیئت علمی بود.
چامسکی والدینش را «دموکراتهای عادی روزولت» توصیف کرد که دارای دیدگاههای سیاسی چپ میانه بودند. با این حال، قرار گرفتن او در معرض سوسیالیسم و ایدئولوژی های چپ افراطی از بستگان وابسته به اتحادیه بین المللی کارگران پوشاک زنان نشات می گرفت. عموی او و چپ گرایان یهودی که به طور مرتب در غرفه روزنامه او در شهر نیویورک گرد هم می آمدند تا در مورد مسائل معاصر بحث کنند، تأثیر مهمی داشت. چامسکی در طول ملاقات با عمویش در شهر، مکرراً کتابفروشی های چپ و آنارشیست را بررسی می کرد و خود را در ادبیات سیاسی غوطه ور می کرد. او علاقه عمیقی به سقوط بارسلونا در سال 1939 و سرکوب جنبش آنارشوسندیکالیست اسپانیا پیدا کرد و در سن ده سالگی مقاله افتتاحیه خود را در این زمینه نوشت. او بعداً همذات پنداری اولیه خود را با آنارشیسم، به جای دیگر جنبش های چپ، به عنوان یک «حادثه خوش شانس» توصیف کرد. چامسکی در سالهای اولیه نوجوانی، موضعی ضد بلشویکی اتخاذ کرده بود.
تحصیلات دانشگاهی: 1945–1955
در سال 1945، در سن 16 سالگی، چامسکی دوره وسیعی از تحصیل را در دانشگاه پنسیلوانیا آغاز کرد و در فلسفه، منطق و زبانها با تمرکز ویژه بر زبان عربی پرداخت. او که در خانه زندگی می کرد، تحصیلات کارشناسی خود را با تدریس زبان عبری تامین کرد. او که از تجربه اولیه دانشگاهی خود ناراضی بود، به فکر عقب نشینی افتاد و به یک کیبوتز در فلسطین اجباری نقل مکان کرد. با این حال، انگیزه فکری او از طریق گفتگو با زبانشناس زلیگ هریس، که در سال 1947 در یک محفل سیاسی با او مواجه شد، دوباره برانگیخت. هریس متعاقباً چامسکی را با رشته زبانشناسی نظری آشنا کرد و او را متقاعد کرد که در این زمینه تخصص پیدا کند. پایان نامه لیسانس هنر چامسکی، با عنوان "مورفوفونمیک عبری مدرن"، روش های هریس را در زبان عبری به کار برد. او متعاقباً این پایان نامه را برای مدرک کارشناسی ارشد خود که توسط دانشگاه پنسیلوانیا در سال 1951 اعطا شد، تجدید نظر کرد و بعداً به صورت کتاب منتشر شد. به طور همزمان، علاقه او به فلسفه در طول سال های دانشگاه، به ویژه زیر نظر نلسون گودمن، عمیق تر شد.
از سال 1951 تا 1955، چامسکی یک بورسیه در انجمن یاران دانشگاه هاروارد داشت و تحقیقاتی را انجام داد که اساس پایان نامه دکترای او را تشکیل می داد. تشویق گودمن باعث شد که چامسکی برای دانشگاه هاروارد درخواست کند، تا حدی به دلیل حضور فیلسوف ویلارد ون اورمن کواین. هم کواین و هم جی ال آستین، فیلسوف مدعو از دانشگاه آکسفورد، به طور قابل توجهی بر رشد فکری چامسکی تأثیر گذاشتند. در سال 1952، اولین مقاله آکادمیک او در ژورنال منطق نمادین ظاهر شد. چامسکی با انتقاد از رویکردهای رفتارگرایانه رایج در زبان شناسی، مفاهیم خود را در سخنرانی هایی در دانشگاه شیکاگو و دانشگاه ییل در سال 1954 ارائه کرد. اگرچه به مدت چهار سال به طور رسمی در پنسیلوانیا نام نویسی نکرد، اما در سال 1955 پایان نامه ای در مورد گرامر تحول آفرین ارائه کرد و مدرک دکترای فلسفه گرفت. این اثر ابتدا از طریق میکروفیلم در میان متخصصان منتشر شد و قبل از انتشار در سال 1975 به عنوان بخشی از ساختار منطقی نظریه زبانشناسی. جورج آرمیتاژ میلر، استاد دانشگاه هاروارد، به طور مشخص تحت تأثیر تز چامسکی قرار گرفت و متعاقباً با او در چندین مقاله فنی در زبان شناسی ریاضی همکاری کرد. دکترای او همچنین یک معافیت از خدمت اجباری سربازی را ارائه کرد، که قرار بود در سال 1955 آغاز شود.
چامسکی در سال 1947 با کارول دوریس شاتز، آشنای دوران کودکی، رابطه عاشقانه ای را آغاز کرد که منجر به ازدواج آنها در سال 1949 شد. 1965، زمانی که آنها به لکسینگتون نقل مکان کردند. در سال 1953، آنها از کمک هزینه سفر هاروارد برای سفر به اروپا استفاده کردند. چامسکی در طول مدت اقامت خود در اسرائیل از زندگی در کیبوتس هاشومر هتزایر لذت برد، با این حال از رویارویی با ناسیونالیسم یهودی، نژادپرستی ضد عرب و گرایشات استالینیستی در محافل چپ کیبوتز ناامید شد. چامسکی در حین بازدید از شهر نیویورک، مرتباً به دفاتر مجله آنارشیست ییدیش Fraye Arbeter Shtime سر می زد. او علاقه شدیدی به نظریه های رودولف راکر پیدا کرد، مشارکت کننده ای که نوشته هایش ارتباط بین آنارشیسم و لیبرالیسم کلاسیک را برای چامسکی روشن کرد. فعالیتهای فکری او به سایر نظریهپردازان سیاسی، از جمله آنارشیستها میخائیل باکونین و دیگو آباد دسانتیلان نیز کشیده شد. جورج اورول، برتراند راسل و دوایت مکدونالد سوسیالیستهای دموکراتیک. و مارکسیست هایی مانند کارل لیبکنشت، کارل کورش و رزا لوکزامبورگ. تصویر اورول از جامعه آنارشیستی عملیاتی بارسلون در ادای احترام به کاتالونیا (1938) اعتقادات سیاسی چامسکی را تقویت کرد. او همچنین با مجله چپ سیاست که به علایق آنارشیستی او تعمیق بخشید و مجله کمونیستی شورایی مارکسیسم زنده مشغول شد، اگرچه از ارتدکس مارکسیستی که توسط سردبیر آن، پل متیک حمایت می شد، فاصله گرفت.
اوایل کار: 1955–1966
چامسکی با دو زبان شناس در موسسه فناوری ماساچوست (MIT)، موریس هال و رومن جاکوبسون ارتباط برقرار کرد. چامسکی در MIT زمان خود را به طور مساوی بین یک ابتکار ترجمه مکانیکی و آموزش یک دوره زبان شناسی و فلسفه تقسیم کرد. او MIT را به عنوان محیطی مساعد برای آزمایش توصیف کرد و به او این امکان را داد که در جستجوهای متمایز فکری خود آزاد باشد. در سال 1957، MIT او را به سمت دانشیار ارتقا داد و در طول سال بعد، او همچنین به عنوان استاد مدعو در دانشگاه کلمبیا خدمت کرد. خانواده چامسکی در همان سال به اولین فرزند خود، آویوا، خوش آمد گفتند. او همچنین کار مهم خود را در زمینه زبان شناسی، ساختارهای نحوی منتشر کرد، که اساساً پارادایم غالب هریس-بلومفیلد را در این رشته به چالش کشید. واکنشها به مفاهیم چامسکی از بیتفاوتی تا تضاد آشکار متفاوت بود، و تحقیقات او قطبیکننده بود و باعث ایجاد «تحولات مهم» در این زمینه شد. زبان شناس جان لیون متعاقباً تأیید کرد که ساختارهای نحوی "مطالعه علمی زبان را انقلابی کرد." از سال 1958 تا 1959، چامسکی بورسیه بنیاد ملی علوم را در موسسه مطالعات پیشرفته در پرینستون، نیوجرسی برگزار کرد.
چامسکی از طریق نقد قاطع خود از B. F. Skinner که دیدگاه او زبان را صرفاً یک رفتار آموخته شده میدانست، شهرت یافت و در نتیجه الگوی رفتارگرایی غالب را به چالش میکشد. چامسکی ادعا کرد که رفتارگرایی اهمیت خلاقیت انسان را در فراگیری زبان به درستی تشخیص نمی دهد در حالی که بیش از حد بر تأثیر عوامل خارجی بر رفتار کلامی تأکید می کند. پس از آن، او برنامه فارغ التحصیل MIT را در رشته زبان شناسی با هال بنیان گذاشت. در سال 1961، چامسکی تصدی خود را به دست آورد و به عنوان استاد تمام در بخش زبانهای مدرن و زبانشناسی منصوب شد. انتخاب او به عنوان سخنران عمومی در نهمین کنگره بین المللی زبان شناسان، که در سال 1962 در کمبریج، ماساچوست تشکیل شد، عملاً او را به عنوان سخنگوی عملی زبان شناسی آمریکا معرفی کرد. از سال 1963 تا 1965، او به عنوان مشاور برای یک ابتکار با بودجه نظامی خدمت کرد که هدف آن قادر ساختن رایانهها به درک دستورات انگلیسی طبیعی صادر شده توسط ژنرالهای نظامی بود.
چامسکی بهطور مداوم نظریههای زبانشناختی خود را در طول دهه منتشر کرد، بهویژه از طریق انتشاراتی مانند Aspects of the Theory of Syntax, Aspects of the Syntax1. نظریه گرامر مولد (1966)، و زبان شناسی دکارتی: فصلی در تاریخ اندیشه خردگرا (1966). به طور همزمان، او مجموعه کتاب مطالعات زبان را برای هارپر و رو به همراه هال ویرایش کرد. از آنجایی که کار آکادمیک او به رسمیت شناخته شد و تحسین شد، چامسکی در سال 1966 در دانشگاه کالیفرنیا، برکلی سخنرانی کرد که متعاقباً به عنوان زبان و ذهن در سال 1968 منتشر شد. در اواخر دهه 1960، یک اصطلاح روشنفکری برجسته و متعارض بین روشنفکری و جنگی ظاهر شد. چامسکی و چند تن از همکاران و دانشجویان دکتری او، از جمله پل پست، جان راس، جورج لاکوف و جیمز دی مک کاولی. این محققان استدلال کردند که چارچوب زبانی نحو محور و تفسیرگرایانه چامسکی به اندازه کافی به بافت معنایی یا معناشناسی عمومی پرداخته است. تجزیه و تحلیل بعدی این دوره به این نتیجه رسید که رویکردهای متفاوت در نهایت مکمل یکدیگر بودند و هر کدام به توسعه دیگری کمک می کردند.
فعالیت ضد جنگ:19175s و
چامسکی در سال 1962 مشارکت خود را در تظاهرات علیه دخالت ایالات متحده در جنگ ویتنام آغاز کرد و در گردهماییهای صمیمی در مؤسسات مذهبی و اقامتگاههای خصوصی در این زمینه سخنرانی کرد. نقد او در سال 1967 از دخالت ایالات متحده، با عنوان «مسئولیت روشنفکران»، در کنار سایر مشارکتهایش در The New York Review of Books، ظهور چامسکی به عنوان یک مخالف عمومی را نشان داد. این مقاله و مقالات سیاسی اضافی در سال 1969 به عنوان کتاب سیاسی افتتاحیه او، قدرت آمریکایی و ماندارین های جدید گردآوری و منتشر شد. او متعاقباً آثار سیاسی دیگری منتشر کرد، از جمله در جنگ با آسیا (1970)، پسرهای پشتی (1973)، برای دلایل دولتی (1973)، و صلح در خاورمیانه؟ (1974) که همگی توسط Pantheon Books منتشر شدند. این نشریات علیرغم توجه محدود چامسکی به روشنفکران برجسته چپ نو مانند هربرت مارکوزه و اریش فروم و ترجیح او برای همراهی با فعالان بر دانشگاهیان، ارتباط چامسکی را با جنبش چپ نو آمریکایی تقویت کردند. در این دوره، چامسکی تا حد زیادی کمترین توجه را از سوی مطبوعات جریان اصلی جلب کرد.
چامسکی به طور همزمان در اشکال مختلف فعالیت های چپ درگیر بود. او به ویژه نیمی از پرداخت های مالیاتی خود را متوقف کرد، دانشجویانی را که در مقابل سربازی مقاومت می کردند، حمایت عمومی کرد و در جریان شرکت در یک جلسه آموزشی ضد جنگ که خارج از پنتاگون برگزار می شد، دستگیر شد. در این دوره، چامسکی در کنار هانس کونینگ، میچل گودمن، دنیس لورتوف، ویلیام اسلون کافین و دوایت مکدونالد، گروه ضدجنگ RESIST را تأسیس کرد. چامسکی در حالی که نسبت به اهداف اعتراضات دانشجویی سال 1968 محفوظ بود، مکرراً برای سازمانهای فعال دانشجویی سخنرانی میکرد و به همراه همکارش لوئیس کامف، دورههای سیاسی در مقطع کارشناسی را در MIT برگزار میکرد که مستقل از بخش علوم سیاسی عمدتاً محافظهکار بود. زمانی که فعالان دانشجویی از توقف تحقیقات تسلیحاتی و ضد شورش در MIT حمایت کردند، چامسکی، اگرچه دلسوز بود، اما معتقد بود که چنین تحقیقاتی باید تحت نظر MIT باقی بماند و به سیستمهای بازدارندگی و دفاعی محدود شود. چامسکی از آن زمان تأیید کرده است که آزمایشگاه MIT او در این دوره بودجه نظامی دریافت کرده است. او بعداً فاش کرد که در طول جنگ ویتنام به استعفا از MIT فکر می کرد. متعاقبا، یک بحث علمی گسترده در مورد تأثیر استخدام چامسکی در MIT بر نظریههای سیاسی و زبانشناختی او شکل گرفت.
فعالیت ضد جنگ چامسکی منجر به دستگیری های متعدد شد و او در فهرست اصلی مخالفان سیاسی رئیس جمهور ریچارد نیکسون قرار گرفت. همسر چامسکی با درک پیامدهای بالقوه نافرمانی مدنی او، تحصیلات دکترا را در رشته زبان شناسی آغاز کرد تا از حمایت خانواده در صورت زندانی شدن یا بیکاری او اطمینان حاصل کند. با این حال، شهرت علمی تثبیت شده او، او را در برابر عواقب اداری بر اساس اعتقادات سیاسی اش محافظت کرد. در سال 1970، او به آسیای جنوب شرقی سفر کرد تا در دانشگاه علم و فناوری هانوی ویتنام سخنرانی کند و در سال 1973، او به عنوان رئیس کمیته بزرگداشت پنجاهمین سالگرد لیگ مقاومتکنندگان جنگ شرکت کرد.
کمکهای چامسکی به زبانشناسی باعث شد تا دکترای بینالمللی مورد تحسین قرار گیرد. او سخنرانی های عمومی را در موسسات معتبر از جمله دانشگاه کمبریج، دانشگاه کلمبیا (سخنرانی های وودبریج) و دانشگاه استنفورد ارائه کرد. مناظره ای در سال 1971 با فیلسوف قاره ای فرانسوی، میشل فوکو، چامسکی را به عنوان نماینده برجسته فلسفه تحلیلی معرفی کرد. او سابقه انتشار پرباری را در زبان شناسی حفظ کرد و مطالعاتی در مورد معناشناسی در گرامر زاینده (1972)، یک نسخه توسعه یافته زبان و ذهن (1972) و تأملاتی در مورد زبان (1975) را تولید کرد. در سال 1974، چامسکی به عنوان عضو مرتبط آکادمی بریتانیا انتخاب شد.
چامسکی پیوسته و علنا نازیسم و توتالیتاریسم را به طور کلی تر محکوم کرده بود. با این حال، پایبندی او به اصل آزادی بیان باعث شد تا از حق رابرت فاوریسون، مورخ فرانسوی، برای تبلیغ دیدگاهی که به طور گسترده به عنوان انکار هولوکاست شناخته می شود، دفاع کند. بدون اطلاع چامسکی، حمایت او از آزادی بیان فوریسون به عنوان مقدمه کتاب او در سال 1980 منتشر شد. چامسکی به دلیل دفاع از فوریسون با محکومیت گستردهای مواجه شد و مطبوعات جریان اصلی فرانسه مدعی شدند که چامسکی خود منکر هولوکاست است و همزمان از انتشار ردیههای او خودداری کرد. در نقد موضع چامسکی، جامعه شناس ورنر کوهن بعداً تحلیلی از این ماجرا با عنوان شرکای نفرت: نوام چامسکی و انکارکنندگان هولوکاست منتشر کرد. مناقشه فاوریسون تأثیر عمیق و مضری بر حرفه چامسکی، به ویژه در فرانسه، گذاشت.
نقد تبلیغات و روابط بین الملل
در طول جنگ کنترا نیکاراگوئه در سال 1985، درگیری که مشخصه آن حمایت ایالات متحده از گروه ضد شبه نظامی علیه دولت ساندینیستا بود، چامسکی به ماناگوئه سفر کرد. او در آنجا با سازمانهای کارگری و پناهندگان درگیر درگیر شد و سخنرانیهای عمومی درباره موضوعات سیاسی و زبانی ارائه کرد. مجموعهای از این سخنرانیها متعاقباً در سال 1987 تحت عنوان درباره قدرت و ایدئولوژی: سخنرانیهای ماناگوا منتشر شد. پیش از این، در سال 1983، او مثلث سرنوشت ساز را منتشر کرد، اثری که نشان می داد ایالات متحده به طور مداوم از درگیری اسرائیل و فلسطین برای اهداف استراتژیک خود سوء استفاده می کند. در سال 1988، چامسکی برای مشاهده عواقب اشغالگری اسرائیل از سرزمین های فلسطین بازدید کرد.
در سال 1988، چامسکی و هرمان با همکاری یکدیگر رضایت تولید: اقتصاد سیاسی رسانه های جمعی را نوشتند، اثری مهم که مدل تبلیغاتی آنها را برای تحلیل رسانه های جریان اصلی ترسیم می کند. آنها ادعا کردند که حتی در کشورهایی که فاقد سانسور آشکار هستند، انتشار اخبار در معرض پنج فیلتر است که عمیقاً محتوا و ارائه اطلاعات را شکل می دهد. این کتاب تأثیرگذار در سال 1992 به صورت فیلم اقتباس شد. سال بعد، 1989، چامسکی توهمات ضروری: کنترل فکر در جوامع دموکراتیک را منتشر کرد، که در آن او پیشنهاد کرد که یک دموکراسی قوی مستلزم دفاع فکری شهروندانش در برابر تأثیرات دستکاری کننده فرهنگ رسانه ای و رسانه ای است. همزمان، در دهه 1980، بسیاری از شاگردان سابق چامسکی به عنوان زبان شناسان برجسته ظاهر شدند و به گسترش و اصلاح نظریه های زبانی او کمک کردند.
در طول دهه 1990، چامسکی مشارکت خود را در فعالیت های سیاسی تشدید کرد. او با حفظ تعهد خود به استقلال تیمور شرقی، در سال 1995 به استرالیا سفر کرد تا به دعوت انجمن امدادی تیمور شرقی و شورای ملی مقاومت تیمور شرقی سخنرانی کند. این سخنرانیها متعاقباً در سال 1996 با عنوان قدرتها و چشماندازها گردآوری و منتشر شدند. زندگی نامه نویس ولفگانگ اسپرلیخ پیشنهاد کرد که آگاهی بین المللی حاصل از تلاش های چامسکی بیش از هر فرد دیگری به جز جان پیلگر، روزنامه نگار محقق، به استقلال تیمور شرقی کمک کرد. پس از استقلال تیمور شرقی از اندونزی در سال 1999، یک نیروی بین المللی به رهبری استرالیا برای تیمور شرقی به عنوان یک ماموریت حافظ صلح مستقر شد. چامسکی، با این حال، ابراز تردید کرد و اظهار داشت که مداخله اساساً برای محافظت از دسترسی استرالیا به ذخایر نفت و گاز تیمور شرقی است، همانطور که در پیمان شکاف تیمور تصریح شده است.
پس از حملات 11 سپتامبر در سال 2001، چامسکی بهعنوان آمریکاییها به طور گسترده مورد مصاحبه قرار گرفت. او مدعی شد که «جنگ علیه تروریسم» متعاقب آن یک سیاست جدید نیست، بلکه بسط سیاست خارجی ایالات متحده و لفاظی های مرتبط با آن است که حداقل در دولت ریگان قابل ردیابی است. در سال 2001، او سخنرانی یادبود D.T. Lakdawala را در دهلی نو ایراد کرد و در سال 2003، به دعوت انجمن دانشمندان علوم اجتماعی آمریکای لاتین از کوبا بازدید کرد. کار چامسکی در سال 2003، هژمونی یا بقا، آنچه را که وی "استراتژی بزرگ امپراتوری" ایالات متحده نامید را روشن کرد و به نقد جنگ عراق و دیگر جنبه های جنگ علیه تروریسم پرداخت. در این دوره، چامسکی تورهای بینالمللی را با تعداد دفعات زیاد انجام داد.
بازنشستگی
چامسکی در سال 2002 رسماً از MIT بازنشسته شد، با این حال او حضور فعال خود را در محوطه دانشگاه به عنوان ممتاز حفظ کرد و به انجام تحقیقات و سمینارها ادامه داد. در همان سال، او برای شرکت در محاکمه ناشری که به دلیل چاپ یکی از کتاب های چامسکی با اتهامات خیانت روبرو بود، به ترکیه سفر کرد. اصرار چامسکی برای معرفی شدن به عنوان متهم مشترک، همراه با بررسی های قابل توجه رسانه های بین المللی، باعث شد دادگاه های امنیتی در روز افتتاحیه اتهامات را رد کنند. چامسکی در این بازدید از مناطق کردنشین ترکیه نیز بازدید کرد و در آنجا به طور علنی از حقوق بشر مردم کرد دفاع کرد. او به عنوان یک طرفدار مجمع اجتماعی جهانی، در کنفرانسهای آن در برزیل در سالهای 2002 و 2003 شرکت کرد و همچنین در یک رویداد انجمن در هند شرکت کرد.
چامسکی جنبش اشغال 2011 را تأیید کرد و در اردوگاههای آن سخنرانی کرد و متونی در این زمینه نوشت، که او آن را پاسخی به "جنگ طبقاتی 30 ساله" توصیف کرد. دیدگاههای او در مورد سرمایهداری و نابرابری اقتصادی متعاقباً در مستند 2015 مرثیهای برای رویای آمریکایی که به عنوان «آموزش ۷۵ دقیقهای» ارائه شد، گنجانده شد.
در سال 2015، چامسکی و همسرش یک اقامتگاه در سائوپائولو، برزیل به دست آوردند و شروع به تقسیم زمان خود بین برزیل و ایالات متحده کردند. چامسکی در سال 2017 دوره مختصری را در زمینه علوم سیاسی در دانشگاه آریزونا آموزش داد. متعاقباً، او به عنوان کرسی آگنیس نلمز هاوری در برنامه Agnese Nelms Haury در محیط و عدالت اجتماعی منصوب شد. پاداش او از طریق کمک های بشردوستانه تأمین می شد. به دنبال یک حادثه عروق مغزی در ژوئن 2023، چامسکی برای همیشه به برزیل نقل مکان کرد.
نظریه زبانی
نظریه زبانشناختی چامسکی اساساً ریشه در زیستزبانشناسی دارد، مکتبی فکری که معتقد است اصول بنیادین حاکم بر ساختار زبان بهطور بیولوژیکی در معماری شناختی انسان از پیش تعیین شدهاند و بنابراین بهطور ژنتیکی منتقل میشوند. او معتقد است که ساختار زبانی زیربنایی جهانی، مستقل از تغییرات اجتماعی-فرهنگی، بین همه انسان ها مشترک است. این موضع، چامسکی را به انکار روانشناسی رفتارگرایی رادیکال مورد حمایت B. F. Skinner سوق میدهد که گفتار، شناخت و همه رفتارها را کاملاً از طریق تعاملات محیطی بهدست میآورد. در نتیجه، چامسکی ادعا میکند که زبان نشاندهنده یک پیشرفت تکاملی متمایز منحصر به فرد برای گونههای انسانی است و آن را از شیوههای ارتباطی به کار گرفته شده توسط سایر گونههای حیوانی متمایز میکند. چامسکی معتقد است که دیدگاه بومیگرایانه و درونگرایانه او در مورد زبان با سنت فلسفی عقلگرایی همسو میشود و به شدت با دیدگاه ضد بومیگرایانه و برونگرایانه ویژگی تجربهگرایی که معتقد است تمام دانش، از جمله توانایی زبانی، از ورودی حسی بیرونی سرچشمه میگیرد، تضاد دارد. با این حال، مورخان ادعای چامسکی در مورد عقل گرایی را به چالش کشیده اند و استدلال می کنند که نظریه دستور زبان فطری او در درجه اول به ظرفیت ها یا ساختارهای یادگیری ذاتی می پردازد تا دانش گزاره ای.
گرامر جهانی
از دهه 1960، چامسکی به طور مداوم ادعا کرده است که دانش نحوی تا حدی ذاتی است، و پیشنهاد می کند که کودکان در درجه اول ویژگی های زبانی خاص زبان مادری خود را کسب می کنند. استدلال او بر مشاهدات اکتساب زبان انسانی استوار است، به طور خاص بر «فقر محرک» تأکید میکند، که به تفاوت قابل توجهی بین ورودیهای زبانی محدودی که کودکان دریافت میکنند و شایستگی زبانی پیچیدهای که در نهایت به دست میآورند اشاره دارد. برای مثال، با وجود قرار گرفتن در معرض تنها یک زیرمجموعه محدود و محدود از تغییرات نحوی مجاز در زبان اصلی خود، کودکان به طور غیرقابل توضیحی ظرفیت بسیار سازمان یافته و سیستماتیک را برای درک و تولید مجموعه ای بی نهایت از جملات، از جمله گفته های بدیع، در آن زبان توسعه می دهند. چامسکی برای توضیح این پدیده اظهار داشت که داده های اولیه زبانی باید با ظرفیت زبانی ذاتی تقویت شوند. علاوه بر این، اگرچه هم نوزاد انسان و هم بچه گربه دارای قابلیتهای استدلال استقرایی هستند، اما وقتی در معرض دادههای زبانی یکسان قرار میگیرند، انسان همواره ظرفیت درک و تولید زبان را توسعه میدهد، در حالی که بچه گربه هرگز این تواناییها را به دست نخواهد آورد. چامسکی این ظرفیت تفاضلی را دستگاه اکتساب زبان نامید و پیشنهاد کرد که زبان شناسان باید سعی کنند ماهیت آن و محدودیت هایی را که بر طیف زبان های بالقوه انسانی تحمیل می کند، شناسایی کنند. ویژگی های جهانی ناشی از این محدودیت ها در مجموع «گرامر جهانی» را تشکیل می دهند. بسیاری از محققان دستور زبان جهانی را به چالش کشیدهاند و به نگرانیهایی در مورد غیرقابل قبول بودن بنیاد ژنتیکی آن برای زبان، فقدان کلیات سطحی متقابل زبانی، و ارتباط غیرمستند بین ساختارهای ذاتی/جهانی و ساختارهای خاص زبانها اشاره کردهاند. به عنوان مثال، مایکل تومازلو، نظریه چامسکی در مورد دانش نحوی فطری را نقد کرده است و تکیه آن بر ساختارهای نظری به جای مشاهده تجربی رفتاری را تأیید کرده است. زیربنای تجربی استدلال های «فقر محرک» توسط جفری پولوم و سایر محققان مورد مناقشه قرار گرفته است و باعث ایجاد بحث های علمی مداوم در زمینه فراگیری زبان شده است. علاوه بر این، تحقیقات اخیر نشان میدهد که برخی از معماریهای شبکه عصبی تکرارشونده میتوانند ساختار سلسله مراتبی را بدون نیاز به محدودیتهای صریح به دست آورند.
گرامر مولد
چامسکی بهخاطر آغاز الگوی پژوهشی گرامر زاینده، که تلاش میکند از طریق توسعه و اعتبار تجربی مدلهای صریح معرف دانش زبانی ناخودآگاه انسانها، زیربنای شناختی زبان را روشن کند، بهطور گسترده شناخته شده است. گرامر تولیدی مدلهای زبانی متشکل از سیستمهای قاعده صریح را ارائه میکند که پیشبینیهای آزمایشپذیر و قابل ابطال را تولید میکنند. هدف کلی گرامر مولد گهگاه به عنوان پرداختن به تحقیق اساسی بیان میشود: «دانش در زمانی که فرد یک زبان را درک میکند چیست؟»
در محدوده وسیعتر دستور زبان تولیدی، مدل بنیادی چامسکی گرامر تحولآفرین نامیده شد. او دستور زبان دگرگونی را در اواسط دهه 1950 فرموله کرد و پس از آن به عنوان نظریه نحوی برجسته در زبان شناسی برای حدود دو دهه ظاهر شد. قواعد نحوی که «تغییرها» نامیده می شوند، مسئول استخراج ساختار سطحی از ساختار عمیق هستند، که این ساختار اغلب به عنوان سازمان معنایی آینه ای مفهوم سازی می شود. گرامر دگرگونی متعاقباً در طول دهه 1980 به دولت و نظریه الزام آور و بعداً به برنامه حداقلی تبدیل شد. این خط تحقیق بر چارچوب اصول و پارامترها متمرکز بود، که ظرفیت کودکان برای فراگیری هر زبانی را با تنظیم پارامترهای باز (مجموعه ای از اصول دستور زبان جهانی) در هنگام مواجهه با ورودی زبانی به حساب می آورد. برنامه مینیمالیستی که توسط چامسکی ایدهپردازی شده است، بررسی میکند که کدام اصول و نظریه پارامترها به بالاترین درجه از ظرافت، طبیعی بودن و سادگی دست مییابد.
در حالی که چامسکی غالباً بهخاطر آغاز گرامر تحولآفرین-تولیدکننده نسبت داده میشود، مشارکت اولیه او با انتشار نظریهاش نسبتاً کم تلقی میشد. در پایان نامه خود در سال 1955 و کتاب درسی اصلی ساختارهای نحوی در سال 1957، او پیشرفت های تحلیلی معاصری را که توسط استاد راهنمای دکترای خود، زلیگ هریس، و چارلز اف. هاکت توسعه یافته بود، ترکیب کرد. رویکرد روششناختی آنها از کار زبانشناس ساختاری، لوئیس هجلمسلوف، نشأت میگیرد که دستور زبان الگوریتمی را به حوزه وسیعتر زبانشناسی معرفی کرد. چامسکی با تکیه بر این نماد گرامری مبتنی بر قاعده، انواع گرامر ساختار عبارت منطقی قابل قبول را به دنباله ای از چهار زیرمجموعه تو در تو طبقه بندی کرد، که ساختارهای به تدریج پیچیده را نشان می دهد که در مجموع سلسله مراتب چامسکی نامیده می شود. این طبقه بندی اهمیت خود را در تئوری زبان رسمی و علم کامپیوتر نظری، به ویژه در نظریه زبان برنامه نویسی، ساخت کامپایلر و نظریه خودکار حفظ می کند. فراتر از تأثیر مستقیم آن بر زبان شناسی زاینده، ساختارهای نحوی چامسکی به عنوان یک کاتالیزور محوری برای ادغام زبان شناسی ساختاری نوپای دوران هجلمسلوف و جسپرسن با آنچه که متعاقباً به زبان شناسی شناختی تکامل یافت عمل کرد.
نمایش های سیاسی
چامسکی به عنوان یک مخالف سیاسی برجسته شناخته می شود. دیدگاههای سیاسی او از سالهای شکلگیریاش تا حد زیادی ثابت مانده است، که با تأکید شدید بر فعالیت سیاسی ذاتی سنت طبقه کارگر یهودی شکل گرفته است. او معمولاً به عنوان یک آنارکو سندیکالیست یا یک سوسیالیست آزادیخواه معرفی می شود. او این موضعگیریها را نه بهعنوان دکترینهای سیاسی سفت و سخت، بلکه بهعنوان آرمانهای آرمانی که به اعتقاد او بهطور بهینه نیازمندیهای اساسی بشری را برآورده میکند: آزادی، اجتماع، و آزادی تشکل. برخلاف برخی دیگر از متفکران سوسیالیست، مانند مارکسیست ها، چامسکی معتقد است که سیاست خارج از حوزه تحقیق علمی است. با این وجود، او تصورات خود از یک جامعه ایده آل را بر اساس شواهد تجربی و تئوری های تجربی تایید شده استوار می کند.
از دیدگاه چامسکی، صحت واقعیت های سیاسی به طور سیستماتیک توسط شرکت های نخبگانی نادرست بازنمایی یا سرکوب می شود. این شرکتسالاری از رسانههای شرکتی، تبلیغات و اتاقهای فکر برای انتشار تبلیغات خود استفاده میکند. تلاشهای علمی او با هدف افشای این دستکاریها و حقایق زیربنایی که آنها را مبهم میکنند، است. چامسکی معتقد است که این شبکه پیچیده فریب را می توان از طریق «عقل سلیم»، تحلیل انتقادی، و درک جامع نقش هایی که منافع شخصی و خودفریبی بازی می کند، از بین برد. او همچنین تأکید میکند که روشنفکران اغلب از تعهد اخلاقی خود برای بیان حقایق جهانی صرفنظر میکنند، که ناشی از ترس از دست دادن اعتبار و حمایت مالی است. در نتیجه، او معتقد است که به عنوان یک روشنفکر، استفاده از جایگاه اجتماعی، منابع و تخصص خود برای حمایت از جنبشهای دموکراتیک مردمی در تلاشهای آنها ضروری است.
در حالی که چامسکی در تظاهرات مستقیم از جمله شرکت در اعتراضها، دستگیریها و سازماندهی گروهی شرکت کرده است، راههای آموزشی عمومی سیاسی او به طور خاص از طریق راهاندازی آزاد باقی میماند. او یکی از اعضای قدیمی سوسیالیست های دموکراتیک آمریکا (DSA) و اتحادیه بین المللی کارگران صنعتی جهان (IWW) بوده است، عضویت مشترک با پدرش.
سیاست خارجی ایالات متحده
نوام چامسکی، منتقد برجسته امپریالیسم آمریکا، با بیان توجیه جنگ جهانی دوم به عنوان آخرین درگیری دفاعی ایالات متحده، موضع خود را از صلح طلبی متمایز می کند. او این نظریه را مطرح می کند که اصل اساسی سیاست خارجی ایالات متحده مستلزم ایجاد "جوامع باز" است که از نظر اقتصادی و سیاسی مطیع منافع آمریکا هستند و از این طریق موفقیت شرکت های مستقر در ایالات متحده را تقویت می کنند. چامسکی همچنین استدلال میکند که ایالات متحده به طور فعال جنبشهای داخلی در این کشورها را که با اهداف آن همسو نیستند سرکوب میکند و برای ایجاد دولتهای سازگار تلاش میکند. او در گفتار خود درباره رویدادهای جاری، پیوسته بر ادغام آنها در یک چشم انداز تاریخی گسترده تر تأکید می کند. او ادعا می کند که گزارش های تاریخی رسمی از عملیات فراسرزمینی ایالات متحده و بریتانیا به طور سیستماتیک اقدامات این کشورها را سفید کرده است و آنها را به عنوان تلاش های خیرخواهانه برای انتشار دموکراسی یا در دوره های قبل مسیحیت معرفی کرده است. هدف تحلیل انتقادی او اصلاح این روایات است. نمونه های کلیدی که او اغلب به آنها اشاره می کند شامل رفتار امپراتوری بریتانیا در هند و آفریقا و همچنین مداخلات ایالات متحده در ویتنام، فیلیپین، آمریکای لاتین و خاورمیانه است.
دانش سیاسی چامسکی عمدتاً بر نقد رفتار ایالات متحده متمرکز شده است. او این تاکید را با استناد به برتری جهانی نظامی و اقتصادی کشور در طول عمر خود، همراه با پتانسیل نفوذ شهروندان بر سیاست های دولتی که در سیستم انتخاباتی لیبرال دموکراتیک آن ذاتی است، توضیح می دهد. آرزوی او این است که با انتشار دانش در مورد پیامدهای سیاست های خارجی ایالات متحده بر جمعیت های آسیب دیده، بتواند مخالفت عمومی را در داخل و بین المللی نسبت به این سیاست ها بسیج کند. او پیوسته از افراد حمایت میکند که انگیزهها، تصمیمها و اقدامات دولتهایشان را بهطور انتقادی ارزیابی کنند، مسئولیت تلاشهای فکری و عملی خود را بر عهده بگیرند و استانداردهای اخلاقی یکسانی را هم برای خود و هم برای دیگران به کار ببرند.
چامسکی انتقاد شدیدی را در رابطه با دخالت ایالاتمتحده در مناقشه اسرائیل-فلسطین ابراز کرده است که تلاشهای سازندهای را برای ساختن آن ایجاد کرده است. حل مسالمت آمیز علاوه بر این، او اتحاد نزدیک ایالات متحده با عربستان سعودی و مشارکت این کشور در مداخله تحت رهبری عربستان سعودی در یمن را محکوم می کند و بر "یکی از وحشتناک ترین سوابق حقوق بشر در جهان" عربستان سعودی تاکید می کند.
چامسکی تهاجم روسیه به اوکراین را به عنوان یک اقدام جنایتکارانه تجاوزکارانه توصیف کرد که بیشتر جنایات جنگی روسیه را مشاهده می کند. او حمایت از دفاع از خود اوکراین را مشروع دانست و از کمک های نظامی کافی برای فعال کردن دفاع بدون تسریع "تشدید" حمایت کرد. نکته قابل توجه، انتقاد او از درگیری عمدتاً بر ایالات متحده متمرکز بود. وی اظهار داشت که ایالات متحده هرگونه سازش احتمالی با روسیه را رد می کند، موضعی که به گفته او ممکن است در تحریک حمله نقش داشته باشد. به نظر چامسکی، ایالات متحده اوکراین را در درجه اول برای تضعیف روسیه مسلح کرد و او درخواست های اوکراین برای تسلیحات سنگین را به عنوان «تبلیغات غربی» بیاساس، علیرغم درخواستهای مکرر ولودیمیر زلنسکی، رئیسجمهور اوکراین، رد کرد. بیش از یک سال پس از درگیری، چامسکی به طور بحثانگیز ادعا کرد که روسیه جنگ را «انسانیتر» از حمله ایالات متحده به عراق انجام میدهد.
سرمایه داری و سوسیالیسم
چامسکی در طول سالهای شکلگیری خود، بیزاری از سرمایهداری و انباشت ثروت مادی را پرورش داد. همزمان، او تحقیر عمیقی نسبت به سوسیالیسم اقتدارگرا ایجاد کرد که نمونه آن دکترین های مارکسیستی-لنینیستی اجرا شده در اتحاد جماهیر شوروی بود. چامسکی با انحراف از دیدگاه رایج در میان اقتصاددانان آمریکایی که طیف اقتصادی بین مالکیت دولتی کامل و مالکیت خصوصی مطلق را تعریف میکند، چارچوبی جایگزین پیشنهاد میکند: پیوستاری از کنترل کامل دموکراتیک اقتصاد تا کنترل مطلق استبدادی، صرف نظر از اینکه چنین کنترلی در اختیار دولت باشد یا خصوصی. او مدعی است که کشورهای سرمایه داری غربی فاقد دموکراسی واقعی هستند و تاکید می کند که یک جامعه دموکراتیک اصیل نیازمند مشارکت همگانی در سیاست گذاری اقتصادی عمومی است. علاوه بر این، او مخالفت خود را با نخبگان حاکم بیان کرده است، بهویژه از نهادهایی مانند صندوق بینالمللی پول (IMF)، بانک جهانی، و موافقتنامه عمومی تعرفهها و تجارت (GATT)، پیشرو سازمان تجارت جهانی (WTO) نام برده است.
چامسکی اظهار می دارد که ایالات متحده از دهه 1970 شاهد تشدید نابرابری اقتصادی بوده است و این روند را به لغو مقررات مالی مختلف و لغو یکجانبه توافقنامه کنترل مالی برتون وودز نسبت می دهد. او ایالات متحده را به عنوان یک دولت دفاکتو تک حزبی توصیف می کند که هر دو حزب جمهوری خواه و دموکرات را به عنوان جنبه های یک "حزب تجاری" منحصر به فرد تحت سلطه شرکت ها و نهادهای مالی درک می کند. علاوه بر این، چامسکی معتقد است که در دموکراسیهای لیبرال سرمایهداری غربی، حداقل 80 درصد از جمعیت فاقد نفوذ بر سیاستهای اقتصادی هستند، که همچنان زیر نظر یک طبقه مدیریتی و در نهایت، نخبگان کوچک و مرفه باقی میماند.
با شناخت ماهیت عمیق این چارچوب اقتصادی، چامسکی میتواند به تغییر سازماندهی شده این چارچوب اقتصادی دست یابد. مردمی که مسائل را درک می کنند و به دنبال بازسازی عادلانه تر اقتصاد هستند. در حالی که اذعان می کند که نفوذ شرکت ها بر رسانه ها و دولت مانع از تغییرات اساسی سیستمی می شود، او زمینه هایی برای خوش بینی در سوابق تاریخی، از جمله محکومیت اجتماعی برده داری، پیشرفت در حقوق زنان، و پاسخگویی دولت در قبال مداخلات نظامی را شناسایی می کند. او انقلاب خشونتآمیز برای سرنگونی حکومت را راهحلی نهایی میداند که در صورت امکان باید از آن جلوگیری کرد، و به مواردی اشاره میکند که چنین تحولاتی بهطور مخربی بر رفاه مردم تأثیر گذاشته است.
چامسکی فلسفههای سوسیالیستی لیبرتارین و آنارکو سندیکالیستی را بهعنوان تداومی مستقیم از اندیشههای لیبرالیستی خود تفسیر میکند که تداومی مستقیم از اندیشههای لیبرالیستی خود است. این موضع بر "تغذیه شخصیت آزادیخواهانه و خلاق انسان" متمرکز است. او یک جامعه آنارکو سندیکالیستی را مفهوم سازی می کند که مشخصه آن کنترل مستقیم کارگری بر وسایل تولید و حکومت از طریق شوراهای کارگری است. این شوراها نمایندگان موقت و قابل فسخ را برای تشکیل مجامع عمومی تعیین می کنند. هدف اساسی این خودگردانی، همانطور که توماس جفرسون بیان کرد، توانمندسازی هر شهروندی است تا "یک مشارکت کننده مستقیم در دولت امور" باشد. چامسکی پیش بینی می کند که چنین نظامی احزاب سیاسی را منسوخ می کند. او معتقد است که با اعمال کنترل بر زندگی مولد خود، افراد می توانند به رضایت شغلی، رضایت شغلی و احساس هدف دست یابند. علاوه بر این، او پیشنهاد میکند که مشاغل نامطلوب یا نامحبوب میتوانند کاملاً خودکار، جبران خسارت ویژه یا به طور جمعی توزیع شوند.
درگیری اسرائیل و فلسطین
چامسکی به طور گسترده درگیری اسرائیل و فلسطین را با هدف افزایش درک عمومی مستند کرده است. او که در ابتدا یک صهیونیست کارگری بود، بعداً موضعی را اتخاذ کرد که اکنون به عنوان ضدصهیونیسم طبقه بندی می شود، و او را به محکومیت شهرک سازی های اسرائیل در کرانه باختری اشغالی توسط اسرائیل، که به عنوان مستعمره شهرک نشینان توصیف می کند، هدایت کرد. در حالی که او طرح تقسیم 1947 سازمان ملل برای فلسطین را تصمیمی نابخردانه میدانست، اما با توجه به سیاست واقعی حاکم، راه حل دو دولت را نیز در نظر گرفته است، مشروط بر اینکه هر دو دولت-ملت تحت شرایط برابر عمل کنند.
چامسکی معتقد است که با توجه به ادعای طولانی مدت وی که "سرزمین های اشغالی بسیار بدتر از آفریقای جنوبی هستند"، برچسب زدن به رفتار اسرائیل با فلسطینی ها به عنوان آپارتاید، مشابه سیستم سابق آفریقای جنوبی، به طور ناخواسته به نفع اسرائیل خواهد بود. او با اشاره به این که در حالی که آفریقای جنوبی برای نیروی کار به جمعیت سیاه پوست خود متکی بود، اسراییل در ارزیابی خود، این شرایط را متمایز می کند، به ویژه در کرانه باختری و نوار غزه، که در آن "جنایت های" روزانه رخ می دهد، شرایط را برای فلسطینی های تحت اشغال غیرقابل تحمل کند. علاوه بر این، وی تاکید می کند که اسرائیل، بر خلاف آفریقای جنوبی، به دنبال تایید جامعه بین المللی نبوده و در عوض منحصراً به حمایت ایالات متحده وابسته است. چامسکی محاصره نوار غزه توسط اسرائیل را تبدیل آن به یک "اردوگاه کار اجباری" توصیف کرده است. او همچنین ابراز نگرانی کرده است که بازتاب نگرانی های روشنفکر اسرائیلی یشایاهو لیبوویتز است، که در دهه 1990 هشدار داد که اشغال طولانی مدت سرزمین های فلسطینی می تواند یهودیان اسرائیلی را به "یهودی-نازی" تبدیل کند. چامسکی توضیح داد که توصیه لیبوویتز "بازتاب مستقیم تداوم اشغال، تحقیر مردم، تحقیر و حملات تروریستی توسط دولت اسرائیل بود." او علاوه بر این، ایالات متحده را به عنوان یک کشور خشن توصیف می کند که با تأیید "جنایت های" اسرائیل علیه فلسطینی ها، خشونت را تداوم می بخشد و مصرف رسانه های جریان اصلی آمریکا، از جمله CBS، را با "سازمان های تبلیغاتی اسرائیل" برابر می داند.
در سال 2010، چامسکی از ورود به کرانه باختری منع شد، تصمیمی که به موضع انتقادی او نسبت به اسرائیل نسبت داده شد. او قرار بود در دانشگاه بیرزیت سخنرانی کند و با سلام فیاض نخست وزیر فلسطین گفتگو کند. متعاقبا، سخنگوی وزارت خارجه اسرائیل اعلام کرد که ممنوعیت ورود اشتباه بوده است.
در نشریه خود در سال 1983، مثلث سرنوشت ساز، چامسکی انتقادات خود را از سازمان آزادیبخش فلسطین بیان کرد و با استناد به "خود ویرانگری" و "خصلت نافرجام خودکشی" و "شخصیت نافرجام خودکشی" آن را بیان کرد. "خشونت نامنظم." وی همچنین دولت های عربی را فاقد «نجابت» توصیف کرد. با توجه به تربیت عمیقاً یهودی او با والدین فعال صهیونیست، دیدگاههای چامسکی اغلب بحثها و انتقادهای قابل توجهی را برانگیخته است. این دیدگاه ها بر اساس اصول کیبوتس و همکاری دو ملیتی سوسیالیستی استوار است. چامسکی طی مصاحبهای در سال 2014 در Democracy Now! ادعا کرد که منشور حماس، که از نابودی اسرائیل حمایت میکند، "عملاً هیچ معنایی ندارد" و بر ایجاد آن توسط "گروه کوچکی از مردم تحت محاصره، تحت حمله در سال 1988" تاکید کرد. او به موازات برنامه انتخاباتی حزب لیکود اشاره کرد که به صراحت بیان میکند که هرگز نمیتوان یک کشور فلسطینی در غرب رود اردن وجود داشته باشد، و این را به عنوان «دعای صریح برای نابودی فلسطین» تفسیر کرد.
رسانه های جمعی و تبلیغات
دانشهای سیاسی چامسکی عمدتاً بر موضوعات ایدئولوژی، پویاییهای قدرت سیاسی-اجتماعی، رسانههای جمعی و سیاستهای دولتی متمرکز شده است. کار مهم او، موافقت تولیدی، به طور دقیق کارکرد رسانه ها را در تأیید و پذیرش سیاست های دولتی در سراسر طیف سیاسی بررسی می کند و همزمان دیدگاه های مخالف را به حاشیه می برد. چامسکی معتقد است که این شکل از سانسور، که توسط مکانیسمهای «بازار آزاد» تحت تأثیر دولت هدایت میشود، بیش از دستگاه تبلیغاتی مشابه اتحاد جماهیر شوروی برای براندازی موذیانهتر و چالش برانگیزتر است. او ادعا می کند که مطبوعات جریان اصلی، که مالکیت شرکتی دارند، ذاتاً اولویت ها و منافع شرکت را منعکس می کنند. وی ضمن اذعان به فداکاری و حسن نیت بسیاری از روزنامه نگاران آمریکایی، تاکید می کند که انتخاب موضوعات و موضوعات توسط رسانه های جمعی، مفروضات بنیادی بی چون و چرای زیربنای پوشش آن، و طیف نظرات ابراز شده، همگی به طور سیستماتیک برای حمایت از ایدئولوژی دولتی حاکم محدود شده اند. در نتیجه، اگرچه رسانههای جمعی ممکن است سیاستمداران و احزاب سیاسی فردی را نقد کنند، اما از تضعیف پیوند گستردهتر دولت-شرکت که جزء جداییناپذیر آن است، خودداری میکنند. به عنوان دلیل، او غیبت روزنامه نگاران سوسیالیست یا مفسران سیاسی در رسانه های گروهی ایالات متحده را برجسته می کند. علاوه بر این، او به نمونههایی از روایتهای خبری مهم اشاره میکند که رسانههای جریان اصلی ایالات متحده ظاهراً به دلیل پتانسیلشان برای نشان دادن کشور در یک نور نامطلوب، نادیده گرفته شدهاند. این نمونه ها عبارتند از ترور فرد همپتون پلنگ سیاه، با دخالت احتمالی FBI. جنایات مرتکب شده در نیکاراگوئه توسط کنتراهای تحت حمایت ایالات متحده؛ و گزارش مداوم در مورد تلفات اسراییل بدون پوشش متناسب تعداد قابل توجهی بیشتر کشته های فلسطینی در همان درگیری. برای پرداختن به این موضوع سیستمی، چامسکی از نظارت دموکراتیک مردمی و مشارکت در عملیات رسانهای حمایت میکند.
چامسکی اکثر تئوریهای توطئه را بهعنوان انحرافات غیرمولد که مانع از تجزیه و تحلیل کامل فرمولبندی سیاست در چارچوب نهادی میشوند، که در آن آژانس فردی تابع جامعه فراگیر است، رد میکند. او مدل تبلیغاتی خود را از نظریههای توطئه مرسوم متمایز میکند و تأکید میکند که این مدل مؤسسات را بر اساس دستورالعملهای ذاتی خود مشخص میکند، نه اینکه توسط نیروهای مخفی و تبانی کنترل شوند. او به دور از تایید سیستم آموزشی به عنوان یک اقدام اصلاحی، معتقد است که اکثر شیوه های آموزشی نتیجه معکوس دارند. چامسکی آموزش انبوه را مکانیزمی توصیف می کند که منحصراً برای تبدیل تولیدکنندگان مستقل کشاورزی به کارگران صنعتی سازگار طراحی شده است.
Critical Reactions:00.93present. ارائه
در انتشارات خود در سال 2004، خواننده ضد چامسکی، پیتر کولیر و دیوید هوروویتز ادعا می کنند که چامسکی به طور انتخابی حقایقی را برای اثبات چارچوب های نظری خود ارائه می دهد. هوروویتز علاوه بر این، چامسکی را به دلیل احساسات ضد آمریکایی مورد انتقاد قرار داده است.
برای چهار دهه، نوام چامسکی به طور مداوم نشریات متعددی را تولید کرده و سخنرانیهایی ارائه کرده است که پیامی منحصر به فرد را منتقل میکند: ایالات متحده منبع اصلی بدخواهی جهانی است. منتقدان معتقدند که در چارچوب چامسکی، ایالات متحده نه تنها در قبال اقدامات خود، بلکه همچنین در قبال تخلفات دیگران، از جمله حملات تروریستی به مرکز تجارت جهانی و پنتاگون، مسئولیت دارد. به گفته برخی، این موضع او را با کسانی همسو می کند که پس از چنین حوادثی به جای اینکه صرفاً بر قربانیان بپردازند، بر شناسایی «علل اصلی» فاجعه تمرکز می کنند.
در ژانویه 2006، پیتر شوایزر، که برای اندیشکده سیاست عمومی محافظه کار موسسه هوور نوشت، اظهار داشت که "چامسکی از مالیات بر دارایی و توزیع مجدد درآمد انبوه حمایت می کند - نه توزیع مجدد درآمد." شوایزر همچنین از چامسکی به دلیل ایجاد طرحی برای املاک، حفاظت از حقوق مالکیت معنوی او در رابطه با آثار منتشر شدهاش، و دریافت منظم هزینههای سخنرانی قابل توجهی که در آن زمان از حدود 9000 دلار تا 12000 دلار برای هر نامزدی متغیر بود، انتقاد کرد.
مارک بائرلاین چامسکی را متهم کرده است که برخلاف بررسی دقیقتر و نقد سیستمهای سرمایهداری، پذیرش غیرانتقادی ادعاهای مربوط به رژیمهای سوسیالیستی یا کمونیستی را نشان میدهد. با این حال، در طول سفرهای خود در میان جوامع کمونیستی، طبق گزارشات، مشاهدات سطحی را پذیرفت. به عنوان مثال، او در The New York Review of Books اشاره کرد که حومه شهر نزدیک هانوی "درجه بالایی از مشارکت دموکراتیک در سطح روستا و منطقه" را نشان می دهد. بائرلین این ارزیابی را زیر سوال برد و به این نکته اشاره کرد که چامسکی، فاقد تسلط به زبان ویتنامی، برای کسب اطلاعات به مترجمان دولتی، راهنمایان تور، و گردانندگان متکی است. در نتیجه، گزارش شده است که بدبینی مشخص او هنگام درگیر شدن با منابع ویتنامی به زودباوری آماده تبدیل شده است.
نیکلاس کوزلوف، در سپتامبر 2012 در مقاله ای برای الجزیره، اذعان داشت که چامسکی «توجه ایالات متحده و جهان را به اشتباه جلب کرده است. که او مستحق اعتبار است." با این حال، کوزلوف ادعا کرد که "چامسکی در تلاش برای جلوگیری از جنجال به هر قیمتی به چیزی شبیه یک ایدئولوگ تبدیل شده است." او همچنین خاطرنشان کرد که «بررسی وبسایت چامسکی هیچ بحث قابلتوجهی در مورد تعامل بلاروس یا آمریکای لاتین با رهبران اقتدارگرای خارجی نشان نمیدهد.»
جرج مونبیوت، فعال سیاسی، استدلال میکند که «بخشی از مشکل این است که نوعی فرقه در اطراف نوام چامسکی و جان پیلگر ایجاد شده است، که نمیتواند بیش از این اشتباه کند، یا بیش از این باور کند که آنها میتوانند توطئهای را تولید کنند. اشتباهات خود را توجیه کنید."
برعکس، طرفداران چامسکی ادعا کرده اند که او در معرض سانسور یا طرد از گفتمان عمومی قرار گرفته است. چنین اظهاراتی در زمان دولت ریگان سرچشمه گرفت. در فوریه 1988، سائول لاندو، که برای واشنگتن پست می نوشت، اظهار داشت: "این ناسالم است که بینش چامسکی از بحث سیاست حذف شود. نثر دادستانی بی امان او، با اشاره ای از ناله های تلمودی و آنارشیسم خردگرایانه تام پین، ممکن است منعکس کننده یک انارشیسم عادلانه باشد."
فلسفه
چامسکی همچنین به چندین حوزه فلسفی از جمله فلسفه ذهن، فلسفه زبان و فلسفه علم کمک کرده است. در این زمینهها، به او اعتبار داده میشود که «انقلاب شناختی» را آغاز کرد، یک تغییر پارادایم دگرگونکننده که پوزیتیویسم منطقی، روششناسی فلسفی مسلط عصر آن، و اساساً رویکردهای فلسفی به زبان و ذهن را بازسازی کرد. چامسکی معتقد است که انقلاب شناختی مبتنی بر اصول خردگرایانه قرن هفدهم است. موضع او - این گزاره که ذهن دارای ساختارهای ذاتی برای درک زبان، ادراک و شناخت است - بیشتر با عقل گرایی همسو می شود تا رفتارگرایی. او یکی از آثار مهم خود را زبان شناسی دکارتی: فصلی در تاریخ اندیشه خردگرا (1966) عنوان کرد. این نشریه نقد مورخان و فیلسوفانی را برانگیخت که تفسیر چامسکی از متون کلاسیک و کاربرد وی از اصطلاحات فلسفی را به چالش کشیدند. در فلسفه زبان، چامسکی بهخاطر نقد مفاهیم ارجاع و معنا در زبان انسانی و همچنین بینشهایش در مورد ماهیت و عملکرد بازنماییهای ذهنی شناخته شده است.
مناظره سال 1971 چامسکی و فیلسوف فرانسوی میشل فوکو در مورد طبیعت انسان به ترتیب نشان دهنده تقابل فکری مهمی بین سنت های فلسفه تحلیلی و قاره ای بود. این رویارویی اختلافات ظاهراً آشتی ناپذیر بین دو شخصیت روشنفکر برجسته قرن بیستم را برجسته کرد. فوکو معتقد بود که هر تعریفی از ماهیت انسان ذاتاً با خودپندارههای معاصر مرتبط است، در حالی که چامسکی معتقد بود که طبیعت انسان شامل اصول جهانی است، مانند معیار مشترک عدالت اخلاقی که از طریق تحقیق عقلانی به دست میآید. چامسکی همچنین پست مدرنیسم و فلسفه فرانسه را به طور گسترده مورد نقد قرار داد و اظهار داشت که اصطلاحات نامفهومی که متفکران پست مدرن و چپ به کار می برند حداقل سود عملی را برای طبقات کارگر ارائه می دهد. علاوه بر این، او با چندین فیلسوف تحلیلی، از جمله تایلر برج، دونالد دیویدسون، مایکل دامت، سائول کریپکه، توماس ناگل، هیلاری پاتنم، ویلارد ون اورمن کواین و جان سرل درگیر مناظره شده است.
مشارکتهای چامسکی حوزههای مختلفی، از جمله تاریخ عقل، تاریخ عقل و فلسفه جهان را در بر میگیرد. ویژگی بارز نثر او استفاده مکرر از کنایه است. این اغلب به عنوان پیامدهای بلاغی نشان می دهد که خوانندگان دانش قبلی از حقایق خاص دارند و در نتیجه مشارکت فعال تر در ارزیابی اعتبار ادعاهای او را تشویق می کنند.
زندگی شخصی
چامسکی تلاش می کند تا مرزهای متمایز بین زندگی خانوادگی، دانش زبانی، و فعالیت سیاسی خود را حفظ کند. او به عنوان یک فرد عمیقاً خصوصی، نسبت به تصویر عمومی و شهرتی که کارش به دست آورده است ابراز بیعلاقگی میکند. مک گیلورای معتقد است که انگیزه های چامسکی نه از تعقیب شهرت، بلکه از اجبار برای بیان آنچه او حقیقت می داند و توانمندسازی دیگران در تلاش های مشابه ناشی می شود. چامسکی میداند که وضعیت مالیاش برای او وجود ممتازی نسبت به جمعیت جهانی فراهم میکند. با وجود این، او به عنوان یک "کارگر" شناخته می شود، البته کسی که دارایی اصلی حرفه ای اش عقل اوست. طبق گزارشات او روزانه چهار تا پنج روزنامه می خواند. اشتراک های او در ایالات متحده عبارتند از Boston Globe، نیویورک تایمز، وال استریت ژورنال، Financial Times، و Christian Science Monitor. چامسکی در حالی که مذهبی نیست، برای برخی از عبارات مذهبی مانند الهیات رهایی بخش تأیید کرده است.
چامسکی به دلیل استفاده از زبان قوی و اغلب تحریک آمیز ("فاسد"، "فاشیست"، "متقلب") در توصیف شخصیت های سیاسی و دانشگاهی شناخته شده است. در حالی که این رویکرد می تواند مخاطبان او را قطبی کند، با اعتقاد او که بخش قابل توجهی از بورس تحصیلی خود خدمت است، همسو است. استیون پینکر، یکی از همکارانش، مشاهده کرده است که چامسکی "افرادی که با او مخالف هستند را احمق یا شرور به تصویر میکشد، با استفاده از تمسخر پژمرده در لفاظیهای خود،" که نشان میدهد این به واکنشهای شدیدی که او برمیانگیزد کمک میکند. چامسکی معمولاً از کنفرانسهای آکادمیک، حتی آنهایی که گرایش چپ دارند، مانند کنفرانس دانشمندان سوسیالیست، اجتناب میکند و به جای آن به سازمانهای فعال یا برگزاری سمینارهای دانشگاهی برای مخاطبان وسیعتر میپردازد. تعهد او به آزادی آکادمیک او را بر آن داشته است که از دانشگاهیان MIT حمایت کند که او شخصاً اقدامات آنها را تأیید نمی کند. به عنوان مثال، در سال 1969، چامسکی پس از اطلاع از اینکه والت روستو، معمار اصلی جنگ ویتنام، به دنبال بازگشت به MIT است، علناً تهدید کرد که در صورت رد موقعیت روستو، اعتراض خواهد کرد. به طور مشابه، در سال 1989، او نامزدی جان دویچ، مشاور پنتاگون را برای ریاست MIT تایید کرد. متعاقباً، هنگامی که دویچ رهبری سیا را بر عهده گرفت، نیویورک تایمز به نقل از چامسکی اظهار داشت: "او از هر کسی که تا به حال ملاقات کرده ام، صداقت و درستکاری بیشتری دارد... اگر کسی قرار است سیا را اداره کند، خوشحالم که او بوده است." birth">née Schatz) از سال 1949 تا زمان مرگ او در سال 2008. آنها سه فرزند داشتند: آویوا (متولد 1957)، دایان (متولد 1960) و هری (متولد 1967). در سال 2014، چامسکی با والریا واسرمن، مترجم وابسته به موسسه مطالعات پیشرفته در دانشگاه سائوپائولو ازدواج کرد. از سال 2015، آنها اقامتگاه خود را در برزیل بومی Wasserman حفظ کرده اند. جودیت چامسکی و ماروین جی چامسکی پسر عموی او هستند.
در سال 2023، چامسکی یک سکته مغزی شدید را تجربه کرد و متعاقباً برای بهبودی به بیمارستانی در سائوپائولو، برزیل منتقل شد. وضعیت فعلی او مانع از راه رفتن یا ارتباط می شود و بازگشت به زندگی عمومی را بعید می داند. او در ژوئن 2024 ترخیص شد تا بهبودی خود را در خانه ادامه دهد. در همان ماه، چامسکی در پی گزارشهای نادرست مرگ او به موضوعی پرطرفدار در رسانههای اجتماعی تبدیل شد که باعث شد چندین نشریه ادواریها را پس بگیرند. از نوامبر 2025، گزارشها حاکی از آن بود که چامسکی در دوران نقاهت در برزیل باقی مانده است.
دوستی با جفری اپستاین
اسناد منتشر شده توسط کمیته نظارت مجلس نمایندگان در نوامبر 2025، مربوط به فعالیتهای جفری اپستین، مجرم جنسی کودک، نشان میدهد که چامسکی پس از محکومیت اپستین در سال 2008 دوستی را با او آغاز کرد و حداقل تا سال 2017 با او ارتباط برقرار کرد. چامسکی در نامهای به طور منظم به عنوان یکی از دوستانش به عنوان یکی از دوستان اپستین ارزش گذاری کرد. تبادل فکری و تحریک». متعاقباً، در دسامبر 2025، کنگره عکسی را منتشر کرد که چامسکی را به همراه استیو بنن در املاک اپستاین نشان میداد، در کنار تصویر دیگری که چامسکی را در حال سفر با اپستین با هواپیمای شخصیاش نشان میداد. قبل از افشای عمومی این پرونده ها، چامسکی اعلام کرده بود که تقریباً 270000 دلار از حسابی مرتبط با اپستین دریافت کرده است که در طول فرآیند مدیریت سرمایه های مشترک پس از مرگ همسرش، کارول رخ داد. در سال 2016، اپستین از چامسکی و همسرش، والریا، برای ملاقاتی در نیویورک یا کارائیب دعوت کرد، که چامسکی پاسخ داد: "والریا همیشه به نیویورک علاقه دارد. من واقعاً در مورد جزیره کارائیب خیال پردازی می کنم." در سال 2019، اپستین توصیههایی را که به چامسکی در رابطه با مدیریت نظارت بر رسانهها پس از دادخواست در سال 2008 نسبت داد، بازگو کرد: "بهترین راه برای ادامه، نادیده گرفتن آن است... این به ویژه در مورد هیستری که در مورد سوء استفاده از زنان ایجاد شده است، صدق می کند، که به جایی رسیده است که حتی زیر سوال بردن اتهام جرمی بدتر از قتل است." علاوه بر این، چامسکی از مشاور اپستین برای ارسال ایمیلی به مشاور مالی خود در مورد پرداختی به مبلغ 187000 دلار که قبلاً پرداخت شده بود، درخواست کرد و همچنین از طریق یک آدرس ایمیل ارائه شده توسط اپستین با بنن تماس گرفت.
در سال 2026، واسرمن در ارتباط با Epstein یک اشتباه و ارتباط با Epstein را توصیف کرد. از طرف شوهرش عذرخواهی کرد و گفت: "برای هر دوی ما عمیقاً آزاردهنده بود که متوجه شدیم با کسی درگیر شده بودیم که به عنوان یک دوست مفید معرفی شد اما زندگی پنهانی با اعمال جنایتکارانه، غیرانسانی و انحرافی داشت." گزارشهای گاردین و جروزالم پست نشان میدهد که دو تراکنش مالی بین زوج و اپستین مربوط به درآمد بازنشستگی بوده است.
پذیرش و نفوذ
چامسکی به عنوان یک روشنفکر اصلی غربی ظهور کرده است که اساساً زمینه زبان شناسی را شکل داده و تأثیر قطعی در علوم شناختی، علوم رایانه، فلسفه و روانشناسی داشته است. چامسکی که به عنوان یکی از روشنفکران برجسته عصر خود شناخته می شود، میراثی دوگانه به عنوان شخصیت برجسته در زبان شناسی و صدای برجسته در مخالفت های سیاسی دارد. علیرغم موفقیتهای تحصیلی قابلتوجه او، دیدگاههای سیاسی و فعالیتهای او اغلب به بیاعتمادی از رسانههای اصلی منجر شده و او را «در حاشیه بیرونی مقبولیت» قرار میدهد. در نتیجه، تصویر عمومی و جایگاه اجتماعی چامسکی اغلب بر استقبال از مشارکتهای علمی او تأثیر میگذارد.
در دانشگاه
مک گیلوری خاطرنشان می کند که چامسکی "انقلاب شناختی" را در زبان شناسی آغاز کرد و تا حد زیادی به او اعتبار داد که این رشته را به یک علم رسمی و طبیعی تبدیل کرد و در نتیجه تمرکز آن را از زبان شناسی ساختاری رویه ای رایج در اواسط قرن بیستم تغییر داد. در نتیجه، برخی از محققان چامسکی را به عنوان «پدر زبانشناسی مدرن» معرفی کردهاند. جان لیونز زبان شناس علاوه بر این اظهار داشت که در طی چند دهه پس از انتشار اولیه، زبان شناسی چامسکی به «پویاترین و تأثیرگذارترین» پارادایم فکری در این رشته تبدیل شده است. در دهه 1970، کار چامسکی تأثیر قابل توجهی بر فلسفه نیز داشت، و نظرسنجی انجام شده توسط دانشگاه ایالتی مینه سوتا مورهد، ساختارهای نحوی را به عنوان مهم ترین نشریه در علوم شناختی شناسایی کرد. علاوه بر این، کمک های او به نظریه خودکار و سلسله مراتب چامسکی به طور گسترده ای در علوم کامپیوتر به رسمیت شناخته شده است، و او اغلب در زمینه زبان شناسی محاسباتی مورد استناد قرار می گیرد.
نقدات چامسکی از رفتارگرایی نقش مهمی در افول روان شناسی رفتارگرا ایفا کرد و او به طور گسترده یکی از پایه گذاران اصلی علوم مشترک در نظر گرفته می شود. علاوه بر این، استدلالهای خاصی در روانشناسی تکاملی از یافتههای تحقیقاتی او استخراج میشود. به ویژه، نیم چیمپسکی، شامپانزهای که در مطالعهای در دانشگاه کلمبیا در مورد فراگیری زبان حیوانات شرکت داشت، به افتخار چامسکی نامگذاری شد و دیدگاه او در مورد فراگیری زبان بهعنوان یک ظرفیت انحصاری انسانی تأیید شد.
دونالد کنوت، برنده جایزه ACM Turing، مشارکت چامسکی را به عنوان ابزاری در ترکیب علایق متنوع او در ریاضیات، زبانشناسی و علوم کامپیوتر تأیید کرد. به طور مشابه، جان بکوس، دانشمند کامپیوتر IBM، که همچنین برنده جایزه تورینگ است، مفاهیم خاصی از چامسکی را در توسعه FORTRAN ادغام کرد، که تبدیل به اولین زبان برنامه نویسی کامپیوتری سطح بالا شد. علاوه بر این، نظریه گرامر مولد چامسکی بر حوزههای مختلفی از جمله نظریه و تحلیل موسیقی تأثیر گذاشته است، که نمونهای از آن با نظریه مولد فرد لردال و ری جکندف در مورد موسیقی تونال است.
چامسکی به عنوان یکی از نویسندگان پراستناد شناخته میشود که شامل دانشمندان زنده و متوفی میشود. از سال 1980 تا 1992، او از نظر فراوانی استناد در فهرست استنادی هنر و علوم انسانی از همه دانشگاهیان زنده پیشی گرفت. در طول بازه زمانی یکسان، چامسکی همچنین استنادهای گسترده ای در هر دو فهرست استنادی علوم اجتماعی و نمایه استنادی علوم دریافت کرد. کتابداری که این تحقیق را انجام داده است مشاهده کرد که این آمار نشان می دهد که "او در بین رشته ها بسیار خوانده شده است و از آثار او توسط محققان در سراسر رشته ها استفاده می شود ... به نظر می رسد که شما نمی توانید بدون استناد به نوام چامسکی مقاله بنویسید." در نتیجه، حوزه زبانشناسی شاهد ظهور جناحهای متمایز و اغلب تندخو بوده است: چامسکی و غیرچامسکی. علاوه بر این، روزنامهنگار مایا جاگی خاطرنشان میکند که چامسکی در کنار شخصیتهایی مانند کارل مارکس، ویلیام شکسپیر و کتاب مقدس در زمره منابع بسیار نقلشده در علوم انسانی قرار دارد.
در سیاست
تمایز چامسکی به عنوان "نویسنده زنده با بیشترین نقل قول" در درجه اول به نوشته های سیاسی او نسبت داده می شود که به طور قابل توجهی از تعداد انتشارات زبانی او بیشتر است. ولفگانگ بی اسپرلیچ، زندگی نامه نویس چامسکی، او را به عنوان "یکی از برجسته ترین قهرمانان معاصر مردم" توصیف می کند، در حالی که روزنامه نگار جان پیلگر او را به عنوان "قهرمان مردمی واقعی؛ الهام بخش مبارزات در سراسر جهان برای آن نجابت اساسی که به عنوان آزادی شناخته می شود. برای بسیاری از مردم در حاشیه - جنبش های غیر حامی و یاور" توصیف می کند. آرونداتی روی از او به عنوان "یکی از بزرگترین و رادیکال ترین متفکران عمومی زمان ما" ستایش کرده است و ادوارد سعید او را "یکی از مهم ترین چالشگران قدرت ناعادلانه و توهمات" می داند. فرد هالیدی مشاهده کرد که در اوایل قرن بیست و یکم، چامسکی به یک "گورو" برای جنبش های ضد سرمایه داری و ضد امپریالیستی جهانی تبدیل شده بود. مدل تبلیغاتی نقد رسانهای که چامسکی و هرمان با هم توسعه دادهاند، در نقدهای رادیکال رسانهای مقبولیت گستردهای پیدا کرده و تا حدی در تحلیل رسانههای جریان اصلی پذیرفته شده است. این مدل همچنین به طور قابل توجهی باعث رشد رسانه های جایگزین، از جمله رادیو، ناشران مستقل و اینترنت شده است که به نوبه خود، انتشار کار او را تسهیل کرده است.
علیرغم این تأثیر گسترده، برنامههای درسی دانشگاهی در بخشهای تاریخ و علوم سیاسی به ندرت آثار چامسکی را در مقطع لیسانس ترکیب میکنند. منتقدان ادعا کردهاند که علیرغم انتشارات پربارش در مورد مسائل اجتماعی و سیاسی، چامسکی فاقد تخصص رسمی در این زمینهها است. او با بیان اینکه چنین موضوعاتی آنقدرها که بسیاری از دانشمندان علوم اجتماعی ادعا می کنند پیچیده نیستند و اکثر افراد بدون توجه به آموزش رسمی دانشگاهی می توانند آنها را درک کنند، پاسخ داده است. برخی از پاسخ ها به این انتقادات انگیزه منتقدان و درک آنها از ایده های چامسکی را زیر سوال برده است. به عنوان مثال، اسپرلیخ معتقد است که منافع شرکتها، بهویژه در مطبوعات جریان اصلی، چامسکی را بدنام کرده است. به همین ترتیب، به گفته مک گیلورای، بسیاری از منتقدان چامسکی «به خود زحمت نقل قول از آثار او یا نقل قول های خارج از متن را نمی دهند، تحریف می کنند، و آدم های کاهی را خلق می کنند که متن چامسکی قابل پشتیبانی نیست.»
چامسکی به دلیل عدم تمایل خود به طبقه بندی جنگ بوسنیایی به عنوان «کشتار سربرنیتسا» با انتقادات قابل توجهی مواجه شد. در حالی که او وقوع قتل عام را که آن را "داستانی ترسناک و جنایت بزرگ" نامید، مناقشه نکرد، اما اظهار داشت که این قتل عام با تعریف او از نسل کشی همخوانی ندارد. در نتیجه، منتقدان چامسکی را به انکار نسل کشی بوسنی متهم کرده اند.
نقدهای گسترده چامسکی از سیاست خارجی ایالات متحده و مشروعیت تلقی شده از قدرت آمریکا به طور مداوم جنجال ایجاد کرده است. سندی که از طریق یک درخواست قانون آزادی اطلاعات (FOIA) از دولت ایالات متحده تهیه شد، فاش کرد که آژانس اطلاعات مرکزی (سیا) فعالیتهای او را زیر نظر داشته و متعاقباً این نظارت را برای مدت طولانی رد کرده است. علاوه بر این، گزارش شده است که سیا سوابق مربوط به چامسکی را در زمان نامشخصی از بین برد، اقدامی که احتمالاً با قوانین فدرال در تضاد است. در حالی که او مکرراً در MIT و در طول سخنرانیهایش در مورد خاورمیانه از حمایت پلیس مخفی برخوردار بوده است، او به طور مداوم از حضور یونیفورم پلیس خودداری کرده است. مجله خبری آلمانی Der Spiegel چامسکی را به عنوان "آیت الله نفرت ضد آمریکایی" توصیف کرد، در حالی که مفسر محافظه کار آمریکایی دیوید هوروویتز او را "دروغ ترین، ناصادق ترین و ... خیانتکارترین عقل در آمریکا" توصیف کرد و اظهار داشت که "کار او سرشار از کلاهبرداری است" و حاوی کلاه های غیرقانونی است. کشور خود."
انتقادهای چامسکی از اسرائیل منجر به اتهاماتی مبنی بر خائن به قوم یهود و یهودی ستیز بودن او شده است. ورنر کوهن، در انتقاد از دفاع چامسکی از حق مشارکت در انکار هولوکاست بر اساس اصل گسترش آزادی بیان به همه دیدگاه ها، چامسکی را به عنوان "مهم ترین حامی" جنبش نئونازی معرفی کرد. اتحادیه ضد افترا (ADL) او را به عنوان یک منکر هولوکاست معرفی کرد و او را به عنوان "فریبنده غرور روشنفکری چنان فراتر از حدی معرفی کرد که قادر به ایجاد تمایز بین جوامع توتالیتر و دموکراتیک، بین سرکوبگران و قربانیان نیست." برعکس، چامسکی ادعا کرده است که ADL توسط "انواع استالینیستی" کنترل می شود که با اصول دموکراتیک در اسرائیل مخالف هستند. وکیل آلن درشوویتز از چامسکی به عنوان "پیامبر دروغین چپ" یاد کرده است. در پاسخ، چامسکی درشوویتز را "دروغگوی تمام عیار" توصیف کرد که درگیر "یک جهاد دیوانهوار" بود و بیشتر زندگی خود را وقف تلاش برای از بین بردن شهرت من کرد. در اوایل سال 2016، رجب طیب اردوغان، رئیس جمهور ترکیه، پس از امضای نامه سرگشاده چامسکی که اردوغان را به دلیل سرکوب ضد کردها و معیارهای دوگانه در مورد تروریسم، محکوم می کرد، علناً توبیخ کرد. چامسکی نیز به نوبه خود اردوغان را به ریاکاری متهم کرد و بر حمایت ادعایی اردوغان از جبهه النصره وابسته به القاعده در سوریه تاکید کرد.
دستاوردهای تحصیلی، جوایز و افتخارات
در سال 1970، تایمز لندن، چامسکی را به عنوان یکی از "سازندگان قرن بیستم" شناخت. او در نظرسنجی جهانی روشنفکران در سال 2005، یک نظرسنجی که به طور مشترک توسط مجله آمریکایی Foreign Policy و مجله بریتانیایی Prospect اداره می شد، به عنوان برجسته ترین روشنفکر عمومی جهان انتخاب شد. در سال 2006، خوانندگان New Statesman چامسکی را در میان برجسته ترین قهرمانان جهان قرار دادند. در سال 2011، بنیاد یادبود صلح ایالات متحده، جایزه صلح ایالات متحده را به چامسکی اعطا کرد و از "فعالیت های ضدجنگ او به مدت پنج دهه [که] هم آموزش و هم الهام بخش بود" قدردانی کرد.
در ایالات متحده، او عضویت در آکادمی ملی علوم، آکادمی آمریکایی هنرها، انجمن علوم و هنرهای آمریکا، انجمن علوم و هنرهای آمریکا، انجمن علوم و هنرهای آمریکا، انجمن علمی و زبان آمریکا را دارد. انجمن فلسفی آمریکا و انجمن فلسفی آمریکا. در سطح بینالمللی، او بهعنوان عضو مسئول آکادمی بریتانیا، عضو افتخاری انجمن روانشناسی بریتانیا، عضو Deutsche Akademie der Naturforscher Leopoldina، و عضو خارجی گروه علوم اجتماعی آکادمی علوم و هنر صربستان فعالیت میکند. جوایز او شامل کمک هزینه تحصیلی گوگنهایم در سال 1971، جایزه انجمن روانشناسی آمریکا در سال 1984 برای مشارکت برجسته در روانشناسی، جایزه کیوتو در سال 1988 در علوم پایه، مدال هلمهولتز در سال 1996، مدال بنجامین فرانکلین در سال 1999 و مدال بنجامین فرانکلین در رشته کامپیوتر مدال نیل و ساراس اسمیت در سال 2014 آکادمی بریتانیا برای زبان شناسی. علاوه بر این، او دو بار جایزه NCTE جورج اورول را برای مشارکت برجسته در صداقت و وضوح در زبان عمومی (1987 و 1989) دریافت کرده است. او همچنین مفتخر به دریافت جایزه صدمین سالگرد رابیندرانات تاگور از انجمن آسیایی شده است.
در سال 2004، شهر اولدنبورگ، آلمان، با قدردانی از مشارکت گسترده چامسکی به عنوان یک تحلیلگر سیاسی و منتقد رسانه، جایزه کارل فون اوسیتسکی را به وی اعطا کرد. انجمن ادبی و تاریخی کالج دانشگاه دوبلین در سال 2005 به او کمک هزینه تحصیلی افتخاری اعطا کرد. متعاقباً، در سال 2008، او توسط انجمن ادبی و مناظره دانشگاه ملی ایرلند، گالوی، با مدال رئیس جمهور مفتخر شد. وی از سال 2009 عضویت افتخاری انجمن بین المللی مترجمان و مترجمان حرفه ای (IAPTI) را دارد. علاوه بر این، چامسکی جایزه مرکز A.E. Havens را برای مشارکت مادامالعمر در بورس تحصیلی انتقادی از دانشگاه ویسکانسین دریافت کرد و به دلیل «کمکهای قابل توجه در زمینه هوش مصنوعی و سیستمهای هوشمند» به تالار مشاهیر هوش مصنوعی سیستمهای هوشمند IEEE معرفی شد. شایان ذکر است، چامسکی دارای تعداد اردو چهار است.
بنیاد یادبود صلح ایالات متحده جایزه صلح ایالات متحده را در سال 2011 به چامسکی اعطا کرد و از پنج دهه فعالیت ضد جنگ او قدردانی کرد. طرفداری او از حقوق بشر، صلح و انتقاد اجتماعی با چندین جایزه شناخته شده است، از جمله جایزه صلح سیدنی در سال 2011، نشان سرتنجه در سال 2015، جایزه صلح سین مک براید در سال 2017، و جایزه صلح ساز دوروتی الدریج، جوایز متعددی از دانشگاه لندن و جوایز افتخاری از دانشگاه چومسکی دریافت کرده است.
دانشگاه شیکاگو (1967)، دانشگاه لویولا شیکاگو و کالج اسوارثمور (1970)، کالج بارد (1971)، دانشگاه دهلی (1972)، دانشگاه ماساچوست (1973)، و مدرسه بین المللی برای مطالعات پیشرفته (2012). سخنرانیهای عمومی قابلتوجه او شامل سخنرانیهای جان لاک 1969، سخنرانیهای پنهان 1975، سخنرانی هویزینگا در سال 1977، و سخنرانیهای ماسی در سال 1988 است.
در طول زمان، ادای احترام زیادی به چامسکی اختصاص داده شده است. او همنام یک گونه زنبور عسل، یک گونه قورباغه، یک سیارک، و یک مجتمع ساختمانی واقع در دانشگاه هند جامیا میلیا اسلامیا است. در سال 2003، ویگو مورتنسن بازیگر و گیتاریست آوانگارد باکتهد آلبوم خود را Pandemoniumfromamerica به او تقدیم کردند.
یادداشت ها
مراجع
منابع
- آرشیو شخصی نوام چامسکی در MIT
- صفحه دانشکده در MIT
- صفحه دانشکده در دانشگاه آریزونا