Epicurus

Epicuro (EH-pih-KURE-əs; greco antico: Ἐπίκουρος Epikouros; 341–270 a.C.) era un filosofo greco antico rinomato per aver fondato l'epicureismo, una scuola filosofica di notevole influenza. Il suo principio centrale presupponeva che lo scopo ultimo della filosofia fosse raggiungere e aiutare gli altri a raggiungere uno stato di tranquillità, definito dall'assenza di paura e disagio fisico.

Epicuro (, EH-pih-KURE-əs; greco antico: Ἐπίκουρος Epikouros; 341–270 a.C.) fu un filosofo greco antico che fondò l'epicureismo, una scuola di filosofia molto influente; affermava che lo scopo della filosofia è quello di raggiungere e aiutare gli altri a raggiungere una vita tranquilla, caratterizzata dalla libertà dalla paura e dall'assenza di dolore.

Epicuro postulava che gli individui potevano impegnarsi più efficacemente con la filosofia coltivando un'esistenza autosufficiente all'interno di una comunità di amici. Lui e i suoi discepoli erano noti per le loro abitudini alimentari modeste e per le ampie discussioni filosofiche condotte presso "Il Giardino", l'istituzione da lui fondata ad Atene. Epicuro affermava l'esistenza delle divinità, ma sosteneva che esse rimanevano estranee alle questioni umane. Seguendo il precedente di Democrito, Epicuro sosteneva che tutti i fenomeni naturali derivavano in definitiva dal movimento e dall'interazione di particelle minuscole e impercettibili, denominate atomi, all'interno di un vuoto. Tuttavia, Epicuro si discostò da Democrito introducendo il concetto di "sterzata" atomica, che postulava che gli atomi potessero deviare dalle loro traiettorie predeterminate, consentendo così il libero arbitrio umano all'interno di un cosmo altrimenti deterministico.

Sebbene a Epicuro siano attribuiti più di 300 lavori su argomenti diversi, la stragrande maggioranza di questi testi non è sopravvissuta. Rimangono integralmente conservati solo un numero limitato di lettere e una raccolta di aforismi, nota come Dottrine principali, insieme a vari frammenti di altre sue composizioni, compreso il suo significativo trattato Sulla natura. Di conseguenza, gran parte della nostra comprensione del suo sistema filosofico deriva dagli scritti di autori successivi.

L'epicureismo raggiunse il suo apice di popolarità durante il crepuscolo della Repubblica Romana, ma si era estinto nella tarda antichità. Durante il periodo medievale, Epicuro veniva comunemente, anche se erroneamente, caratterizzato come un sostenitore dell'intemperanza e dell'edonismo. Le sue dottrine ottennero progressivamente un riconoscimento più ampio nel XV secolo in seguito alla riscoperta dei testi chiave; tuttavia, i suoi concetti non ottennero un consenso diffuso fino al XVII secolo, quando il prete cattolico francese Pierre Gassendi rivitalizzò un'interpretazione rivista, successivamente sostenuta da altri studiosi come Walter Charleton e Robert Boyle. Il suo impatto filosofico si espanse in modo significativo durante e dopo l'Illuminismo, influenzando intellettuali di spicco come John Locke e Karl Marx.

Vita

Educazione e influenze

Epicuro nacque nel febbraio del 341 a.C. all'interno dell'insediamento ateniese situato sull'isola egea di Samos. Entrambi i suoi genitori, Neocle e Cheerestrato, erano ateniesi di nascita e suo padre aveva la cittadinanza ateniese. I suoi anni di formazione coincisero con la fase conclusiva del periodo classico greco. La morte di Platone precedette di sette anni la nascita di Epicuro, ed Epicuro aveva sette anni quando Alessandro Magno attraversò l'Ellesponto fino alla Persia. Da giovane, Epicuro avrebbe seguito un'educazione greca antica convenzionale. È documentato che Epicuro studiò sotto Panfilo, un platonico di Samo, per un periodo stimato di quattro anni. La sua Lettera di Meneceo e altri frammenti testuali esistenti forniscono prove convincenti della sua completa formazione retorica. Dopo la morte di Alessandro Magno, Perdicca orchestrò l'espulsione dei coloni ateniesi da Samo a Colofone, una città situata sulla contemporanea costa turca. Epicuro si riunì alla sua famiglia a Colofone al termine del servizio militare. Successivamente proseguì gli studi con Nausifane, sostenitore delle dottrine di Democrito.

Le dottrine filosofiche di Epicuro mostravano un'influenza significativa da parte dei filosofi precedenti, in particolare Democrito. Tuttavia, Epicuro si discostò dai suoi predecessori sugli aspetti critici del determinismo e rinnegò strenuamente qualsiasi debito intellettuale nei confronti dei filosofi precedenti, che denigrò definendoli "confusi". Al contrario, sosteneva che la sua conoscenza era interamente "da autodidatta".

DeWitt suggerisce che le dottrine di Epicuro riflettono anche le influenze della scuola filosofica cinica contemporanea. Il filosofo cinico Diogene di Sinope era vivo durante l'addestramento militare obbligatorio di Epicuro ad Atene, sollevando la possibilità del loro incontro. Cratete di Tebe (c. 365 – c. 285 a.C.), allievo di Diogene, era quasi contemporaneo di Epicuro. Sebbene Epicuro fosse d'accordo con la ricerca dell'onestà da parte dei cinici, ripudiava la loro "insolenza e volgarità", sostenendo invece che la probità dovrebbe essere accompagnata da civiltà e benevolenza. Questa prospettiva era condivisa anche dal suo contemporaneo, il drammaturgo comico Menandro.

La Lettera a Meneceo di Epicuro, potenzialmente una delle prime composizioni, mostra uno stile eloquente che ricorda il retore ateniese Isocrate (436–338 aC). Tuttavia, le sue opere successive sembrano aver adottato la prosa concisa e intellettuale caratteristica del matematico Euclide. Inoltre, l'epistemologia di Epicuro dimostra un'implicita dipendenza dalle opere successive di Aristotele (384–322 aC), che divergevano dal concetto platonico di Ragione ipostatica, fondando invece la conoscenza del cosmo nella natura e nell'osservazione empirica. Durante il periodo di sviluppo di Epicuro, la comprensione greca del resto del mondo si espanse in modo significativo, spinta dall'ellenizzazione del Vicino Oriente e dall'emergere dei regni ellenistici. Di conseguenza, la prospettiva filosofica di Epicuro era più ampia di quella dei suoi predecessori, riconoscendo sia le popolazioni greche che quelle non greche. Potrebbe aver consultato i testi ormai perduti dello storico ed etnografo Megastene, attivo durante il regno di Seleuco I Nicatore (305–281 a.C.).

Carriera di insegnamento

Per tutta la vita di Epicuro, il platonismo costituì il paradigma filosofico prevalente nell'istruzione avanzata. Una componente sostanziale della struttura intellettuale di Epicuro era basata sul suo dissenso dal platonismo; in effetti, più della metà delle quaranta principali dottrine dell'epicureismo confutano direttamente i principi platonici. Intorno al 311 a.C., all'età di trent'anni, Epicuro iniziò la sua attività di insegnante a Mitilene. Allo stesso tempo, Zenone di Cizio, il progenitore dello stoicismo, arrivò ad Atene intorno all'età di ventuno anni, anche se non avrebbe iniziato gli insegnamenti che si sarebbero evoluti nello stoicismo per altri due decenni. Mentre i resoconti storici successivi, comprese le opere dell'oratore romano Cicerone del I secolo a.C., descrivono l'epicureismo e lo stoicismo come filosofie antagoniste, questo antagonismo sembra essersi materializzato solo postumo per Epicuro.

Le dottrine di Epicuro provocarono contese a Mitilene, rendendo necessaria la sua partenza. Successivamente fondò una scuola a Lampsaco prima del suo ritorno ad Atene intorno al c. 306 aC, dove risiedette fino alla sua morte. Ad Atene fondò Il Giardino (κῆπος), un'istituzione che prende il nome dal suo giardino personale, che fungeva da spazio di ritrovo principale della scuola. Questa posizione era strategicamente situata approssimativamente equidistante da altre due importanti scuole filosofiche, la Stoa e l'Accademia.

Filodemo di Gadara identifica quattro principali "guide" (hoi kathēgemones) della generazione inaugurale del Giardino, determinanti nella formulazione dei suoi principi fondamentali: Metrodoro, Ermarco, Polianeo e lo stesso Epicuro. Altri aderenti noti alla filosofia di Epicuro includono Colote, il cui trattato Sull'impossibilità di vivere secondo le dottrine di altri filosofi fu esaminato criticamente in due opere sopravvissute di Plutarco, e Carneisco, la cui critica alla comprensione peripatetica dell'amicizia esiste in una forma frammentata. Altri studenti comprendevano Idomeneo, Pitocle e i tre fratelli di Epicuro: Neocle, Cheridemo e Aristobulo. In particolare, il Giardino ammise anche numerose studentesse durante la guida di Epicuro, come Themista, Batis, Boidion, Demetria, Hedeia, Leontion, Mammarion e Nikidion.

Durante la sua generazione iniziale, Epicuro e i membri del Giardino adottarono uno stile di vita comunitario, caratterizzato da beni condivisi e dall'assenza di una rigida struttura gerarchica tra istruttori e alunni. Partecipavano collettivamente a celebrazioni, feste, banchetti e riti funerari. Durante l'anno venivano osservati diversi rituali specifici: un rito funebre annuale istituito da Epicuro per commemorare i suoi fratelli e genitori; due riti dedicati allo stesso Epicuro, comprendenti una celebrazione annuale nel giorno del suo compleanno (il 20 del mese di Gamelion) e un'osservanza mensile il 20 in onore sia di Epicuro che di Metrodoro; un giorno aggiuntivo dedicato alla memoria dei suoi fratelli nel mese di Poseidone; e un'ulteriore commemorazione per Polieno nel mese di Metageitneon.

Morte

Diogene Laërtius, citando Ermarco, successore di Epicuro, documentò la morte di Epicuro nel 270 a.C. all'età di settantadue anni, a seguito di una malattia prolungata e agonizzante causata da un'ostruzione delle vie urinarie. Nonostante abbia sopportato gravi sofferenze, secondo quanto riferito Epicuro mantenne la sua equanimità e persistette nella sua istruzione filosofica fino ai suoi ultimi momenti. Un'ulteriore comprensione degli ultimi giorni di Epicuro potrebbe essere raccolta dalla Lettera a Idomeneo eccezionalmente concisa, che Diogene Laërtius incorporò nel Libro X della sua opera, Vite e opinioni di eminenti filosofi. La veridicità di questa epistola rimane controversa; gli studiosi suggeriscono che potrebbe trattarsi di una successiva falsificazione pro-epicurea progettata per contrastare numerose lettere spurie attribuite a Epicuro che lo dipingevano negativamente.

Ti scrivo questa lettera in un giorno che mi dà gioia, ma che segna anche l'ultimo giorno della mia esistenza. Sono affetto da una grave incapacità ad urinare, unita a dissenteria, la cui intensità è tale che non si potrebbe aggiungere ulteriore sofferenza. Tuttavia la serenità del mio spirito, derivata dal ricordo di tutte le mie riflessioni filosofiche, serve a mitigare queste numerose afflizioni. Ti imploro di garantire il benessere dei figli di Metrodorus, in modo commisurato alla dedizione che il giovane ha mostrato nei miei confronti e nei confronti della filosofia stessa.

Se la sua autenticità fosse confermata, questa epistola confermerebbe l'affermazione secondo cui Epicuro mantenne un carattere gioioso fino alla sua morte, nonostante la sua profonda sofferenza. Inoltre, suggerirebbe la sua costante e particolare sollecitudine per il benessere dei bambini.

Filosofia

Fisica

Epicuro postulava un universo eterno, affermando che tutte le entità emergenti hanno origine da materia preesistente e che la distruzione si limita a trasformare, anziché annientare, ciò che fondamentalmente esiste, assicurandone la presenza perpetua. Sosteneva che questo cosmo comprende due costituenti fondamentali: materia e vuoto. La materia, secondo la sua teoria, è composta da atomi: particelle minute e indivisibili che possiedono proprietà immutabili di forma, dimensione e peso. Questi atomi esistono in quantità infinita, sebbene con un numero finito di tipi distinti, coesistendo con un'infinita distesa di vuoto. L'abbondanza sconfinata di atomi implica di conseguenza l'esistenza di una moltitudine infinita di mondi, ciascuno delimitato da immense regioni di vuoto, con alcuni potenzialmente divergenti in modo significativo dal nostro.

Gli atomi attraversano perpetuamente il vuoto, esibendo quattro distinte modalità di movimento. Queste particelle possono scontrarsi, rimbalzando o coalizzandosi e vibrando per preservare l'integrità strutturale di corpi compositi più grandi. In assenza di ostacoli esterni da parte di altri atomi, tutti gli atomi scendono intrinsecamente ad una velocità uniforme rispetto al cosmo; tuttavia, si suppone anche che subiscano "sterzate" occasionali e casuali rispetto alle loro traiettorie predeterminate. Senza questo movimento sterzante, gli atomi non interagirebbero mai, mantenendo percorsi paralleli verso il basso. Epicuro sosteneva che questa deviazione atomica, un concetto non presente nella precedente teoria atomica di Democrito, forniva inoltre la base per il libero arbitrio umano; senza tale deviazione gli individui sarebbero interamente governati da un'interminabile catena causale.

Epicuro teorizzò inoltre che la percezione sensoriale dipendesse dagli atomi, che venivano continuamente emanati da tutti gli oggetti. Questi atomi, possedendo solo proprietà intrinseche di dimensione, forma e peso, non incorporavano intrinsecamente qualità come il rossore, come percepite dai sensi; piuttosto, inducevano l'osservatore a sperimentare mentalmente tali qualità. A causa del rapido movimento di questi atomi, questo processo si manifesterebbe come una sensazione visiva continua.

Epistemologia

Epicuro considerava la percezione sensoriale la base fondamentale di tutta la conoscenza. Mentre chiariva la percezione attraverso la sua teoria atomica, contemporaneamente sviluppava la sua struttura epistemologica per operare indipendentemente dall'atomismo, mirando a convalidare la sua filosofia naturale. Data la convinzione di Epicuro che le percezioni sensoriali costituiscono il fondamento della comprensione umana, egli ipotizzò che le imprecisioni emergano esclusivamente dall'interpretazione di queste percezioni. Nonostante i casi in cui i sensi trasmettono dati contrastanti, rimangono l’unico canale per acquisire informazioni dall’ambiente esterno. Di conseguenza, riconoscere i limiti intrinseci dei nostri sensi richiede l'applicazione della ragione (dianoia) per strutturare le informazioni in arrivo e accertare il corretto funzionamento dei nostri organi sensoriali. Tuttavia, la ragione in definitiva continua a fare affidamento sugli input sensoriali; Epicuro rifiutava l'esistenza di entità astratte, come la Teoria delle forme di Platone, che sono concepite come costrutti puramente intellettuali.

Criteri di verità

Per valutare gli input sensoriali, Epicuro postula tre criteri di verità, formando il quadro epistemologico per l'acquisizione della conoscenza: sensazioni (aisthêsis), preconcetti (prolepsis) e sentimenti (pathê).

Per gli epicurei, le sensazioni costituiscono il criterio primario e fondamentale della verità. I giudizi iniziali riguardanti i fenomeni possono essere convalidati o perfezionati attraverso un esame successivo e più rigoroso. Questo processo porta infine alla "visione chiara" (enargeia), definita come una sensazione inalterabile di un oggetto, impermeabile a giudizi o opinioni successivi, rappresentando così una percezione diretta e inequivocabile.

Il secondo criterio di verità di Epicuro, i preconcetti, sono formazioni concettuali derivate da dati sensoriali precedenti accumulati nella mente di un individuo. Questi servono come conoscenza di base fondamentale per i processi cognitivi, consentendo a un osservatore di formulare giudizi sui fenomeni percepiti. L'espressione di un termine associato a uno specifico preconcetto attiva questi costrutti mentali, portandoli al pensiero cosciente.

Il terzo criterio epicureo di verità comprende "scelte ed evitamenti", che sono gli stati affettivi di piacere e dolore che guidano fondamentalmente le azioni umane. Gli stimoli piacevoli inducono all’inseguimento, mentre gli stimoli dolorosi inducono all’evitamento. Questi sentimenti sono analoghi alle sensazioni come meccanismi percettivi, tuttavia registrano stati interni piuttosto che fenomeni esterni.

Principio delle spiegazioni multiple

Epicuro estese il suo quadro epistemologico allo studio dei fenomeni naturali. Sosteneva che la comprensione dei fenomeni naturali richiede di fare affidamento non solo sulle impressioni sensoriali dirette, ma anche su inferenze derivate da preconcetti. Le ipotesi riguardanti fenomeni non osservabili richiedono convalida attraverso la loro congruenza con fatti osservabili stabiliti, classificandole così come contestate o non contestate. Un'ipotesi non osservabile può essere accettata come vera se non viene messa in discussione da spiegazioni alternative o osservazioni empiriche.

Tuttavia, un'ipotesi può essere messa in discussione da spiegazioni alternative anche senza una diretta contraddizione da parte di fenomeni osservabili, in particolare se è incoerente con altre spiegazioni plausibili per la generazione di fenomeni analoghi e strettamente osservabili. Ad esempio, per quanto riguarda l'esistenza degli atomi e del vuoto, Epicuro ipotizzò che nessun'altra spiegazione praticabile spiegasse il mondo osservato, rendendo quindi necessaria la loro accettazione come vera. Al contrario, riguardo a diversi fenomeni meteorologici e cosmologici, come tuoni, fulmini, fasi lunari e movimenti stellari, Epicuro avanzò molteplici potenziali spiegazioni per le loro cause sottostanti. Poiché nessuna di queste molteplici spiegazioni proposte può essere definitivamente verificata o falsificata, è imperativo enumerarle tutte, ritenendo ciascuna plausibile, senza affermarne nessuna come esclusivamente vera.

Sebbene Epicuro riconoscesse l'impraticabilità di catalogare esaustivamente tutte le potenziali cause, manteneva la preferenza per enumerare spiegazioni multiple rispetto a una singolare. Questa preferenza nasce dalla preoccupazione che un focus esclusivo su un'unica spiegazione per tutti i fenomeni rischi di accogliere le narrazioni mitologiche e l'intervento divino come quadri esplicativi, nonostante la loro mancanza di osservazione empirica diretta.

Epilogismo

Oltre alle deduzioni derivate dai criteri di verità e alle spiegazioni inferenziali fondate sull'osservazione, Epicuro impiegò un metodo di argomentazione filosofica privo di prove chiamato Epilogismo (ἐπίλογισμός), spesso reso come "valutazione" o "valutazione". Questo metodo mirava a fornire informazioni attraverso la riflessione quando né l’osservazione diretta né i preconcetti esistenti offrivano una comprensione coerente di un particolare fenomeno. Ad esempio, Epicuro ipotizzò che, nonostante l'assenza di un preconcetto del tempo come entità indipendente, gli individui comunemente si riferiscono a "molto tempo" o "poco tempo". Una comprensione più profonda di come il tempo viene concettualizzato in periodi distinti può essere raggiunta riflettendo sul significato trasmesso da tali espressioni. Inoltre, Epicuro sosteneva che la comprensione delle interrelazioni tra piacere, dolore, desiderio e felicità può essere raggiunta attraverso una valutazione completa delle proprie esperienze sensoriali, preconcetti e sentimenti, estendendosi oltre i loro contributi individuali.

Etica

Epicuro, sostenitore dell'edonismo, postulava che il piacere costituisse l'unico bene, mentre il dolore rappresenta l'unico male. All'interno della sua struttura etica, ridefinì il "piacere" come l'assenza di sofferenza, sostenendo che tutti gli individui dovrebbero lottare per l'atarassia, o "serenità", una condizione caratterizzata dalla completa libertà da ogni dolore e sofferenza. Questa prospettiva divergeva in modo significativo da altre tradizioni filosofiche ellenistiche, tra cui stoicismo, aristotelismo e platonismo, che identificavano la virtù o la condotta virtuosa come il bene supremo. Epicuro sosteneva che le virtù non erano intrinsecamente buone ma servivano come mezzi strumentali e indispensabili per raggiungere una vita piacevole. Sosteneva inoltre che tutte le virtù hanno origine dalla saggezza pratica su come vivere e che una vita virtuosa accompagna intrinsecamente un'esistenza piacevole.

Gli epicurei avevano una concezione distinta del piacere supremo, incentrando il loro sistema etico sull'evitamento del dolore piuttosto che sulla ricerca attiva del piacere. Affermavano che il piacere culmina con l'eliminazione di tutte le fonti di disagio, sia mentali che fisiche. A sostegno di ciò, gli epicurei osservarono che la natura sembra obbligare a evitare il dolore, notando che tutti gli animali si sforzano istintivamente di minimizzare la sofferenza. Tuttavia, nonostante la bontà intrinseca di ogni piacere e la cattiveria di ogni dolore, Epicuro sosteneva, attraverso un calcolo edonistico, che non tutto il dolore dovrebbe essere universalmente evitato, né tutto il piacere abbracciato incondizionatamente. Invece, gli individui dovrebbero occasionalmente sopportare dolori minori per assicurarsi piaceri maggiori (prevenendo così dolori più significativi) e, al contrario, rifiutare i piaceri che alla fine portano alla sofferenza.

La filosofia epicurea ha classificato il piacere in due divisioni principali: piaceri del corpo e piaceri della mente. I piaceri del corpo comprendono sensazioni fisiche, come consumare cibo delizioso o sperimentare uno stato di benessere privo di dolore, e sono esclusivamente fenomeni del momento presente. Questi piaceri corporei sono transitori ed esistono solo durante la loro esperienza immediata. Al contrario, piaceri della mente riguardano processi e stati mentali, esemplificati da sentimenti di gioia, assenza di paura e ricordi piacevoli. A differenza dei piaceri corporei, i piaceri mentali si estendono oltre il presente, comprendendo ricordi passati di esperienze piacevoli e anticipazioni future di eventi potenzialmente gratificanti. Di conseguenza, i piaceri mentali erano considerati superiori a quelli fisici, con il pensiero epicureo che enfatizzava il primo rispetto al secondo.

Gli epicurei suddividevano ulteriormente entrambe le categorie di piacere in piacere cinetico e piacere katastematico. Il piacere cinetico si riferisce a gratificazioni fisiche o mentali che comportano azione o cambiamento. Esempi di piacere fisico cinetico includono assaporare cibo delizioso, soddisfare desideri e alleviare il dolore, un atto considerato intrinsecamente piacevole. Epicuro identificò i sentimenti di gioia come un esempio di piacere cinetico mentale. Al contrario, il piacere katastematico denota l'appagamento sperimentato in uno stato libero dal dolore. Simili ai piaceri cinetici, i piaceri catastematici possono manifestarsi fisicamente, come l'assenza di sete, o mentalmente, come la liberazione dalla paura. Sebbene la ricerca del piacere fosse centrale nella filosofia epicurea, si concentrava principalmente sui "piaceri katastematici": la minimizzazione del dolore, dell'ansia e della sofferenza. Sulla base di questo quadro, gli epicurei stabilirono che il massimo piacere raggiungibile implicava l’assenza di dolore fisico (aponia) e disturbo mentale (atarassia). Di conseguenza, l'obiettivo finale dell'etica epicurea era quello di raggiungere uno stato di aponia e atarassia.

Per raggiungere questi stati, un epicureo doveva regolare i propri desideri, riconoscendo che il desiderio stesso può spesso essere una fonte di dolore. La gestione disciplinata dei desideri non solo contribuisce all'aponia riducendo i casi di insoddisfazione fisica, ma facilita anche l'atarassia mitigando l'ansia correlata al potenziale disagio, dato che meno desideri sono intrinsecamente più facili da soddisfare. Gli epicurei classificavano i desideri in tre classi distinte: naturali e necessari, naturali ma non necessari e innaturali e non necessari.

• naturali e necessari sono intrinsecamente limitati e universalmente sperimentati dagli esseri umani, poiché la loro assenza causa sofferenza. Questi desideri sono ritenuti essenziali per tre ragioni principali: sono necessari per raggiungere la felicità, per mantenere la libertà dal disagio fisico e per sostenere la vita stessa. Gli esempi includono l'amicizia e la conoscenza scientifica, che rientrano nella prima categoria, mentre necessità come cibo, bevande, vestiti, medicine e alloggio appartengono alla seconda e terza categoria. Soddisfare questi desideri è considerato fondamentale.
• I desideri classificati come naturali ma non necessari non alleviano il dolore ma piuttosto aumentano e diversificano il piacere. Di conseguenza, il loro adempimento non è essenziale per la felicità, la libertà dai disagi fisici o la preservazione della vita. Gli esempi includono il desiderio di cibi e bevande gourmet, attività sessuale e alloggi lussuosi. Si ritiene accettabile perseguire questi desideri, a condizione che non comportino danni e, soprattutto, non compromettano la realizzazione dei desideri naturali e necessari.
I desideri
• innaturali e non necessari sono antitetici a un'esistenza fiorente, poiché generano più sofferenza che divertimento. La loro natura problematica deriva dallo sforzo estremo richiesto per il loro perseguimento e dalla loro intrinseca illimitatezza, che li rende perennemente inrealizzabili. Il desiderio di ricchezza immensa, potere assoluto o fama diffusa esemplifica questa categoria e deve quindi essere evitato.

L'adesione esclusivamente ai desideri naturali e necessari, secondo Epicuro, facilita il raggiungimento dell'aponia (libertà dal dolore) e dell'atarassia (libertà dal disturbo), che collettivamente costituiscono la più alta forma di felicità. I desideri non necessari richiedevano una gestione cauta per prevenire danni, mentre i desideri innaturali e non necessari dovevano essere soppressi attivamente. Recenti studi sulla filosofia ellenistica evidenziano un'interpretazione in evoluzione di Epicuro. Nella sua *Lettera a Meneceo*, Epicuro afferma esplicitamente: "Per vivere piacevolmente bisogna vivere in modo prudente, onesto e giusto. E per vivere in modo prudente, onesto e giusto, bisogna vivere piacevolmente. Perché la vita piacevole è per natura legata alla vita morale..." Questa posizione filosofica porta all'intuizione cruciale che la filosofia epicurea rappresenta una variazione distinta del pensiero aristotelico. Piacere: 'La scelta di Ercole', Lorraine Marie Arangno, The European Legacy 18 (2):197-208 (2013)

Politica

Epicuro sottolineava in modo significativo la coltivazione delle amicizie come fondamentale per un'esistenza appagante. Per gli epicurei, lo stato ideale implica l’evitamento o la libertà dalle difficoltà e dalla paura. Sebbene tale liberazione potesse teoricamente essere perseguita attraverso l'impegno politico, Epicuro sosteneva che la partecipazione alla politica non avrebbe alleviato la paura e, di conseguenza, metteva in guardia contro una vita politica.

Le prospettive di Epicuro e dei suoi seguaci riguardo al matrimonio e alla vita familiare rimangono alquanto ambigue. Lo stesso Epicuro sembra essere celibe e senza figli. Tuttavia, Metrodoro, uno stretto collaboratore di Epicuro, era sposato e, secondo quanto riferito, aveva diversi figli, incluso un figlio che portava il nome di Epicuro. Inoltre, il testamento di Epicuro includeva disposizioni affinché le figlie di Metrodoro si sposassero una volta raggiunta la maturità, cosa che alcuni studiosi interpretano come indicante una posizione più favorevole sul matrimonio e sulla procreazione di quanto tradizionalmente ipotizzato. Ad aggravare questa ambiguità c'è una discrepanza di traduzione nei "detti del saggio" registrati dall'antico biografo Diogene Laerzio. Ciò riguarda se l'uomo saggio epicureo si sposerebbe e avrebbe figli solo in circostanze specifiche, come sostenuto da Cyril Bailey, o se l'uomo saggio si asterrebbe dal matrimonio e dai figli tranne che in situazioni particolari, come sostenuto da Hicks.

Tuttavia, è inequivocabilmente stabilito che Epicuro e gli epicurei sostenevano vigorosamente la creazione di una comunità di amici distinta dallo stato politico convenzionale. Questa assemblea di compagni virtuosi darebbe priorità alle questioni interne e alla giustizia. Nonostante ciò, l’epicureismo, compreso il suo approccio alla politica, dimostra adattabilità a circostanze variabili. Strategie identiche non si dimostreranno sempre efficaci nel proteggerci dal dolore e dalla paura. In alcuni contesti, formare una famiglia potrebbe essere più vantaggioso, mentre in altri, la partecipazione politica potrebbe essere più vantaggiosa. In definitiva, il singolo epicureo è responsabile della valutazione della propria situazione specifica e dell'adozione della linea d'azione più appropriata.

Epicuro in particolare avanzò una prima concettualizzazione della giustizia come contratto sociale, un quadro che, in parte, cercava di affrontare le sfide sociali delineate nella Repubblica di Platone. La teoria epicurea del contratto sociale presuppone che la giustizia abbia origine dal consenso reciproco piuttosto che dal mandato divino. Epicuro definiva la giustizia come un accordo tra gli individui per astenersi dal danno reciproco. La logica alla base delle strutture sociali, comprese le leggi e le misure punitive, è garantire la protezione dai danni, facilitando così il perseguimento della felicità individuale. Di conseguenza, qualsiasi legislazione che non riesca a promuovere il benessere umano è considerata ingiusta. Ha articolato un'interpretazione distinta dell'etica della reciprocità, divergendo da altre formulazioni dando priorità alla minimizzazione del danno e alla massimizzazione della felicità sia per se stessi che per gli altri. La concezione epicurea della giustizia era fondamentalmente radicata nell’interesse personale. Il suo valore era basato sul vantaggio reciproco percepito. Anche se un atto ingiusto inizialmente sfuggisse al rilevamento, gli individui si asterrebbero dal commetterlo a causa del rischio di successive apprensioni e ritorsioni. Sia l'imposizione della punizione che la sua apprensione erano considerate fonti di perturbazione, impedendo la capacità di felicità di un individuo.

La filosofia politica epicurea diverge in modo significativo da altre importanti tradizioni, in particolare quelle degli stoici, dei platonici e degli aristotelici. Da una prospettiva epicurea, tutte le interazioni sociali dipendono dalla percezione reciproca, dai costumi e dalle tradizioni consolidate. Nessun individuo possiede un valore intrinsecamente superiore o è predestinato a sottomettere un altro. Questa posizione deriva dall'assenza di qualsiasi giustificazione metafisica per la preminenza di un tipo umano, poiché tutti gli individui sono costituiti da identica materia atomica e sono di conseguenza uguali per natura. Inoltre, gli epicurei generalmente sconsigliavano l’impegno politico attivo e altre forme di coinvolgimento civico. Tuttavia, gli epicurei non erano del tutto apolitici; alcune associazioni politiche potrebbero essere percepite come vantaggiose da alcuni aderenti. Tali affiliazioni potrebbero potenzialmente produrre benefici individuali, contribuendo così alla massimizzazione del piacere e alla mitigazione della sofferenza fisica o psicologica.

Teologia

Epicuro non contestava l'esistenza delle divinità; invece, rifiutò la loro partecipazione attiva agli affari mondani. All'interno della filosofia epicurea, si ritiene che gli dei non esercitino alcuna influenza sull'esistenza umana o sul cosmo più ampio, ripudiando così nozioni come terrificanti fenomeni meteorologici come punizione divina. Un obiettivo fondamentale per un epicureo era la liberazione dalle ansie riguardanti le azioni divine.

Il modo preciso di esistenza delle divinità epicuree rimane oggetto di dibattito accademico. Alcuni studiosi sostengono che l'epicureismo presuppone l'esistenza degli dei come entità materiali esterne alla mente umana (la prospettiva realista), mentre altri sostengono che queste divinità sussistono esclusivamente come costrutti mentali o ideali (la prospettiva idealista). L'interpretazione realista suggerisce che gli epicurei concepissero gli dei come esseri fisici e immortali composti da atomi, che abitavano una regione specifica all'interno della realtà. Ciononostante, queste divinità sono completamente distaccate dal resto della realtà, non mostrano alcun interesse, non svolgono alcun ruolo e ne rimangono assolutamente imperturbabili. Si dice invece che gli dei abitino la metakosmia, definita come lo spazio tra i mondi. Al contrario, la posizione idealista (a volte chiamata "posizione non realista" per evitare ambiguità) afferma che gli dei rappresentano semplicemente archetipi idealizzati della vita umana ottimale, servendo come emblemi per un'esistenza aspirazionale. Sebbene non sia stato ancora stabilito un consenso accademico definitivo, la prospettiva realista costituisce attualmente il punto di vista predominante.

Il paradosso epicureo

Il paradosso epicureo rappresenta una formulazione specifica del problema del male. Lattanzio, nel De Ira Dei (13, 20-21), attribuisce questo trilemma a Epicuro:

Egli postula che Dio o desidera eliminare i mali ma non ne ha la capacità, oppure possiede la capacità ma non ha la volontà; in alternativa, Dio potrebbe non possedere né la volontà né la capacità, oppure possedere sia la volontà che la capacità. Se Dio fosse volenteroso ma incapace, sarebbe considerato impotente, una caratteristica incompatibile con la natura divina. Se può ma non vuole, è considerato malevolo, il che contraddice allo stesso modo l'essenza divina. Se non è né disposto né capace, è sia malevolo che impotente, e quindi non Dio. Tuttavia, se Egli è sia disposto che capace – l’unico stato che si addice a Dio – allora da quale origine hanno origine i mali? E perché non li sradica?

Sebbene nessun testo sopravvissuto di Epicuro presenti esplicitamente questo argomento, una versione di esso potrebbe essere apparsa nel suo trattato perduto, Sugli dei. Tuttavia, data l'affermazione di Epicuro dell'esistenza delle divinità, se avesse effettivamente avanzato tale tesi, avrebbe costituito una critica alla divina provvidenza, in particolare al concetto di intervento divino negli affari mondani.

Morte

Epicuro ripudiava il concetto di immortalità. Mentre gli epicurei aderivano alla credenza in un'anima, la filosofia epicurea presuppone che l'anima sia mortale e corporea, simile al corpo fisico. Epicuro respinse ogni prospettiva di esistenza post mortem, ma affermò che la morte non dovrebbe essere una fonte di apprensione: "La morte non è niente per noi; poiché ciò che è dissolto, è senza sensazione, e ciò che è privo di sensazione non è niente per noi". Questo principio filosofico ha dato origine all'epicureo epitaffio: Non fui, fui, non sum, non curo ("Non ero; sono stato; non sono; non mi importa."), che veniva spesso inciso sui sepolcri dei suoi seguaci e osservato su numerose lapidi dell'antico impero romano.

Funziona

Epicuro fu un autore eccezionalmente prolifico, producendo circa 300 trattati che abbracciavano argomenti diversi. Tra i titoli documentati delle opere di Epicuro ricordiamo:

Sebbene sia persistito fino all'era contemporanea un volume maggiore di scritti originali di Epicuro rispetto a quello di qualsiasi altro filosofo greco ellenistico, la parte preponderante della sua opera completa rimane non recuperata. Le uniche opere complete di Epicuro che sono sopravvissute sono le Dottrine principali (Κύριαι Δόξαι) e diverse epistole che incapsulano i principi epicurei. Inoltre, numerosi frammenti del perduto trattato in trentasette volumi di Epicuro, Sulla natura, sono stati scoperti tra i frammenti di papiro carbonizzati nella Villa dei Papiri di Ercolano.

Sulla natura

Sulla natura (greco antico: Περὶ φύσεως) rappresenta la principale opera filosofica di Epicuro, un trattato composto da 37 volumi. Sebbene l'opera non sia conservata nella sua interezza, numerose sezioni sono state portate alla luce all'interno dei papiri di Ercolano, una raccolta di rotoli di papiro carbonizzati dall'eruzione del Vesuvio del 79 d.C., rinvenuti in una villa epicurea a Ercolano.

• Il libro 2 esamina l'esistenza, la genesi e le proprietà cinetiche dei simulacri, che costituiscono gli oggetti fondamentali della percezione.
• Il libro 11 affronta i principi cosmologici, la morfologia e l'equilibrio della Terra e presenta un argomento che si oppone all'utilizzo della strumentazione astronomica.
• Il libro 14 critica la teoria degli elementi classici come presentata nel Timeo di Platone, insieme ai principi dei filosofi pluralisti presocratici.
• Il libro 15, che è altamente frammentato, esplora atomi e composti, oltre a offrire una critica alla teoria dell'Omeomeria di Anassagora.
• Il libro 25 esamina la responsabilità morale e il concetto di perfezione, argomentando successivamente da queste premesse l'esistenza del libero arbitrio e dell'autodeterminazione all'interno di un quadro fisicalista.
• Il libro 28 documenta un discorso tra Epicuro e Metrodoro, tra gli altri aderenti alla scuola del Giardino, incentrato sulla precisa applicazione della terminologia filosofica per un'accurata trasmissione concettuale e sulla capacità di un filosofo di accertare la veridicità delle affermazioni articolate nel linguaggio comune senza incorrere in imprecisioni o equivoci.
• Il libro 34 affronta l'apprensione derivante dalla superstizione, insieme alle complessità della percezione mentale.
• Un volume aggiuntivo, la cui designazione numerica non è stata conservata, chiarisce la teoria epicurea del tempo.

Canon

Canone (greco antico: Κανών lett. Regola) è stato il principale trattato di epistemologia di Epicuro, la teoria filosofica della conoscenza, concepita come giustificazione fondamentale per la sua filosofia naturale.

Nonostante la perdita di quest'opera, un conciso riassunto del suo argomento è stato preservato attraverso gli scritti di Diogene Laerzio, consentendo una ricostruzione del suo schema tematico attraverso il confronto con altri resoconti dell'epistemologia di Epicuro. L'appellativo, probabilmente derivato dall'analoga opera di Democrito, i Canoni, allude alla regola del muratore, uno strumento a riga utilizzato come punto di riferimento per valutare la rettilineità di elementi strutturali come travi e muri. Ciò serviva da metafora per i criteri epistemologici articolati all'interno del trattato, progettati per funzionare come standard per valutare la veridicità di altre proposizioni.

Dottrine principali

Le principali dottrine, comprendenti quaranta conclusioni autorevoli, furono stabilite da Epicuro come principi ufficiali. Queste dottrine sono talvolta raggruppate per lo studio collettivo. Nello specifico, le quattro dottrine iniziali costituiscono il Tetrapharmakos, o "Quattro Cure". Le dottrine 5-21 e 26-30 affrontano vari argomenti etici, mentre 22-25 si concentrano sull'epistemologia. Le dottrine finali, 31-40, chiariscono i principi epicurei riguardanti la giustizia e le interazioni sociali.

Tetrapharmakos

Il Tetrapharmakos (τετραφάρμακος), tradotto come 'La cura in quattro parti', rappresenta un quadro fondamentale per raggiungere un'esistenza più felice, derivato dalle quattro dottrine epicuree iniziali. Queste raccomandazioni concise mirano a mitigare l’ansia e il terrore esistenziale. Il termine "tetrapharmakon" deriva da un composto storico di quattro sostanze medicinali (cera, sego, pece e resina), che gli epicurei di epoca romana applicavano metaforicamente per descrivere quattro rimedi per il benessere dell'anima.

Non temere Dio;
Non preoccuparti della morte;
Ciò che è buono è facilmente raggiungibile; e
Ciò che è terribile è facilmente sopportabile.

Lettere di Epicuro

Nell'antichità, si sapeva che circolava una raccolta di almeno 24 lettere di Epicuro, disposte cronologicamente, come citato da Filodemo; tuttavia, la maggior parte di questi sono ormai perduti. Diogene Laerzio conservò tre lettere di Epicuro nella sua opera, Vita di Epicuro: la Lettera a Erodoto e la Lettera a Pitocle forniscono i riassunti di Epicuro della sua filosofia naturale, mentre la Lettera a Meneceo incapsula le sue dottrine etiche. Inoltre, Diogene di Oenoanda ha conservato la Lettera alla Madre, che affronta la conquista delle paure attraverso la comprensione delle scienze naturali, proponendola come un percorso verso la felicità.

Lettera a Erodoto

La Lettera a Erodoto di Epicuro funge da testo introduttivo alla filosofia epicurea e alla sua metodologia per indagare la natura. La lettera è strutturata in tre sezioni distinte: la parte iniziale affronta i principi fisici fondamentali; la seconda esamina le strutture composte risultanti dai movimenti atomici nel vuoto; e la sezione finale chiarisce gli obiettivi alla base dello studio della natura.

Lettera a Pitocle

La Lettera a Pitocle di Epicuro affronta i fenomeni meteorologici e astronomici, affermando che l'acquisizione di tale conoscenza non ha alcuno scopo oltre al raggiungimento dell'atarassia. Dopo una discussione sulla metodologia, Epicuro procede alla cosmologia, comprendendo le stelle e i movimenti del sole e della luna, descrivendo successivamente in dettaglio i modelli meteorologici e concludendo con altri argomenti astronomici. La paternità di questa particolare lettera di Epicuro è stata, a volte, oggetto di controversie tra gli studiosi.

Lettera a Menoeceus

La Lettera a Meneceo di Epicuro fornisce una panoramica concisa delle sue dottrine etiche. Copre la teologia, la categorizzazione dei desideri, le strategie per valutare scelte e avversioni per massimizzare il piacere netto e raggiungere l'autosufficienza, e si conclude con un esame della phronesis e del saggio epicureo nel quadro del tetrapharmakos.

Lettera alla madre

La Lettera alla madre, scritta da Epicuro, è indirizzata a sua madre, offrendo la rassicurazione che i suoi sogni inquietanti riguardo a lui non corrispondono alla realtà. Le chiede inoltre di smettere di inviargli provviste e fondi, esortandola invece a trattenere queste risorse per sé, poiché riceve ampio sostegno dai suoi compagni. Per contrastare le sue credenze superstiziose riguardo ai sogni, Epicuro chiarisce i meccanismi scientifici del sogno, facendo un confronto tra la visione onirica e il processo cognitivo di formazione dell'immagine durante la percezione ordinaria. Successivamente, Epicuro esplora il concetto di avanzamento incrementale verso la felicità, spiegando come questa progressione consente a un filosofo di emulare gli dei, non attraverso il raggiungimento dell'immortalità, ma sperimentando uno stato divino durante la vita mortale, raggiunto raggiungendo la tranquillità duratura associata all'atarassia.

Un consenso accademico attribuisce in gran parte questa lettera allo stesso Epicuro. Questa attribuzione è supportata da un'analisi comparativa con dottrine trovate in altri frammenti della sua opera, resoconti indipendenti che caratterizzano sua madre come superstiziosa e un esame linguistico della precisa terminologia utilizzata, coerente con la sua epoca. Tuttavia, ipotesi alternative propongono che la lettera sia stata scritta da Diogene di Enoanda, il suo conservatore, o che costituisca un segmento di un romanzo epistolare perduto composto da uno scrittore successivo, come la raccolta di lettere attribuite al filosofo platonico Chione di Eraclea.

Detti Vaticani

Nel 1888, da un manoscritto della Biblioteca Vaticana emerse un'ulteriore raccolta di ottantuno aforismi epicurei, successivamente denominata Detti Vaticani. Questa raccolta ribadisce numerosi principi delle Dottrine principali e si presume racchiuda le prospettive di Epicuro e di alcuni discepoli diretti.

Legacy

Antico Epicureanism

Dopo la morte di Epicuro, il suo seguace Ermarco assunse il ruolo di studioso del Giardino di Atene. Il successore di Ermarco, Polistrato (morto c. 220 aC), probabilmente non conosceva personalmente Epicuro; una sua singolare opera esistente critica i filosofi che disdegnano l'opinione pubblica. Successivamente la scuola fu guidata da Dionigi di Lamptrai (morto c. 200), di cui si hanno scarse notizie, e Basilide (morto c. 175). Le dottrine epicuree evidentemente acquisirono notevole popolarità in Asia Minore durante il II secolo a.C. Prima di diventare capo della scuola ateniese, si ritiene che Basilide abbia inizialmente proseguito gli studi all'interno di una comunità epicurea in Siria, collaborando con i matematici Apollonio di Perga e Ipsicle e istruendo Filonide di Laodicea, un matematico e filosofo epicureo che era un membro della corte seleucide di Antioco IV Epifane e Demetrio I Sotere.

Divisioni interne emersero all'interno della scuola durante la sua nascente. fasi. In particolare, anche durante la vita di Epicuro, Timocrate di Lampsaco, fratello del suo discepolo più vicino Metrodoro, si allontanò dalla scuola e diffuse numerosi trattati critici nei confronti dell'epicureismo. Nel corso del II e I secolo aC si stabilirono a Cos e a Rodi fazioni epicuree dissidenti, divergenti dagli eruditi dell'Orto. Sebbene questi epicurei continuassero a considerare autorevoli gli scritti di Epicuro e dei suoi immediati discepoli, sorsero controversie riguardo all'interpretazione di questi testi. Queste controversie riguardavano l'autenticazione di opere autentiche, la critica testuale di passaggi corrotti o contraddittori e la delucidazione di sezioni impegnative che occasionalmente sembravano contenere imprecisioni.

Dopo Basilide esiste una lacuna nella documentazione storica. Il successivo leader documentato del Giardino di Atene fu Apollodoro, noto come "il tiranno del Giardino", che presiedette approssimativamente dalla metà del II secolo a.C. fino al 110 a.C. Nonostante sia stato scritto oltre 400 volumi, persistono solo frammenti di una biografia di Epicuro e un numero limitato di altre opere. Allo stesso tempo, un altro epicureo i cui scritti sono conservati più ampiamente è Demetrio Lacon (c. 150-75 a.C.), che insegnò in un'istituzione epicurea a Mileto. Demetrio scrisse trattati non solo su temi epicurei convenzionali come cosmologia, teologia ed etica, ma anche su matematica, poesia e retorica, illustrando così l'ampliamento della portata intellettuale della scuola, insieme a studi filologici che sostenevano interpretazioni ortodosse degli scritti di Epicuro. Questo approccio metodologico fu successivamente adottato da Zenone di Sidone (c. 150-75 a.C.), che assunse la guida della scuola ateniese. Sia Zenone che Demetrio sembrano aver mantenuto la corrispondenza con influenti figure romane, e lo studente più illustre di Zenone, Filodemo, partì per fondare una scuola a Roma. Durante la guida di Zenone, il coinvolgimento di Atene nella prima guerra mitridatica (88-86 a.C.) e la successiva riconquista della città da parte di Silla nell'86 a.C. fecero precipitare una crisi in tutte le scuole filosofiche ateniesi. Dopo la morte di Zenone, i successivi due capi del Giardino, Fedro (morto c. 70 a.C.) e Patro (morto dopo c. 51 a.C.), tornarono entrambi ad Atene da Roma, dove si erano rifugiati durante il conflitto, per assumere la guida della scuola. La metà del I secolo a.C. segna la prova definitiva della continua esistenza del giardino ateniese.

A Roma, i primi sostenitori epicurei, Alcaeus e Philiscus, furono espulsi dalla città nel 155 a.C. per aver tentato di diffondere le loro dottrine. Allo stesso tempo, i primi autori epicurei latini, Amafinius, Catius e Rabirus, incorsero principalmente nella disapprovazione di Cicerone a causa delle loro carenze etiche e del loro scarso stile letterario. Tuttavia, tre filosofi epicurei del I secolo a.C. - Filodemo, Lucrezio e Siro - furono determinanti nello stabilire la reputazione di Epicuro in Italia. I loro contributi furono successivamente difesi dal console romano Lucio Manlio Torquato e Gaio Velleio negli scritti di Cicerone, anche se l'epicureismo conobbe un declino ad Atene. Filodemo, allievo di Zenone di Sidone, si assicurò il patrocinio di Calpurnio Pisone, suocero di Giulio Cesare, e fondò una scuola destinata a perpetuare il giardino epicureo ad Atene. Fece circolare le opere dei suoi predecessori e compose ampi trattati sull'intera filosofia epicurea, molti dei quali sono stati scoperti nella Villa dei Papiri. Lucrezio, un poeta che sembra essersi occupato delle opere di Epicuro indipendentemente dalla tradizione formale della scuola epicurea, scrisse De rerum natura. Questo duraturo poema didattico, scritto in versi dattilici esametri latini, delucidava la filosofia naturale di Epicuro per un pubblico romano, coprendo contenuti sostanzialmente equivalenti ai primi 15 libri di Sulla natura di Epicuro. Nel frattempo Siro fondò un'altra scuola in Italia, dove istruì una cerchia di poeti romani, tra cui Virgilio, sui principi epicurei.

Durante il I e il II secolo d.C., l'epicureismo declinò progressivamente, non riuscendo a competere efficacemente con lo stoicismo, il cui quadro etico si allineava più strettamente ai valori romani tradizionali. Critici di spicco della filosofia epicurea includevano autori illustri come lo stoico romano Seneca il Giovane (c. 4 a.C. - 65 d.C.) e il medio platonico greco Plutarco (c. 46 - c. 120). Nel II secolo d.C., un filosofo epicureo altrimenti oscuro, Diogene di Oenoanda, cercò di preservare le dottrine della sua scuola attraverso un'enorme iscrizione su un muro in Licia. Questa iscrizione monumentale originariamente si estendeva su 260 metri quadrati e conteneva diversi trattati per un totale di oltre 25.000 parole, di cui circa un terzo rimane esistente.

Il III secolo d.C. fu testimone della rapida espansione del cristianesimo in tutto l'Impero Romano. Tra tutte le scuole filosofiche greche, l'epicureismo presentava il conflitto ideologico più significativo con gli insegnamenti cristiani emergenti. Questa divergenza derivava dai principi epicurei, che postulavano la mortalità dell'anima, negavano l'esistenza di una vita ultraterrena, rifiutavano qualsiasi ruolo divino attivo nella vita umana e sostenevano il piacere come obiettivo fondamentale dell'esistenza umana. Di conseguenza, scrittori cristiani come Giustino Martire (c. 100–c. 165 d.C.), Atenagora di Atene (c. 133–c. 190), Tertulliano (c. 155–ca. 240), Clemente di Alessandria (ca. 150–ca. 215), Arnobio (morto ca. 330), e Lattanzio (ca. 250-c.325) tutti individuati Epicureismo per critiche particolarmente al vetriolo.

All'inizio del V secolo d.C., l'epicureismo si era praticamente estinto. Agostino di Ippona (354–430 d.C.), un venerato padre della Chiesa cristiana, dichiarò notoriamente: "le sue ceneri sono così fredde che da esse non può scaturire nemmeno una scintilla".

Il periodo medievale

Mentre Platone e Aristotele godettero di una posizione privilegiata all'interno della filosofia cristiana per tutto il Medioevo, Epicuro, le cui idee erano meno facilmente adattabili a una visione del mondo cristiana, non ricevette una stima paragonabile. Informazioni riguardanti gli insegnamenti di Epicuro erano accessibili attraverso Sulla natura delle cose di Lucrezio e citazioni trovate in grammatiche latine medievali, florilegia ed enciclopedie come Etymologiae di Isidoro di Siviglia (settimo secolo) e De universo di Rabano Mauro (nono secolo). Tuttavia, ci sono scarse prove che suggeriscano che questi insegnamenti fossero studiati sistematicamente o compresi in modo completo.

Durante il Medioevo, Epicuro appariva spesso nella cultura popolare, spesso raffigurato come il guardiano del Giardino delle Delizie, caratterizzato come il "proprietario della cucina, della taverna e del bordello". Questa rappresentazione è evidente in opere come Le nozze di Mercurio e Filologia di Marziano Capella (V secolo), Policraticus di Giovanni di Salisbury (1159), Mirour de l'Omme di John Gower e Canterbury Tales di Geoffrey Chaucer. Inoltre, Epicuro e i suoi seguaci sono presenti nell'Inferno di Dante Alighieri, in particolare all'interno del Sesto Cerchio dell'Inferno, dove sono condannati a bare in fiamme per la loro fede nella mortalità dell'anima accanto al corpo.

Nella filosofia ebraica medievale, diversi filosofi si impegnarono con le dottrine epicuree. Sebbene la menzione iniziale di Epicuro nella letteratura rabbinica sia anteriore a questo periodo, il termine epikoros, come si trova nella Mishnah e significa "un eretico", non dimostra, nelle sue applicazioni precedenti, familiarità con specifici principi epicurei. Tuttavia, durante i secoli dal X al XII, figure come Abraham ibn Ezra, Abraham ibn Daud e Judah Halevi fecero esplicito riferimento a particolari principi epicurei, inclusa l'affermazione del piacere come unico bene e il concetto di eternità del mondo. La loro esposizione a queste idee probabilmente avvenne attraverso le traduzioni arabe delle opere del commentatore aristotelico Alessandro di Afrodisia. Un esame più completo delle dottrine epicuree, tuttavia, è presentato da Maimonide in La guida dei perplessi. In questo lavoro, giustappone l'atomismo epicuro con le teorie atomistiche di Saadia Gaon e di altri filosofi della scuola ebraica Kalam, postulando che queste teorie in ultima analisi ebbero origine da Epicuro e potenzialmente derivarono da precedenti interazioni tra l'ebraismo rabbinico e i testi epicurei durante la tarda antichità.

Rinascimento

Nel 1417, Poggio Bracciolini rinvenne un manoscritto Sulla natura delle cose di Lucrezio in una biblioteca monastica vicino al Lago di Costanza; questo testo forniva un'ampia esposizione delle dottrine di Epicuro. Il primo trattato accademico dedicato a Epicuro, De voluptate (Sul piacere), scritto dall'umanista e sacerdote cattolico italiano Lorenzo Valla, apparve nel 1431. All'interno di quest'opera, Valla strutturerà un discorso riguardante la natura del bene supremo, con un partecipante epicureo, uno stoico e un cristiano. Sebbene il dialogo di Valla alla fine ripudiasse l'epicureismo, la sua inclusione di una prospettiva epicurea nel dibattito conferiva alla filosofia un certo grado di legittimità intellettuale, suggerendo che meritava una seria considerazione. Allo stesso modo, Francesco Zabarella (1360–1417), Francesco Filelfo (1398–1481), Cristoforo Landino (1424–1498) e Leonardo Bruni (c. 1370–1444) offrirono una valutazione dell'epicureismo più equa di quanto fosse consueto.

Nonostante questi sviluppi, il termine "epicureanesimo" fu in gran parte persisteva come peggiorativo, a significare un estremo edonismo egoistico piuttosto che denotare una scuola filosofica distinta. Sorprendentemente, anche gli scettici religiosi liberali, che avrebbero potuto aspettarsi di impegnarsi con il pensiero epicureo, si astennero vistosamente dal farlo; Étienne Dolet (1509–1546) fa riferimento a Epicuro solo una volta in tutto il suo corpus, mentre François Rabelais (tra il 1483 e il 1494–1553) non ne fa alcuna menzione. Sebbene Michel de Montaigne (1533–1592) abbia incorporato 450 versi da Sulla natura delle cose di Lucrezio nei suoi Saggi, il suo impegno con Lucrezio sembra essere stato prevalentemente letterario e la sua posizione sulla visione epicurea del mondo di Lucrezio rimase equivoca.

Risveglio

Pierre Gassendi (1592–1655), sacerdote e studioso cattolico francese, autore di numerose opere che esplicavano l'epicureismo, che influenzarono profondamente i successivi studi su Epicuro. Tuttavia, adattò alcuni principi epicurei per renderli più accettabili ai lettori cristiani. Ad esempio, affermò che gli atomi non erano né eterni, né increati, né infiniti in quantità, ma piuttosto sosteneva che Dio creò un numero estremamente grande, ma finito, di atomi alla genesi dell'universo. L'interpretazione di Gassendi della filosofia di Epicuro guadagnò popolarità all'interno di alcune comunità scientifiche inglesi, dove l'atomismo epicureo servì come concetto fondamentale per i loro quadri teorici distintivi. Al contrario, gli intellettuali ortodossi continuarono a percepire l'epicureismo come immorale ed eterodosso finché Walter Charleton (1619-1707) diffuse resoconti accessibili della filosofia di Epicuro alla popolazione inglese, rassicurando così i cristiani ortodossi che l'epicureismo non rappresentava alcuna minaccia alle loro convinzioni teologiche. La Royal Society, fondata formalmente nel 1662, promosse attivamente l'atomismo epicuro; tra i suoi più importanti sostenitori della teoria atomistica c'era il chimico Robert Boyle (1627–1691). John Locke (1632-1704) adottò similmente il quadro epistemologico rivisto di Gassendi derivato da Epicuro, che successivamente esercitò un'influenza significativa sull'empirismo inglese.

Contemporaneamente, l'epicureismo iniziò a perdere le sue connotazioni storiche di golosità indiscriminata e insaziabile, una reputazione che persisteva fin dall'antichità. Di conseguenza, il termine "epicureo" si è evoluto per denotare un individuo dotato di discernimento culinario eccezionalmente raffinato, come esemplificato dalla citazione: "un tale epicureo era Potifar, per compiacere i suoi denti e coccolare la sua carne con prelibatezze" da Prototipi di William Whately (1646).

Contemporaneamente, cominciò ad acquisire importanza anche la direttiva epicurea di "vivere nell'oscurità". Nel 1685, Sir William Temple (1628–1699) abbandonò una illustre carriera diplomatica per ritirarsi nel suo giardino, dove si dedicò alla composizione di saggi sulle dottrine etiche di Epicuro. Nello stesso anno, John Dryden tradusse i famosi versi del Libro II di Sulla natura delle cose di Lucrezio, affermando: "È piacevole, in tutta sicurezza, guardare dalla riva / La nave che rema, e ascoltare il ruggito della Tempesta."

Moderno

Nella Gran Bretagna del diciannovesimo secolo, Jeremy Bentham, John Stuart Mill e Henry Sidgwick integrarono l'edonismo psicologico di Epicuro nei rispettivi quadri etici utilitaristici, che miravano a ottimizzare il benessere collettivo. Mentre Epicuro, a differenza degli utilitaristi, non sosteneva il perseguimento della felicità come obiettivo etico universale, questi pensatori utilizzarono le concettualizzazioni di Epicuro della felicità (Eudaimonia), in particolare per quanto riguarda l'interazione tra piaceri e dolori, per informare le proprie proposte etiche.

Nella sua tesi di dottorato, La differenza tra la filosofia della natura democritea ed epicurea, Karl Marx (1818–1883) descrisse Democrito come uno scettico razionalista la cui epistemologia conteneva contraddizioni intrinseche, tuttavia considerava Epicuro un empirista dogmatico il cui sistema filosofico mostrava coerenza interna e utilità pratica.

Il poeta britannico Alfred Tennyson (1809–1892) esaltò "le sobrie maestà / della vita stabile, dolce, epicurea" nella sua opera poetica del 1868, "Lucrezio". Inoltre, le dottrine etiche di Epicuro esercitarono un'influenza indiretta sullo sviluppo dell'utilitarismo nell'Inghilterra del XIX secolo.

Friedrich Nietzsche osservò notoriamente: "Ancora oggi molte persone colte pensano che la vittoria del cristianesimo sulla filosofia greca sia una prova della superiore verità di quella - sebbene in questo caso solo la più grossolana e violenta abbia vinto quella più spirituale e delicata. Per quanto riguarda la verità superiore, è sufficiente osservare che le scienze del risveglio hanno si allearono punto dopo punto con la filosofia di Epicuro, ma punto dopo punto rifiutarono il cristianesimo."

Durante la fine del XX e l'inizio del XXI secolo, l'impegno accademico con Epicuro e altri filosofi ellenistici si intensificò, evidenziato da un volume senza precedenti di monografie, articoli, abstract e presentazioni di conferenze dedicate a questi argomenti. I manoscritti della biblioteca di Filodemo di Gadara, situata all'interno della Villa dei Papiri di Ercolano e inizialmente rinvenuti tra il 1750 e il 1765, sono attualmente in fase di decifrazione, traduzione e pubblicazione da parte di accademici affiliati al Philodemus Translation Project, sostenuto dal National Endowment for the Humanities degli Stati Uniti, e dal Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi di Napoli. Valutare l'attrattiva più ampia di Epicuro presso il grande pubblico rimane una sfida; tuttavia, sembra essere ampiamente commisurato alla popolarità duratura di altre tradizioni filosofiche greche classiche, tra cui lo stoicismo, l'aristotelismo e il platonismo.

Riferimenti

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                      • Epicuro su PhilPapers
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