John Stuart Mill (20 maggio 1806 – 7 maggio 1873) è stato un filosofo inglese, economista politico, politico e funzionario pubblico. Riconosciuto come una figura fondamentale nello sviluppo del liberalismo e del liberalismo sociale, ha dato ampi contributi alla teoria sociale, alla teoria politica e all'economia politica. La Stanford Encyclopedia of Philosophy lo identifica come "il filosofo di lingua inglese più influente del diciannovesimo secolo", sottolineando la sua articolazione della libertà come principio che sostiene la libertà individuale contro l'autorità incontrollata statale e sociale. Mill ha sostenuto varie riforme politiche e sociali, tra cui la rappresentanza proporzionale, l'emancipazione delle donne e la creazione di organizzazioni sindacali e cooperative agricole.
John Stuart Mill (20 May 1806 – 7 May 1873) was an English philosopher, political economist, politician and civil servant. Uno dei pensatori più influenti nella storia del liberalismo e del liberalismo sociale, ha contribuito ampiamente alla teoria sociale, alla teoria politica e all'economia politica. Definito "il filosofo di lingua inglese più influente del diciannovesimo secolo" dalla Stanford Encyclopedia of Philosophy, concepiva la libertà come giustificazione della libertà dell'individuo in opposizione al controllo statale e sociale illimitato. Sosteneva riforme politiche e sociali come la rappresentanza proporzionale, l'emancipazione delle donne e lo sviluppo di organizzazioni sindacali e cooperative agricole.
Secondo la Columbia Encyclopedia, Mill si avvicinava occasionalmente alle idee socialiste, una posizione teorica che i suoi predecessori trovavano discutibile. Era un sostenitore significativo dell'utilitarismo, un quadro etico inizialmente formulato dal suo predecessore, Jeremy Bentham. Mill contribuì anche allo studio della metodologia scientifica, sebbene la sua comprensione dell'argomento derivasse principalmente dal lavoro di altri studiosi, in particolare William Whewell, John Herschel e Auguste Comte, nonché dalle ricerche condotte per suo conto da Alexander Bain. Ha partecipato a un dibattito scritto con Whewell.
Come membro del Partito Liberale e coautore del fondamentale testo femminista The Submission of Women (1869), Mill detiene il primato di essere il secondo membro del Parlamento a sostenere il suffragio femminile, dopo Henry Hunt nel 1832. I concetti articolati nel suo influente saggio Sulla libertà (1859) continuano a costituire un elemento fondamentale della filosofia politica contemporanea, con una copia tradizionalmente presentata al presidente dei Liberal Democratici, il partito successore dell'affiliazione politica di Mill, come emblema della loro posizione.
Biografia
John Stuart Mill è nato al 13 di Rodney Street a Pentonville, una zona allora situata alla periferia della capitale e attualmente situata nel centro di Londra. Era il figlio maggiore di Harriet Barrow e James Mill, un filosofo, storico ed economista scozzese. John Stuart ha ricevuto la sua educazione da suo padre, che è stato aiutato dal consiglio e dal sostegno di Jeremy Bentham - per il quale James Mill aveva precedentemente lavorato come ghostwriter - e Francis Place. La sua educazione è stata eccezionalmente rigorosa ed è stato intenzionalmente isolato dall'interazione con i coetanei, a parte i suoi stessi fratelli. Suo padre, discepolo di Bentham e sostenitore dell'associazionismo, cercò esplicitamente di coltivare un intelletto prodigioso capace di portare avanti i principi e l'applicazione dell'utilitarismo dopo la sua morte e quella di Bentham.
Mill mostrò una notevole precocità durante la sua infanzia. La sua autobiografia descrive in dettaglio le specificità della sua educazione. All'età di tre anni iniziò a imparare il greco. Prima di raggiungere gli otto anni, aveva completato la lettura delle favole di Esopo, dell'Anabasi di Senofonte e dell'intero Erodoto, oltre a familiarizzare con le opere di Luciano, Diogene Laërtius, Isocrate e sei dialoghi di Platone. Inoltre, aveva letto ampiamente testi storici in inglese e aveva ricevuto lezioni di aritmetica, fisica e astronomia.
Quando raggiunse l'età di otto anni, Mill iniziò gli studi di latino, delle opere di Euclide e di algebra, assumendo contemporaneamente il ruolo di tutore per i suoi fratelli più piccoli. Sebbene la storia rimanesse il suo principale interesse di lettura, si impegnò a fondo con tutti gli autori latini e greci standard, raggiungendo la capacità di leggere Platone e Demostene senza sforzo all'età di dieci anni. Anche suo padre riteneva fondamentale per Mill impegnarsi nello studio e nella composizione di poesie. In particolare, uno dei suoi sforzi poetici iniziali prevedeva la continuazione dell'Iliade. Durante il tempo libero, trovò piacere anche nell'esplorare le scienze naturali e la narrativa popolare, comprese opere come Don Chisciotte e Robinson Crusoe.
Dopo la pubblicazione nel 1818 dell'opera di suo padre, La storia dell'India britannica, Mill, all'età di circa dodici anni, iniziò uno studio intensivo di logica scolastica, impegnandosi contemporaneamente con i trattati di logica di Aristotele nella loro versione greca originale. L'anno successivo segnò il suo debutto all'economia politica, durante il quale studiò insieme a suo padre Adam Smith e David Ricardo, interiorizzando così la loro prospettiva economica classica sui fattori di produzione. I comptes rendus (rapporti) di Mill delle sue lezioni quotidiane di economia aiutarono suo padre nella composizione di Elements of Political Economy nel 1821, un libro di testo destinato a diffondere i principi economici ricardiani; tuttavia, la pubblicazione non ha ottenuto un'ampia accettazione. Ricardo, uno stretto collaboratore di suo padre, invitava spesso il giovane Mill a discussioni di economia politica durante le passeggiate nella sua residenza.
All'età di quattordici anni, Mill trascorse un anno in Francia risiedendo presso la famiglia di Sir Samuel Bentham, fratello di Jeremy Bentham, e in compagnia di George Ensor, allora impegnato in una polemica contro la politica economica di Thomas Malthus. I paesaggi montuosi che ha incontrato hanno favorito un apprezzamento permanente per tali scenari. Anche lo stile di vita francese vivace e amabile lo influenzò profondamente. A Montpellier, si iscrisse ai corsi invernali di chimica, zoologia e logica presso la Faculté des Sciences, oltre a perseguire studi di matematica superiore. Durante i suoi viaggi da e per la Francia, soggiornò brevemente a Parigi presso la residenza dell'illustre economista Jean-Baptiste Say, amico del padre di Mill. Lì incontrò numerose figure di spicco del partito liberale, insieme ad altri importanti parigini, tra cui Henri Saint-Simon.
All'età di vent'anni, Mill visse diversi mesi di profonda tristezza e contemplò il suicidio. Secondo i paragrafi introduttivi del capitolo V della sua autobiografia, si chiedeva se il raggiungimento dell'obiettivo primario della sua vita - la creazione di una società giusta - gli avrebbe davvero portato felicità. La sua risposta interna è stata negativa, portando ad una comprensibile perdita della gioia precedentemente derivata dal perseguimento di questo obiettivo. In definitiva, la poesia di William Wordsworth gli ha rivelato che la bellezza coltiva la compassione per gli altri e stimola la gioia. Rinvigorito, riprese i suoi sforzi verso una società giusta, ma con un maggiore apprezzamento per il viaggio stesso. Considerava questa trasformazione come uno dei cambiamenti più cruciali nel suo sviluppo intellettuale. In effetti, molte divergenze tra le sue opinioni e quelle di suo padre ebbero origine da questa ampliata fonte di soddisfazione.
Mill incontrò Thomas Carlyle durante una delle visite di Carlyle a Londra all'inizio degli anni '30 dell'Ottocento, e i due svilupparono rapidamente una stretta compagnia e una stretta corrispondenza. Mill si offrì di finanziare la pubblicazione delle opere di Carlyle e lo incoraggiò a comporre la sua Rivoluzione francese, fornendo il materiale di ricerca necessario. Nel marzo 1835, mentre il manoscritto del primo volume completato era in possesso di Mill, la sua cameriera lo usò inavvertitamente come legna da ardere, distruggendo tutto tranne "circa tre o quattro pezzi di foglie". Profondamente mortificato, Mill ha offerto a Carlyle £ 200 (£ 17.742,16 nel 2021) come restituzione, sebbene Carlyle alla fine abbia accettato solo £ 100. Le disparità ideologiche alla fine dissolsero la loro amicizia durante gli anni '40 dell'Ottocento, ma l'influenza iniziale di Carlyle plasmò in modo significativo il pensiero successivo di Mill.
Mill mantenne una corrispondenza con Auguste Comte, il progenitore del positivismo e della sociologia, iniziata quando Mill contattò per la prima volta Comte nel novembre 1841. Il concetto di sociologie di Comte rappresentava una prima filosofia della scienza piuttosto che una sociologia moderna. Il positivismo di Comte spinse successivamente Mill a rifiutare l'egoismo psicologico di Bentham e quella che percepiva come la concettualizzazione distaccata e astratta di Bentham della natura umana, che si concentrava principalmente sulla legislazione e sulla politica. Invece, Mill gravitava verso la prospettiva più comunitaria di Comte sulla natura umana, che enfatizzava i fatti storici ed era più in sintonia con le intricate complessità dei singoli esseri umani.
In quanto anticonformista che rifiutò di sottoscrivere i trentanove articoli della Chiesa d'Inghilterra, Mill non era idoneo all'ammissione all'Università di Oxford o all'Università di Cambridge. Di conseguenza, seguì suo padre nell'impiego presso la Compagnia delle Indie Orientali e frequentò l'University College di Londra, per ascoltare le lezioni di John Austin, il primo professore di giurisprudenza. Nel 1856 fu eletto membro onorario straniero dell'American Academy of Arts and Sciences.
Il mandato di John Stuart Mill come amministratore coloniale per la Compagnia delle Indie Orientali iniziò nel 1823, quando aveva 17 anni, e si concluse nel 1858, l'anno in cui la Corona annesse direttamente i territori indiani della compagnia, stabilendo così il controllo imperiale diretto. Nel 1836, Mill era avanzato al dipartimento politico della compagnia, supervisionando la corrispondenza relativa alle sue interazioni con gli stati principeschi. La sua promozione finale all'interno dell'azienda avvenne nel 1856, quando divenne Esaminatore della corrispondenza indiana. In opere come Sulla libertà e Qualche parola sul non intervento, Mill affermò che considerare "qualsiasi condotta nei confronti di un popolo barbaro come una violazione del diritto delle nazioni, dimostra solo che chi parla così non ha mai considerato l'argomento". Egli puntualizzò prontamente la cosa osservando che tale condotta "potrebbe facilmente costituire una violazione dei grandi principi della moralità". Mill percepiva regioni come l'India come quelle che storicamente possedevano un orientamento progressista ma che successivamente sperimentavano una stagnazione dello sviluppo. Sosteneva che tali aree necessitavano di una governance attraverso una forma di "dispotismo benevolo... a condizione che il fine sia il miglioramento". Quando la Corona avviò proposte per il controllo diretto sui territori della Compagnia delle Indie Orientali, a Mill fu assegnata la responsabilità di difendere il governo della Compagnia, scrivendo il Memorandum sui miglioramenti nell'amministrazione dell'India durante gli ultimi trent'anni e altre petizioni correlate. Nonostante gli fosse stato offerto un posto nel Consiglio dell'India, un organo consultivo istituito per il nuovo Segretario di Stato per l'India, Mill ha rifiutato, esprimendo la sua disapprovazione per il quadro amministrativo rivisto per l'India.
Il 21 aprile 1851, Mill sposò Harriet Taylor, dopo un periodo di 21 anni di stretta amicizia. Taylor era già sposata quando iniziò la loro conoscenza e la loro relazione, sebbene intima, fu ampiamente considerata casta fino alla morte del primo marito nel 1849. La coppia successivamente aspettò due anni prima del loro matrimonio nel 1851. Al momento del loro matrimonio, Mill rilasciò una dichiarazione in cui rinunciava formalmente ai diritti legali su sua moglie che la legge vittoriana tipicamente concedeva ai mariti. John Stuart Mill e Harriet Taylor Mill sono riconosciuti come figure fondamentali nello sviluppo del pensiero economico femminista. Le loro pubblicazioni collaborative, in particolare The Submission of Women (1869) e The Enfranchisement of Women (1851) di Taylor Mill, postulavano che la disuguaglianza di genere costituisse sia un'ingiustizia morale che un'inefficienza economica (Hansson, 2022; McCabe, 2021). Sfidando i paradigmi economici classici che emarginavano le donne, sostenevano riforme legali, ampliavano le opportunità educative e promuovevano l’autonomia femminile. I loro contributi concettuali hanno stabilito un quadro per le economiste femministe contemporanee che analizzano il lavoro non retribuito, le disparità salariali basate sul genere e l’oppressione sistemica (Munte & Monica, 2023; Knüfer, 2023). Le prospettive unitarie e razionaliste di Taylor Mill hanno migliorato significativamente questa analisi critica, con prove stilometriche che confermano ulteriormente la sua sostanziale influenza sulla produzione letteraria di Mill (Schmidt-Petri et al., 2021). Attualmente, le loro argomentazioni rimangono pertinenti nelle discussioni riguardanti il capitalismo digitale, l’economia della cura e i diritti riproduttivi, fornendo un quadro critico per valutare la giustizia economica attraverso l’intersezione tra genere, lavoro e autonomia (Hampton, 2021; Smajdor, 2021). Una persona esperta a pieno titolo, Taylor esercitò una notevole influenza sullo sviluppo intellettuale e sugli sforzi letterari di Mill durante la loro amicizia e il loro matrimonio. L'associazione di Mill con Taylor ha notevolmente rafforzato il suo impegno nella difesa dei diritti delle donne. Ha affermato che nei suoi sforzi contro la violenza domestica e per i diritti delle donne, ha svolto "principalmente un amanuense per mia moglie". Mill caratterizzò il suo intelletto come uno "strumento perfetto" e la descrisse come "la più eminentemente qualificata di tutte quelle conosciute dall'autore". Ha riconosciuto la sua influenza nella revisione finale di Sulla libertà, un'opera pubblicata subito dopo la sua scomparsa. Taylor morì nel 1858 a causa di una grave congestione polmonare, essendo sposata con Mill da soli sette anni.
Dal 1865 al 1868, Mill ricoprì la carica di Lord Rettore presso l'Università di St Andrews. Durante il suo discorso inaugurale del 1° febbraio 1867, articolò l'ormai famosa osservazione, spesso attribuita erroneamente, secondo cui "gli uomini cattivi non hanno bisogno di altro per raggiungere i loro fini, se non che gli uomini buoni dovrebbero guardare e non fare nulla". Sebbene l'inclusione di questa affermazione da parte di Mill nel suo discorso sia storicamente documentata, ciò non implica la sua completa originalità. Allo stesso tempo, tra il 1865 e il 1868, prestò servizio come membro del Parlamento (MP) per la città di Westminster, in rappresentanza del partito liberale. In qualità di deputato, Mill ha sostenuto l'alleggerimento degli oneri gravanti sull'Irlanda. Nel 1866, divenne il secondo individuo nella storia parlamentare, dopo Henry Hunt, a sostenere l'emancipazione delle donne, una posizione che difese con forza nei dibattiti successivi. Emerse anche come un convinto sostenitore delle riforme sociali, inclusa la creazione di sindacati e cooperative agricole. In Considerazioni sul governo rappresentativo, ha proposto numerose riforme al Parlamento e ai sistemi di voto, sostenendo in particolare la rappresentanza proporzionale, il voto unico trasferibile e l'espansione del suffragio. Nell'aprile 1868, durante un dibattito alla Camera dei Comuni, sostenne il mantenimento della pena capitale per omicidio aggravato, definendo la sua abolizione come "un'effeminatezza nella mente generale del paese". Secondo quanto riferito, alla conclusione del suo primo mandato nel 1868, nessun partito lo nominò a causa delle sue convinzioni indipendenti.
Fu eletto membro dell'American Philosophical Society nel 1867.
Fu il padrino del filosofo Bertrand Russell.
Nelle sue opinioni religiose, Mill si identificava sia come agnostico che come scettico. Per quanto riguarda l'esistenza di Dio, la considerava "un'ipotesi molto probabile" sulla base delle prove disponibili. Inoltre, riteneva del tutto razionale e legittimo abbracciare la fede in Dio come espressione di speranza o come risultato del proprio sforzo di comprendere il significato generale della vita.
Coerentemente con altri filosofi contemporanei, Mill possedeva un interesse per la botanica. Si dice che circa 1.000 dei suoi esemplari botanici siano conservati presso il Museo Requien di Avignone, in Francia. Dopo la sua morte, la sua figliastra, Helen Taylor, contribuì con esemplari all'erbario di Kew. Ulteriori esemplari si trovano nell'emisfero australe, in particolare presso il National Herbarium of Victoria, Royal Botanic Gardens Victoria, Australia.
Mill morì il 7 maggio 1873, all'età di 66 anni, di erisipela ad Avignone, dove fu sepolto accanto a sua moglie. Lasciò in eredità il suo patrimonio alla figliastra, Helen Taylor, che nominò anche suo esecutore testamentario letterario.
Opere e teorie
Raggiungere la felicità
Mill ha ipotizzato che per la maggior parte degli individui, in particolare quelli che possiedono un moderato grado di sensibilità e capacità di divertimento, la felicità viene raggiunta in modo ottimale incidentalmente, o "en passant", piuttosto che attraverso la ricerca diretta. Questo approccio richiedeva di evitare l'autocoscienza, l'esame accurato, l'autointerrogatorio, la ruminazione, la contemplazione, l'immaginazione o le domande riguardanti la propria felicità. In tali condizioni, e se altrimenti situato in una posizione favorevole, un individuo "respirerebbe la felicità con l'aria che respiri".
Un sistema di logica
Mill si impegnò nel discorso sul metodo scientifico, un dibattito che si intensificò dopo la pubblicazione nel 1830 di Un discorso preliminare sullo studio della filosofia naturale da parte di John Herschel. Il lavoro di Herschel sosteneva il ragionamento induttivo, passando dalla conoscenza consolidata all'ignoto, identificando così leggi generali da osservazioni specifiche e verificando empiricamente queste leggi. William Whewell sviluppò ulteriormente queste idee nella sua opera del 1837, Storia delle scienze induttive, dai tempi più antichi ai giorni nostri, e successivamente nella sua pubblicazione del 1840, La filosofia delle scienze induttive, fondata sulla loro storia. La prospettiva di Whewell presentava l'induzione come un processo in cui la mente sovrappone concetti a dati fattuali, affermando che le leggi costituiscono verità evidenti accertabili senza la necessità di verifica empirica.
Mill rispose a questo nel 1843 in Un sistema di logica (che porta il titolo completo Un sistema di logica, raziocinante e induttivo, essendo una visione connessa dei principi dell'evidenza e dei metodi di indagine scientifica). Nei "metodi di induzione di Mill", simili a quelli di Herschel, le leggi venivano identificate tramite l'osservazione e il ragionamento induttivo, richiedendo una convalida empirica. Matilal osserva una significativa somiglianza tra l'approccio analitico di Dignaga e il metodo induttivo congiunto di accordo e differenza di John Stuart Mill. Matilal ipotizzò inoltre la forte probabilità che Mill avesse incontrato la tradizione logica indiana durante la sua permanenza nel paese, un campo che attirò l'attenzione degli studiosi dopo il 1824, sebbene qualsiasi influenza diretta sul lavoro di Mill rimanga non confermata.
Colonialismo
Seguendo suo padre James, Mill sostenne il colonialismo britannico. Fu membro della Colonization Society di Edward Gibbon Wakefield e, nella sua opera fondamentale, Principles of Political Economy (1848), Mill lodò Wakefield per i suoi "importanti scritti sulla colonizzazione". Successivamente, nel suo saggio Sulla libertà (1859), affermò che i principi di libertà da lui sostenuti erano inapplicabili a "quegli stati arretrati della società in cui la razza stessa può essere considerata minorenne". Mill lodò le antiche colonie greche per la loro "rapida e meravigliosa fioritura", presentandole come un modello esemplare da replicare.
Come dipendente della Compagnia delle Indie Orientali dal 1823 al 1858, Mill sostenne un concetto che definì "dispotismo benevolo" per il governo delle colonie d'oltremare. Ha sostenuto:
Supporre che tra una nazione civile e l'altra, e tra nazioni civili e barbari, possano vigere gli stessi costumi internazionali, e le stesse regole di moralità internazionale, è un grave errore. ... Definire qualsiasi condotta nei confronti di un popolo barbaro come una violazione del diritto delle nazioni, dimostra solo che chi parla in questo modo non ha mai considerato l'argomento.
Mill definì l'India "un peso" per l'Inghilterra, mentre allo stesso tempo vedeva il colonialismo britannico come "una benedizione di indicibile grandezza per la popolazione" dell'India. Inoltre, ha espresso il suo sostegno al colonialismo dei coloni. Pur sostenendo in generale il governo della Compagnia in India, Mill espresse specifiche riserve riguardo ad alcune politiche della Compagnia con le quali non era d'accordo.
La sua difesa del colonialismo si estese ad altre regioni, inclusa l'Australia. Nel 1833, Mill divenne membro fondatore della South Australian Association, un'organizzazione fondata per sostenere la creazione di colonie in Australia.
Mill concettualizzò i sistemi politici federali come una soluzione per le crisi politiche contemporanee e come un quadro ottimale per la futura struttura sociale dell'umanità.
Filosofia economica
Inizialmente, la filosofia economica di Mill era in linea con i principi del libero mercato. Tuttavia, ha condonato gli interventi economici, come una tassa sull’alcol, a condizione che fossero giustificati da sufficienti considerazioni utilitaristiche. Inoltre, ha sostenuto il concetto di intervento legislativo volto a promuovere il benessere degli animali. La sua convinzione iniziale sosteneva che "uguaglianza di tassazione" equivaleva a "uguaglianza di sacrificio" e, di conseguenza, la tassazione progressiva, penalizzando i lavoratori e i risparmiatori diligenti, costituiva "una forma lieve di rapina". Una società utilitaristica sosterrebbe intrinsecamente una forma di uguaglianza sociale. Di conseguenza, l'acquisizione di un'eredità conferirebbe un vantaggio indebito se non fosse soggetta a tassazione. I donatori, quindi, dovrebbero valutare e selezionare meticolosamente i destinatari dei loro contributi, riconoscendo che alcune organizzazioni di beneficenza possiedono un merito maggiore di altre. Gli enti di beneficenza pubblici, come gli enti governativi, distribuirebbero generalmente i fondi in modo uniforme. Al contrario, un ente di beneficenza privato, come un'istituzione religiosa, allocherebbe i fondi equamente in base alle necessità individuali.
Successivamente, le sue prospettive si spostarono verso un orientamento più socialista, evidenziato dall'inclusione di capitoli nei suoi Principi di economia politica che sostenevano un punto di vista socialista e difendevano specifici obiettivi socialisti. In questa pubblicazione riveduta, avanzò ulteriormente la proposta radicale di abolizione dell’intero sistema salariale, sostenendo invece una struttura salariale cooperativa. Tuttavia, alcuni aspetti della sua posizione sulla flat tax persistevano, sebbene modificati nella terza edizione dei Principi di economia politica per incorporare una distinzione tra le restrizioni sui redditi "non guadagnati", da lui sostenuti, e quelle sui redditi "guadagnati", a cui si opponeva.
L'autobiografia di Mill rivela che le sue prospettive mature sull'economia politica lo allineavano "decisamente sotto la definizione generale di socialisti", riflettendo il suo "ideale di miglioramento finale". Questa evoluzione nel suo pensiero fu in parte influenzata dal suo impegno con la letteratura socialista utopica e in modo significativo da Harriet Taylor. Nella sua pubblicazione del 1879, Socialism, Mill sosteneva che la povertà diffusa osservata nelle società capitaliste industriali contemporanee costituiva "pro tanto un fallimento degli assetti sociali". Ha inoltre affermato che gli sforzi per razionalizzare tali condizioni come mere conseguenze delle carenze individuali non le giustificavano ma piuttosto presentavano "un'irresistibile richiesta per ogni essere umano di protezione contro la sofferenza".
Pubblicato per la prima volta nel 1848, l'opera fondamentale di Mill, Principles, raggiunse un vasto numero di lettori e divenne un testo preminente nel campo dell'economia durante la sua epoca. Similmente alla precedente influenza della Ricchezza delle nazioni di Adam Smith, i Principi di Mill divennero successivamente il libro di testo dominante per l'istruzione economica. All'Università di Oxford, ad esempio, servì come materiale didattico standard fino alla sua sostituzione con i Principles of Economics di Marshall nel 1919.
Critica
Nella sua analisi critica dell'economia politica, Karl Marx fece riferimento a Mill all'interno dei Grundrisse, affermando che la struttura concettuale di Mill presentava le categorie del capitale in modo astorico.
Thomas Babington Macaulay postulò che Mill, simile ai filosofi scolastici le cui metodologie furono soppiantate e invalidate dalla rivoluzione scientifica, dipendeva eccessivamente dal ragionamento deduttivo da proposizioni accettate assiomaticamente, piuttosto che da prove empiriche derivate dall'osservazione pratica.
Democrazia economica e socialismo di mercato
La critica principale di Mill al socialismo era incentrata sulla percezione dell'eliminazione della concorrenza. Lo articolò affermando: "Mentre sono d'accordo e simpatizzo con i socialisti in questa parte pratica dei loro obiettivi, dissento completamente dalla parte più cospicua e veemente del loro insegnamento: le loro declamazioni contro la concorrenza". Nonostante le sue inclinazioni egualitarie, Mill dava priorità alle pari opportunità e elevava la meritocrazia al di sopra di altri ideali. Sosteneva inoltre che la realizzazione di una società socialista necessitava di un’istruzione di base universale e del progresso della democrazia economica rispetto al capitalismo, in particolare attraverso la sostituzione delle imprese capitaliste con cooperative di lavoro. Ha elaborato:
Tuttavia, la forma di associazione che si prevede alla fine prevarrà, se l'umanità dovesse continuare il suo progresso, non è quella caratterizzata da un capitalista come principale e da lavoratori privi di input manageriale. Si tratta invece dell'associazione dei lavoratori stessi, che operano in condizioni di parità, possiedono collettivamente il capitale per le loro operazioni e operano sotto manager che essi eleggono e possono rimuovere.
Nei suoi contributi filosofici maturi, Mill ha sostenuto un quadro economico cooperativo, immaginando un'economia fondata su imprese gestite dai lavoratori che operano all'interno di un mercato aperto, distinto dalla tradizionale dinamica salariale datore di lavoro-dipendente prevalente nelle aziende capitaliste. Di conseguenza, i concetti di Mill lo hanno posizionato come uno dei primi sostenitori della teoria del socialismo di mercato.
Democrazia politica
Il trattato fondamentale di Mill sulla democrazia politica, Considerazioni sul governo rappresentativo, articola due principi fondamentali: un'ampia partecipazione dei cittadini e la competenza informata dei funzionari governativi. Questi due principi presentano intrinsecamente una tensione, portando alcuni studiosi a classificare Mill come un democratico elitario, mentre altri lo identificano come uno dei primi sostenitori della democrazia partecipativa. Sebbene un passaggio suggerisca il suo appoggio a una forma di voto plurale, che garantisca voti aggiuntivi ai cittadini più capaci (una posizione che ha successivamente sconfessato), un altro capitolo sostiene con forza il valore intrinseco della partecipazione universale dei cittadini. Mill ha ipotizzato che le carenze percepite nelle capacità politiche della popolazione in generale potrebbero alla fine essere migliorate attraverso opportunità di impegno politico, in particolare a livello di governance locale.
Mill si distingue tra i filosofi politici per aver servito come funzionario governativo eletto. Durante i suoi tre anni di mandato in Parlamento, la sua disponibilità a scendere a compromessi ha superato quanto ci si potesse aspettare considerati i principi "radicali" articolati nei suoi lavori pubblicati.
Mill fu un grande sostenitore dell'ampia offerta di istruzione pubblica alla classe operaia. Riconobbe il valore intrinseco di ogni individuo, postulando che gli individui possedessero una capacità innata di plasmare il proprio destino, in base alla coltivazione e alla realizzazione delle proprie facoltà, cosa che secondo lui l'istruzione poteva raggiungere. Considerava l'educazione uno strumento per affinare la natura umana, che definiva come la promozione di "diversità e originalità, energia del carattere, iniziativa, autonomia, coltivazione intellettuale, sensibilità estetica, interessi non egoistici, prudenza, responsabilità e autocontrollo", tra gli altri attributi. Attraverso l’istruzione, gli individui potrebbero trasformarsi in cittadini pienamente informati, dotati dei mezzi per migliorare la propria situazione e compiere scelte elettorali giudiziose. Il potenziale trasformativo dell’istruzione risiedeva nella sua capacità di agire come un profondo equalizzatore tra gli strati sociali, consentendo alla classe operaia di dirigere il proprio futuro e di competere efficacemente con le alte sfere della società. Mill ha sottolineato il ruolo fondamentale dell’istruzione pubblica nel mitigare la tirannia della maggioranza, garantendo che tutti gli elettori e gli attori politici fossero individui pienamente sviluppati. Affermava che l'istruzione era il meccanismo essenziale attraverso il quale un individuo poteva ottenere la piena partecipazione a una democrazia rappresentativa.
Per quanto riguarda l'istruzione superiore, Mill sosteneva l'istruzione liberale, contrastando le argomentazioni prevalenti che favorivano modelli di istruzione superiore centrati esclusivamente sull'istruzione religiosa o scientifica. Nel suo discorso a St. Andrews del 1867, esortò le élite, in particolare quelle istruite nelle università riformate, a sostenere politiche educative basate su principi liberali.
Theories of Wealth and Income Distribution
In Principles of Political Economy, Mill ha presentato un'analisi di due fenomeni economici interconnessi: le leggi che governano la produzione e la ricchezza e i meccanismi della loro distribuzione. Riguardo al primo, sosteneva che le leggi della produzione, che descriveva come "le proprietà ultime della materia e della mente", erano immutabili; l'azione umana potrebbe solo "impiegare queste proprietà per realizzare eventi a cui siamo interessati". Al contrario, le modalità di distribuzione della ricchezza, sosteneva, erano esclusivamente una funzione delle istituzioni umane, dove la proprietà individuale fungeva da istituzione fondamentale. Mill ipotizzò che tutti gli individui dovessero iniziare a condizioni eque, richiedendo un’equa allocazione dei mezzi di produzione tra tutti i membri della società. A seguito di questa iniziale equa distribuzione della proprietà individuale, agli individui dovrebbe essere consentito di perseguire i propri sforzi senza l’intervento dello Stato. Per quanto riguarda la disuguaglianza di ricchezza, Mill ha affermato che il ruolo del governo è quello di attuare politiche sociali ed economiche progettate per promuovere l'uguaglianza di opportunità.
Mill ha proposto che il governo adotti tre politiche fiscali specifiche per mitigare la povertà:
- un'imposta sul reddito calcolata in modo equo;
- una tassa di successione; e
- una politica volta a limitare i consumi suntuari.
L'eredità del capitale e della ricchezza contribuisce in modo significativo alla perpetuazione della disuguaglianza, poiché conferisce maggiori opportunità ai beneficiari. Il rimedio proposto da Mill per la disuguaglianza della ricchezza derivante dall'eredità prevedeva l'imposizione di un'imposta più elevata sui beni ereditati, fondata sulla convinzione che la tassazione costituisse la funzione autoritaria più cruciale del governo e che una sua applicazione giudiziosa potesse promuovere l'uguaglianza sociale.
L'ambiente
Nel Libro IV, Capitolo VI dei Principi di economia politica, intitolato "Dello stato stazionario", Mill riconosceva forme di ricchezza che trascendevano quella materiale, sostenendo che la crescita incontrollata avrebbe inevitabilmente portato al degrado ambientale e a una ridotta qualità della vita. Di conseguenza, ipotizzò che uno stato stazionario potrebbe essere più desiderabile dell'espansione economica perpetua:
Non posso, quindi, considerare gli stati stazionari del capitale e della ricchezza con l'avversione spontanea così generalmente manifestata nei loro confronti dagli economisti politici della vecchia scuola.
Se la terra dovesse perdere quella grande porzione della sua piacevolezza che deve a cose che l'aumento illimitato della ricchezza e della popolazione le estirperebbe, al mero scopo di consentirle di sostenere una popolazione più numerosa, ma non migliore o più felice, spero sinceramente, per il bene dei posteri, che essi si accontenteranno di essere stazionari, molto prima che la necessità li costringa a ciò.
Tasso di profitto
Mill ha ipotizzato che la tendenza economica a lungo termine comporta una riduzione del tasso di profitto, principalmente attribuibile alla diminuzione dei rendimenti agricoli e ad una traiettoria di crescita della popolazione malthusiana.
Schiavitù e uguaglianza razziale
Nel 1850, Mill inviò in forma anonima una lettera in cui confutava il contributo di Thomas Carlyle al Fraser's Magazine for Town and Country, in seguito intitolata "The Negro Question", in cui Carlyle sosteneva la schiavitù. Mill sostenne l'abolizione della schiavitù negli Stati Uniti, esprimendo il suo dissenso nel suo saggio del 1869, La soggezione delle donne:
Questo caso assolutamente estremo della legge della forza, condannato da coloro che possono tollerare quasi ogni altra forma di potere arbitrario, e che, tra tutti gli altri, presenta i tratti più ripugnanti per il sentimento di tutti coloro che lo guardano da una posizione imparziale, era il diritto dell'Inghilterra civilizzata e cristiana nella memoria delle persone di oggi: e in metà dell'America anglosassone tre o quattro anni fa, non solo esisteva la schiavitù, ma anche la tratta degli schiavi e l'allevamento di schiavi appositamente per era una pratica generale tra gli stati schiavisti. Eppure non solo c'era un sentimento più forte contro di essa, ma, almeno in Inghilterra, una quantità minore di sentimento o di interesse a suo favore, rispetto a qualsiasi altro consueto abuso di forza: perché il suo motivo era l'amore per il guadagno, puro e palese: e coloro che ne traevano profitto erano una frazione numerica molto piccola del paese, mentre il sentimento naturale di tutti coloro che non erano personalmente interessati ad esso, era assoluto. ripugnanza.
Mill intrattenne un'ampia corrispondenza con John Appleton, un riformatore legale del Maine, riguardo all'uguaglianza razziale. Appleton influenzò in modo significativo le prospettive di Mill su questo argomento, in particolare per quanto riguarda le strategie ottimali di benessere economico e sociale per il sud prebellico. In una lettera in risposta ad Appleton, Mill articolò la sua posizione sull'integrazione prebellica:
Non posso guardare avanti con soddisfazione ad alcun accordo se non alla completa emancipazione - terra data a ogni famiglia negra separatamente o in comunità organizzate secondo le regole che potrebbero essere ritenute temporaneamente necessarie - il maestro di scuola si mise al lavoro in ogni villaggio e comunità. l'ondata di libera immigrazione si è accesa in quelle fertili regioni dalle quali la schiavitù l'ha finora esclusa. Se ciò viene fatto, il gentile & Il carattere docile che sembra distinguere i negri impedirà qualsiasi danno da parte loro, mentre le prove che stanno dando delle loro capacità di combattimento faranno più in un anno di tutte le altre cose in un secolo per far sì che i bianchi li rispettino e li rispettino. consenso al loro essere politicamente & socialmente uguali.
Diversamente da molti contemporanei, Mill sostenne l'Unione durante la guerra civile americana, percependola come un conflitto deplorevole ma essenziale che avrebbe impartito un cruciale "shock salutare" alla coscienza nazionale, salvaguardando così i principi liberali ed eliminando la "macchia" della schiavitù negli Stati Uniti. Mill ha articolato queste prospettive in un articolo per Fraser's Magazine, in cui criticava i sostenitori degli Stati Confederati d'America.
Ci sono persone che ci dicono che, dalla parte del Nord, la questione non è affatto una questione di schiavitù. Il Nord, a quanto pare, non ha più obiezioni alla schiavitù di quanto ne abbia il Sud. […] Se le cose stanno così, per cosa litigano i capi del Sud? I loro apologeti in Inghilterra dicono che si tratta di tariffe e simili sciocchezze. Non dicono niente del genere. Dicono al mondo, e lo hanno detto ai loro stessi cittadini quando volevano i loro voti, che l’oggetto della lotta era la schiavitù. […] Il mondo sa quale è stata da molti anni, e quale è tuttora, la questione tra Nord e Sud. Soltanto si pensava alla schiavitù, soltanto se ne parlava.
Teoria della Libertà
Il lavoro fondamentale di Mill, Sulla libertà (1859), esamina la natura fondamentale e i limiti consentiti dell'autorità sociale sull'individuo. Mill sosteneva che solo attraverso l'adesione al Principio di Libertà le strutture politiche e sociali di una società democratica possono effettivamente coltivare il carattere nazionale, consentendo ai suoi cittadini di realizzare gli interessi duraturi inerenti allo sviluppo umano progressivo. (Rawls, Lezioni sulla storia della filosofia politica, p. 289)
Mill ha articolato il Principio di Libertà, affermando che l'intervento nella libertà di azione di un individuo, sia da parte di individui che collettivi, è giustificato esclusivamente per autoprotezione. Ha inoltre chiarito che il legittimo esercizio del potere su qualsiasi membro di una comunità civilizzata, contro la sua volontà, è esclusivamente finalizzato a prevenire danni ad altri, sottolineando che il benessere fisico o morale di un individuo non costituisce motivo sufficiente per tale intervento.
Interpretare il Principio di libertà di Mill come un principio della ragione pubblica suggerisce che esso preclude a specifiche categorie di giustificazioni di influenzare la legislazione o dirigere la pressione morale dell'opinione pubblica (Rawls, Lectures on the History of Political Filosofia, pag. 291). Such excluded justifications encompass those based on the perceived good of other individuals, notions of excellence and human perfection, or sentiments of dislike, disgust, or mere preference.
Mill posited that preventable "harms" encompass both acts of omission and acts of commission. Di conseguenza, azioni come trascurare di salvare un bambino che sta annegando, non pagare le tasse o non comparire come testimone in tribunale sono considerate omissioni dannose e sono soggette a regolamentazione. Al contrario, Mill ha sostenuto che un'azione non costituisce danno se l'individuo interessato si assume volontariamente il rischio senza coercizione o inganno; ad esempio, l'offerta di lavoro non sicuro è consentita se non è coinvolta alcuna frode. Tuttavia, ha identificato una limitazione critica al consenso: la società deve proibire agli individui di vendersi come schiavi.
La precisa delimitazione tra azioni egoistiche e quegli atti, siano essi di omissione o commissione, che costituiscono un danno regolamentabile rimane oggetto di dibattito accademico in corso tra gli interpreti di Mill. Mill ha affermato esplicitamente che causare un'offesa non si qualifica come "danno" e, pertanto, un'azione non può essere limitata semplicemente per aver violato le convenzioni sociali o le norme morali.
Libertà sociale e tirannia della maggioranza
Mill sosteneva che "la lotta tra Libertà e Autorità è l'aspetto più evidente nelle porzioni di storia". Nei tempi antichi definì la libertà come una "concorrenza...tra i sudditi, o alcune classi di sudditi, e il governo".
Mill concettualizzò la libertà sociale come una salvaguardia contro "la tirannia dei governanti politici". Ha elaborato varie manifestazioni di tirannia, inclusa la tirannia sociale e la tirannia della maggioranza. Per Mill, la libertà sociale implicava l'imposizione di vincoli all'autorità di un governante per impedirne l'abuso per guadagno personale o per decisioni dannose per la società. Ciò implicava che i cittadini dovessero avere voce in capitolo nelle decisioni governative. Ha inoltre definito la libertà sociale come "la natura e i limiti del potere che può essere legittimamente esercitato dalla società sull'individuo". Ciò è stato perseguito attraverso due meccanismi principali: in primo luogo, garantendo il riconoscimento di immunità specifiche, chiamate libertà politiche o diritti; e in secondo luogo, stabilendo un sistema di "controlli costituzionali".
Tuttavia, Mill sosteneva che la semplice limitazione del potere governativo era insufficiente:
La società possiede ed esercita la capacità di far rispettare le proprie direttive; qualora emettesse mandati errati anziché giusti, o addirittura mandati riguardanti questioni che esulano dalla sua legittima competenza, perpetra una tirannia sociale più formidabile di numerose forme di oppressione politica. Questo perché, anche se in genere non viene imposto con sanzioni estreme, offre meno vie di fuga, permea le complessità della vita in modo più profondo e, in ultima analisi, soggioga l'anima stessa.
Libertà
La prospettiva di Mill sulla libertà, modellata dalle idee di Joseph Priestley e Josiah Warren, postulava che gli individui dovrebbero conservare la libertà di agire come desiderano, a condizione che le loro azioni non arrechino danno agli altri. Sosteneva che gli individui possiedono una razionalità sufficiente per prendere decisioni informate riguardo al proprio benessere. L'intervento governativo, secondo Mill, è giustificato esclusivamente per la protezione della società. Ha elaborato:
L'unico scopo per cui l'umanità è autorizzata, individualmente o collettivamente, a interferire con la libertà di azione di qualcuno di loro, è l'autoprotezione. Che l’unico scopo per cui il potere può essere legittimamente esercitato su qualsiasi membro di una comunità civilizzata, contro la sua volontà, è prevenire danni agli altri. Il suo bene, fisico o morale, non è una garanzia sufficiente. Non può essere costretto a fare o a non fare perché gli conviene farlo, perché lo renderà più felice, perché, secondo l'opinione degli altri, farlo sarebbe saggio, o addirittura giusto. ... L'unica parte della condotta di qualcuno, per la quale è disponibile verso la società, è quella che riguarda gli altri. Nella parte che lo riguarda soltanto, la sua indipendenza è, di diritto, assoluta. Su se stesso, sul proprio corpo e sulla propria mente, l'individuo è sovrano.
Libertà di parola
In On Liberty, Mill presenta una fervente difesa della libertà di parola. Egli postula che il discorso aperto sia indispensabile per il progresso intellettuale e sociale. Mill afferma che non si può mai accertare con certezza che un punto di vista represso manchi di verità. Inoltre, sostiene che consentire l’espressione di opinioni errate produce due vantaggi significativi. In primo luogo, gli individui sono più propensi ad abbandonare convinzioni errate quando partecipano ad uno scambio di idee disinibito. In secondo luogo, il processo del dibattito costringe gli altri a rivalutare criticamente e a riaffermare le proprie convinzioni, impedendo così che queste convinzioni degenerino in dogmi non esaminati. Per Mill, il semplice mantenimento di una convinzione vera senza un esame critico non è sufficiente; bisogna comprendere la logica alla base della sua veridicità. Coerentemente con questa prospettiva, Mill ha osservato che "un insulto smisurato, impiegato dalla parte dell'opinione prevalente, dissuade davvero le persone dall'esprimere opinioni contrarie e dall'ascoltare coloro che le esprimono."
In quanto eminente sostenitore della libertà di espressione, Mill ha articolato la sua opposizione alla censura come segue:
Scelgo di preferenza i casi che mi sono meno favorevoli, in cui l'argomento contrario alla libertà di opinione, sia sulla verità che su quella dell'utilità, è considerato il più forte. Le opinioni contestate siano la fede in Dio e in uno stato futuro, o una qualsiasi delle dottrine morali comunemente accettate. ... Ma devo permettermi di osservare che non è il sentimento sicuro di una dottrina (qualunque essa sia) che io chiamo presupposto di infallibilità. È l'impegno a decidere quella questione per gli altri, senza permettere loro di ascoltare ciò che si può dire dalla parte opposta. E denuncio e riprovo questa pretesa tanto meno se espressa nell'ambito delle mie più solenni convinzioni. Per quanto positiva possa essere la convinzione di qualcuno, non solo della falsità, ma delle conseguenze perniciose – non solo delle conseguenze perniciose, ma (per adottare espressioni che condanno del tutto) dell'immoralità e dell'empietà di un'opinione; tuttavia se, in base a quel giudizio privato, benché supportato dal giudizio pubblico del suo paese o dei suoi contemporanei, impedisce che la sua opinione venga ascoltata in sua difesa, presuppone l'infallibilità. E lungi dall'essere un presupposto meno discutibile o meno pericoloso perché l'opinione è chiamata immorale o empia, questo è il caso di tutti gli altri in cui è più fatale.
Mill ha delineato i vantaggi della "ricerca e scoperta della verità" come meccanismo fondamentale per far avanzare la conoscenza. Sosteneva che anche un'opinione errata contribuisce a una comprensione più profonda della verità attraverso il processo di confutazione. Riconoscendo che la maggior parte delle opinioni non sono del tutto vere o false, ha sottolineato che l’espressione senza restrizioni facilita la presentazione di prospettive concorrenti, salvaguardando così le verità parziali inerenti ai diversi punti di vista. Preoccupato per la soppressione dei punti di vista delle minoranze, Mill sostenne la libertà di parola su basi politiche, affermando il suo ruolo fondamentale nel dare potere ai dibattiti sulle politiche pubbliche all'interno di un governo rappresentativo. Inoltre, sosteneva eloquentemente che la libertà di espressione favorisce lo sviluppo personale e l’autorealizzazione. Ha ipotizzato che la libertà di parola sia una strada essenziale per coltivare i talenti individuali e realizzare il proprio pieno potenziale e creatività. Mill affermò costantemente la superiorità dell'eccentricità sull'uniformità e sulla stagnazione.
Principio del danno
La premessa secondo cui la libertà di parola favorisce il progresso sociale si basa sull'esistenza di una cultura e di istituzioni sufficientemente sviluppate per facilitare il miglioramento continuo. Mill ha sostenuto che se un argomento è veramente errato o dannoso, il pubblico alla fine lo riterrà tale, portandolo al suo rifiuto ed esclusione. Ha inoltre affermato che anche gli argomenti che sostengono l’omicidio o la ribellione governativa non dovrebbero subire la repressione politica o la persecuzione sociale. A suo avviso, se la ribellione è veramente giustificata, agli individui dovrebbe essere permesso di ribellarsi; allo stesso modo, se l’omicidio fosse veramente corretto, dovrebbe essere consentito. Tuttavia, l’espressione di tali argomentazioni deve avvenire attraverso discorsi pubblici o scritti, e non in modo tale da arrecare danno effettivo ad altri. Questo concetto è racchiuso nel principio del danno, che afferma: "L'unico scopo per cui il potere può essere legittimamente esercitato su qualsiasi membro di una comunità civilizzata, contro la sua volontà, è prevenire danni agli altri."
All'inizio del XX secolo, il giudice associato Oliver Wendell Holmes Jr. stabilì lo standard del "pericolo chiaro e presente", traendo ispirazione dal quadro filosofico di Mill. Nella sua opinione maggioritaria, Holmes ha articolato:
La questione centrale in ogni caso è se le parole impiegate, in circostanze specifiche e per la loro natura intrinseca, creano un pericolo chiaro e attuale che genereranno i mali sostanziali che il Congresso ha il potere di prevenire.
Holmes ipotizzò che urlare falsamente "Al fuoco!" in un teatro buio, incitando così al panico e causando lesioni, esemplifica un discorso che genera un pericolo illegale. Tuttavia, sosteneva che se le circostanze consentono agli individui di impegnarsi in una deliberazione razionale e di prendere le proprie decisioni in merito all'accettazione o al rifiuto, nessun argomento o prospettiva teologica dovrebbe essere soppresso.
Mill ha offerto un ulteriore approfondimento su questo argomento: "Nessuno pretende che le azioni debbano essere libere come le opinioni. Al contrario, anche le opinioni perdono la loro immunità, quando le circostanze in cui sono espresse sono tali da costituire la loro espressione un'istigazione positiva a qualche atto dannoso. Un'opinione di cui i commercianti di grano sono affamati. i poveri, o che la proprietà privata è un furto, non dovrebbero essere molestati se semplicemente diffusi attraverso la stampa, ma possono giustamente incorrere in punizione se pronunciati oralmente a una folla eccitata riunita davanti alla casa di un commerciante di grano, o quando distribuiti tra la stessa folla sotto forma di un cartello" (Sulla libertà, capitolo 3).
L'argomentazione di Mill ha ottenuto un'ampia accettazione in numerose nazioni democratiche, che hanno promulgato una legislazione almeno parzialmente ispirata alla il principio del danno. Ad esempio, la giurisprudenza americana incorpora alcune limitazioni alla libertà di parola, comprese disposizioni relative all'oscenità, alla diffamazione, alla violazione della pace e alle "parole di combattimento".
Libertà di stampa
In Sulla libertà, Mill ha ritenuto essenziale riarticolare la logica della libertà di stampa, nonostante percepisse l'argomento come ampiamente risolto. Durante la metà del XIX secolo in Gran Bretagna, praticamente nessun politico o commentatore sosteneva il ritorno alla censura sulla stampa caratteristica delle epoche dei Tudor e degli Stuart. Tuttavia, Mill ha avvertito che in futuro potrebbero sorgere nuove forme di censura. Questa previsione è stata probabilmente convalidata nel 2013, quando il governo Cameron Tory ha preso in considerazione l’idea di istituire un regolatore ufficiale indipendente per la stampa britannica. Tale proposta ha stimolato la richiesta di maggiori garanzie legali fondamentali per la libertà di stampa. Una futura Carta dei diritti britannica potrebbe incorporare un divieto costituzionale, simile a quello degli Stati Uniti, contro l'invasione del governo nella libertà di stampa, impedendo così altri tentativi ufficiali di controllare la libertà di opinione e di espressione.
Utilitarismo
L'esposizione definitiva della filosofia utilitaristica di Mill è presentata nel suo trattato Utilitarismo. Sebbene questa tradizione filosofica vanti una lunga storia, la particolare formulazione di Mill è prevalentemente modellata dai contributi di Jeremy Bentham e di suo padre, James Mill.
John Stuart Mill aderiva alla dottrina filosofica dell'utilitarismo, che definì il principio secondo cui "le azioni sono giuste nella proporzione in cui tendono a promuovere la felicità, sbagliate nella misura in cui tendono a produrre il contrario della felicità". Ha definito la felicità come "il piacere voluto e l'assenza di dolore; tramite l'infelicità, il dolore e la privazione del piacere". Sebbene sia evidente che non tutti gli individui universalmente considerino le virtù come una via diretta verso la felicità e che le virtù siano occasionalmente apprezzate per motivi egoistici, Mill ha sostenuto che, dopo un'attenta considerazione, anche quando le virtù sono apprezzate per ragioni egoistiche, sono comunque apprezzate come componenti integrali della propria felicità.
La famosa articolazione dell'utilitarismo di Bentham è definita principio della massima felicità. Questo principio presuppone che gli individui dovrebbero agire costantemente in modo da massimizzare la felicità collettiva di tutti gli esseri senzienti, entro limiti razionali. Allo stesso modo, l'approccio di Mill all'identificazione dell'utilità ottimale impone che un agente morale, quando si trova di fronte a più linee d'azione, dovrebbe selezionare quella che migliora (massimizza) in modo più significativo la felicità globale. In questo quadro, la felicità è concettualizzata come la generazione di piacere o l'assenza di dolore. Riconoscendo la difficoltà intrinseca nel determinare con precisione l'azione che produce la massima utilità, Mill propone che un agente morale utilitaristico, nel valutare l'utilità di varie azioni, dovrebbe consultare l'esperienza umana collettiva. Di conseguenza, se gli individui tipicamente riferiscono una maggiore felicità dopo l'azione X rispetto all'azione Y, l'utilitarista dovrebbe dedurre che l'azione X genera un'utilità superiore all'azione Y, ed è quindi preferibile.
L'utilitarismo funziona come un quadro etico consequenzialista, affermando che le azioni sono giustificate dalla loro capacità di generare risultati desiderabili. L'obiettivo primario dell'utilitarismo, che ne rappresenta la conseguenza ideale, è il raggiungimento del "maggior bene per il maggior numero di persone come risultato dell'azione umana". Nella sua opera Utilitarismo, Mill postula che "la felicità è l'unico fine dell'azione umana". Questa affermazione ha provocato un notevole dibattito, spingendo Mill a elaborare spiegando che il desiderio intrinseco umano di felicità, unito alla sua percezione come "ragionevole sotto libera considerazione", stabilisce intrinsecamente la felicità come desiderabile. In altre parole, il libero arbitrio indirizza naturalmente gli individui verso azioni che promuovono la propria felicità, a meno che la deliberazione razionale indichi che un’azione alternativa migliorerebbe la felicità degli altri, ottenendo comunque la massima utilità. Di conseguenza, l'utilitarismo articolato da Mill rappresenta un modo di vivere predefinito, che secondo lui gli individui che non si sono impegnati con quadri etici alternativi adotterebbero istintivamente e inconsciamente quando prendono decisioni.
Alcuni sostenitori dell'utilitarismo lo considerano una teoria etica più avanzata e completa rispetto al concetto di buona volontà di Immanuel Kant, piuttosto che un semplice processo cognitivo umano predefinito. Mentre Kant (1724-1804) sosteneva che la ragione poteva essere applicata correttamente solo attraverso la buona volontà, Mill affermava che l'unico metodo per stabilire universalmente leggi e sistemi equi implicava la valutazione delle conseguenze, reinterpretando così le teorie etiche di Kant come fondamentalmente centrate sul bene ultimo, o utilità. Secondo questo ragionamento, l'unico mezzo legittimo per determinare un'azione appropriata implica valutare le conseguenze di qualsiasi atto, valutandone gli aspetti positivi e negativi, anche se le considerazioni etiche iniziali suggeriscono un approccio alternativo.
Piaceri superiori e inferiori
Il contributo significativo di Mill all'utilitarismo risiede nella sua difesa di una distinzione qualitativa tra i piaceri. Mentre Bentham considerava equivalenti tutte le forme di felicità, Mill sosteneva che le gratificazioni intellettuali e morali (piaceri superiori) superano le forme di godimento più corporee (piaceri inferiori). Distingueva tra felicità e contentezza, affermando il valore superiore della prima, convinzione sintetizzata eloquentemente dall'aforisma: "è meglio essere un essere umano insoddisfatto che un maiale soddisfatto; meglio essere Socrate insoddisfatto che uno sciocco soddisfatto. E se lo sciocco, o il maiale, sono di un'opinione diversa, è perché conoscono solo il proprio lato della questione".
Ciò ha portato Mill a concludere che "il nostro unico fine ultimo" è la felicità. Un aspetto distintivo della sua prospettiva utilitaristica, non comune in altre interpretazioni, è il concetto di piaceri superiori e inferiori. Mill chiarisce questi piaceri distinti come segue:
Se mi viene chiesto cosa intendo per differenza di qualità nei piaceri, o cosa rende un piacere più prezioso di un altro, semplicemente come piacere, tranne che è maggiore in quantità, c'è solo una risposta possibile. Di due piaceri, se ce n'è uno al quale tutti o quasi tutti coloro che hanno esperienza di entrambi danno una decisa preferenza [...] quello è il piacere più desiderabile.
Mill classifica i piaceri superiori come quelli derivati da obiettivi mentali, morali ed estetici, mentre i piaceri inferiori sono caratterizzati come più sensazionali. Ha postulato che i piaceri superiori sono intrinsecamente superiori ai piaceri inferiori a causa della loro maggiore virtù qualitativa. Inoltre, sosteneva che i piaceri acquisiti attraverso l'impegno attivo possiedono una qualità superiore rispetto a quelli sperimentati passivamente.
Mill ha delineato la distinzione tra forme di piacere superiori e inferiori affermando che gli individui che hanno sperimentato entrambi i tipi tipicamente mostrano una preferenza per l'uno rispetto all'altro. Questa prospettiva contrasta probabilmente direttamente con l'affermazione di Bentham secondo cui "a parità di quantità di piacere, la puntina da disegno è buona quanto la poesia", il che implica che se un gioco semplice come la campana genera più piacere per un numero maggiore di persone rispetto a una serata all'opera, la società dovrebbe dare priorità allo stanziamento di risorse per promuovere la campana rispetto al mantenimento dei teatri d'opera. Mill ha ribattuto sostenendo che i "piaceri semplici" sono spesso favoriti da coloro che non hanno familiarità con l'arte alta, rendendoli così non qualificati per esprimere un giudizio informato. Sosteneva inoltre che gli individui impegnati in attività nobili o nella pratica filosofica contribuiscono in modo più significativo al benessere sociale rispetto a coloro che si dedicano alla ricerca individualistica del piacere, che considerava forme inferiori di felicità. In definitiva, Mill ha sottolineato che la preoccupazione fondamentale non è la massima felicità individuale dell'agente, "ma la massima quantità di felicità nel suo complesso".
Capitoli
Mill ha strutturato la sua esposizione dell'utilitarismo in cinque sezioni distinte:
- "Osservazioni generali";
- "Cos'è l'utilitarismo";
- "Della sanzione ultima del principio di utilità";
- "Di quale tipo di prova è suscettibile il principio di utilità"; e
- "Del nesso tra giustizia e utilità".
All'interno della sezione "Osservazioni generali" del suo saggio, Mill discute la percepita mancanza di progressi nel determinare il giusto e lo sbagliato a livello morale e mette in dubbio l'esistenza di un istinto morale, che secondo lui potrebbe non esistere. Tuttavia, concorda sul fatto che, in generale, "la nostra facoltà morale, secondo tutti quelli dei suoi interpreti che hanno diritto al nome di pensatori, ci fornisce solo i principi generali dei giudizi morali."
In "Che cos'è l'utilitarismo", Mill sposta la sua attenzione dal contesto fondativo alla dottrina dell'utilitarismo stesso. Egli caratterizza l'utilitarismo come "il più grande principio di felicità", articolando questa teoria postulando che il piacere e l'assenza di dolore costituiscono gli unici beni intrinseci al mondo. Egli elabora ulteriormente, affermando che "le azioni sono giuste nella proporzione in cui tendono a promuovere la felicità, sbagliate in quanto tendono a produrre il contrario della felicità. Per felicità si intende il piacere e l'assenza di dolore; per infelicità, dolore e privazione di piacere." Mill rifiuta l'idea che questo sia un concetto animalesco, sostenendo invece che la ricerca del piacere impegna le facoltà superiori dell'umanità. Inoltre, in questo capitolo afferma che il principio della felicità si fonda principalmente sul benessere della comunità, piuttosto che esclusivamente sulla felicità individuale.
Mill sostiene inoltre il concetto di una "forte coscienza utilitaristica", definita come un profondo senso di obbligo verso la felicità generale. Egli sosteneva che il desiderio umano di felicità motiva gli individui a cercare l’unità con gli altri, favorendo così la preoccupazione per il benessere sia dei conoscenti che degli estranei. Al contrario, questo stesso desiderio porta all’angoscia nel percepire il danno inflitto agli altri. Mill ha ipotizzato l’esistenza di sanzioni interne che inducono senso di colpa e guidano azioni appropriate, costringendo gli individui ad agire in modo virtuoso per evitare sentimenti di colpevolezza. Ha affermato che la felicità costituisce l'obiettivo ultimo dell'umanità perché rappresenta un dovere fondamentale. Inoltre, si oppose alla necessità di una motivazione costante basata sulla preoccupazione per la felicità degli altri, suggerendo che la maggior parte delle azioni umane derivano da buone intenzioni e che il bene collettivo del mondo è costituito dal bene individuale dei suoi abitanti.
Il quarto capitolo di Mill, intitolato "Di quale tipo di prova è suscettibile il principio di utilità", esamina la natura delle prove a sostegno del principio di utilità. Egli inizia questa discussione riconoscendo che non tutte le sue asserzioni possono essere comprovate attraverso il puro raziocinio. Mill postula che l'unica conferma della capacità di un oggetto di indurre piacere è la sua esperienza soggettiva come piacevole. Successivamente, elabora la moralità come il percorso fondamentale per raggiungere la felicità. All'interno di questo capitolo, sostiene inoltre che l'utilitarismo contribuisce positivamente alla coltivazione della virtù, affermando che "sostiene non solo che la virtù deve essere desiderata, ma che deve essere desiderata disinteressatamente, per se stessa". Nel capitolo conclusivo, Mill indaga l'intricata relazione tra utilitarismo e giustizia, riflettendo se la giustizia costituisca un concetto distinto dall'utilità. Attraverso varie linee di argomentazione, alla fine conclude che mentre la giustizia è indispensabile per l’utilità in contesti specifici, il dovere sociale può sostituire la giustizia in altri. Mill esprime la sua convinzione che "la giustizia deve cedere il passo a qualche altro principio morale, ma che ciò che è giusto nei casi ordinari lo è, in ragione di quell'altro principio, non solo nel caso particolare."
La concettualizzazione qualitativa della felicità di Mill chiarisce la prospettiva articolata nel suo lavoro, Sulla libertà. All'interno di quel trattato, propone che l'utilità debba essere intesa nel contesto dell'umanità "come un essere progressivo", comprendente la coltivazione e l'applicazione delle facoltà razionali nel perseguimento di un "modo di esistenza superiore". Il ripudio della censura e del paternalismo è finalizzato a stabilire le condizioni sociali necessarie per l'acquisizione della conoscenza e a massimizzare l'opportunità per il segmento più ampio della popolazione di sviluppare e utilizzare le proprie capacità deliberative e razionali.
Mill riconfigura il concetto di felicità, definendola come "il fine ultimo, per il quale tutte le altre cose sono desiderabili (sia che si consideri il nostro bene o quello degli altri) è un'esistenza quanto più libera possibile dal dolore e quanto più ricca possibile di godimenti". Mantenne la ferma convinzione che i precetti e i doveri morali potessero essere correlati al progresso della felicità, favorendo così un carattere nobile. Sebbene Mill non aderisca strettamente ai principi né dell'utilitarismo dell'atto né dell'utilitarismo delle regole, è classificato come un utilitarista minimizzante, una posizione che "afferma che sarebbe desiderabile massimizzare la felicità per il maggior numero di persone, ma non che siamo moralmente richiesti a farlo."
Diritti delle donne
La prospettiva storica di Mill postulava che, fino alla sua epoca, "l'intera popolazione femminile" e "la grande maggioranza del sesso maschile" esistevano in uno stato simile a quello degli "schiavi". Ha confutato punti di vista opposti, affermando che le relazioni di genere costituivano "la subordinazione legale di un sesso all'altro - [il che] è sbagliato in sé, e ora uno dei principali ostacoli al miglioramento umano; e che dovrebbe essere sostituito da un principio di perfetta uguaglianza." Ciò illustra l'applicazione da parte di Mill del termine "schiavitù" in un contesto più ampio, probabilmente retorico piuttosto che letterale, divergendo dal suo significato fondamentale di assoluta non libertà personale.
Di conseguenza, Mill è riconosciuto come uno dei primi sostenitori maschili dell'uguaglianza di genere, una posizione influenzata dal suo reclutamento da parte della femminista americana John Neal durante la sua residenza a Londra intorno al 1825-1827. La sua opera fondamentale, La soggezione delle donne (composta nel 1861, pubblicata nel 1869), è uno dei testi pionieristici su questo argomento scritti da un intellettuale maschio. All'interno di La soggezione delle donne, Mill tenta di costruire un argomento a sostegno dell'uguaglianza assoluta.
La difesa di Mill a favore di un sistema educativo universale sponsorizzato dallo stato mirava ad estendere i vantaggi a numerose popolazioni emarginate, in particolare alle donne. Ha ipotizzato che un tale quadro educativo potrebbe favorire nuove capacità e comportamenti, a vantaggio sia dei destinatari immediati che delle generazioni future. Questa via di opportunità, secondo Mill, avrebbe consentito alle donne di raggiungere "l'indipendenza industriale e sociale", garantendo così loro un'autorità e una cittadinanza equivalenti a quelle degli uomini. La prospettiva di Mill sulle opportunità era degna di nota non solo per la sua ampia portata, ma anche per la diversità demografica che immaginava ne traesse beneficio. Ha espresso ottimismo riguardo all'autonomia che l'istruzione potrebbe conferire ai suoi beneficiari, soprattutto alle donne. Lo sviluppo intellettuale e la conoscenza che ne deriverebbero, a suo avviso, consentirebbero agli individui di prendere decisioni informate che mitigano le tendenze alla sovrappopolazione. Questa posizione contraddiceva direttamente molti contemporanei e predecessori di Mill, che consideravano controproducenti tali iniziative inclusive. Sostenevano che fornire assistenza ai gruppi emarginati, come i poveri e la classe operaia, avrebbe semplicemente incentivato la mobilità sociale verso l'alto e, di conseguenza, una maggiore fertilità, portando potenzialmente alla sovrappopolazione.
Mill ha anche affrontato l'imperativo di riformare il ruolo delle donne all'interno del matrimonio. Ha identificato tre aspetti principali della vita delle donne che percepiva come ostacoli:
- strutture sociali e costrutti di genere;
- accesso all'istruzione; e
- l'istituto stesso del matrimonio.
Mill sosteneva che la sottomissione delle donne rappresentava una delle ultime vestigia di antiche pratiche sociali, comprendenti pregiudizi che ostacolavano in modo significativo il progresso umano. Durante il suo mandato come membro del Parlamento, Mill propose un emendamento al disegno di legge di riforma, cercando di sostituire il termine "uomo" con "persona", sebbene questo tentativo non ebbe successo.
Pubblicazioni principali
Annotazioni
Note
Riferimenti bibliografici
Opere di Mill
Fonti aggiuntive
Alican, Necip Fikri (1994). Principio di utilità di Mill: una difesa della famigerata prova di John Stuart Mill. Amsterdam e Atlanta: Edizioni Rodopi B.V. ISBN 978-9051837483.
- Alican, Necip Fikri (1994). Principio di utilità di Mill: una difesa della famigerata prova di John Stuart Mill. Amsterdam e Atlanta: Edizioni Rodopi B.V. ISBN 978-9051837483.Bayles, M. D. (1968). Utilitarismo contemporaneo. Anchor Books, Doubleday.Bentham, Jeremy (2009). Un'introduzione ai principi della morale e della legislazione (classici filosofici di Dover). Dover Publications Inc. ISBN 978-0486454528.Brandt, Richard B. (1979). Una teoria del bene e del diritto. Clarendon Press. ISBN 978-0198245506.Henderson, David R., ed. (2008). "John Stuart Mill (1806–1873)". L'enciclopedia concisa dell'economia. Biblioteca di Economia e Libertà (2a ed.). Fondo Libertà. pp. 566–567. ISBN 978-0865976665.Lee, Sidney, ed. (1894). "Mill, John Stuart". Dictionary of National Biography. Vol. 37. Londra: Smith, Elder & Co.López, Rosario (2016). Contesti del liberalismo di John Stuart Mill: politica e scienza della società nella Gran Bretagna vittoriana. Baden-Baden, Nomos.ISBN 978-3848736959.Lyons, David (1965). Forms and Limits of Utilitarism. Oxford University Press (Regno Unito). ISBN 978-0198241973.Mill, John Stuart (2011). Un sistema logico, raziocinante e induttivo (ristampa classica). Libri dimenticati. ISBN 978-1440090820.Mill, John Stuart (1981). "Autobiografia". In Robson, John (a cura di). Collected Works, volume XXXI. University of Toronto Press. ISBN 978-0710007186.Moore, G.E. (1988) [1903]. Principia Ethica. Prometeo Libri nel Regno Unito. ISBN 978-0879754983.Rosen, Frederick (2003). Utilitarismo classico da Hume a Mill. Routledge.Scheffler, Samuel (agosto 1994). Il rifiuto del consequenzialismo: un'indagine filosofica delle considerazioni alla base delle concezioni morali rivali (2a ed.). Clarendon Press. ISBN 978-0198235118.Smart, J.J.C.; Williams, Bernard (gennaio 1973). Utilitarismo: pro e contro. Cambridge University Press.ISBN 978-0521098229.Revue d'études benthamiennes, Parigi, 2011.
- Vergara, Francisco (1998). "Una critica a Elie Halévy: confutazione di un'importante distorsione della filosofia morale britannica". Filosofia, vol. 73, n. 283, pp. 97–111. doi:10.1017/S0031819197000144. JSTOR 3752129. S2CID 170370954."Mill, John Stuart". In Encyclopædia Britannica, vol. 18, 11a ed., pp. 454–459.Persone eminenti: biografie ristampate da The Times, vol. Io (1870–1875). Macmillan & Co., 1892, pp. 195–224. Disponibile tramite HathiTrust, hdl:2027/uc2.ark:/13960/t6n011x45.In Our Time il 18 maggio 2006.
- I ritratti di John Stuart Mill sono esposti alla National Portrait Gallery di Londra.
- John Stuart Mill, profilo biografico, comprese citazioni e ulteriori risorse, su Utilitarianism.net.
- Opere di John Stuart Mill al Progetto Gutenberg
- Opere di John Stuart Mill su LibriVox (audiolibri di pubblico dominio)