Socrate (; greco antico: Σωκράτης, romanizzato: Sōkrátēs; c. 470 – 399 a.C.) era un importante filosofo greco antico dell'Atene classica, ampiamente considerato il progenitore della filosofia morale occidentale e una profonda influenza sul suo allievo Platone, a cui è ampiamente riconosciuto il merito di aver stabilito la tradizione filosofica occidentale. Essendo una figura storica enigmatica, Socrate non ha prodotto opere scritte; i suoi insegnamenti e la sua vita sono compresi principalmente attraverso i racconti postumi degli autori classici, in particolare i suoi studenti Platone e Senofonte. Questi resoconti sono strutturati come dialoghi, in cui Socrate coinvolge i suoi interlocutori in un esame di domande e risposte su vari argomenti, dando così origine al genere letterario noto come dialogo socratico. La natura contrastante di questi documenti storici rende una ricostruzione definitiva dei suoi principi filosofici estremamente impegnativa, una situazione chiamata problema socratico. Socrate era una figura controversa all'interno della società ateniese. Nel 399 a.C. dovette affrontare l'accusa di empietà e di corruzione dei giovani. Dopo un processo durato un giorno, ha ricevuto una condanna a morte. Secondo il racconto di Platone, fu giustiziato mediante somministrazione di veleno, avendo rifiutato le offerte dei suoi alleati per facilitare la sua fuga.
Socrate (; greco antico: Σωκράτης, romanizzato: Sōkrátēs; c. 470 – 399 BC) è stato un filosofo greco antico dell'Atene classica, forse il primo filosofo morale occidentale, e una grande ispirazione per il suo allievo Platone, che fondò in gran parte la tradizione della filosofia occidentale. Figura enigmatica, Socrate non scrisse alcun testo ed è conosciuto principalmente attraverso i resoconti postumi degli scrittori classici, in particolare dei suoi studenti Platone e Senofonte. Questi resoconti sono scritti come dialoghi, in cui Socrate e i suoi interlocutori esaminano un argomento nello stile di domanda e risposta; hanno dato origine al genere letterario del dialogo socratico. Racconti contraddittori di Socrate rendono quasi impossibile una ricostruzione della sua filosofia, una situazione nota come problema socratico. Socrate era una figura polarizzante nella società ateniese. Nel 399 a.C. fu accusato di empietà e di corruzione dei giovani. Dopo un processo durato un giorno, fu condannato a morte. Come raccontato da Platone, fu messo a morte mediante somministrazione di veleno dopo aver rifiutato le offerte degli alleati per aiutarlo a fuggire.
Tra i resoconti antichi più esaustivi di Socrate ci sono i dialoghi di Platone, che illustrano la metodologia socratica applicata a domini filosofici come l'epistemologia e l'etica. La figura di Socrate, come rappresentata da Platone, dà il nome sia al metodo socratico che all'ironia socratica. Il metodo di indagine socratico, noto anche come elenchus, si manifesta come un processo dialogico che utilizza domande e risposte concise. Ciò è esemplificato nei testi platonici in cui Socrate e i suoi interlocutori esaminano diversi aspetti di un problema o di un concetto astratto, spesso pertinente alle virtù, raggiungendo infine un vicolo cieco in cui non sono in grado di articolare ciò che presumevano di comprendere. Socrate spesso affermava la propria ignoranza, affermando notoriamente che la sua unica certezza era la sua mancanza di conoscenza.
La profonda influenza di Socrate si estese ai filosofi per tutta la tarda antichità e persiste nell'era contemporanea. I suoi insegnamenti furono oggetto di studio per studiosi medievali e islamici, e esercitò un'influenza significativa nelle correnti intellettuali del Rinascimento italiano, in particolare all'interno del movimento umanista. L'interesse duraturo per la sua filosofia è evidente nelle opere di pensatori moderni come Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche. Attraverso la sua rappresentazione nell'arte, nella letteratura e nella cultura popolare, Socrate è diventato una figura ampiamente riconosciuta all'interno della tradizione filosofica occidentale.
Fonti e problema socratico
Socrate stesso non ha lasciato alcuna traccia scritta dei suoi insegnamenti. Di conseguenza, tutta la conoscenza esistente su di lui deriva dai resoconti di altri: principalmente dai suoi studenti, il filosofo Platone e lo storico Senofonte; il suo contemporaneo, il drammaturgo comico ateniese Aristofane; e Aristotele, allievo di Platone, nato dopo la morte di Socrate. Le narrazioni spesso contrastanti presentate in queste fonti antiche ostacolano in modo significativo la capacità degli studiosi di ricostruire in modo affidabile le autentiche posizioni filosofiche di Socrate, una sfida designata come problema socratico. Gli scritti di Platone, Senofonte e altri autori, che utilizzano il personaggio di Socrate come strumento investigativo, sono strutturati come dialoghi tra Socrate e i suoi interlocutori, costituendo il principale deposito di informazioni riguardanti la vita e i contributi intellettuali di Socrate. Aristotele coniò il termine "dialoghi socratici" (logos sokratikos) per caratterizzare questo nascente genere letterario. Sebbene le date precise della loro composizione rimangano indeterminate, alcuni furono probabilmente scritti dopo la morte di Socrate. Come osservò inizialmente Aristotele, il grado in cui questi dialoghi rappresentano realmente Socrate rimane oggetto di controversia tra gli studiosi.
Platone e Senofonte
Senofonte, un uomo integro, non era un filosofo formalmente formato e di conseguenza lottò per concettualizzare o articolare pienamente gli argomenti di Socrate. Teneva Socrate in grande stima per il suo intelletto, patriottismo e valore sul campo di battaglia. Senofonte parla di Socrate in quattro opere principali: i Memorabilia, l'Oeconomicus, il Symposium e l'Apologia di Socrate. Inoltre, include un aneddoto su Socrate nella sua Anabasi. L'Oeconomicus specifica dettagliatamente una discussione riguardante la gestione pratica della casa. Sebbene l'Apologia di Senofonte, come l'Apologia di Platone, descriva il processo di Socrate, i due resoconti divergono in modo significativo; WKC Guthrie osserva che il ritratto di Senofonte raffigura un Socrate caratterizzato da "intollerabile compiacimento e compiacenza". Il Simposio presenta un dialogo tra Socrate e altri eminenti ateniesi durante un incontro dopo cena, ma differisce notevolmente dal Simposio di Platone, in particolare per la mancanza di sovrapposizioni nell'elenco degli invitati. Nei Memorabilia, Senofonte difende Socrate dalle accuse di corruzione dei giovani e di empietà, essenzialmente compilando varie narrazioni per costruire una nuova difesa per Socrate.
La rappresentazione di Socrate da parte di Platone è complessa e non immediatamente semplice. Come allievo di Socrate, Platone sopravvisse al suo mentore per cinque decenni. L'affidabilità della rappresentazione di Platone delle caratteristiche di Socrate rimane oggetto di dibattito accademico; l'affermazione secondo cui presentò esclusivamente le opinioni di Socrate non è ampiamente accettata tra gli studiosi contemporanei. Un fattore primario che contribuisce a questo scetticismo è l'incoerenza percepita nel carattere di Socrate presentato da Platone. Una spiegazione comune, sebbene non universalmente approvata, per questa incoerenza presuppone che Platone inizialmente mirasse a ritrarre accuratamente il Socrate storico, ma nei suoi scritti successivi iniziò ad attribuire le proprie prospettive filosofiche a Socrate. Secondo questa interpretazione, viene tracciata una distinzione tra il Socrate socratico trovato nelle opere precedenti di Platone e il Socrate platonico dei suoi scritti successivi, sebbene la demarcazione tra queste due figure appaia indistinta e la cronologia presunta sia supportata da prove limitate.
I resoconti di Senofonte e Platone presentano caratterizzazioni diverse di Socrate. Il Socrate di Senofonte è descritto come meno coinvolgente, divertente e ironico rispetto alla rappresentazione di Platone. Inoltre, il Socrate di Senofonte manca degli attributi filosofici distinti del Socrate di Platone, come l'ignoranza intellettuale, il metodo socratico o elenchus, e pone invece maggiore enfasi sull'enkrateia (autocontrollo). In genere, i logoi Sokratikoi non sono sufficienti per ricostruire il Socrate storico, anche quando le loro narrazioni coincidono, poiché gli autori potrebbero essersi influenzati a vicenda.
Aristofane e altre fonti
Anche i drammaturghi comici ateniesi, tra cui Aristofane, offrirono commenti su Socrate. La commedia più significativa di Aristofane con Socrate è Le nuvole, dove Socrate è una figura centrale. In quest'opera drammatica, Aristofane presenta una rappresentazione satirica di Socrate che si allinea al sofismo, ridicolizzandolo come un ateo assurdo. Il Socrate nelle Nuvole dimostra un interesse per la filosofia naturale, una caratteristica coerente con la rappresentazione che ne fa Platone in Fedone. È evidente che all’età di 45 anni Socrate aveva già attirato una significativa attenzione da parte degli ateniesi come filosofo. Tuttavia, l'utilità del lavoro di Aristofane per ricostruire il Socrate storico rimane ambigua.
Altri autori antichi che scrissero su Socrate includono Eschine di Sfetto, Antistene, Aristippo, Bryson, Cebete, Critone, Euclide di Megara, Fedone e Aristotele, i quali composero le loro opere dopo la morte di Socrate. Aristotele, non contemporaneo di Socrate, studiò con Platone all'Accademia per due decenni. Il trattamento di Socrate da parte di Aristotele è notevole per la sua imparzialità, privo dei legami emotivi che influenzarono Senofonte e Platone, ed esamina criticamente le dottrine di Socrate da una prospettiva filosofica. Sebbene Aristotele avesse familiarità con vari resoconti scritti e orali di Socrate, il suo contributo alla comprensione di Socrate è circoscritto. Non scrive molto su Socrate e le sue discussioni si concentrano principalmente sui primi dialoghi di Platone. Esistono inoltre dubbi generali sulla sua attendibilità riguardo alla storia della filosofia. Tuttavia, la sua testimonianza rimane vitale per comprendere Socrate.
Il problema socratico
Nella sua influente opera del 1818, "Il valore di Socrate come filosofo", Friedrich Schleiermacher lanciò una critica contro la rappresentazione di Socrate fatta da Senofonte, che ottenne un ampio consenso. Schleiermacher sosteneva che la rappresentazione di Senofonte fosse ingenua, sostenendo che come soldato, Senofonte non aveva l'acume filosofico per articolare accuratamente il pensiero socratico. Inoltre, Schleiermacher affermò che il racconto di Senofonte era parziale, guidato dal desiderio di vendicare il suo ex amico e insegnante, che credeva Atene avesse trattato ingiustamente, piuttosto che offrire una narrazione obiettiva. Di conseguenza, Schleiermacher concluse che Senofonte presentava Socrate come un filosofo poco interessante. All'inizio del XX secolo, la versione di Socrate di Senofonte fu ampiamente screditata.
Karl Joel, un filosofo, ipotizzò che i dialoghi socratici fossero in gran parte fittizi, traendo le sue argomentazioni dall'interpretazione di Aristotele del logos sokratikos. Joel sosteneva che gli autori di questi dialoghi imitavano semplicemente alcune caratteristiche della conversazione socratica. Basandosi sulle affermazioni di Joel, i filosofi della metà del XX secolo Olof Gigon ed Eugène Dupréel proposero che l'indagine accademica su Socrate dovesse dare la priorità all'esame delle diverse rappresentazioni del suo carattere e delle sue convinzioni, piuttosto che tentare di ricostruire una singola figura storica. Successivamente, Gregory Vlastos, uno studioso di filosofia antica, sostenne che i primi dialoghi socratici di Platone mostravano una maggiore coerenza con altre prove storiche per Socrate rispetto alle opere successive di Platone, citando discrepanze nella rappresentazione in evoluzione del filosofo da parte di Platone. Vlasto respinse completamente il racconto di Senofonte a meno che non confermasse quello di Platone. Più recentemente, Charles H. Kahn ha riaffermato una posizione scettica riguardo all'intrattabile problema socratico, suggerendo che solo l'Apologia di Platone possiede un'autentica importanza storica.
Biografia
Socrate nacque nel demo ateniese di Alopece nel 470 o 469 a.C., da Sofronisco, un operaio della pietra, e da Fenarete, un'ostetrica. Essendo figlio di ateniesi relativamente ricchi, aveva la cittadinanza ateniese. Risiedeva vicino ai parenti paterni e, secondo la consuetudine, ereditò una parte del patrimonio di suo padre, che gli garantì una vita in gran parte alleggerita da preoccupazioni finanziarie. La sua educazione aderiva alle leggi e ai costumi ateniesi, comprendendo competenze di alfabetizzazione fondamentali. Come la maggior parte degli ateniesi benestanti, ricevette anche un'istruzione supplementare in materie come ginnastica, poesia e musica. Socrate si sposò due volte, anche se l'ordine cronologico rimane incerto: la sua unione con Santippe avvenne quando era sulla cinquantina, e sposò anche una figlia dello statista ateniese Aristide. Ha avuto tre figli con Santippe. Secondo Platone, Socrate completò il servizio militare durante la guerra del Peloponneso, distinguendosi in tre campagne separate.
L'adesione di Socrate ai principi legali è ulteriormente esemplificata dall'incidente che coinvolse l'arresto di Leone il Salaminio. Come raccontato da Platone nella sua Apologia, Socrate e altri quattro individui furono convocati alla Tholos e incaricati dai rappresentanti dei Trenta Tiranni, che iniziarono il loro regno nel 404 a.C., di arrestare Leone per l'esecuzione. Solo Socrate rifiutò di obbedire, scegliendo di affrontare la potenziale ira e rappresaglia dei tiranni piuttosto che partecipare a quello che considerava un atto illegale.
Socrate attirò una notevole attenzione da parte della popolazione ateniese, in particolare dei suoi giovani. Era notoriamente poco attraente, caratterizzato da un naso piatto e all'insù, occhi prominenti e un addome considerevole, oggetto di scherzo tra i suoi compagni. Socrate dimostrò indifferenza verso le comodità materiali, compreso il proprio aspetto fisico e il benessere personale. Trascurava l'igiene personale, faceva il bagno di rado, camminava a piedi nudi e possedeva un solo mantello sbrindellato. Sebbene praticasse la moderazione nel mangiare, nel bere e nell'attività sessuale, non abbracciò la completa astensione. Nonostante la sua attrazione per i giovani, resistette ai desideri carnali, come indica Platone, dando priorità all'educazione delle loro anime rispetto all'intimità fisica con i suoi discepoli. Politicamente, è rimasto non allineato nella rivalità tra democratici e oligarchi di Atene, offrendo critiche ad entrambe le fazioni. La rappresentazione di Socrate nell'Apologia, Critone, Fedone e Simposio di Platone corrisponde in gran parte ad altri resoconti storici, favorendo la fiducia in queste opere come raffigurazioni rappresentative del Socrate storico.
La morte di Socrate avvenne ad Atene nel 399 aC, in seguito alla sua condanna per empietà (asebeia) e corruzione di gioventù. Durante il suo ultimo giorno di reclusione, fu accompagnato da amici e discepoli che gli offrirono un'opportunità di fuga, che egli rifiutò. La mattina successiva cedette al veleno di cicuta prescritto, adempiendo alla sua condanna. Come documentato nel Fedone, la sua dichiarazione conclusiva fu: "Critone, siamo debitori ad Asclepio per un gallo. Non trascurare questo pagamento".
La prova di Socrate
Nel 399 a.C., Socrate dovette affrontare accuse formali di corruzione della gioventù ateniese e di aver commesso asebeia (empietà), in particolare per aver venerato divinità diverse da quelle riconosciute dallo stato e aver trascurato gli dei tradizionali di Atene. Nel corso del procedimento la difesa di Socrate si è rivelata infruttuosa. Una giuria composta da centinaia di cittadini ateniesi di sesso maschile lo ha condannato a maggioranza. Di solito, proponeva quindi la propria sanzione: o il sostentamento e l'alloggio forniti dallo Stato in riconoscimento dei suoi contributi civici, oppure una multa di una mina d'argento, che secondo lui rappresentava il suo intero patrimonio. I giurati respinsero le sue proposte e imposero invece la pena di morte.
Tra i numerosi resoconti che descrivono in dettaglio il processo di Socrate, rimangono solo tre opere esistenti: l'Apologia di Platone, l'Apologia di Senofonte e i Memorabilia di Senofonte.
L'incriminazione di Socrate è avvenuta in un periodo di significativa instabilità politica. Nel 404 a.C., le forze ateniesi subirono una sconfitta decisiva da parte degli Spartani nella battaglia navale di Aegospotami, che portò a un successivo assedio spartano di Atene. Gli Spartani poi smantellarono il governo democratico, installando un nuovo regime filo-oligarchico noto come i Trenta Tiranni. A causa delle politiche oppressive dei tiranni, una fazione di ateniesi organizzò un'insurrezione, rovesciando con successo il regime per un breve periodo. Tuttavia, questo fu interrotto da un appello spartano per l'assistenza dei Trenta, stimolando i negoziati per una soluzione. Dopo il successivo ritiro degli Spartani, le fazioni democratiche approfittarono dell'opportunità di eliminare gli oligarchi e ripristinare l'autogoverno ateniese.
Le accuse formali contro Socrate ebbero origine da Meleto, un poeta, che chiese la pena di morte sulla base dell'accusa di asebeia. Ulteriori accusatori includevano Anytus e Lycon. Circa uno o due mesi dopo, nella tarda primavera o all’inizio dell’estate, il processo iniziò e probabilmente si concluse in un solo giorno. Le accuse basate sulla religione derivavano principalmente da due punti. In primo luogo, Socrate sfidò la natura antropomorfica della religione greca tradizionale affermando che le divinità non si impegnavano in atti malevoli simili al comportamento umano. In secondo luogo, sembrava sostenere il concetto di daimonion, una voce interna che i suoi accusatori sostenevano possedesse origini divine.
L'Apologia di Platone inizia con Socrate che affronta le varie voci che hanno accelerato la sua accusa. Inizialmente, Socrate confuta la percezione diffusa che egli sia un filosofo naturalista ateo, come raffigurato ne Le Nuvole di Aristofane, o un sofista. Riguardo alle accuse di corruzione giovanile, Socrate afferma di non aver mai corrotto intenzionalmente nessuno, sostenendo che un atto del genere comporterebbe il rischio di corruzione reciproca, esito illogico data l'intrinseca indesiderabilità della corruzione. Per quanto riguarda la seconda accusa, Socrate richiede ulteriori delucidazioni. Meleto ribadisce l'accusa secondo cui Socrate è ateo. Socrate evidenzia la contraddizione intrinseca tra l'ateismo e la venerazione delle false divinità. Successivamente si dichiara "dono di Dio" agli Ateniesi, sostenendo che i suoi sforzi alla fine servono al benessere di Atene; di conseguenza, la sua condanna a morte infliggerebbe la perdita più grave alla stessa Atene. Egli postula inoltre che, sebbene la saggezza completa rimanga irraggiungibile per gli esseri umani, la sua ricerca rappresenta lo sforzo umano più elevato, suggerendo così che la ricchezza materiale e la posizione sociale sono meno preziose di quanto comunemente percepito.
Dopo la condanna, a Socrate è stata offerta l'opportunità di proporre sanzioni alternative. Sebbene avrebbe potuto chiedere il permesso per l'esilio da Atene, scelse di non farlo. Il racconto di Senofonte indica che Socrate non offrì controproposte, mentre il racconto di Platone suggerisce che Socrate propose pasti gratuiti giornalieri come riconoscimento del suo valore per Atene o, più seriamente, l'imposizione di una multa. La giuria alla fine optò per la pena di morte, prescrivendo il consumo di cicuta, un veleno letale. In risposta, Socrate avvertì i giurati e gli ateniesi che il controllo da parte dei suoi numerosi seguaci sarebbe stato inevitabile a meno che non avessero dimostrato una condotta virtuosa. A seguito di un rinvio reso necessario dalle osservanze religiose ateniesi, Socrate trascorse il suo ultimo giorno in prigione. I suoi compagni gli fecero visita e gli offrirono un'opportunità di fuga, che egli rifiutò.
Le motivazioni precise dietro la condanna ateniese di Socrate continuano ad essere oggetto di dibattito accademico. Esistono due teorie principali: una postula che la convinzione di Socrate derivasse da trasgressioni religiose, mentre l'altra la attribuisce a motivazioni politiche. Un'interpretazione più contemporanea integra queste prospettive religiose e politiche, sostenendo che religione e stato erano indissolubilmente legati nell'antica Atene.
La tesi della persecuzione religiosa è corroborata dall'attenzione predominante sulle accuse di empietà sia nella narrazione del processo di Platone che di Senofonte. Questi resoconti descrivono Socrate come se non facesse alcun tentativo di confutare l'accusa di non credere nelle divinità ateniesi. A questo argomento si oppone l'osservazione che numerosi filosofi scettici e atei di quell'epoca non furono sottoposti a procedimento giudiziario. Al contrario, l’argomentazione a favore della persecuzione politica suggerisce che Socrate sia stato preso di mira a causa della sua percepita minaccia ai principi democratici. In effetti, Socrate non sostenne la democrazia durante il governo dei Trenta Tiranni e la maggioranza dei suoi studenti si oppose ai democratici. L'affermazione della persecuzione politica è spesso messa in discussione dall'amnistia concessa ai cittadini ateniesi nel 403 a.C., che mirava a scongiurare la guerra civile in seguito al rovesciamento dei Trenta. Tuttavia, come evidenziato dalle trascrizioni del processo di Socrate e da altri documenti storici, gli accusatori avrebbero potuto sfruttare eventi antecedenti al 403 a.C. per rafforzare la loro retorica.
Filosofia
Il metodo socratico
Un attributo distintivo della rappresentazione di Socrate da parte di Platone è il metodo socratico, noto anche come metodo di confutazione (elenchus). Questo metodo è particolarmente evidente nei primi scritti di Platone, tra cui Apologia, Critone, Gorgia, Repubblica I, tra gli altri. L'applicazione caratteristica di elenchus si svolge nel modo seguente. Socrate inizia una discussione su un argomento specifico con un presunto esperto, spesso in presenza di giovani uomini e ragazzi, e attraverso il dialogo dimostra le contraddizioni intrinseche alle convinzioni e agli argomenti dell'esperto. Il dialogo inizia con Socrate che chiede al suo interlocutore una definizione dell'argomento. Attraverso le domande successive, le risposte dell'interlocutore finiscono per entrare in conflitto con la sua definizione iniziale. Questo processo porta alla conclusione che il presunto esperto non aveva una reale comprensione della definizione fin dall'inizio. L'interlocutore potrebbe quindi proporre una definizione alternativa. Questa definizione rivista, a sua volta, diventa soggetta a un rigoroso esame socratico. Attraverso cicli successivi di domande e risposte, Socrate e il suo interlocutore aspirano ad avvicinarsi alla verità. Più spesso, però, si limitano a denunciare la loro continua mancanza di conoscenza. Dato che le definizioni degli interlocutori riflettono tipicamente le opinioni sociali prevalenti, la discussione spesso serve a sfidare la saggezza convenzionale.
Socrate applica in modo simile il metodo socratico per esaminare le proprie prospettive. Di conseguenza, Socrate non promulga una dottrina filosofica rigida. Invece, abbraccia i propri limiti epistemici mentre persegue la verità in modo collaborativo con i suoi studenti e i suoi interlocutori.
Il discorso accademico ha esaminato la solidità epistemologica e le caratteristiche precise del metodo socratico, o addirittura l'esistenza storica di un tale metodo. Nel 1982, lo studioso di filosofia antica Gregory Vlastos affermò che il metodo socratico era incapace di stabilire in modo definitivo la veridicità o la falsità di una data proposizione. Invece, sosteneva Vlastos, la sua funzione primaria era quella di mettere in luce le incoerenze all'interno del sistema di credenze di un interlocutore. Questa interpretazione ha generato due principali scuole di pensiero, differenziate per la loro posizione sul fatto che l'obiettivo di Socrate fosse quello di confutare un'affermazione specifica. L'approccio costruttivista, che rappresenta la prima prospettiva, presuppone che Socrate mirasse veramente a confutare le affermazioni attraverso questa metodologia, facilitando così la formulazione di affermazioni affermative. Al contrario, l'approccio non costruttivista sostiene che l'unica intenzione di Socrate era quella di evidenziare l'incongruenza logica tra le premesse e la conclusione dell'argomentazione iniziale.
Priorità socratica di definizione
Socrate tipicamente iniziava le sue ricerche filosofiche enfatizzando la ricerca di definizioni precise. In genere, ingaggiava un esperto in un particolare ambito, avviando il dialogo sollecitando una definizione, ad esempio indagando sull'essenza della virtù, della bontà, della giustizia o del coraggio. Il suo metodo per formulare una definizione prevedeva innanzitutto la raccolta di esempi distinti di una virtù, tentando successivamente di identificare le loro caratteristiche condivise. Guthrie suggerisce che l'era di Socrate fu segnata da sofisti che contestarono i significati stabiliti e la sostanza intrinseca di varie virtù; di conseguenza, la ricerca della definizione da parte di Socrate rappresentava uno sforzo per contrastare il loro pervasivo scetticismo.
Al contrario, alcuni studiosi sostengono che Socrate non sostenesse costantemente la priorità della definizione come principio fondamentale, citando casi in cui la sua pratica si discostava da questo approccio. Altri propongono che questa enfasi sulla definizione abbia avuto origine con Platone, piuttosto che essere una dottrina socratica intrinseca. Il filosofo Peter Geach, pur riconoscendo l'appoggio di Socrate alla priorità di definizione, ritenne questa tecnica fallace. Geach sosteneva che un individuo potrebbe possedere la conoscenza di una proposizione senza necessariamente essere in grado di definire i termini costitutivi di tale proposizione.
Ignoranza socratica
La rappresentazione di Socrate da parte di Platone presenta spesso il filosofo che afferma la sua consapevolezza dei propri limiti epistemici, in particolare quando si confronta con concetti etici come arete (cioè bontà, coraggio), poiché dichiara di non comprenderne la natura fondamentale. Ad esempio, durante il processo, di fronte a una potenziale condanna a morte, Socrate dichiarò: "Ho considerato Eveno fortunato se avesse veramente posseduto questa abilità (technē) e avesse insegnato per un compenso così modesto. In effetti, sarei molto orgoglioso e soddisfatto se capissi (epistamai) queste cose, ma non le capisco (epistamai), signori." Tuttavia, in alcuni dialoghi platonici, Socrate sembra occasionalmente rivendicare una conoscenza specifica, esibendo forti convinzioni che sembrano incongrue con la sua dichiarata ignoranza.
Esistono diverse interpretazioni per conciliare questa apparente incoerenza socratica, oltre ad attribuirla semplicemente a una mancanza di coerenza. Una prospettiva suggerisce che Socrate utilizzi l'ironia o la modestia per ragioni pedagogiche, con l'intenzione di incoraggiare i suoi interlocutori a impegnarsi in un pensiero indipendente piuttosto che limitarsi ad accettare risposte predeterminate a domande filosofiche. Una spiegazione alternativa presuppone che Socrate operi con concettualizzazioni distinte di "conoscenza". Per lui, la "conoscenza" potrebbe denotare una comprensione globale e sistematica di un ambito etico, una padronanza che egli costantemente rinnega; in alternativa, potrebbe riferirsi a una forma più rudimentale di cognizione, che Socrate potrebbe ammettere di possedere. Indipendentemente da queste distinzioni, un consenso generale sostiene che Socrate considerasse il riconoscimento della propria ignoranza il passo fondamentale verso il raggiungimento della saggezza.
Socrate è ampiamente riconosciuto per il suo disconoscimento della conoscenza, una posizione notoriamente racchiusa nell'aforisma: "So di non sapere nulla". Sebbene spesso attribuita a Socrate sulla base di un passaggio dell'Apologia di Platone, questa prospettiva ricorre in tutte le prime opere di Platone riguardanti Socrate. Tuttavia, in altre dichiarazioni, Socrate implica o afferma esplicitamente il possesso di una certa conoscenza. Ad esempio, nell'Apologia di Platone, Socrate afferma: "...ma commettere un'ingiustizia e disobbedire al mio superiore, sia Dio che uomo, so che questo è malvagio e disonorevole..." (Apologia, 29b6–7). Inoltre, durante la discussione con Callicle, afferma: "...so con certezza che se sarai d'accordo con me sulle convinzioni della mia anima, quelle convinzioni rappresenteranno la verità assoluta..."
La questione se Socrate credesse sinceramente di non avere conoscenza o semplicemente di fingere di ignorare rimane oggetto di dibattito accademico. Un'interpretazione comune suggerisce che la sua modestia fosse davvero una finzione. Norman Gulley postula che Socrate abbia utilizzato questa tattica per incoraggiare i suoi interlocutori a impegnarsi nel dialogo. Al contrario, Terence Irwin sostiene che le affermazioni di Socrate dovrebbero essere interpretate alla lettera.
Gregory Vlastos sostiene che esistono prove sufficienti per confutare entrambe le affermazioni. A suo avviso, Socrate distingueva tra due forme distinte di "conoscenza": Conoscenza-C (che rappresenta la "certezza") e Conoscenza-E (derivata dal metodo socratico, o elenchus). Conoscenza-C denota una comprensione indiscutibile, mentre Conoscenza-E si riferisce alle intuizioni acquisite attraverso l'elenchus di Socrate. Di conseguenza, Vlastos sostiene che Socrate parla sinceramente quando afferma Conoscenza-C, e altrettanto sinceramente quando afferma Conoscenza-E, ad esempio, che disobbedire ai superiori è moralmente sbagliato, come affermato in Apologia. Tuttavia, questo dualismo semantico non ha raggiunto il consenso universale degli studiosi. James H. Lesher, ad esempio, ha sostenuto che Socrate manteneva costantemente una corrispondenza uno a uno tra parole e significati in vari dialoghi, tra cui Ippia Maggiore, Meno e Lachete. Lesher suggerisce inoltre che, nonostante il disconoscimento della conoscenza riguardante l'essenza delle virtù, Socrate credeva che gli individui potessero, in certi casi, comprendere proposizioni etiche specifiche.
Ironia socratica
Un presupposto diffuso sostiene che Socrate fosse un ironista, influenzato principalmente dalla sua rappresentazione nelle opere di Platone e Aristotele. La sottigliezza e l'umorismo discreto dell'ironia socratica portano spesso i lettori a chiedersi se le sue osservazioni costituiscano un gioco di parole deliberato. Il dialogo di Platone, Eutifrone, esemplifica questa caratteristica. La narrazione inizia con Socrate che incontra Eutifrone, che ha avviato un procedimento per omicidio contro suo padre. Dopo aver appreso i dettagli del caso, Socrate osserva: "Non credo che una persona qualsiasi possa farlo [perseguire il proprio padre] correttamente, ma sicuramente qualcuno che è già molto progredito in saggezza". Successivamente, quando Eutifrone afferma la sua profonda comprensione delle questioni divine, Socrate risponde: "è molto importante che io diventi tuo studente". L'uso della lode da parte di Socrate per adulazione o nel rivolgersi ai suoi interlocutori è generalmente interpretato come ironico.
Gli studiosi sono divisi riguardo alle motivazioni dietro l'uso dell'ironia da parte di Socrate. Una prospettiva, originaria del periodo ellenistico, suggerisce che l’ironia socratica servisse come espediente giocoso per coinvolgere il pubblico. Un'interpretazione alternativa propone che Socrate abbia utilizzato l'ironia per velare le sue intuizioni filosofiche, rendendole comprensibili solo a coloro che sono in grado di distinguere tra le sue affermazioni ironiche e letterali. Gregory Vlastos, tuttavia, identificò una manifestazione più intricata di ironia nel discorso di Socrate. Vlastos ipotizzò che le affermazioni di Socrate avessero un duplice significato, allo stesso tempo ironico e letterale. Un esempio notevole è la sua negazione di possedere la conoscenza. Vlastos sosteneva che l'affermazione di Socrate di mancanza di conoscenza era ironica quando la "conoscenza" si riferiva a una capacità cognitiva inferiore, ma grave quando la "conoscenza" riguardava la sua comprensione dei principi etici. Questa particolare interpretazione di Vlastos non ha ottenuto un'ampia accettazione tra gli altri studiosi.
Eudaimonismo e intellettualismo socratico
Nella filosofia socratica, il perseguimento dell'eudaimonia (fioritura o benessere umano) è posto come l'impulso fondamentale per tutti gli sforzi umani, diretti o indiretti. Sebbene Socrate associasse chiaramente virtù e conoscenza con eudaimonia, la natura precisa di questa connessione rimane oggetto di discussione accademica. Alcune interpretazioni affermano che Socrate considerava virtù ed eudaimonia come sinonimi. Al contrario, un'altra prospettiva suggerisce che la virtù funzioni come prerequisito o mezzo per raggiungere eudaimonia (questi sono spesso definiti rispettivamente tesi di "identità" e "sufficienza"). Un ulteriore punto di controversia riguarda se, dal punto di vista di Socrate, gli individui desiderano intrinsecamente ciò che è oggettivamente buono o semplicemente ciò che percepiscono come buono.
L'intellettualismo morale evidenzia l'importanza centrale che Socrate attribuiva alla conoscenza. Ha postulato che tutta la virtù provenisse dalla conoscenza, portando alla sua caratterizzazione come un intellettualista della virtù. Inoltre, Socrate sosteneva che le azioni umane sono principalmente guidate dalla capacità cognitiva di comprendere i desideri, minimizzando così l’influenza degli impulsi, una prospettiva nota come intellettualismo motivazionale. Nel Protagora di Platone (345c4–e6), Socrate suggerisce che "nessuno sbaglia volontariamente", un'affermazione che è diventata una caratteristica distintiva dell'intellettualismo della virtù socratica. All'interno della filosofia morale socratica, l'intelletto ha la priorità come percorso verso una vita virtuosa, mentre le credenze o le passioni irrazionali vengono de-enfatizzate. I principali dialoghi platonici a sostegno del motivismo intellettuale di Socrate includono il Gorgia (467c–8e), dove Socrate esamina le azioni autolesionistiche di un tiranno, e il Meno (77d–8b), dove chiarisce la sua convinzione che gli individui non cercano intenzionalmente il danno a meno che non manchino della conoscenza fondamentale del bene e del male. L'affermazione di Socrate secondo cui akrasia (agire in base a passioni irrazionali nonostante le proprie conoscenze o convinzioni) è impossibile ha lasciato perplessi gli studiosi. Mentre molti interpretano Socrate come un negatore dell'esistenza di desideri irrazionali, alcuni sostengono che riconoscesse tali motivazioni ma negasse il loro ruolo primario nel processo decisionale.
Religione
L'anticonformismo religioso di Socrate sfidò direttamente le credenze prevalenti della sua epoca e la sua prospettiva critica influenzò in modo significativo il discorso religioso nei secoli successivi. Nell'antica Grecia, la religione organizzata mancava di una struttura unitaria, manifestandosi invece attraverso numerose feste dedicate a divinità specifiche, come le Dionisie cittadine, o tramite rituali domestici, senza la presenza di testi sacri. Le pratiche religiose erano profondamente integrate nella vita civica quotidiana, con gli individui che tipicamente adempivano ai propri obblighi religiosi personali attraverso sacrifici a vari dei. La questione se Socrate fosse un devoto praticante o un "ateo provocatore" è stata oggetto di controversia fin dall'antichità; il suo processo includeva in particolare accuse di empietà, e questo dibattito persiste fino ai giorni nostri.
Socrate esplora principalmente i temi della divinità e dell'anima nei dialoghi Alcibiade, Eutifrone e Apologia. In Alcibiade, Socrate stabilisce una connessione tra l'anima umana e quella divina, affermando: "Allora questa parte di lei somiglia a Dio, e chiunque la guardi e arrivi a conoscere tutto ciò che è divino, acquisirà così la migliore conoscenza di se stesso". Le sue discussioni religiose sono costantemente inquadrate attraverso la sua prospettiva razionalista. In Eutifrone, Socrate giunge a una conclusione significativamente divergente dalle pratiche contemporanee: ritiene inefficaci i sacrifici agli dei, soprattutto quando motivati dall'aspettativa di una ricompensa reciproca. Invece, sostiene la filosofia e la ricerca della conoscenza come mezzi principali del culto divino. Rifiutando le espressioni convenzionali di pietà e associandole all'interesse personale, Socrate esortava implicitamente gli ateniesi a coltivare l'esperienza religiosa attraverso l'introspezione.
Socrate postulava che gli dei possedessero intrinsecamente saggezza e giustizia, un punto di vista che divergeva notevolmente dalle credenze religiose tradizionali prevalenti della sua epoca. Il dialogo Eutifrone introduce l'omonimo dilemma, in cui Socrate interroga il suo interlocutore riguardo al rapporto tra pietà e volontà divina: un'azione è buona perché un dio potente la vuole, o il dio la vuole perché è intrinsecamente buona? Ciò chiede essenzialmente se la pietà sia subordinata al bene o a Dio. Il pensiero socratico si pone quindi in opposizione alla teologia greca tradizionale, che comunemente accettava la lex talionis, il principio di "occhio per occhio". Socrate sosteneva che la bontà esiste indipendentemente dagli dei e che gli dei stessi devono quindi incarnare la pietà.
Nell'Apologia di Platone, Socrate afferma esplicitamente la sua fede nelle divinità, dichiarando ai giurati che riconosce gli dei più profondamente dei suoi accusatori. Per la figura socratica presentata da Platone l'esistenza degli dei è presupposta; nessuno dei suoi dialoghi approfondisce la questione se gli dei esistano. Tuttavia, nell'Apologia, il discorso di Socrate sulla natura sconosciuta dell'aldilà potrebbe supportare un'interpretazione di lui come agnostico. Al contrario, in Fedone, un dialogo con i suoi studenti nel suo ultimo giorno, Socrate articola una chiara convinzione nell'immortalità dell'anima. Attribuì anche oracoli, divinazioni e altre comunicazioni divine, sebbene questi segni servissero principalmente come avvertimenti di eventi futuri avversi piuttosto che come guida morale positiva.
Socrate, come illustrato nei Memorabilia di Senofonte, formulò un argomento che somiglia molto alle moderne teorie teleologiche del disegno intelligente. Ha ipotizzato che le numerose caratteristiche dell'universo che mostrano "segni di previdenza", come le palpebre, necessitino di un creatore divino. Da questa premessa, ha dedotto che questo creatore deve essere onnisciente e onnipotente, avendo modellato l'universo appositamente per il progresso dell'umanità, date le capacità uniche insite negli esseri umani rispetto ad altre specie. Il discorso di Socrate fa occasionalmente riferimento a una divinità singolare, ma in altri momenti allude a più "dei". Questa incoerenza ha portato a interpretazioni che suggeriscono la sua fede in una divinità suprema che comanda gli dei minori o che questi vari dei rappresentassero componenti o manifestazioni di una singola entità divina.
L'interazione tra le convinzioni religiose di Socrate e il suo rigoroso impegno verso il razionalismo rimane oggetto di discussione accademica. Mark McPherran, professore di filosofia, propone che Socrate filtrasse costantemente tutti i segni divini attraverso una lente di razionalità secolare per la convalida. Al contrario, A. A. Long, professore di filosofia antica, sostiene che presumere che Socrate percepisse confini distinti tra il dominio religioso e quello razionale costituisce un anacronismo.
Il demone socratico
Socrate, in vari testi antichi tra cui Eutifrone (3b5) e Apologia (31c-d) di Platone e Memorabilia (1.1.2) di Senofonte, affermava di percepire un "segno daimonico", una voce interna che si manifestava tipicamente quando era sul punto di commettere un errore. Durante il processo, Socrate fornì un conciso resoconto di questo daimonion (Apologia 31c-d), affermando: "...La ragione di ciò è qualcosa che mi avete sentito menzionare spesso in diversi luoghi, vale a dire il fatto che provo qualcosa di divino e demoniaco, come Meleto ha iscritto nella sua accusa, a titolo di scherno. Tutto è iniziato nella mia infanzia, con il verificarsi di una voce particolare. Ogni volta che accade, mi dissuade sempre dalla linea di condotta Avevo intenzione di impegnarmi, ma non mi ha mai dato un consiglio positivo. È questo che si è opposto alla mia pratica politica, e penso che farlo sia stato assolutamente positivo." Gli studi contemporanei offrono diverse interpretazioni di questo daimōnion socratico, che vanno da una fonte epistemologica razionale o un impulso a un sogno o addirittura un fenomeno paranormale sperimentato da un asceta Socrate.
Virtù e Conoscenza
La teoria della virtù di Socrate presuppone che tutte le virtù siano fondamentalmente unificate, essendo manifestazioni di conoscenza. Di conseguenza, ha sostenuto che l'incapacità di un individuo di essere virtuoso deriva da una carenza di conoscenza. Data l'unità intrinseca della conoscenza, le virtù sono similmente interconnesse. Questo quadro teorico è anche alla base del famoso detto: "nessuno sbaglia volentieri". In Protagora, Socrate illustra l'unità delle virtù attraverso l'esempio del coraggio, affermando che un individuo che comprende la natura di un pericolo specifico è capace di assumersi il rischio associato. Aristotele osserva inoltre: "... Socrate il vecchio pensava che il fine della vita fosse la conoscenza della virtù, ed era solito cercare la definizione di giustizia, coraggio e ciascuna delle parti della virtù, e questo era un approccio ragionevole, poiché pensava che tutte le virtù fossero scienze, e che non appena si conoscesse [ad esempio] la giustizia, sarebbe stato giusto..."
Amore
I resoconti storici offrono prospettive divergenti sui rapporti di Socrate con Alcibiade e altri giovani; alcuni testi implicano impegni romantici, mentre altri suggeriscono che le sue amicizie con giovani fossero puramente pedagogiche, mirate al loro sviluppo intellettuale e morale e prive di intenti sessuali. In Gorgia, Socrate stesso dichiara un duplice affetto sia per Alcibiade che per la filosofia, e la sua propensione al flirt è riconoscibile in Protagora, Menone (76a–c) e Fedro (227c–d). Tuttavia, il carattere preciso del suo rapporto con Alcibiade rimane ambiguo; Socrate era rinomato per la sua autocontrollo, una caratteristica sottolineata dall'ammissione di Alcibiade nel Simposio che i suoi tentativi di sedurre Socrate non avevano avuto successo.
La concezione socratica dell'amore deriva principalmente dal dialogo Liside, in cui Socrate si impegna in una discussione sull'amore in una scuola di lotta con Liside e i suoi compagni. Il discorso inizia con un esame dell'affetto genitoriale e della sua manifestazione attraverso la libertà e le limitazioni che i genitori impongono alla prole. Socrate presuppone che se Liside fosse completamente privo di utilità, non riceverebbe amore, nemmeno dai suoi genitori. Mentre molti accademici interpretano questo testo come umoristico, una prospettiva alternativa suggerisce che Lisi indica che Socrate sposava una comprensione egoistica dell'amore, in cui gli individui apprezzano solo coloro che offrono qualche forma di utilità. Al contrario, altri studiosi contestano questa interpretazione, sostenendo che la filosofia socratica accoglie l'amore non egoistico, come quello per il coniuge; alcuni addirittura rifiutano qualsiasi attribuzione di motivazione egoistica a Socrate. Nel Simposio, Socrate afferma che i bambini forniscono ai genitori un ingannevole senso di immortalità, e questo malinteso favorisce un legame unico tra loro. Inoltre, gli studiosi sottolineano la natura razionale dell'amore all'interno del pensiero socratico.
Socrate, affermando notoriamente che la sua conoscenza era limitata alla sua stessa ignoranza, fa una notevole eccezione nel Simposio di Platone. In quest'opera dichiara la sua intenzione di rivelare la verità sull'Amore, conoscenza che avrebbe acquisito da una "donna intelligente". Il classicista Armand D'Angour ha proposto che Socrate abbia mantenuto uno stretto rapporto con Aspasia durante la sua giovinezza e che Diotima, la figura a cui Socrate attribuisce le sue intuizioni sull'amore nel Simposio, sia modellata su di lei. Tuttavia, l'effettiva esistenza storica di Diotima rimane una possibilità.
La filosofia politica socratica
Sebbene Socrate abbia partecipato attivamente al discorso politico e culturale pubblico, delineare con precisione la sua filosofia politica rappresenta una sfida considerevole. Nel Gorgia di Platone, egli informa Callicle: "Io sostengo di essere uno dei pochi ateniesi - anzi, forse l'unico individuo tra i nostri contemporanei - che si impegna sinceramente nell'autentica arte politica e pratica la vera politica. Questa convinzione deriva dal fatto che le mie dichiarazioni danno costantemente priorità a ciò che è ottimale, piuttosto che cercare la mera gratificazione". Questa affermazione sottolinea il suo disprezzo per le assemblee democratiche prevalenti e i meccanismi come il voto, poiché Socrate percepiva i politici e i retori come impieganti tattiche ingannevoli per manipolare la popolazione. Non ha né cercato cariche pubbliche né proposto alcuna legislazione. Il suo obiettivo era invece quello di favorire la prosperità della città “migliorando” la sua cittadinanza. Come cittadino leale, aderì agli statuti legali, rispettò i regolamenti e adempì ai suoi obblighi militari partecipando a conflitti stranieri. Tuttavia, i suoi dialoghi contengono minimi riferimenti ad eventi politici contemporanei, come la spedizione siciliana.
Socrate dedicò il suo tempo al dialogo con i cittadini, comprese figure influenti all'interno della società ateniese, esaminando meticolosamente le loro convinzioni ed esponendo le incoerenze nelle loro prospettive. Considerava questa attività un servizio utile, poiché considerava la politica non come una questione di processi elettorali ma come la coltivazione filosofica del carattere morale della città. Il preciso allineamento di Socrate all’interno dell’ambiente politico ateniese altamente polarizzato, caratterizzato da una divisione tra oligarchi e democratici, rimane oggetto di dibattito accademico. Sebbene manchi una prova testuale definitiva, una teoria prevalente postula che Socrate propendesse per i principi democratici: sfidò una singolare direttiva emanata dal regime oligarchico dei Trenta Tiranni; sostenne le leggi e il quadro politico di Atene (stabiliti dai democratici); e, con questo ragionamento, la sua affinità con gli ideali democratici ateniesi motivò il suo rifiuto di eludere la reclusione e la pena di morte. Al contrario, alcune prove suggeriscono una tendenza verso l'oligarchia: la maggior parte dei suoi associati sosteneva il governo oligarchico, esprimeva disprezzo per l'opinione popolare, era critico nei confronti delle procedure democratiche e il dialogo Protagora mostra alcuni sentimenti antidemocratici. Un argomento meno convenzionale propone che Socrate sostenesse il repubblicanesimo democratico, un'ideologia che enfatizza l'impegno civico attivo e la dedizione al benessere della polis.
Un'interpretazione alternativa presuppone che le prospettive di Socrate siano in linea con il liberalismo, un'ideologia politica emersa durante l'Illuminismo. Questa affermazione si ispira principalmente a Critone e Apologia, testi in cui Socrate discute i vantaggi reciproci inerenti al rapporto tra una polis e i suoi abitanti. Socrate sosteneva che i cittadini possiedono autonomia morale e mantengono la libertà di lasciare la città; tuttavia, la loro permanenza nel paese implica un'accettazione implicita delle sue leggi e dell'autorità governativa. Al contrario, Socrate è anche considerato uno dei primi sostenitori della disobbedienza civile. La sua risoluta opposizione all'ingiustizia, esemplificata dal suo rifiuto di conformarsi alla direttiva dei Trenta Tiranni di arrestare Leon, supporta questa interpretazione. Come articolato in Crizia, affermò: "Non si dovrebbe mai agire ingiustamente, nemmeno per ripagare un torto che è stato fatto a se stessi". Fondamentalmente, il consiglio di Socrate guiderebbe i cittadini ad aderire ai mandati statali, a meno che, a seguito di una profonda riflessione, non ritengano tali ordini ingiusti.
Legacy
Antichità classica
Dopo la sua scomparsa, Socrate esercitò un'influenza profonda e pervasiva sul successivo discorso filosofico. Con le notevoli eccezioni degli epicurei e dei pirronisti, quasi tutti i movimenti filosofici post-socratici, tra cui l'Accademia di Platone, il Liceo di Aristotele, i cinici e gli stoici, riconobbero le loro origini intellettuali nei suoi insegnamenti. L'impegno accademico con Socrate continuò a intensificarsi fino al terzo secolo d.C. Queste diverse scuole, tuttavia, divergevano significativamente nelle loro interpretazioni della sua filosofia, in particolare riguardo a questioni fondamentali come lo scopo ultimo dell'esistenza o l'essenza di arete (virtù), in gran parte perché Socrate stesso non aveva fornito risposte definitive a queste domande. A lui viene ampiamente riconosciuto il merito di aver riorientato l'indagine filosofica dallo studio del mondo naturale, caratteristico dei pensatori presocratici, verso un esame delle preoccupazioni umane.
I discepoli diretti di Socrate includevano Euclide di Megara, Aristippo e Antistene, ciascuno dei quali sviluppò posizioni filosofiche distinte e perseguì percorsi intellettuali indipendenti. Una ricostruzione completa delle loro dottrine complete presenta sfide significative. Antistene, ad esempio, mostrava un profondo disprezzo per i beni materiali, affermando che la virtù costituiva l'unica preoccupazione fondamentale. Questa traiettoria filosofica fu successivamente avanzata da Diogene e dai cinici. In netto contrasto, Aristippo sostenne l’acquisizione della ricchezza e abbracciò una vita di lusso. Dopo la sua partenza da Atene e il ritorno a Cirene, sua città natale, fondò la scuola filosofica cirenaica, che sposò l'edonismo e promosse una vita agiata incentrata sulla gratificazione fisica. Questa scuola fu successivamente ereditata da suo nipote, che condivideva il suo nome. Gli scritti di Senofonte includono un dialogo in cui Aristippo esprime il desiderio di vivere libero dagli imperativi di governare o essere governato. Inoltre, Aristippo adottò uno scetticismo epistemologico, sostenendo che la certezza è ottenibile esclusivamente riguardo alle proprie sensazioni soggettive, una prospettiva che riecheggia il concetto socratico di ignoranza. Euclide, contemporaneo di Socrate, si trasferì nella vicina città di Megara dopo il processo e l'esecuzione di Socrate, dove fondò la scuola megariana. La sua struttura filosofica integrava il monismo presocratico di Parmenide, estendendo al contempo l'indagine socratica con un'enfasi particolare sull'essenza della virtù.
Gli stoici si ispiravano ampiamente ai principi socratici, impiegando il metodo socratico come meccanismo per identificare e risolvere le incongruenze logiche. I loro quadri etici enfatizzavano la coltivazione di un'esistenza armoniosa attraverso il raggiungimento della saggezza e della virtù. Gli stoici attribuivano fondamentale importanza alla virtù nel raggiungimento dell'eudaimonia (felicità) e sottolineavano la connessione intrinseca tra bontà morale ed eccellenza etica, il tutto in risonanza profonda con la filosofia socratica. Allo stesso tempo, la tradizione filosofica del platonismo affermava Socrate come il suo precursore intellettuale, sia nella teoria etica che nell'epistemologia. Arcesilao, che assunse la guida dell'Accademia circa ottant'anni dopo la sua fondazione da parte di Platone, riconfigurò radicalmente la sua dottrina, dando origine a quello che oggi viene chiamato scetticismo accademico, che si basava sul concetto socratico di ignoranza. Una significativa rivalità intellettuale emerse tra gli scettici accademici e gli stoici riguardo all'autentico erede dell'eredità etica di Socrate. Mentre gli stoici difendevano un'etica fondata sulla conoscenza, Arcesilao basava la sua posizione etica sull'ignoranza socratica. Gli stoici si opposero ad Arcesilao postulando che l'ignoranza socratica fosse semplicemente un aspetto dell'ironia socratica (un espediente retorico che essi stessi disapprovavano), un argomento che alla fine divenne l'interpretazione prevalente di Socrate nella successiva antichità.
Sebbene Aristotele riconoscesse Socrate come un filosofo significativo, la filosofia socratica non costituiva un elemento centrale della dottrina aristotelica. In particolare, Aristoxenus, uno studente di Aristotele, documentò anche vari presunti scandali attribuiti a Socrate.
Gli epicurei espressero un forte antagonismo nei confronti di Socrate, attaccandolo principalmente per la presunta superstizione. Le loro critiche prendevano di mira la sua convinzione nel suo daimonion e la sua venerazione per l'oracolo di Delfi. Inoltre, mettevano in discussione il carattere di Socrate e percepivano i difetti, concentrandosi in particolare sulla sua ironia, che consideravano inadatta per un filosofo e sconveniente per un insegnante.
Allo stesso modo, i pirronisti mostravano ostilità nei confronti di Socrate, sostenendo che fosse un individuo etico loquace che praticava una finta umiltà e spesso derideva e ridicolizzava gli altri.
Il periodo medievale
La filosofia socratica permeava il Medio Oriente islamico, accompagnando le tradizioni intellettuali di Aristotele e degli stoici. I primi studiosi musulmani, tra cui Al-Kindi, Jabir ibn Hayyan e Muʿtazila, tradussero in arabo i dialoghi socratici di Platone e altri testi greci antichi. Gli studiosi musulmani lodarono Socrate, ammirando la sua integrazione dell'etica con la sua condotta personale, forse a causa dei paralleli percepiti con il carattere di Maometto. I principi socratici furono adattati per allinearsi con la teologia islamica; in particolare, gli studiosi musulmani attribuivano a Socrate argomenti a favore del monoteismo, della natura transitoria del regno terreno e della ricompensa nell'aldilà. Il suo impatto intellettuale persiste ancora oggi nel mondo di lingua araba.
Durante l'epoca medievale, il pensiero socratico non riuscì in gran parte a sopravvivere nel più ampio mondo cristiano. Tuttavia, le opere riguardanti Socrate di studiosi cristiani come Lattanzio, Eusebio e Agostino furono conservate all'interno dell'impero bizantino, dove la filosofia socratica fu esaminata attraverso un quadro interpretativo cristiano. Dopo la caduta di Costantinopoli, molti di questi testi furono reintrodotti nel mondo cristiano latino e successivamente tradotti in latino. Inizialmente, l'antica filosofia socratica, proprio come altra letteratura classica precedente al Rinascimento, fu accolta con scetticismo nei circoli intellettuali cristiani.
Il primo Rinascimento italiano vide l'emergere di due distinte interpretazioni di Socrate. In primo luogo, il movimento umanista ha rivitalizzato l’impegno degli studiosi nei confronti degli autori classici. Leonardo Bruni ha intrapreso le traduzioni di numerosi dialoghi socratici platonici, mentre il suo allievo, Giannozzo Manetti, ha scritto un'opera ampiamente diffusa intitolata Vita di Socrate. Entrambi gli studiosi avanzarono un ritratto civico di Socrate, descrivendolo come un umanista e un sostenitore degli ideali repubblicani. Bruni e Manetti cercarono di legittimare il secolarismo come stile di vita moralmente ammissibile, e la loro presentazione di Socrate come allineato alla moralità cristiana servì a questo obiettivo. Di conseguenza, modificarono selettivamente parti dei suoi dialoghi, in particolare quelli che implicavano la promozione dell'omosessualità o della potenziale pederastia (in particolare con Alcibiade), o che suggerivano che il daimon socratico fosse una divinità. Al contrario, i neoplatonici italiani, sotto la guida del sacerdote-filosofo Marsilio Ficino, offrirono una rappresentazione alternativa di Socrate. Ficino ammirava l'approccio pedagogico non gerarchico e informale di Socrate, che cercava di emulare. Ficino ha presentato un'immagine sacralizzata di Socrate, tracciando parallelismi con la vita di Gesù Cristo. Per Ficino e i suoi seguaci, l'ignoranza socratica simboleggiava il riconoscimento che tutta la saggezza ha origine da fonti divine, mediate attraverso il daimon socratico.
L'era moderna
Durante la Francia della prima età moderna, la percezione di Socrate in vari romanzi e opere satiriche enfatizzava prevalentemente aspetti della sua vita privata rispetto ai suoi contributi filosofici. Alcuni intellettuali hanno sfruttato la figura di Socrate per sottolineare e criticare le controversie contemporanee; per esempio, Théophile de Viau raffigurava un Socrate cristianizzato di fronte ad accuse di ateismo, mentre Voltaire interpretava Socrate come l'incarnazione di un teista guidato dalla ragione. Michel de Montaigne esplorò ampiamente Socrate, associandolo al razionalismo come antidoto intellettuale al fanatismo religioso prevalente del suo tempo.
Durante il XVIII secolo, l'idealismo tedesco, in particolare attraverso i contributi di Hegel, rivitalizzò l'impegno filosofico con Socrate. Hegel ipotizzò che Socrate rappresentasse un momento cruciale nella storia umana introducendo il concetto di libera soggettività o autodeterminazione. Sebbene Hegel riconoscesse l'impatto significativo di Socrate, allo stesso tempo difese la sentenza della corte ateniese, sostenendo che l'enfasi costante di Socrate sull'autodeterminazione poteva minare la Sittlichkeit, un concetto hegeliano che denota lo stile di vita sociale modellato dalle istituzioni e dalle leggi statali. Inoltre, Hegel interpretò il razionalismo socratico come un'evoluzione dell'attenzione di Protagora sulla ragione umana, esemplificata dalla massima homo mensura ("l'uomo è la misura di tutte le cose"), ma con una modifica cruciale: il ragionamento umano, dal punto di vista di Socrate, potrebbe portare a intuizioni oggettive nella realtà. Hegel considerava Socrate anche un precursore dei filosofi scettici antichi successivi, sebbene la logica di questa connessione rimanesse non specificata nella sua opera.
Søren Kierkegaard considerava Socrate il suo mentore intellettuale, dedicandogli la sua tesi di master, Il concetto di ironia con riferimento continuo a Socrate. In questo lavoro, Kierkegaard sosteneva che Socrate funzionasse principalmente come un ironista piuttosto che come un filosofo morale. Ha anche sottolineato la deliberata astensione di Socrate dalla scrittura, interpretandola come una manifestazione di umiltà derivante dal riconoscimento da parte di Socrate della propria ignoranza. Secondo Kierkegaard, il rifiuto di Socrate di documentare le sue idee, unito alle interpretazioni errate dei suoi contemporanei, rendevano la comprensione del pensiero socratico eccezionalmente difficile. Kierkegaard credeva che solo l'Apologia di Platone offrisse un ritratto autentico di Socrate. Nei suoi scritti successivi, Kierkegaard rivisitò spesso i temi socratici, identificando infine le dimensioni etiche all'interno della filosofia socratica nelle sue opere successive. Oltre ad essere oggetto di indagine accademica, Socrate servì da paradigma per Kierkegaard, che paragonò la propria missione filosofica a quella di Socrate. Ha articolato questo parallelo affermando: "L'unica analogia che ho davanti a me è Socrate; il mio compito è un compito socratico, verificare la definizione di cosa significhi essere cristiano", con l'obiettivo di guidare la società verso un ideale cristiano più genuino, poiché percepiva il cristianesimo contemporaneo come una mera formalità priva della sua essenza fondamentale. Kierkegaard, proprio come Socrate, rinnegava il possesso della conoscenza definitiva, negando allo stesso modo l'etichetta di cristiano.
Friedrich Nietzsche espresse profonda disapprovazione per l'influenza di Socrate sulla civiltà occidentale. Nella sua opera inaugurale, La nascita della tragedia (1872), Nietzsche attribuì a Socrate il declino percepito dell'antica civiltà greca dal IV secolo a.C. in poi. Sosteneva che Socrate reindirizzava l'indagine filosofica dal naturalismo presocratico verso il razionalismo e l'intellettualismo. Nietzsche affermò: "Concepo [i presocratici] come precursori di una riforma dei Greci: ma non di Socrate", e affermò inoltre che "con Empedocle e Democrito i Greci erano sulla buona strada verso la misura corretta dell'esistenza umana, della sua irragionevolezza, della sua sofferenza; non hanno mai raggiunto questo obiettivo, grazie a Socrate ". Nietzsche sosteneva che questo cambiamento si tradusse in una traiettoria culturale dannosa, persistente nella sua epoca, che definì una "cultura socratica". La sua critica a Socrate si intensificò nella pubblicazione successiva, Il crepuscolo degli idoli (1887), dove esaminò attentamente l'arbitraria fusione tra ragione e virtù e felicità nel pensiero socratico. Nietzsche ha osservato: "Cerco di capire da quali stati parziali e idiosincratici deve derivare il problema socratico: la sua equazione ragione = virtù = felicità. Era con questa assurdità di una dottrina dell'identità che affascinava: la filosofia antica non si è mai più liberata [da questo fascino]." Storicamente, dalla fine del XIX secolo all'inizio del XX secolo, l'animosità di Nietzsche nei confronti di Socrate era prevalentemente spiegata dalla sua posizione antirazionalista, che considerava Socrate il progenitore del razionalismo europeo. Tuttavia, a metà del XX secolo, il filosofo Walter Kaufmann presentò un argomento che suggeriva l'ammirazione di Nietzsche per Socrate. Attualmente, il consenso accademico prevalente presuppone che Nietzsche avesse una prospettiva ambivalente su Socrate.
In seguito alle atrocità della Seconda Guerra Mondiale e alla proliferazione dei sistemi totalitari, Hannah Arendt, Leo Strauss e Karl Popper considerarono Socrate un simbolo dell'integrità morale individuale. In Eichmann a Gerusalemme (1963), Arendt ipotizzò che la persistente indagine e introspezione di Socrate potessero servire come salvaguardia contro la banalizzazione del male. Strauss, al contrario, considerava la filosofia politica socratica come congruente con quella di Platone, interpretando un Socrate elitario all'interno della Repubblica di Platone come un esempio dei limiti intrinseci della polis come struttura sociale ottimale, data l'incapacità della popolazione generale di assimilare verità filosofiche complesse. Popper, tuttavia, presentò una prospettiva contrastante, affermando che Socrate si opponeva fondamentalmente ai concetti totalitari di Platone. Per Popper, l'individualismo socratico, quando combinato con i principi democratici ateniesi, sosteneva la sua nozione di "società aperta", come articolata nella sua opera La società aperta e i suoi nemici (1945).
Codex Vaticanus Graecus 64, che contiene le Lettere Socratiche.
- Codex Vaticanus Graecus 64 – Lettere socratiche
- De genio Socratis
- Una raccolta di rappresentazioni culturali di Socrate.
- Un compendio di individui noti per andare a piedi nudi.
- Un elenco di personaggi che parlano nei dialoghi di Platone.
Note
Fonti
Brun, Jean (1978). Socrate (in francese) (6a ed.). Presse universitaires de France. pagine 39–40. ISBN 978-2-13-035620-2.
- Brun, Jean (1978). Socrate (in francese) (6a ed.). Presse universitaires de France. pp. 39–40. ISBN 978-2-13-035620-2.Benson, Hugh (1992). Saggi sulla filosofia di Socrate. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-506757-6. OCLC 23179683.Rudebusch, George (2009). Socrate. Chichester, Regno Unito; Malden, MA: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-5085-9. OCLC 476311710.Taylor, C. C. W. (1998). Socrates. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-287601-0.Taylor, C.C.W. (2019). Socrate: una brevissima introduzione. Stampa dell'Università di Oxford. ISBN 978-0-19-883598-1.Vlastos, Gregory (1994). Studi socratici. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-44735-5.Le informazioni riguardanti Socrates sono disponibili attraverso l'Indiana Philosophy Ontology Project.
- Socrate all'Indiana Philosophy Ontology Project
- I dialoghi di Platone sono accessibili tramite il Progetto Gutenberg.