Theodor W. Adorno

Il filosofo, musicologo e teorico sociale tedesco Theodor W. Adorno ( ə-DOR-noh; tedesco: [ˈteːodoːɐ̯ aˈdɔʁno] ), nato Theodor Ludwig Wiesengrund l'11 settembre 1903 e deceduto il 6 agosto 1969, è stato una figura di spicco all'interno del Scuola di teoria critica di Francoforte. I suoi contributi intellettuali sono spesso collegati a quelli di Ernst Bloch, Walter Benjamin, Max Horkheimer, Erich Fromm e Herbert Marcuse, per i quali le opere di Sigmund Freud, Karl Marx e G. W. F. Hegel erano considerate fondamentali per una critica della società moderna. Le sue critiche al fascismo e a quella che definì "industria culturale" influenzarono profondamente la Nuova Sinistra europea, in particolare attraverso opere come Dialectic of Enlightenment (1947), Minima Moralia (1951) e Negative Dialectics (1966).

Theodor W. Adorno ( ə-DOR-noh; tedesco: [ˈteːodoːɐ̯aˈdɔʁno] ; nato Theodor Ludwig Wiesengrund; 11 Settembre 1903 – 6 agosto 1969) è stato un filosofo, musicologo e teorico sociale tedesco. Fu un membro di spicco della Scuola di teoria critica di Francoforte, il cui lavoro è stato associato a pensatori come Ernst Bloch, Walter Benjamin, Max Horkheimer, Erich Fromm e Herbert Marcuse, per i quali le opere di Sigmund Freud, Karl Marx e G. W. F. Hegel erano essenziali per una critica della società moderna. In qualità di critico sia del fascismo che di quella che chiamava industria culturale, i suoi scritti, come Dialettica dell'Illuminismo (1947), Minima Moralia (1951) e Dialettica negativa (1966), influenzarono fortemente la Nuova Sinistra europea.

All'interno di un ambiente intellettuale dominato dall'esistenzialismo e dal positivismo logico, Adorno formulò una comprensione dialettica della storia e della filosofia. Questo approccio metteva fondamentalmente in discussione le premesse di entrambe le scuole di pensiero prevalenti, prefigurando la successiva divergenza tra le tradizioni filosofiche analitiche e continentali. Musicista di formazione classica, Adorno proseguì gli studi compositivi con Alban Berg, membro della Seconda Scuola Viennese, essendo stato significativamente influenzato dal suo precoce apprezzamento per la musica di Arnold Schönberg. La sua dedizione alla musica d'avanguardia plasmò profondamente i suoi successivi lavori teorici e culminò in una collaborazione con Thomas Mann sul romanzo Doctor Faustus (1947), durante il loro esilio condiviso in California durante la Seconda Guerra Mondiale. Mentre era affiliato al trasferito Istituto per la ricerca sociale, Adorno contribuì a indagini seminali sull'autoritarismo, l'antisemitismo e la propaganda, che successivamente stabilirono precedenti metodologici per la ricerca sociologica dell'istituto nella Germania del dopoguerra.

Dopo il suo ritorno a Francoforte, Adorno giocò un ruolo fondamentale nel ristabilimento del discorso intellettuale tedesco. Questo coinvolgimento includeva l'impegno in dibattiti con Karl Popper riguardo ai vincoli della scienza positivista, l'offerta di critiche al concetto di autenticità di Martin Heidegger, la scrittura di testi sulla colpevolezza tedesca per l'Olocausto e il contributo persistente alle discussioni di politica pubblica. Emulando lo stile polemico di Friedrich Nietzsche e Karl Kraus, Adorno articolò critiche incisive alla cultura occidentale contemporanea. La sua opera pubblicata postuma, Teoria estetica (1970), che intendeva dedicare a Samuel Beckett, rappresenta l'apice del suo duraturo impegno con l'arte moderna. Questo trattato tenta di annullare la "separazione fatale" tra sentimento e comprensione, una dicotomia storicamente imposta dalla filosofia, e di smantellare la preferenza estetica per il contenuto rispetto alla forma e la contemplazione rispetto all'esperienza immersiva. Nel 1965 Helmut Viebrock nominò Adorno per il Premio Nobel per la letteratura.

Vita e carriera

Anni formativi a Francoforte

Theodor Ludwig Wiesengrund, nato a Francoforte l'11 settembre 1903, Theodor W. Adorno era l'unico discendente di Maria Calvelli-Adorno della Piana (1865–1952) e Oscar Alexander Wiesengrund (1870–1946). Sua madre, una cattolica corsa, era stata una cantante professionista, mentre suo padre, un ebreo assimilato che aveva abbracciato il protestantesimo, gestiva una prospera impresa di esportazione di vino. Sua madre desiderava che il suo cognome, Adorno, fosse incorporato in quello del figlio. Di conseguenza, le sue prime pubblicazioni apparvero sotto il nome di Theodor Wiesengrund-Adorno. Durante la sua richiesta di cittadinanza statunitense, il cognome paterno, Wiesengrund, fu omesso dal suo nome ufficiale.

I suoi primi anni di vita furono significativamente plasmati dall'ambiente musicale promosso da sua madre e sua zia. Maria, una cantante, si era esibita in particolare alla corte imperiale di Vienna, mentre sua sorella Agathe, che risiedeva con la famiglia, si era affermata sia come cantante che come pianista. Dimostrò non solo precocità ma anche, come raccontò in seguito, il talento di un bambino prodigio, capace di eseguire le composizioni di Beethoven al pianoforte già all'età di dodici anni.

All'età di sei anni si iscrisse alla scuola media Deutschherren, per poi trasferirsi al ginnasio Kaiser-Wilhelm, dove proseguì i suoi studi dal 1913 al 1921. Prima di diplomarsi al vertice della sua classe, Adorno fu già immerso nel clima intellettuale rivoluzionario prevalente. Ciò è dimostrato dal suo impegno con La teoria del romanzo di György Lukács durante quell'anno e dal suo profondo interesse per Lo spirito dell'utopia di Ernst Bloch, sul quale avrebbe poi commentato:

La filosofia di Bloch era caratterizzata dal suo rigore intellettuale, paragonabile alla letteratura più sofisticata e, in particolare, resisteva alla "abominevole rassegnazione della metodologia". L'autore adottò questo tema centrale in modo così approfondito che affermò di non aver mai composto alcuna opera senza un riferimento implicito o esplicito ad esso.

L'anticonformismo intellettuale di Adorno fu significativamente influenzato dalla sua avversione al nazionalismo pervasivo che caratterizzò il Reich tedesco durante la Prima Guerra Mondiale. Lui, insieme ai futuri collaboratori Walter Benjamin, Max Horkheimer e Bloch, sperimentò una profonda disillusione riguardo alla prontezza con cui importanti figure intellettuali e spirituali tedesche - tra cui Max Weber, Max Scheler, Georg Simmel e il suo amico Siegfried Kracauer - appoggiarono pubblicamente il conflitto. Questo percepito fallimento del pensiero tradizionale ha portato a una profonda sfiducia tra le generazioni più giovani nei confronti della conoscenza consolidata. Allo stesso tempo, l'azienda di Oscar Wiesengrund ha sviluppato forti rapporti professionali e personali con la Karplus & Fabbrica Herzberger a Berlino. Margarete, detta anche Gretel, la figlia maggiore di Karplus, si integrò nell'ambiente intellettuale di Berlino, dove conobbe Benjamin, Bertolt Brecht e Bloch. Adorno avrebbe poi conosciuto questi individui a metà degli anni '20. Gretel Karplus e Adorno si sposarono nel 1937, dopo una conoscenza durata quattordici anni.

Dopo aver completato gli studi, Adorno si impegnò nella vivace scena concertistica di Francoforte, che comprendeva esibizioni di compositori come Schönberg, Schreker, Stravinsky, Bartók, Busoni, Delius e Hindemith. Contemporaneamente, ha iniziato gli studi di composizione musicale presso il Conservatorio di Hoch e ha ricevuto lezioni private dagli stimati compositori Bernhard Sekles e Eduard Jung. Durante questo periodo strinse amicizia anche con Siegfried Kracauer, che fu redattore letterario per il Frankfurter Zeitungs. Adorno rifletterà poi su questo rapporto:

Adorno ha raccontato:

Per anni Kracauer e io abbiamo studiato regolarmente la Critica della ragion pura [di Kant] il sabato pomeriggio. Posso affermare senza esagerare che ho guadagnato di più da queste sessioni che dai miei istruttori accademici formali. Sotto la sua guida, inizialmente ho percepito l'opera non semplicemente come un trattato epistemologico o un esame dei prerequisiti per giudizi scientificamente validi, ma piuttosto come un testo criptico da cui si poteva decifrare il contesto storico dello spirito umano, con l'implicita speranza di cogliere così un aspetto della verità stessa.

Dopo aver completato il liceo classico, Adorno si iscrisse all'Università Johann Wolfgang Goethe di Francoforte, proseguendo gli studi di filosofia, psicologia e sociologia. Mantenne le sue letture collaborative con Kracauer, spostando la loro attenzione sulle opere di Hegel e Kierkegaard. Allo stesso tempo, Adorno iniziò a pubblicare recensioni di concerti e analisi musicali in importanti riviste come Zeitschrift für Musik, Neue Blätter für Kunst und Literatur e successivamente Musikblätter des Anbruch. All'interno di questi articoli, Adorno sosteneva la musica d'avanguardia criticando contemporaneamente i difetti della modernità musicale, esemplificati dalla sua caratterizzazione nel 1923 di Il racconto del soldato di Stravinskij come un "triste scherzo bohémien". I suoi primi scritti esprimevano costantemente una condanna inequivocabile delle performance che miravano genuinamente o semplicemente fingevano una trascendenza che Adorno, riflettendo un sentimento comune tra gli intellettuali contemporanei, considerava irraggiungibile. Notoriamente affermò: "Nessuna cattedrale può essere costruita se nessuna comunità ne desidera una". Nell'estate del 1924, Adorno ottenne il dottorato per uno studio sulla fenomenologia di Edmund Husserl, supervisionato dal neokantiano non convenzionale Hans Cornelius. Prima della sua laurea, Adorno aveva già incontrato i suoi più significativi collaboratori intellettuali, Horkheimer e Benjamin. Il suo incontro con Horkheimer avvenne attraverso i seminari di Cornelius e Horkheimer successivamente lo presentò a Friedrich Pollock.

Vienna, Francoforte e Berlino

Nell'estate del 1924, *Tre frammenti di Wozzeck* di Alban Berg furono rappresentati per la prima volta a Francoforte. Durante questo evento, Adorno incontrò Berg e decisero di comune accordo che Adorno avrebbe proseguito gli studi con Berg a Vienna. Dopo il suo trasferimento a Vienna nel febbraio 1925, Adorno si impegnò profondamente nell'ambiente musicale incentrato su Schönberg. Oltre alle sue sessioni bisettimanali con Berg, Adorno continuò i suoi studi di pianoforte con Eduard Steuermann e stabilì un'amicizia con il violinista Rudolf Kolisch. Mentre erano a Vienna, Adorno e Berg assistettero alle conferenze pubbliche del satirico Karl Kraus, e Adorno incontrò anche Lukács, che risiedeva a Vienna dopo il crollo della Repubblica sovietica ungherese. Berg, che Adorno chiamava "il mio maestro e insegnante", era particolarmente perspicace riguardo al potenziale del suo giovane studente, come evidenziato dalle sue prime osservazioni:

[Sono] convinto che, nell'ambito della profonda comprensione musicale, sei in grado di raggiungere risultati supremi e realizzerai senza dubbio questo potenziale attraverso significativi contributi filosofici.

Dopo aver lasciato Vienna, Adorno viaggiò attraverso l'Italia, dove incontrò Kracauer, Benjamin e l'economista Alfred Sohn-Rethel, con il quale strinse un'amicizia duratura, prima di tornare a Francoforte. Nel dicembre 1926, i *Due pezzi per quartetto d'archi op. 2*, presentato in anteprima a Vienna, offre una tempestiva diversione dai suoi preparativi per l'abilitazione. Dopo la composizione dei suoi Pezzi per pianoforte, che utilizzavano la rigorosa tecnica della dodecafonia, e dei brani successivamente incorporati nelle *Sei Bagatelle per voce e pianoforte, op. 6*, Adorno presentò il suo manoscritto di abilitazione, intitolato Il concetto dell'inconscio nella teoria trascendentale della psiche (Der Begriff des Unbewußten in der transzendentalen Seelenlehre), a Cornelius nel novembre 1927. Cornelius raccomandò ad Adorno di ritirare la sua domanda, citando l'eccessiva vicinanza concettuale del manoscritto alla sua struttura filosofica. All'interno di questo manoscritto, Adorno mirava a sottolineare il significato epistemologico dell'inconscio così come articolato nei primi lavori di Freud. In contrasto con il ruolo dell'inconscio nelle filosofie sia di Nietzsche che di Spengler, Adorno sosteneva che la concettualizzazione dell'inconscio di Freud funzionava come "un'arma affilata... contro ogni tentativo di creare una metafisica degli istinti e di divinizzare la natura piena e organica". Imperterrito da questa battuta d'arresto accademica, Adorno reindirizzò la sua attenzione alla composizione. Oltre a numerose recensioni pubblicate di spettacoli d'opera e concerti, le sue *Quattro canzoni per voce media e pianoforte, op. 3*, furono rappresentati a Berlino nel gennaio 1929. Dal 1928 al 1930 Adorno assunse un ruolo più importante nel comitato di redazione del Musikblätter des Anbruch. Propose una trasformazione della rivista, con l'intenzione di utilizzare Anbruch per sostenere la musica radicale moderna, opponendosi a quella che definì la "musica stabilizzata" di Pfitzner, del successivo Richard Strauss, e al neoclassicismo di Stravinsky e Hindemith. Durante questo periodo pubblicò saggi come "Musica notturna", "Sulla tecnica dei dodici toni" e "Reazione e progresso". Tuttavia, le sue riserve riguardo all'ortodossia dodecafonica divennero progressivamente più pronunciate. Adorno ipotizzò che l'applicazione dell'atonalità nella tecnica dodecafonica non potesse essere considerata un canone autorevole più di quanto la tonalità non potesse fornire in modo affidabile istruzioni prescrittive per i compositori.

Contemporaneamente, Adorno iniziò una corrispondenza con il compositore Ernst Krenek, impegnandosi in discussioni riguardanti questioni di atonalità e la tecnica dodecafonica. In una lettera datata 1934, Adorno articolò una critica simile a Schönberg:

La tecnica dodecafonica, isolatamente, costituisce semplicemente il principio dell'elaborazione e della variazione motivica, come stabilito all'interno della forma sonata; esso però viene ora elevato a principio costruttivo complessivo, trasformandosi così in una forma a priori e, di conseguenza, svincolandosi dalla superficie compositiva.

Adorno successivamente riordinò le sue priorità accademiche, subordinando le sue ricerche musicali allo sviluppo di una teoria filosofica dell'estetica. Di conseguenza, a metà del 1929, accettò l'invito di Paul Tillich a intraprendere un corso di abilitazione su Kierkegaard, che Adorno alla fine presentò con il titolo La costruzione dell'estetica. La filosofia di Kierkegaard fu molto influente in questo periodo, principalmente a causa della sua dichiarata sfida all'idealismo e alla filosofia della storia di Hegel. Tuttavia, l'impegno di Adorno con Kierkegaard implicava la ricontestualizzazione di termini come "ansia", "interiorità" e "salto" - concetti centrali nel pensiero esistenzialista - staccandoli dai loro fondamenti teologici e riformulandoli come preoccupazioni estetiche. Mentre la sua ricerca progrediva, rivelando la presunta trascendenza di Kierkegaard dell'idealismo hegeliano come mera interiorizzazione, Adorno comunicò con entusiasmo a Berg il suo approccio disinibito alla scrittura, libero dalla preoccupazione per l'imminente valutazione dei docenti. In seguito alle valutazioni positive dei professori Tillich e Horkheimer, insieme a Benjamin e Kracauer, l'università assegnò ad Adorno la venia legendi nel febbraio 1931. Casualmente, il suo studio riveduto fu pubblicato il 23 marzo 1933, lo stesso giorno in cui Hitler assunse il potere dittatoriale.

Mesi dopo aver ottenuto la qualifica di docente di filosofia, Adorno tenne una conferenza inaugurale presso l'Istituto per la ricerca sociale. Questa istituzione autonoma aveva recentemente nominato Horkheimer direttore e, con l'aggiunta di studiosi come l'esperto letterario Leo Löwenthal, lo psicologo sociale Erich Fromm e il filosofo Herbert Marcuse, mirava a sfruttare i progressi teorici e metodologici contemporanei nelle scienze sociali. La conferenza di Adorno, intitolata "L'attualità della filosofia", suscitò notevoli controversie. In questo discorso non solo si discosta dal quadro teorico che Horkheimer aveva stabilito l'anno precedente, ma mette anche in discussione la capacità fondamentale della filosofia di comprendere la realtà in modo completo. Adorno affermava che "la mente non è infatti capace di produrre o di cogliere la totalità del reale, ma può essere possibile penetrare nel dettaglio, far esplodere in miniatura la massa della realtà meramente esistente". Tracciando parallelismi con L'origine del dramma tragico tedesco di Benjamin e con le prime bozze del Progetto Arcades, Adorno concettualizzò l'interpretazione filosofica come un processo sperimentale, da perseguire "fino a quando non si arriva a figurazioni in cui le risposte sono leggibili, mentre le domande stesse svaniscono". Sosteneva che la filosofia, avendo abbandonato il suo status tradizionale di scienza preminente, deve ora riconfigurare radicalmente il suo impegno con gli oggetti per "costruire chiavi davanti alle quali la realtà si apre". Sebbene Adorno non fosse formalmente un membro dell'Istituto, la rivista conteneva numerosi suoi saggi, tra cui "La situazione sociale della musica" (1932), "Sul jazz" (1936), "Sul carattere feticcio nella musica e la regressione dell'ascolto" (1938) e "Fragments on Wagner" (1938). Nella sua capacità in evoluzione come teorico sociale, le analisi filosofiche di Adorno sui fenomeni culturali si basavano sempre più sul lessico del materialismo storico, con concetti come reificazione, falsa coscienza e ideologia che diventavano centrali nel suo discorso. Allo stesso tempo, influenzato dalla presenza di un altro eminente sociologo presso l'istituto, Karl Mannheim, e alle prese con la sfida metodologica di interpretare oggetti come "materiale musicale" come indicatori di contraddizioni sociali, Adorno ritenne necessario abbandonare il concetto di sociologia "priva di valori". Invece, abbracciò una forma di critica dell’ideologia che sosteneva la nozione di verità. Prima della sua emigrazione nell'autunno del 1934, Adorno iniziò a lavorare su un Singspiel incompleto, Il tesoro di Indian Joe, adattato da Le avventure di Tom Sawyer di Mark Twain. Quando lasciò la Germania di Hitler, Adorno era già autore di oltre 100 recensioni di opere o concerti e 50 critiche di composizione musicale.

Mentre il partito nazista acquisiva importanza come la più grande fazione politica del Reichstag, l'osservazione di Horkheimer del 1932 rifletteva accuratamente il sentimento prevalente all'interno della sua cerchia intellettuale: "Solo una cosa è certa", affermò, "l'irrazionalità della società ha raggiunto un punto in cui solo le previsioni più cupe hanno qualche plausibilità". A settembre l'autorizzazione ad insegnare ad Adorno fu revocata. A marzo, con la svastica ben visibile sull'asta della bandiera del municipio, la polizia criminale di Francoforte ha condotto una perquisizione negli uffici dell'Istituto. In luglio venne perquisita la casa di Adorno in Seeheimer Strasse e la sua domanda di adesione alla Camera della Letteratura del Reich fu respinta. Il motivo dichiarato del rifiuto era che l'adesione era riservata a "persone che appartengono alla nazione tedesca per profondi legami di carattere e di sangue". Gli fu esplicitamente informato che, in quanto "non ariano", era "incapace di sentire e apprezzare un simile obbligo". Poco dopo Adorno fu costretto a un periodo di esilio di quindici anni.

Periodo di esilio: Oxford, New York e Los Angeles

In seguito al tentativo fallito di trasferire la sua abilitazione all'Università di Vienna, Adorno prese in considerazione l'idea di trasferirsi in Gran Bretagna, suggerimento inizialmente avanzato da suo padre. Con l'assistenza dell'Academic Assistance Council, Adorno si iscrisse formalmente come studente avanzato al Merton College di Oxford, nel giugno 1934. Nei successivi quattro anni a Oxford, Adorno fece frequenti viaggi in Germania. Sotto la supervisione accademica di Gilbert Ryle, Adorno intraprese una critica dialettica dell'epistemologia di Edmund Husserl. Allo stesso tempo, l'Istituto per la ricerca sociale si era trasferito a New York City e aveva avviato discussioni con Adorno riguardo al suo potenziale coinvolgimento. Dopo diversi mesi di comunicazione tesa, Horkheimer e Adorno ristabilirono con successo la loro fondamentale collaborazione teorica durante gli incontri tenutisi a Parigi. Adorno persistette nei suoi scritti musicali, pubblicando "La forma del disco fonografico" e "Crisi della critica musicale" sulla rivista musicale viennese 23, "On Jazz" sulla Journal dell'Istituto e "Farewell to Jazz" sulla European Review. Tuttavia, gli sforzi di Adorno per andare oltre la sociologia della musica incontrarono due battute d'arresto: né il suo studio di lunga data su Mannheim né estratti del suo lavoro su Husserl furono accettati dal Journal. Ispirato dalla raccolta di aforismi di Horkheimer, Dawn and Decline, Adorno iniziò a lavorare sul suo volume aforistico, che sarebbe stato successivamente pubblicato come Minima Moralia. Durante la sua permanenza a Oxford, Adorno subì due significative perdite personali: sua zia Agathe morì nel giugno 1935, seguita dalla morte di Berg nel dicembre dello stesso anno. Per tutta la sua vita, Adorno mantenne l'aspirazione di completare l'opera incompiuta di Berg, Lulu.

Durante questo periodo, Adorno intrattenne un'ampia corrispondenza con Walter Benjamin riguardo al Progetto Arcades di quest'ultimo. A seguito di un invito di Horkheimer a While in New York, i saggi di Horkheimer, "L'ultimo attacco alla metafisica" e "Teoria tradizionale e critica" - che sarebbero presto diventati fondamentali per l'autoconcezione dell'Istituto - furono oggetto di intense discussioni. Poco dopo il suo ritorno in Europa, Gretel si trasferì in Gran Bretagna, dove lei e Adorno si sposarono l'8 settembre 1937. Poco più di un mese dopo, Horkheimer inviò un telegramma da New York offrendo ad Adorno un posto nel Princeton Radio Project, allora diretto dal sociologo austriaco Paul Lazarsfeld. Tuttavia, le attività accademiche di Adorno continuarono con gli studi su Beethoven e Richard Wagner, pubblicati nel 1939 come "Frammenti su Wagner". Lesse le bozze di queste opere a Benjamin durante il loro ultimo incontro in dicembre sulla riviera italiana. Benjamin notò che queste bozze erano notevoli per "la precisione della loro decifrazione materialistica" e per il modo in cui "i fatti musicali... erano stati resi socialmente trasparenti in un modo per me completamente nuovo". Nel suo studio su Wagner emerse per la prima volta la tesi centrale che in seguito avrebbe definito la Dialettica dell'Illuminismo, il concetto del dominio della natura da parte dell'umanità. Adorno salpò per New York il 16 febbraio 1938. Subito dopo essersi sistemato nella sua nuova residenza su Riverside Drive, Adorno incontrò Lazarsfeld a Newark, nel New Jersey, per discutere i piani del progetto per indagare sull'impatto sociale della musica trasmessa.

Adorno inizialmente aveva il compito di integrare la ricerca del progetto in un quadro teorico più ampio. Tuttavia, è diventato subito evidente che l'obiettivo primario del progetto era la raccolta dati, destinata ad assistere gli amministratori nell'identificazione di dati demografici specifici degli ascoltatori per le trasmissioni mirate. Adorno ha reagito con profondo disgusto e stupore all'aspettativa di utilizzare dispositivi che consentissero agli ascoltatori di registrare la loro approvazione o disapprovazione per la musica premendo un pulsante. Ha articolato la sua obiezione, affermando: "Ho riflettuto sul fatto che la cultura era semplicemente la condizione che precludeva una mentalità che cercava di misurarla". Di conseguenza, Adorno ha proposto di utilizzare interviste individuali per accertare le risposte degli ascoltatori. Appena tre mesi dopo il suo primo incontro con Lazarsfeld, ha finalizzato un memorandum di 160 pagine intitolato "Musica in Radio", affrontando l'argomento principale del progetto. L'interesse principale di Adorno risiedeva nell'analizzare l'impatto della distribuzione radiofonica sui contenuti musicali e nel comprendere come l'integrazione della musica nella vita quotidiana ne trasformasse la natura. Ha ipotizzato che "il significato di una sinfonia di Beethoven", se sperimentato da un ascoltatore impegnato in attività casuali come camminare o riposare a letto, probabilmente divergerebbe in modo significativo dal suo impatto in una sala da concerto, dove il pubblico tipicamente mantiene un'immobilità riverente. Negli articoli pubblicati all'interno dello Zeitschrift dell'istituto, Adorno esplorò il declino della cultura musicale, che secondo lui era diventato un catalizzatore per accelerare le tendenze sociali esistenti verso il conformismo, la banalizzazione e la standardizzazione. Com'era prevedibile, la ricerca di Adorno ottenne un consenso minimo tra i partecipanti al progetto. Alla fine del 1939, quando Lazarsfeld presentò una successiva richiesta di finanziamento, la componente musicale dello studio era stata omessa. Tuttavia, durante i suoi due anni di mandato con il Progetto, Adorno ha dimostrato una notevole produttività, pubblicando "The Radio Symphony", "A Social Critique of Radio Music" e "On Popular Music". Questi lavori, insieme alla bozza del memorandum e ad altri testi inediti, sono raccolti nella traduzione di Robert Hullot-Kentor, Current of Music. Date queste circostanze, Horkheimer assicurò prontamente una posizione permanente per Adorno presso l'Istituto.

Oltre al suo contributo allo Zeitschrift, Adorno fu designato come il principale contatto dell'istituto con Benjamin. Successivamente Benjamin inviò il suo studio su Charles Baudelaire a New York, con l'intenzione che fungesse da modello per il più ampio Progetto Arcades. La loro corrispondenza rivelò concettualizzazioni divergenti riguardo all'interazione tra critica e opere d'arte, una distinzione particolarmente illuminata dal saggio di Benjamin "L'opera d'arte nell'era della sua riproducibilità tecnica". Allo stesso tempo, Adorno e Horkheimer avviarono piani per un lavoro di collaborazione sulla "logica dialettica", che alla fine si sarebbe materializzato come Dialettica dell'Illuminismo. Turbati dall'escalation di notizie provenienti dall'Europa, che dettagliavano la crescente discriminazione subita dai genitori di Adorno e l'internamento di Benjamin a Colombes, nutrivano illusioni minime sull'impatto pratico immediato dei loro sforzi intellettuali. Horkheimer ha articolato la loro cupa visione, affermando: "In considerazione di ciò che ora minaccia di travolgere l'Europa, il nostro lavoro attuale è essenzialmente destinato a tramandare le cose durante la notte che si avvicina: una sorta di messaggio in una bottiglia". Mentre Adorno procedeva con il suo lavoro a New York, trasmettendo trasmissioni radiofoniche sulla musica e una conferenza sulla filosofia dell'amore di Kierkegaard, Benjamin fuggì da Parigi e tentò un illecito attraversamento della frontiera. Dopo aver scoperto l'invalidità del suo visto spagnolo e anticipando la deportazione in Francia, Benjamin ingerì tragicamente un'overdose di compresse di morfina. Spinto da questi recenti sviluppi, l’Istituto iniziò la formulazione di una teoria globale riguardante l’antisemitismo e il fascismo. Il dibattito all'interno dell'Istituto presentava due fazioni principali: una sosteneva la tesi di Franz Leopold Neumann, che caratterizzava il nazionalsocialismo come una manifestazione del "capitalismo monopolistico", e l'altra sosteneva la "teoria del capitalismo di stato" di Friedrich Pollock. I contributi di Horkheimer a questo discorso, in particolare i suoi saggi "Lo Stato autoritario", "La fine della ragione" e "Gli ebrei e l'Europa", hanno stabilito un quadro fondamentale per il lavoro collaborativo sulla logica dialettica che lui e Adorno avevano immaginato.

Nel novembre 1941, Adorno si trasferì in quella che Thomas Mann definì "California tedesca", unendosi a Horkheimer in un'enclave di Pacific Palisades popolata da emigrati tedeschi, tra cui figure come Bertolt Brecht e Schönberg. Adorno portò con sé una versione preliminare della sua opera, Filosofia della nuova musica, che costituiva un esame dialettico della musica dodecafonica. Percepì quest'opera, durante la sua composizione, come una divergenza dalla teoria artistica che aveva sviluppato nei decenni precedenti. La risposta di Horkheimer al manoscritto è stata inequivocabilmente favorevole, affermando: "Se mai in tutta la mia vita ho provato entusiasmo per qualcosa, l'ho fatto in questa occasione", dopo la sua recensione. Successivamente, Adorno e Horkheimer collaborarono per finalizzare il loro progetto comune, che si evolse da un iniziale focus sulla logica dialettica in una reinterpretazione della storia della razionalità e dell'Illuminismo. Pubblicato inizialmente in edizione limitata ciclostilata nel maggio 1944 con il titolo Frammenti filosofici, il testo fu poi pubblicato come libro tre anni dopo, acquisendo il titolo definitivo, Dialettica dell'Illuminismo, attraverso l'editore di Amsterdam Querido Verlag. Questa fondamentale "riflessione sull'aspetto distruttivo del progresso" ha esplorato temi in capitoli che affrontavano la razionalità come mezzo di liberazione e continua sottomissione della natura, hanno offerto interpretazioni dell'Odissea di Omero e del Marchese de Sade e hanno fornito analisi critiche dell'industria culturale e dell'antisemitismo.

Una volta completato il loro lavoro di collaborazione, Adorno e Horkheimer hanno spostato la loro attenzione sulla ricerca sull'antisemitismo. e autoritarismo. Questo sforzo prevedeva la cooperazione con il Public Opinion Study Group, guidato da Nevitt Sanford, e l'American Jewish Committee. Nell'ambito di queste indagini, Adorno ha intrapreso un'analisi di Martin Luther Thomas, un predicatore radiofonico californiano. Adorno postulava che tale propaganda fascista "prende semplicemente le persone per quello che sono: veri figli dell'odierna cultura di massa standardizzata che sono stati derubati in larga misura della loro autonomia e spontaneità". Ha inoltre affermato che la propaganda fascista favorisce l’identificazione con una personalità autoritaria, definita da caratteristiche come l’obbedienza e la pronunciata aggressività. Il culmine di questi sforzi fu lo studio del 1950, The Authoritarian Personality, che fu rivoluzionario per la sua integrazione di metodologie di raccolta e valutazione di dati quantitativi e qualitativi, insieme all'innovazione del test della personalità su scala F.

Dopo l'entrata degli Stati Uniti nella seconda guerra mondiale nel 1941, le circostanze per gli emigrati, che furono successivamente classificati come "alieni nemici", divennero progressivamente limitate. La loro mobilità è stata notevolmente ridotta; era loro vietato lasciare le loro residenze tra le 20:00 e le 6:00 e avventurarsi oltre un raggio di cinque miglia dalle loro case. Adorno, ad esempio, che ottenne la naturalizzazione solo nel novembre 1943, sperimentò queste severe restrizioni sui suoi movimenti.

Oltre agli aforismi che concludono Dialettica dell'Illuminismo, Adorno compilò una raccolta separata di aforismi per commemorare il cinquantesimo compleanno di Horkheimer, che fu successivamente pubblicata come Minima Moralia: Reflections from Damaged Life. Questi saggi frammentati, influenzati da un nuovo impegno con la filosofia di Nietzsche, affrontavano temi significativi come l'emigrazione, il totalitarismo e l'individualità, insieme ad argomenti quotidiani come il dono, l'abitazione e le sfide intrinseche dell'amore. Durante la sua permanenza in California, Adorno incontrò Charlie Chaplin e coltivò amicizie con Fritz Lang e Hanns Eisler, collaborando con Eisler a uno studio del 1944 sulla musica da film. In questo particolare studio, gli autori hanno sostenuto una maggiore integrazione della musica d’avanguardia nelle produzioni cinematografiche, sottolineando il suo ruolo nell’integrare, piuttosto che semplicemente accompagnare, gli elementi visivi dei film. Inoltre, Adorno fornì assistenza a Thomas Mann per il suo romanzo Doktor Faustus, rispondendo alla richiesta di collaborazione di Mann. La domanda di Mann era specifica: "Saresti disposto", scrisse, "a riflettere con me su come potrebbe apparire l'opera - intendo l'opera di Leverkühn -; come la faresti se fossi in combutta con il Diavolo?"

Alla fine di ottobre 1949, Adorno partì dall'America per l'Europa, in concomitanza con la pubblicazione di La personalità autoritaria. Prima del suo rimpatrio, Adorno aveva stipulato un accordo con un editore di Tubinga per un'edizione ampliata di Filosofia della nuova musica e aveva terminato due composizioni musicali: Quattro canzoni per voce e pianoforte di Stefan George, op.7, e Tre cori per voci femminili dalle poesie di Theodor Däubler, op. 8.

Europa del dopoguerra

Ritorno all'Università di Francoforte

Dopo il suo rimpatrio, Adorno influenzò in modo significativo il panorama politico della Germania occidentale. Per due decenni, fino alla sua scomparsa nel 1969, Adorno fu determinante nella creazione delle basi intellettuali della Repubblica Federale. I suoi ruoli includevano una cattedra presso l'Università di Francoforte sul Meno, un critico della filosofia heideggeriana prevalente, un sostenitore della sociologia critica e un insegnante di musica presso i corsi estivi internazionali di nuova musica di Darmstadt. Immediatamente al suo arrivo, Adorno riprese le sue responsabilità accademiche, conducendo seminari su diversi argomenti come "La dialettica trascendentale di Kant", l'estetica, Hegel, "Problemi contemporanei nella teoria della conoscenza" e "Il concetto di conoscenza". Pur notando il fervente impegno dei suoi studenti nei confronti del discorso intellettuale, Adorno rimase profondamente consapevole delle persistenti questioni sociali in Germania. La sfera letteraria era in gran parte controllata da autori rimasti durante il regime nazista, il governo reintegrava individui precedentemente coinvolti nell'apparato nazista e c'era una diffusa riluttanza a riconoscere la complicità personale o la conseguente colpevolezza. La città devastata di Francoforte, paradossalmente, procedette come se non fosse influenzata, aggrappandosi alle nozioni di verità, bellezza e bontà nonostante le atrocità e preservando una cultura che era stata fisicamente distrutta o sradicata nei campi di concentramento. Il fervore intellettuale dimostrato dagli studenti di Adorno non poteva, tuttavia, dissipare la preoccupazione che, come articolato da Max Frisch, la cultura fosse diventata un "alibi" per un deficit di consapevolezza politica. Tuttavia, furono prontamente gettate le basi per quella che in seguito sarebbe stata riconosciuta come "La Scuola di Francoforte". Horkheimer riconquistò la sua cattedra di filosofia sociale e il ricostruito Istituto per la ricerca sociale emerse come centro fondamentale per l'indagine intellettuale critica.

Saggi sul fascismo

A partire dal suo saggio del 1947, Wagner, Nietzsche e Hitler, Adorno avviò una sequenza di pubblicazioni fondamentali che chiarivano le caratteristiche psicologiche del fascismo. Tra questi contributi c'era The Authoritarian Personality (1950), che faceva parte del più ampio Studies in Prejudice condotto da vari istituti di ricerca negli Stati Uniti. Questo lavoro ha utilizzato "interpretazioni qualitative" per rivelare tendenze autoritarie nei soggetti del test attraverso domande indirette. Queste pubblicazioni hanno esercitato un'influenza sostanziale nel campo della sociologia e continuano a essere oggetto di ampie discussioni e dibattiti accademici. Nel 1951, Adorno esplorò ulteriormente questo tema nel suo saggio Teoria freudiana e il modello della propaganda fascista, affermando che "le disposizioni psicologiche in realtà non causano il fascismo; piuttosto, il fascismo definisce un'area psicologica che può essere sfruttata con successo dalle forze che lo promuovono per ragioni di interesse personale del tutto non psicologiche".

Nel 1952, Adorno si impegnò in un esperimento di gruppo che portò alla luce i persistenti sentimenti nazionalsocialisti tra la popolazione tedesca appena democratizzata. Successivamente è autore di due saggi significativi, Il significato dell'elaborazione del passato (1959) e L'educazione dopo Auschwitz (1966). In questi lavori, Adorno sosteneva che il nazionalsocialismo non sradicato persisteva nelle mentalità e nelle istituzioni della Germania post-1945, ponendo un rischio tangibile di rinascita. Tuttavia, Jean Améry, un sopravvissuto alle torture ad Auschwitz, in seguito criticò con veemenza Adorno, affermando che non stava veramente affrontando questioni politiche ma piuttosto strumentalizzava Auschwitz per il suo costrutto metafisico di "negatività assoluta" ("absolute Negativität"), impiegando un linguaggio caratterizzato da autointossicazione ("von sich selber bis zur Selbstblendung entzückte Sprache").

Adorno postulava che l’industria culturale, in particolare attraverso i mass media come la radio, ha svolto un ruolo nell’emergere del fascismo in Germania. Ha sostenuto che la "voce autoritaria" emana dall'intimità intrinseca della trasmissione e dai costumi sociali associati alla ricezione radiofonica. Adorno ha affermato che "L'autorità della radio diventa tanto più grande quanto più si rivolge all'ascoltatore nella sua intimità", in contrasto con la possibilità che "una massa organizzata di ascoltatori [senta] la propria forza e addirittura si opponga a una sorta di opposizione".

Eventi pubblici

Adorno ha trascorso sei settimane. Durante questo periodo, ha partecipato all'inaugurazione della Hacker Psychiatry Foundation a Beverly Hills, ha incontrato Leo Löwenthal e Herbert Marcuse a New York e ha avuto il suo ultimo incontro con sua madre. Successivamente, dopo una sosta a Parigi dove ha incontrato Daniel-Henry Kahnweiler, Michel Leiris e René Leibowitz, Adorno ha presentato una conferenza dal titolo "Lo stato attuale della ricerca sociale empirica in Germania" in una conferenza sulla ricerca di opinione. In questo discorso, ha sottolineato il ruolo critico della raccolta dei dati e dell'analisi statistica, ma allo stesso tempo ha sostenuto che le metodologie empiriche servono meramente a uno scopo accessorio, richiedendo la loro integrazione in quadri teorici in grado di elevare "i fatti duri al livello della coscienza". Allo stesso tempo, Adorno ha rivitalizzato il suo impegno con la musica, tenendo presentazioni alla Kranichsteiner Musikgesellschaft, partecipando a discussioni relative a una produzione dell'opera Leben des Orest di Ernst Krenek e conducendo un seminario intitolato "Criteri della nuova musica" al Quinto corso estivo internazionale per la nuova musica a Kranichstein. Inoltre, Adorno approfondì il suo coinvolgimento con la casa editrice Peter Suhrkamp, ​​sostenendo con successo la pubblicazione dell'Infanzia berlinese intorno al 1900 di Benjamin, dell'opera completa di Kracauer e di una raccolta in due volumi degli scritti di Benjamin. Il suo lavoro recentemente pubblicato, Minima Moralia, ha ottenuto notevoli consensi dalla critica e ha suscitato la profonda ammirazione di Thomas Mann, che corrispondeva con Adorno dall'America nel 1952, affermando:

Ho passato giorni attaccato al tuo libro come se fosse una calamita. Ogni giorno porta con sé un fascino nuovo... nutrimento concentrato. Si dice che la stella compagna di Sirio, di colore bianco, sia fatta di un materiale così denso che qui un pollice cubo peserebbe una tonnellata. Ecco perché ha un campo gravitazionale così potente; sotto questo aspetto è simile al tuo libro.

Tuttavia, Adorno ha dimostrato un impegno analogo verso altri affari pubblici, in particolare: protestando contro l'uscita del romanzo di Heinrich Mann Il professor Unrat con il suo titolo cinematografico, L'angelo azzurro; esprimere solidarietà agli oppositori dello scandalo della caccia grossa; e redigere una difesa delle prostitute.

Saggi successivi sulla cultura e la letteratura di massa

Per evitare la perdita della cittadinanza americana, che sarebbe avvenuta entro la metà del 1952 se fosse rimasto all'estero, Adorno tornò a Santa Monica per valutare opportunità presso la Hacker Foundation. Durante questo periodo, è autore di un'analisi del contenuto degli oroscopi dei giornali, successivamente compilata in Le stelle sulla terra, insieme a saggi intitolati "La televisione come ideologia" e "Prologo alla televisione". Tuttavia, accolse l'invito, prolungato dopo dieci mesi, a riprendere il suo ruolo di condirettore dell'Istituto.

Al suo ritorno a Francoforte, Adorno riprese le sue responsabilità accademiche, completando tre saggi tra il 1952 e il 1954: "Appunti su Kafka", "Museo Valéry Proust" e un saggio su Schönberg, scritto dopo la morte del compositore. Tutti questi lavori furono successivamente incorporati nella raccolta di saggi del 1955 Prismi. Dopo l'uscita di Il cigno nero di Thomas Mann, Adorno scrisse un'ampia lettera all'autore, che Mann autorizzò successivamente alla pubblicazione sulla rivista letteraria Akzente. L'anno 1958 vide la pubblicazione di una seconda raccolta di saggi, Note alla letteratura. Dopo aver incontrato Samuel Beckett durante una serie di conferenze a Parigi quello stesso anno, Adorno iniziò a lavorare su "Trying to Understand Endgame". Questo saggio, insieme ai suoi studi su Proust, Valéry e Balzac, costituì il testo centrale del secondo volume dei suoi Note alla letteratura, pubblicato nel 1961. L'impegno di Adorno con il discorso letterario persistette, in particolare durante la sua conferenza del giugno 1963 alla conferenza annuale della Società Hölderlin. Durante il Congresso dei filosofi a Münster nell'ottobre 1962, dove Habermas definì Adorno "Uno scrittore tra burocrati", Adorno tenne una presentazione intitolata "Progresso".

Nonostante la mancata rinascita dello Zeitschrift, l'Istituto procedette alla pubblicazione di diversi importanti lavori sociologici. Questi includevano Sociologica (1955), una raccolta di saggi; Esperimento Gruppen (1955); Betriebsklima, uno studio che esamina la soddisfazione lavorativa tra i dipendenti Mannesmann; e Soziologische Exkurse, un'antologia strutturata come un libro di testo introduttivo alla disciplina.

Emersione come personaggio pubblico

Durante gli anni '50 e '60, Adorno raggiunse la fama pubblica, andando oltre le sue pubblicazioni accademiche e includendo frequenti apparizioni nei media radiotelevisivi e nella carta stampata. Ha partecipato a numerosi discorsi, interviste e tavole rotonde trasmesse su Hessen Radio, South-West Radio e Radio Bremen, affrontando una vasta gamma di argomenti come "Il mondo amministrato" (settembre 1950), "Qual è il significato di 'Lavorare attraverso il passato?'" (febbraio 1960) e "La professione di insegnante e i suoi tabù" (agosto 1965). Inoltre, scrisse regolarmente con articoli su Frankfurter Allgemeine, Frankfurter Rundschau e sulla pubblicazione settimanale Die Zeit.

Dal 1951 al 1958, Adorno partecipò ai corsi estivi di nuova musica di Darmstadt a Kranichstein, accettando l'invito di Wolfgang Steinecke. Tuttavia, presto emersero disaccordi tra Adorno e la "scuola di Darmstadt", un gruppo di compositori tra cui Pierre Boulez, Karlheinz Stockhausen, Luigi Nono, Bruno Maderna, Karel Goeyvaerts, Luciano Berio e Gottfried Michael Koenig. Queste tensioni furono articolate nella conferenza di Adorno del 1954, "L'invecchiamento della nuova musica", dove sostenne che la libertà dell'atonalità era limitata dal serialismo, rispecchiando la sua precedente restrizione con la tecnica dodecafonica. Adorno, insieme al suo amico Eduard Steuermann, espresse la preoccupazione che la musica fosse compromessa da una rigida razionalizzazione. Durante questo periodo, Adorno non solo compilò un'ampia raccolta di appunti su Beethoven, rimasta incompiuta e pubblicata postuma, ma pubblicò anche Mahler: A Musical Physiognomy nel 1960. Al suo ritorno a Kranichstein nel 1961, Adorno sostenne una "musique informale", che descrisse come avente la capacità "di essere veramente e veramente quello che è, senza la pretesa ideologica di essere qualcos'altro. O meglio, ammettere francamente il fatto della non identità e seguirne la logica fino in fondo."

Contesto culturale tedesco del dopoguerra

Contemporaneamente, Adorno coltivò rapporti con importanti poeti contemporanei di lingua tedesca, tra cui Paul Celan e Ingeborg Bachmann. La sua influente massima del 1949 - "Scrivere poesie dopo Auschwitz è barbarico" - mise in discussione l'essenza stessa della cultura tedesca nell'era post-Olocausto. La successiva e continua rivalutazione di questa affermazione da parte di Adorno, in particolare in Dialettica negativa dove affermava che "la sofferenza perenne ha lo stesso diritto di espressione di quanto un uomo torturato ha di urlare", e nel suo saggio del 1962 "Impegno", dove affermava che il detto "esprime in forma negativa l'impulso che ispira la letteratura impegnata", ha sottolineato il complesso impegno della Germania del dopoguerra con la sua storia e identità culturale. Inoltre, Adorno strinse amicizia con lo scrittore e poeta Hans Magnus Enzensberger e con il regista Alexander Kluge.

Nel 1963, Adorno fu nominato presidente della Società sociologica tedesca, ruolo in cui presiedette due importanti conferenze: "Max Weber e la sociologia" nel 1964 e "Tardo capitalismo o società industriale" nel 1968. La "Disputa positivista nella sociologia tedesca", successivamente pubblicata come Disputa positivista nella sociologia tedesca, ebbe origine dai disaccordi alla 14a Conferenza di sociologia tedesca a Berlino nel 1959, e fu formalmente avviato come dibattito da Adorno e Karl Popper nel 1961.

La critica di Adorno all'atmosfera intellettuale prevalente nella Germania del dopoguerra prese di mira anche il pervasivo pathos heideggeriano, esemplificato da autori come Karl Jaspers e Otto Friedrich Bollnow, che aveva permeato il discorso pubblico. Il suo lavoro del 1964, The Jargon of Authenticity, metteva specificamente in discussione lo status elevato che questi scrittori conferivano a termini come "angoscia", "decisione" e "salto". Dopo sette anni di impegno, Adorno completò Dialettica negativa nel 1966. Successivamente, durante il semestre estivo del 1967 e il semestre invernale del 1967-68, condusse regolari seminari di filosofia dedicati alla discussione capitolo per capitolo del libro. Tra i partecipanti degni di nota c'erano gli studenti americani Angela Davis e Irving Wohlfarth. Un’obiezione significativa, che ha acquisito crescente importanza, postulava che il pensiero critico dovesse allinearsi con la prospettiva degli oppressi; Adorno ha ribattuto a ciò affermando che la dialettica negativa mira "alla dissoluzione del punto di vista stesso".

Confronti tra studenti

Le proteste studentesche del 1968 nella Germania occidentale coincisero con la pubblicazione di Dialettica negativa'. Una confluenza di fattori, tra cui le tendenze dei media, una crisi dell'istruzione universitaria, la visita di stato dello Scià dell'Iran nel 1967, il sostegno della Germania alla guerra del Vietnam e l'attuazione delle leggi di emergenza, hanno generato un ambiente profondamente instabile. Adorno, rispecchiando molti dei suoi studenti, si oppose sia alle leggi di emergenza che alla guerra del Vietnam, affermando che quest'ultima dimostrava la persistenza del "mondo di tortura iniziato ad Auschwitz". La situazione è ulteriormente peggiorata in seguito all'uccisione da parte della polizia di Benno Ohnesorg durante una protesta contro la visita dello Scià. Adorno ha affrontato sia la morte di Ohnesorg che la successiva assoluzione dell'ufficiale coinvolto nelle sue lezioni. La crescente politicizzazione ha portato a divisioni all'interno delle interazioni dell'Istituto con i suoi studenti e all'interno dell'Istituto stesso. Successivamente, Adorno divenne il bersaglio del malcontento studentesco. Péter Szondi invita Adorno a tenere una conferenza sull'Ifigenia in Tauride di Goethe alla Libera Università di Berlino. Un gruppo di studenti ha marciato verso il leggio, esponendo uno striscione che proclamava "I fascisti di sinistra di Berlino salutano Teddy il Classicista". Quando Adorno rifiutò di interrompere la sua conferenza per discutere la sua posizione sul clima politico prevalente, diversi partecipanti se ne andarono in segno di protesta. Poco dopo, Adorno partecipò a un incontro con il Sozialistischer Deutscher Studentenbund (SDS) di Berlino e si impegnò in una discussione dal titolo "Disordini studenteschi" con Szondi alla radio della Germania occidentale. Tuttavia, con l'avanzare del 1968, Adorno divenne progressivamente critico nei confronti dei disturbi che gli studenti causavano nella vita universitaria. Il suo isolamento si intensificò a causa degli articoli sulla rivista alternative, che, facendo eco agli articoli di Hannah Arendt su Merkur, sostenevano che Adorno aveva fatto pressioni su Benjamin durante il suo esilio a Berlino e aveva compilato gli Scritti e le Lettere di Benjamin con notevoli parzialità. In risposta, Gershom Scholem, amico di lunga data di Benjamin, scrisse al direttore di Merkur per esprimere la sua disapprovazione per i commenti "in parte vergognosi, per non dire vergognosi" della Arendt.

Il rapporto tra gli studenti e lo Stato della Germania occidentale continuò il suo declino. Nella primavera del 1968, Rudi Dutschke, un importante portavoce dell'SDS, fu ucciso per strada, provocando manifestazioni diffuse contro principalmente la Springer Press, che aveva guidato una campagna per screditare gli studenti. Un appello aperto, co-firmato da Adorno e pubblicato su Die Zeit, richiedeva un'indagine sui fattori sociali che contribuirono al tentativo di omicidio e un'indagine sulla manipolazione dell'opinione pubblica da parte della Springer Press. Allo stesso tempo, Adorno protestò contro l'interruzione delle sue stesse lezioni e rifiutò di esprimere solidarietà agli obiettivi politici degli studenti, affermando invece la sua indipendenza come teorico. Adorno ripudiava il concetto di "unità di teoria e prassi" degli studenti, sostenendo che le loro azioni derivavano da un'analisi situazionale errata. Comunicò a Marcuse che costruire barricate era "ridicolo contro chi amministra la bomba". Adorno definì gli studenti radicali "stormtrooper (Sturmabteilung) in jeans".

Nel settembre 1968, Adorno si recò a Vienna per la pubblicazione di Alban Berg: Master of the Smallest Link. Al suo ritorno a Francoforte, gli eventi successivi gli impedirono di concentrarsi sul libro di estetica che intendeva scrivere. Ha comunicato a Marcuse che "le affermazioni valide degli studenti e le azioni dubbie sono tutte così mescolate insieme che ogni lavoro produttivo e persino il pensiero sensato sono difficilmente più possibili". In seguito alle minacce di sciopero degli studenti di rimuovere arredi e attrezzature dalle aule dei seminari di sociologia dell'Istituto, la polizia è stata chiamata a chiudere i locali.

Anni successivi

Adorno ha avviato un'introduzione per una raccolta di poesie di Rudolf Borchardt, collegandola a una conferenza intitolata "Charmed Language" tenuta a Zurigo, e successivamente a una presentazione di estetica a Parigi, dove ha incontrato Beckett. Nell'ottobre del 1966, Adorno iniziò a lavorare sul suo testo fondamentale, Teoria estetica. Nel giugno 1969 aveva terminato Ctchwords: Critical Models. Un anno sabbatico durante il semestre invernale 1968-1969 permise ad Adorno di concentrarsi sul completamento del suo trattato estetico.

Per il prossimo semestre estivo, Adorno ha programmato un corso di lezioni dal titolo "Un'introduzione al pensiero dialettico" e un seminario che esplora la dialettica di soggetto e oggetto. Tuttavia, durante la conferenza inaugurale, lo sforzo di Adorno di favorire una discussione aperta e domande spontanee si trasformò in un incidente dirompente, che spinse la sua rapida partenza. Dopo l'iscrizione di una studentessa sulla lavagna: "Se Adorno viene lasciato in pace, il capitalismo non cesserà mai", tre studentesse si sono avvicinate al leggio, hanno esposto i loro seni e hanno sparso petali di fiori su di lui. Nonostante questi eventi, Adorno si oppose costantemente alle condanne radicali del movimento di protesta, riconoscendo che tali azioni non avrebbero fatto altro che rafforzare l’argomentazione conservatrice che attribuiva l’irrazionalismo politico alla sua influenza pedagogica. Successive interruzioni portarono Adorno a cancellare le restanti lezioni del seminario, mantenendo solo il seminario di filosofia. Esausto da questi eventi, Adorno si ritirò a Zermatt, in Svizzera, ai piedi del Cervino, nell'estate del 1969, in cerca di recupero. Morì il 6 agosto per un attacco cardiaco mentre era in vacanza a Visp.

Influenze intellettuali

Adorno, come molti altri teorici associati alla Scuola di Francoforte, trasse un'influenza significativa dagli scritti di Hegel, Marx e Freud. Queste teorie fondamentali affascinarono numerosi intellettuali di sinistra durante l'inizio del XX secolo. Nella sua biografia politica, Lorenz Jäger identifica criticamente il "tallone d'Achille" di Adorno come la sua "fiducia quasi illimitata negli insegnamenti compiuti, nel marxismo, nella psicoanalisi e negli insegnamenti della Seconda Scuola Viennese".

Hegel

L'impegno di Adorno con la filosofia hegeliana ebbe origine nella sua conferenza inaugurale del 1931, dove affermò: "solo dialetticamente l'interpretazione filosofica mi sembra possibile" (Raccolta degli scritti 1: 338). Hegel si oppose alla separazione tra metodo e contenuto, sostenendo che il pensiero coinvolge intrinsecamente un oggetto; per lui la dialettica rappresentava "il movimento compreso dell'oggetto stesso". Seguendo Gerhard Schweppenhäuser, Adorno abbracciò questo principio, fondando il suo pensiero nella categoria fondamentale hegeliana della negazione determinata. Questo concetto presuppone che qualcosa non venga semplicemente negato o ridotto a nulla in modo astratto, ma piuttosto venga preservato in un concetto nuovo e più completo attraverso la sua antitesi.

Adorno considerava i suoi Tre studi su Hegel come una "preparazione di una definizione modificata della dialettica", notando che essi concludono "dove dovrebbe essere l'inizio" (Raccolta degli scritti 5: 249 ss.). Successivamente affrontò questa sfida in uno dei suoi importanti lavori successivi, Dialettica negativa (1966). Il titolo stesso racchiude "tradizione e ribellione in egual misura". Basandosi sulla dialettica speculativa inerente alla ragione hegeliana, Adorno formulò la sua distinta dialettica "negativa" del "non identico".

Karl Marx

La Critica dell'economia politica di Marx influenzò profondamente la struttura intellettuale di Adorno. Jürgen Habermas ha caratterizzato la critica marxista come una "ortodossia silenziosa" per Adorno, le cui categorie sono distinguibili all'interno della critica culturale di Adorno, anche quando il loro impatto rimane non dichiarato. Adorno inizialmente incontrò l'influenza di Marx attraverso Storia e coscienza di classe (Geschichte und Klassenbewußtsein) di György Lukács. Da questo lavoro Adorno adottò i concetti marxisti di feticismo e reificazione delle merci. Questi concetti sono intimamente connessi alla nozione di scambio di Adorno, un principio centrale della sua filosofia che va oltre la mera teoria economica. La "società dello scambio" di Adorno (Tauschgesellschaft), caratterizzata da un "appetito insaziabile e distruttivo per l'espansione", è facilmente interpretata come una rappresentazione del capitalismo. Inoltre, la concezione marxista dell'ideologia occupa una posizione centrale nel pensiero di Adorno.

Il quadro teorico della classe, sebbene meno prominente nell'opera di Adorno, è anch'esso radicato nel pensiero marxista. Adorno ha affrontato esplicitamente la classe in due dei suoi testi: in particolare, il sottocapitolo "Classi e strati" (Klassen und Schichten) dalla sua Introduzione alla sociologia della musica, e un saggio inedito del 1942, "Riflessioni sulla teoria delle classi", pubblicato postumo nella sua Opere complete.

Sigmund Freud

La psicoanalisi costituisce una componente fondamentale della teoria critica. Adorno si dedicò molto presto agli scritti di Sigmund Freud, sebbene, a differenza di Horkheimer, non si sottopose mai personalmente alla psicoanalisi. Il suo primo impegno con Freud avvenne durante lo sviluppo della sua tesi di abilitazione ritirata, Il concetto di inconscio nella teoria trascendentale della mente (1927). All'interno di questo lavoro Adorno postulava che "la guarigione di tutte le nevrosi è sinonimo della completa comprensione del significato dei loro sintomi da parte del paziente". Nel suo saggio del 1955 "Sul rapporto tra sociologia e psicologia", sostenne la necessità di "integrare la teoria della società con la psicologia, in particolare con la psicologia sociale orientata analiticamente", in particolare nel contesto del fascismo. Adorno ha sottolineato l'imperativo di indagare gli impulsi psicologici dominanti per chiarire i meccanismi che mantengono una società repressiva che opera contrariamente agli interessi umani fondamentali.

Adorno ha costantemente sostenuto e sostenuto la dottrina freudiana ortodossa, in particolare "la psicoanalisi nella sua forma rigorosa". Di conseguenza, ha criticato Erich Fromm e più tardi Karen Horney per i loro approcci revisionisti. Ha espresso preoccupazione riguardo alla sociologizzazione della psicoanalisi e alla sua riduzione a mera procedura terapeutica.

Filosofia

Il lavoro di Adorno nasce da un'intuizione fondamentale condivisa con l'arte d'avanguardia dell'inizio del XX secolo: vale a dire, il riconoscimento del primitivo all'interno dell'umanità e del mondo stesso. Questa preoccupazione per il primitivismo, un tema che Adorno condivideva con i movimenti artistici più radicali dell'epoca, è essenziale per comprendere fenomeni come il fascino di Picasso per la scultura africana o la riduzione della pittura di Mondrian alla sua componente più elementare: la linea. Durante quel periodo, il mondo occidentale, afflitto da conflitti globali, espansione coloniale e crescente mercificazione, regredì nella stessa barbarie che la civiltà aveva apparentemente trasceso. Adorno sosteneva che l'autoconservazione sociale era diventata sinonimo di autosacrificio socialmente sancito, comprendendo popolazioni "primitive", aspetti primordiali dell'ego e desideri mimetici fondamentali inerenti all'imitazione e all'empatia. Il quadro teorico di Adorno si basa sulla comprensione di questa intrinseca qualità primitiva della realtà, mirando a contrastare qualsiasi tentativo di sopprimere questa dimensione primordiale o di perpetuare i sistemi di dominio stabiliti da questa regressione alla barbarie. Di conseguenza, l’ampio corpus di lavori di Adorno che abbraccia politica, filosofia, musica e letteratura costituisce una critica sostenuta di come questi ambiti tentano di legittimare l’automutilazione come costo indispensabile dell’autoconservazione. Come articolato dal traduttore di Adorno, Robert Hullot-Kentor, l'impulso principale della ricerca di Adorno risiede nell'accertare "come la vita potrebbe essere qualcosa di più della lotta per l'autoconservazione". In questo contesto, Adorno afferma in Dialettica negativa che il principio di autoconservazione è semplicemente "la legge della sventura finora obbedita dalla storia". Fondamentalmente, l'impegno intellettuale di Adorno è guidato da una profonda critica di questa stessa legge.

La struttura intellettuale di Theodor Adorno è stata plasmata principalmente dalla critica del disincanto di Max Weber, dall'interpretazione hegeliana del marxismo di György Lukács e dalla filosofia della storia di Walter Benjamin. Insieme agli altri eminenti teorici della Scuola di Francoforte Max Horkheimer e Herbert Marcuse, Adorno sosteneva che il capitalismo avanzato aveva neutralizzato o assorbito con successo le forze capaci di accelerarne la caduta, indicando così che l’opportunità rivoluzionaria per la sua trasformazione in socialismo era trascorsa. Come articolata nell'introduzione alla sua opera del 1966, Dialettica negativa, la filosofia resta indispensabile proprio perché è mancato il momento della sua realizzazione. Adorno ipotizzò inoltre che il capitalismo si fosse radicato più profondamente minando le basi oggettive della coscienza rivoluzionaria e dissolvendo l’individualismo che aveva precedentemente sostenuto il pensiero critico. Sia Adorno che Horkheimer valutarono criticamente tutte le manifestazioni del positivismo, attribuendo loro la responsabilità della tecnocrazia e del disincanto, e di conseguenza cercarono di sviluppare un quadro teorico che rifiutasse contemporaneamente il positivismo evitando un ritorno alla metafisica tradizionale. Tuttavia, Adorno e Horkheimer sono stati criticati per la loro estensiva applicazione del termine "positivismo", in particolare nella loro caratterizzazione di Ludwig Wittgenstein e Karl Popper come positivisti.

Musica e industria culturale

Adorno ha analizzato criticamente il jazz e la musica popolare, classificandoli come componenti dell'industria culturale che contribuiscono alla stabilità continua del capitalismo rendendolo "esteticamente gradevole" e "piacevole".

Nei suoi primi contributi alla rivista viennese Anbruch, Adorno ha affermato che il progresso musicale è direttamente correlato alla capacità del compositore di impegnarsi in modo costruttivo con le possibilità intrinseche e i vincoli di ciò che ha definito "materiale musicale". Per Adorno, il serialismo dodecafonico rappresentava una metodologia compositiva fondamentale e storicamente evoluta. Sosteneva che la validità oggettiva di una composizione deriva non dal genio del compositore o dalla sua aderenza alle norme stabilite, ma dall'articolazione coerente dell'opera della dialettica intrinseca del materiale. Di conseguenza, l’assenza contemporanea di compositori paragonabili a Bach o Beethoven non significa regressione musicale; invece, alla nuova musica viene attribuito il merito di aver rivelato aspetti precedentemente soppressi del materiale musicale, in particolare la sua emancipazione dai vincoli numerici, la serie armonica e l'armonia tonale. Pertanto, il vero progresso storico è raggiunto esclusivamente dal compositore che "si sottomette all'opera e apparentemente non intraprende nulla di attivo se non quello di seguire dove conduce". Dato che l'esperienza storica e le relazioni sociali sono radicate in questo materiale musicale, l'analisi critica deve concentrarsi sul suo esame. Alla luce di questa radicale liberazione del materiale musicale, Adorno criticò compositori come Stravinsky, che si ritirò da questa ritrovata libertà ritornando a forme storiche, così come coloro che irrigidirono la composizione dodecafonica in un insieme prescrittivo di regole.

Adorno postulava l'industria culturale come un ambito in cui le inclinazioni e il potenziale critico venivano sistematicamente soppressi. Sosteneva che questa industria, generando e diffondendo beni culturali attraverso i mass media, esercitava un controllo manipolativo sulla popolazione. La cultura popolare era quindi implicata nel promuovere la passività sociale; le sue gratificazioni facilmente accessibili rendevano gli individui compiacenti e soddisfatti, indipendentemente dalle loro terribili condizioni economiche. Come ha osservato Adorno, "la produzione capitalista li confina a tal punto, corpo e anima, che cadono vittime impotenti di ciò che viene loro offerto". Anche se i prodotti culturali possono presentare distinzioni superficiali, fondamentalmente rappresentano semplici variazioni di un unico tema di fondo. Ha inoltre spiegato che "la stessa cosa è offerta a tutti dalla produzione standardizzata di beni di consumo", un'uniformità oscurata dalla "manipolazione del gusto e dalla pretesa di individualismo della cultura ufficiale". Questa strategia consente all’industria culturale di coinvolgere ciascun consumatore con un’illusione di personalizzazione unica, minimizzando contemporaneamente le proprie spese e i propri sforzi. I consumatori sono quindi indotti a credere che ogni merce o prodotto sia specificamente adattato alle loro preferenze individuali, una percezione favorita da sottili modifiche o “componenti aggiuntivi” poco costosi progettati per incoraggiare acquisti ripetuti e, di conseguenza, maggiori entrate aziendali. Adorno definì questo fenomeno pervasivo pseudo-individualizzazione e sempre-lo-stesso.

Il quadro analitico di Adorno forniva una critica di sinistra della cultura di massa, offrendo un contrappunto alle prospettive di destra sulla cultura popolare. Entrambi i punti di vista ideologici, di sinistra e di destra, convergevano sulla premessa che il carattere fondamentale della produzione culturale era alla base delle questioni sociali e morali derivanti dal consumo culturale. Tuttavia, mentre le critiche di destra tipicamente evidenziavano il decadimento morale attribuito agli elementi sessuali e razziali all’interno della cultura popolare, Adorno individuava la questione centrale non nel contenuto stesso, ma nelle condizioni oggettive della produzione della cultura di massa e nei suoi effetti conseguenti, come il suo funzionamento come forma di psicologia inversa. Gli studiosi contemporanei influenzati da Adorno sostengono che la società moderna è progredita nei modi da lui anticipati, in particolare per quanto riguarda eventi storici come Auschwitz, l'evoluzione dei quadri morali e l'influenza pervasiva dell'industria culturale. Il concetto di industria culturale, in particolare, è emerso come un termine altamente generativo ma anche intensamente dibattuto all’interno degli studi culturali. Numerose intuizioni di Adorno riguardo all'estetica e alla musica stanno iniziando solo ora a ricevere un'ampia discussione accademica. Una recente raccolta, Essays on Music, ha raccolto una raccolta dei suoi scritti su questo argomento, molti dei quali precedentemente non erano disponibili nella traduzione inglese.

Negli ultimi anni della sua vita, la produzione intellettuale di Adorno fu profondamente influenzata dal concetto di "dialettica negativa", tema ampiamente sviluppato nel suo libro omonimo. Un principio fondamentale all'interno del discorso della Scuola di Francoforte, in particolare a partire dalla Dialettica dell'Illuminismo, postulava che il pensiero stesso potesse trasformarsi in uno strumento di dominio. Questo processo comportava la sussunzione di tutti gli oggetti sotto il controllo di un soggetto dominante, principalmente attraverso il concetto di identità, ciò che Adorno chiamava "pensiero identitario". Questo modo di pensare riconosceva come reale nella natura e nella società solo ciò che era conforme ai concetti prevalenti, liquidando come irreale o inesistente tutto ciò che deviava. La "dialettica negativa" di Adorno rappresentava quindi un tentativo di articolare una forma di pensiero non dominante, che riconoscesse i suoi limiti intrinseci e abbracciasse la non identità e la realtà oggettiva dei fenomeni irriducibili alle strutture concettuali del soggetto. Fondamentalmente, Adorno mirava ad ancorare la forza critica delle sue analisi sociologiche nella sua critica dell’identità, che interpretava come una reificazione nel pensiero che rispecchia la forma della merce o la relazione di scambio – un sistema che invariabilmente postula una falsa equivalenza tra entità disparate. La capacità di critica, sosteneva, emerge dall'irriducibile disparità tra il concetto e l'oggetto, poiché quest'ultimo non può mai essere completamente assimilato al primo senza elementi residui. Questo divario intrinseco, questa non identità all'interno dell'identità, ha costituito il fondamento essenziale per una critica globale che comprendeva sia l'esistenza materiale che il pensiero concettuale.

La posizione di Adorno come musicologo continua a essere oggetto di notevole dibattito. Le sue ampie critiche al jazz e la sua difesa della Seconda Scuola Viennese, spesso posizionata contro Stravinsky, hanno contribuito a un declino della sua stima accademica. L'eminente studioso americano Richard Taruskin ha definito Adorno "assurdamente sopravvalutato". Allo stesso modo, l'illustre pianista e critico Charles Rosen descrisse l'opera di Adorno La filosofia della nuova musica come "in gran parte una presentazione fraudolenta, un lavoro di polemica che finge di essere uno studio obiettivo". Persino figure marxiste come lo storico e critico jazz Eric Hobsbawm ritenevano che i testi di Adorno contenessero "alcune delle pagine più stupide mai scritte sul jazz". Il filosofo britannico Roger Scruton ha affermato che Adorno ha generato "risme di turgide sciocchezze dedicate a dimostrare che il popolo americano è alienato tanto quanto il marxismo richiede che lo sia, e che la sua allegra musica che afferma la vita è una merce 'feticizzata', espressiva della loro profonda schiavitù spirituale alla macchina capitalista ". Il malcontento per la prospettiva ristretta di Adorno emerse durante la sua vita; nonostante il suo sostegno a Schönberg, il compositore in particolare non ha ricambiato, affermando: "Non sono mai stato in grado di sopportare quel tipo [...] È disgustoso, comunque, come tratta Stravinsky". Anche il compositore Luciano Berio ha osservato in un'intervista: "Non è facile confutare completamente tutto ciò che scrive Adorno - dopo tutto è stato uno degli intelletti più acuti, e anche più negativi, che hanno scavato la creatività degli ultimi 150 anni... Dimentica che uno degli aspetti più astuti e interessanti della musica di consumo, dei mass media, e in effetti del capitalismo stesso, è la loro fluidità, la loro infinita capacità di adattamento e assimilazione."

Al contrario, lo studioso Slavoj Žižek ha scritto una prefazione per Alla ricerca di Wagner di Adorno, in cui identifica un "impulso emancipatorio" all'interno del testo. Tuttavia, Žižek ipotizza anche che sostenere questo impulso richieda "un tradimento delle tesi esplicite dello studio wagneriano di Adorno".

In un articolo pubblicato nel New Yorker nel 2014, il critico musicale Alex Ross ha esaminato la perdurante pertinenza degli studi di Theodor Adorno nell'era digitale, osservando: "L'egemonia del pop è quasi completa, le sue superstar dominano i media ed esercitano il potere economico dei magnati... La cultura appare più monolitica che mai, con alcune gigantesche aziende – Google, Apple, Facebook, Amazon – che presiedono monopoli senza precedenti."

L'analisi critica di Adorno del capitalismo dei media commerciali continua a informare il discorso accademico. I ricercatori citano spesso il suo lavoro per indagare i meccanismi attraverso i quali i settori dell’intrattenimento occidentale potrebbero perpetuare il capitalismo globale e l’egemonia culturale occidentale. Questo punto di vista è evidente nelle indagini accademiche che esaminano l’influenza delle società mediatiche transnazionali sulla produzione culturale. Ad esempio, Tanner Mirrlees, in The US Empire's Culture Industry, spiega come l'intrattenimento commerciale occidentale sia spesso sostenuto da vaste società mediatiche transnazionali, piuttosto che svilupparsi organicamente da pratiche culturali indigene.

I cinque elementi costitutivi del riconoscimento

Adorno propone che un approccio iniziale alla comprensione del fenomeno del riconoscimento, in particolare per quanto riguarda una canzone popolare, comporti l'elaborazione di un quadro che disaggregi l'esperienza nei suoi costituenti distinti. Egli nota che tutti i fattori enumerati sono intrecciati in modo così intricato che la loro separazione nel mondo reale sarebbe poco pratica. Il quadro di Adorno affronta specificamente i vari elementi oggettivi inerenti al processo di riconoscimento:

1. Ricordo indistinto
2. Identificazione concreta
3. Categorizzazione per etichetta
4. Autoriflessione e atto di riconoscimento
5. Attribuzione psicologica di autorità di riconoscimento all'oggetto

Critiche marxiste

Adorno concettualizza la totalità sociale come un sistema autonomo. Come articolato nella Kritik der kritischen Theorie ("Critica della teoria critica") di Horst Müller, questa premessa è in linea con la visione di Adorno della società come entità autoregolamentata, dalla quale gli individui sono costretti a cercare la liberazione, ma dalla quale nessuno può veramente fuggire. Adorno percepiva questo sistema come esistente ma intrinsecamente disumanizzante. Müller, tuttavia, contesta l’esistenza di un tale sistema e sostiene che la teoria critica non riesce a offrire soluzioni praticabili per la trasformazione sociale. Alla fine conclude che Jürgen Habermas, in particolare, e la Scuola di Francoforte, più in generale, interpretano erroneamente le teorie di Marx.

Standardizzazione

La standardizzazione è definita come "un concetto utilizzato per caratterizzare i prodotti stereotipati dei mass media e della cultura di massa guidati dal capitalismo che fanno appello al minimo comune denominatore nel perseguimento del massimo profitto". Adorno ha ipotizzato che la società contemporanea sia modellata dalla cultura dei media, dove il consumo del prodotto è una caratteristica primaria. I mass media servono a diffondere messaggi riguardanti prodotti e servizi, con l'obiettivo di persuadere i consumatori ad acquistare i prodotti pubblicizzati. Questa standardizzazione comporta la produzione di massa di materie prime, seguita da strategie per coinvolgere i consumatori allo scopo di massimizzare il profitto.

Ciò si ottiene personalizzando i prodotti, creando così l'illusione per i consumatori di acquistare un prodotto o un servizio specificamente adattato alle loro esigenze. Adorno ha anche criticato la costruzione della musica popolare, notando come vari campioni musicali siano assemblati per generare, rigenerare e modificare numerose tracce in cima alle classifiche, spesso riutilizzando gli stessi campioni in canzoni diverse. Ha distinto tra "musica apologetica" e "musica critica". La "musica apologetica" è caratterizzata come il risultato ampiamente prodotto e promosso dell'industria della "musica pop", comprendente componenti intercambiabili che facilitano la creazione di più canzoni distinte. Sosteneva che "le funzioni sociali e psicologiche della musica popolare [consistono nel fatto che essa] agisce come un cemento sociale" per mantenere l'obbedienza sociale e la sottomissione alle strutture di potere stabilite.

Adorno sosteneva che la musica seria raggiunge l'eccellenza quando la sua qualità olistica supera la mera aggregazione dei suoi elementi costitutivi. Ha citato a titolo esemplificativo le sinfonie di Beethoven, affermando che "la [sua] grandezza si manifesta nella completa subordinazione degli elementi melodici casualmente privati ​​alla forma nel suo insieme."

La standardizzazione si estende oltre i prodotti dell'industria culturale per comprendere i consumatori stessi. I consumatori sono spesso sottoposti quotidianamente a una raffica di pubblicità sui media. Sono costretti a consumare prodotti e servizi promossi da un sistema mediatico che sfrutta gli hook musicali prodotti in serie e diffusi attraverso i media elettronici. L’industria culturale ha condizionato le masse, ampliando così l’impatto pervasivo della standardizzazione. Gli individui, spesso inconsapevoli dell'influenza dei social media e della pubblicità commerciale, si trovano in uno stato in cui il conformismo è normalizzato: "Durante il consumo le masse si caratterizzano per le merci che usano e scambiano tra loro."

Tony Waters e David Philhour hanno indagato empiricamente le teorie di Adorno presentando introduzioni musicali di canzoni pop a studenti negli Stati Uniti, Germania e Tailandia, valutandone il riconoscimento. I loro risultati hanno confermato l'ipotesi di Adorno, dimostrando che il riconoscimento di alcune introduzioni di canzoni pop commerciali è effettivamente diventato globale. Tuttavia, la loro ricerca ha anche rivelato persistenti variazioni nazionali nel riconoscimento.

Risposte di Adorno alle critiche

In quanto pioniere della sociologia autoriflessiva, anticipando l'integrazione di Bourdieu dell'impatto della riflessione sugli oggetti sociali, Adorno riconobbe che alcune critiche, comprese le interruzioni intenzionali delle sue lezioni negli anni '60, non potevano essere affrontate attraverso un dialogo egualitario. Questa prospettiva derivava dalla sua apparente convinzione che l'"essenza umana" percepita dagli etnografi o dai sociologi ingenui sia intrinsecamente soggetta a cambiamenti temporali.

Metodi sociologici di Adorno

Adorno sosteneva che il linguaggio impiegato dai sociologi, proprio come il linguaggio quotidiano, è in gran parte un costrutto politico che frequentemente, e spesso in modo acritico, incorpora concetti stabiliti dalle classi e dalle strutture sociali dominanti. Credeva che la leadership dell'Istituto dovesse principalmente generare teorie per la valutazione e la verifica empirica, ed essere anche responsabile dell'elaborazione dei "fatti" scoperti, inclusa la revisione delle teorie ritenute errate. Ad esempio, in un saggio pubblicato in Germania dopo il suo ritorno dagli Stati Uniti, e successivamente ristampato nella raccolta di saggi Critical Models, Adorno elogia l'egualitarismo e l'apertura della società statunitense, attingendo alle sue esperienze a New York e nell'area di Los Angeles tra il 1935 e il 1955. Afferma: "Caratteristico della vita in America [...] è un momento di tranquillità, gentilezza e generosità."

Un esempio notevole della divergenza tra le culture intellettuali e l'approccio metodologico di Adorno può essere osservato nella sua collaborazione con Paul Lazarsfeld, il sociologo americano, alla fine degli anni '30 in seguito alla sua emigrazione dalla Germania nazista. Secondo Rolf Wiggershaus in The Frankfurt School, Its History, Theories and Political Significance (MIT 1995), Lazarsfeld diresse un progetto, sostenuto finanziariamente e concettualmente influenzato da David Sarnoff, allora capo della RCA, progettato per accertare le preferenze musicali degli ascoltatori radiofonici e sviluppare strategie per coltivare il loro "gusto", consentendo così alla RCA di trasmettere musica classica in modo più redditizio. Lazarsfeld, tuttavia, incontrò difficoltà sia con lo stile di prosa delle dichiarazioni di Adorno sia con quella che percepiva come "mancanza di disciplina nella... presentazione" di Adorno.

Adorno stesso raccontò il successivo aneddoto personale:

Posso semplicemente illustrare il mio concetto di coscienza reificata, senza approfondite riflessioni filosofiche, attraverso un'esperienza americana. Tra i colleghi a rotazione forniti dal Progetto Princeton c'era una giovane donna. Dopo diversi giorni si confidò con me e mi chiese gentilmente: "Dottor Adorno, le dispiacerebbe una domanda personale?" Ho risposto: "Dipende dalla domanda, ma per favore procedi", dopodiché lei ha continuato: "Per favore dimmi: sei estroverso o introverso?" Sembrava che lei, in quanto individuo senziente, avesse già concettualizzato la realtà attraverso la struttura di questionari a scelta multipla.

Traduzione delle opere di Adorno in inglese

Sebbene gli scritti di Adorno presentino sfide interpretative anche per i madrelingua tedeschi, un ulteriore ostacolo per il pubblico di lingua inglese deriva dalla difficoltà intrinseca nel tradurre il suo caratteristico idioma tedesco. Complessità traduttive comparabili si osservano nelle opere di Hegel, Heidegger e vari altri filosofi e poeti tedeschi. Di conseguenza, alcune traduzioni iniziali mostravano una tendenza all’eccessivo letteralismo. Recentemente, Edmund Jephcott e la Stanford University Press hanno pubblicato nuove traduzioni di diverse conferenze e libri di Adorno, tra cui Introduzione alla sociologia, Problemi di filosofia morale, le sue lezioni trascritte sulla Critica della ragion pura di Kant e la "Metafisica" di Aristotele, e una traduzione rivista della Dialettica della Illuminismo. Il professor Henry Pickford, affiliato all'Università del Colorado a Boulder, ha tradotto numerosi testi di Adorno, tra cui "Il significato di lavorare nel passato". Inoltre, Robert Hullot-Kentor ha fornito nuove traduzioni di Teoria estetica e Filosofia della nuova musica, pubblicate dalla University of Minnesota Press. Hullot-Kentor è attualmente impegnato anche nella produzione di una nuova traduzione di Dialettica negativa. Wieland Hoban ha tradotto la corrispondenza di Adorno con Alban Berg, Verso una teoria della riproduzione musicale, e le lettere indirizzate ai genitori di Adorno, tutte pubblicate da Polity Press. Queste traduzioni contemporanee mostrano un approccio meno letterale alla resa delle frasi e del vocabolario tedesco, migliorando così la loro accessibilità per il pubblico di lingua inglese. The Group Experiment, precedentemente inaccessibile ai lettori inglesi, è ora disponibile in una traduzione comprensibile di Jeffrey K. Olick e Andrew J. Perrin, pubblicata da Harvard University Press. Questa edizione include materiale introduttivo che ne chiarisce il collegamento con l'opera più ampia di Adorno e con la ricerca sull'opinione pubblica del XX secolo.

Funziona

Libri

• Kierkegaard: La costruzione dell'estetica (1933)
• Dialettica dell'Illuminismo (scritto in collaborazione con Max Horkheimer, 1944)
• Comporre per i film (1947)
• Filosofia della nuova musica (1949)
• La personalità autoritaria (1950)
• Minima Moralia: riflessioni sulla vita danneggiata (1951)
• Alla ricerca di Wagner (1952)
• Prismi (1955)
• Contro l'epistemologia: una metacritica; Studi su Husserl e le antinomie fenomenologiche (1956)
• Dissonanze: la musica nel mondo amministrato (1956)
• Note alla letteratura I (1958)
• Figure sonore (1959)
• Mahler: una fisionomia musicale (1960)
• Note alla letteratura II (1961)
• Introduzione alla sociologia della musica (1962)
• Hegel: Tre studi (1963)
• Modelli critici: interventi e parole d'ordine (1963)
• Quasi una fantasia (1963)
• Il gergo dell'autenticità (1964)
• Musica notturna: saggi sulla musica 1928-1962 (1964)
• Dalettica negativa (1966)
• Alban Berg: il maestro dell'anello più piccolo (1968)
• Modelli critici: interventi e parole d'ordine (1969)

Pubblicato postumo

• Teoria estetica (1970)
• Le stelle sulla terra e altri saggi sull'irrazionale nella cultura (1975)
• Beethoven: La filosofia della musica; Frammenti e testi (1993)
• La tecnica psicologica dei discorsi radiofonici di Martin Luther Thomas (2000)
• La 'Critica della ragion pura' di Kant (2002)
• Corrente della musica (2006)
• Aspetti del nuovo estremismo di destra (originariamente una conferenza del 1969; prima pubblicazione in inglese nel 2020)

Opere musicali

• Per Sebastian Wedler (1919)
• Sei studi per quartetto d'archi (1920)
• Pezzo per pianoforte (1921)
• Quartetto d'archi (1921)
• Tre racconti di Theodor Däubler per coro femminile (1923–1945)
• Due pezzi per quartetto d'archi, op. 2 (1925/26)
• Sette brevi opere per orchestra, op. 4 (1929)
• Tre brevi pezzi per pianoforte (1934)
• Due brani per voce e orchestra, basati su "Indian Joe" di Mark Twain (1932/33)
• Kinderjahr – Sei brani per pianoforte derivati dall'op. 68 (1941)
• Due brani con orchestra

Filosofia pratica di Adorno

• Filosofia pratica di Adorno
• Controversia sul positivismo

Riferimenti

Citazioni

Fonti

Bowie, Andrew. Adorno e i fini della filosofia. Cambridge: Politica, 2013.

• Bowie, Andrew. Adorno e i fini della filosofia, Cambridge: Polity 2013
• Brunger, Jeremy (5 maggio 2015). "Il mondo amministrato di Theodor Adorno." Rivista Numero Cinq.
• Delanty, Gerard (a cura di). Theodor W. Adorno. Londra: SAGE, 2004.
• Edwards, Peter. "Convergenze e discordie nella corrispondenza tra Ligeti e Adorno". Musica e Lettere, 96/2, 2015.
• Gerhardt, Christina (a cura di). "Adorno e l'etica". Nuova critica tedesca 97 (2006): 1–3.
• Oh, Filippo. Comunicazione ed espressione: la filosofia del linguaggio di Adorno. Tradotto da Antonia Hofstätter. Londra e New York: Rowman & Littlefield Internazionale, 2017.
• Gordon, Pietro. Adorno e l'esistenza. Cambridge, Massachusetts/Londra: Harvard University Press, 2016.
• Hohendahl, Peter Uwe. Pensiero prismatico: Theodor W. Adorno. Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1995.
• Jarvis, Simon. Adorno: un'introduzione critica. Cambridge: Politica, 1998.
• Jay, Martin. L'immaginazione dialettica: una storia della Scuola di Francoforte e dell'Istituto per la ricerca sociale 1923-1950. Berkeley e Los Angeles: University of California Press, 1996.
• Jay, Martin. Adorno. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1984.
• Jeffries, Stuart. Grand Hotel Abyss: le vite della scuola di Francoforte. New York: Verso, 2016.
• Morgan, Ben. "Il progetto della Scuola di Francoforte." Telos, n. 119 (2001): 75–98.
• Paddison, Max. L'estetica della musica di Adorno. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.
• Paddison, Max. Adorno, Modernismo e cultura di massa: saggi sulla teoria critica. Londra: Kahn & Averill, 2004. ISBN 1-871-08281-1.
• Scruton, Roger. Fools, Frauds and Firebrands: pensatori della nuova sinistra. New York: Bloomsbury Stati Uniti, 2015.
• Sherer, Daniel. "La ricezione di Loos da parte di Adorno: architettura moderna, teoria estetica e critica dell'ornamento". Potlatch 3 (primavera 2014): 19–31.

Adorno, Theodor. Teoria estetica. University of Minnesota Press, 1996.

• Adorno, Teodoro. Teoria estetica. Archiviata l'8 luglio 2011 in Internet Archive., University of Minnesota Press, 1996
• Fieser, James; Dowden, Bradley (a cura di). "Theodor Adorno." Enciclopedia di filosofia su Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.
• Zuidervaart, Lambert. "Theodor W. Adorno." In Zalta, Edward N. (a cura di). Enciclopedia di filosofia di Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.
• Illuminazioni – Il progetto di teoria critica
• Odisseo e il richiamo della sirena della ragione: la critica dell'illuminismo della Scuola di Francoforte, pubblicata in Altre voci, n. 1, vol. 1, 1997.
• "Adorno negli anni Cinquanta" di Juergen Habermas.
• Sherer, Daniel. "La ricezione di Loos da parte di Adorno: architettura moderna, teoria estetica e critica dell'ornamento". Potlatch 3 (primavera 2014): 19–31.
• Le registrazioni sonore di Theodor W. Adorno sono disponibili nell'archivio online della Österreichische Mediathek (conferenze scientifiche) (in tedesco).
• Discografia di Theodor W. Adorno disponibile su Discogs.
• Una recensione di Prisms (1955) è stata pubblicata su The Boston Phoenix (1982).

Opere di o riguardanti Theodor W. Adorno.

• Opere di o su Theodor W. Adorno presso l'Internet Archive
• L'Archivio di riferimento Adorno fornisce testi completi di Illuminismo come inganno di massa, Carattere sovramondano dello spirito del mondo hegeliano e Minima Moralia.
• Dialettica negativa.