Thomas Aquinas

Tommaso d'Aquino (ə-KWY-nəs; italiano: Tommaso d'Aquino, letteralmente 'Tommaso d'Aquino'; c. 1225 – 7 marzo 1274) è stato un frate domenicano, sacerdote, teologo e filosofo italiano. È ampiamente riconosciuto come una delle figure intellettuali più significative negli annali della teologia cattolica e della filosofia occidentale.

Tommaso d'Aquino ( ə-KWY-nəs; italiano: Tommaso d'Aquino, lit. 'Tommaso d'Aquino'; c. 1225 – 7 marzo 1274) è stato un frate domenicano italiano, sacerdote, teologo e filosofo. È considerato uno dei pensatori più influenti nella storia della teologia cattolica e della filosofia occidentale.

Aquinate sostenne la teologia naturale e fondò il tomismo, una scuola di pensiero distinta che integra principi sia teologici che filosofici. Ha postulato che Dio costituisce l'origine ultima sia della ragione naturale che della fede divina. In particolare incorporò vari concetti aristotelici, cercando di sintetizzare la filosofia aristotelica con la dottrina cristiana. I suoi contributi più famosi comprendono le Cinque Vie, che sono argomenti a favore dell'esistenza di Dio, la sua etica completa delle virtù e la sua dettagliata teologia sacramentale. Al di là del suo profondo impatto sulla tradizione intellettuale cattolica, il suo quadro filosofico ha anche plasmato l'etica delle virtù, l'estetica e la teoria cognitiva contemporanea.

L'opera più celebre di Tommaso d'Aquino è l'incompleta Summa Theologica, nota anche come Summa Theologiae (1265–1274), un'ampia esposizione della teologia della Chiesa cattolica. I suoi scritti estesi comprendono inoltre le Domande controverse sulla verità (1256–1259), la Summa contra Gentiles (1259–1265) e numerosi commenti esegetici sia sulle Scritture cristiane che sulle opere di Aristotele. Inoltre, è riconosciuto per i suoi inni eucaristici, che sono componenti integrali della pratica liturgica della Chiesa.

Aquinate è spesso definito "il pensatore più influente del periodo medievale" ed è ampiamente considerato come uno dei teologi e filosofi più eminenti all'interno della Chiesa cattolica. Detenendo il primato di essere uno dei 38 Dottori della Chiesa, gli vengono conferiti diversi titoli onorifici, come Doctor Angelicus ("Dottore Angelico"), Doctor Communis ("Dottore Universale") e Doctor Humanitatis ("Dottore dell'Umanità").

Biografia

Primi anni di vita (1225–1244)

Tommaso d'Aquino nacque molto probabilmente intorno al c. 1225, all'interno del castello avita della famiglia di Roccasecca, situato nei pressi di Aquino, territorio allora sotto il dominio del Regno di Sicilia (l'attuale Lazio, Italia). Era un rampollo del lignaggio più influente della famiglia d'Aquino; suo padre, Landolfo VI d'Aquino, Signore di Roccasecca, era un uomo di notevole ricchezza e status. Landolfo d'Aquino prestò servizio come cavaliere per Federico II, imperatore del Sacro Romano Impero, detenendo il titolo di miglia. La madre di Tommaso, Teodora Galluccio, contessa di Teano, era un membro del ramo Rossi della famiglia napoletana dei Caracciolo. Sinibaldo, fratello di Landolfo, fu abate di Montecassino, il venerabile monastero benedettino. Thomas era il più giovane di nove figli. Mentre i suoi fratelli maggiori perseguivano vocazioni militari, la famiglia aveva designato Thomas a succedere a suo zio nell'abbazia, una traiettoria di carriera consueta per un figlio minore della nobiltà dell'Italia meridionale.

All'età di cinque anni, Thomas iniziò la sua formazione iniziale a Montecassino. In seguito all'escalation del conflitto militare tra Federico II e papa Gregorio IX, che colpì l'abbazia all'inizio del 1239, Landolfo e Teodora iscrissero successivamente Tommaso allo studium generale di Napoli, ora riconosciuto come Università di Napoli Federico II. Durante la sua permanenza lì, Petrus de Ibernia lo istruì in aritmetica, geometria, astronomia e musica. Guglielmo Tocco, suo biografo, indica che Martino di Dacia gli insegnò la grammatica e la logica. Si presume che questo ambiente accademico presso l'università abbia introdotto Tommaso alle opere di Aristotele, Averroè e Maimonide, che modellarono in modo significativo la sua successiva filosofia teologica. In particolare, Pietro d'Irlanda teneva conferenze su testi aristotelici tradotti di recente, incorporando commenti del filosofo ispano-arabo Averroè. Contemporaneamente ai suoi studi a Napoli, Tommaso fu influenzato anche da Giovanni di San Giuliano, un predicatore domenicano attivamente coinvolto negli sforzi di reclutamento di devoti da parte dell'Ordine.

A diciannove anni Tommaso prese la decisione definitiva di entrare nell'Ordine domenicano. Questa scelta professionale, però, incontrò una forte disapprovazione da parte della sua famiglia. Per eludere un potenziale intervento di Teodora, i domenicani orchestrarono il trasferimento di Tommaso, prima a Roma e successivamente a Parigi. Tuttavia, durante il transito verso Roma, i fratelli, agendo su indicazione di Teodora, lo intercettarono mentre sostava presso una sorgente e lo riconsegnarono con la forza ai genitori presso il castello di Monte San Giovanni Campano.

Tommaso fu detenuto per quasi un anno nei castelli di famiglia a Monte San Giovanni e Roccasecca, nel tentativo di dissuaderlo dall'entrare nell'Ordine Domenicano e di costringerlo ad abbandonare le sue aspirazioni vocazionali. L'incapacità del Papa di garantire il rilascio di Tommaso, a causa delle prevalenti considerazioni politiche, prolungò la sua reclusione. Durante questo periodo di difficoltà, Thomas si impegnò a istruire le sue sorelle e mantenne la comunicazione con i membri dell'Ordine domenicano.

Gli sforzi della sua famiglia per dissuadere Thomas si intensificarono, ma egli rimase risoluto nel suo impegno nei confronti dell'Ordine domenicano. In un incidente degno di nota, due dei suoi fratelli avrebbero impiegato una prostituta per tentarlo, ipotizzando che l'attrazione sessuale potesse distoglierlo da una vita celibe. I documenti canonici affermano che Tommaso la respinse brandendo un ceppo ardente, con il quale incise poi una croce sul muro, entrando successivamente in uno stato di estasi mistica. Mentre dormiva, secondo quanto riferito, apparvero due angeli, proclamando: "Ecco, ti cingiamo per comando di Dio con la cintura della castità, che d'ora in poi non sarà mai messa in pericolo. Ciò che la forza umana non può ottenere, ora ti è conferito come un dono celeste". Successivamente, si credeva che Tommaso avesse ricevuto da Cristo il dono divino della perfetta castità, simboleggiato da una cintura che indossò per tutta la vita. Questa cintura fu successivamente depositata presso l'antico monastero di Vercelli in Piemonte ed è attualmente conservata a Chieri, vicino Torino.

Nel 1244, riconoscendo l'inutilità dei suoi sforzi per dissuadere Tommaso, Teodora orchestrò la sua fuga notturna attraverso una finestra, con l'obiettivo di preservare l'onore della famiglia. Percepiva una partenza clandestina dalla reclusione come meno dannosa per la reputazione della famiglia rispetto a un'aperta capitolazione all'Ordine domenicano. Tommaso fu successivamente inviato a Napoli e poi a Roma, dove avrebbe incontrato Johannes von Wildeshausen, il Maestro Generale dell'Ordine Domenicano.

Carriera accademica a Parigi e Colonia, influenza di Alberto Magno e iniziale reggenza parigina (1245–1259)

Nel 1245, Tommaso iniziò i suoi studi presso la Facoltà di Lettere dell'Università di Parigi, dove presumibilmente incontrò lo studioso domenicano Alberto Magno, che allora occupava la cattedra di teologia presso il Collegio di San Giacomo. Quando Alberto fu successivamente incaricato dai suoi superiori di insegnare presso il nuovo studium generale di Colonia nel 1248, Tommaso lo accompagnò, avendo rifiutato la proposta di papa Innocenzo IV di nominarlo abate di Montecassino come domenicano. Alberto successivamente designò l'esitante Tommaso come magister studentium. A causa del comportamento riservato e del linguaggio poco frequente di Thomas, alcuni dei suoi coetanei lo percepivano come intellettualmente lento. Tuttavia, Alberto dichiarò notoriamente: "Lo chiamate bue stupido [bos mutus], ma nel suo insegnamento un giorno produrrà un tale muggito che sarà udito in tutto il mondo."

A Colonia, Tommaso prestò servizio come apprendista professore, fornendo istruzioni sui testi dell'Antico Testamento e scrivendo opere come Expositio super Isaiam ad litteram (Commento letterale al Isaia), Postilla super Ieremiam (Commento a Geremia) e Postilla super Threnos (Commento alle Lamentazioni). Nel 1252 era tornato a Parigi per conseguire un master in teologia. Come professore apprendista, tenne lezioni sulla Bibbia e, dopo aver ottenuto lo status di baccalaureus Sententiarum (baccelliere delle Frasi), dedicò i suoi successivi tre anni di studio alla produzione di un commento sull'influente opera di Pietro Lombardo, Frasi. Questo ampio commento alle Frasi, intitolato Scriptum super libros Sententiarium (Commento alle Sentenze), costituì l'opera iniziale delle sue quattro principali sintesi teologiche. Oltre a queste composizioni di livello magistrale, è anche autore di De ente et essentia (Sull'essere e l'essenza) per i suoi fratelli domenicani a Parigi.

All'inizio del 1256, Tommaso fu nominato maestro reggente di teologia a Parigi, e tra i suoi primi contributi in questa veste ci fu Contra impugnantes Dei cultum et religionem (Contro coloro che attentano al culto di Dio e alla religione), un trattato in difesa degli ordini mendicanti dalle critiche di Guglielmo di Saint-Amour. Durante il suo mandato dal 1256 al 1259, Tommaso scrisse diverse opere significative, come: Quaestiones Disputatae de Veritate (Domande contestate sulla verità), comprendente ventinove domande controverse riguardanti aspetti della fede e della condizione umana, preparate per i dibattiti universitari pubblici da lui presieduti durante i periodi quaresimale e di Avvento; Quaestiones quodlibetales (Quodlibetal Questions), una raccolta delle sue risposte a diverse domande (de quodlibet) presentate dalla comunità accademica; ed entrambi Expositio super librum Boethii De trinitate (Commento al De trinitate di Boezio) e Expositio super librum Boethii De hebdomadibus (Commento al De hebdomadibus di Boezio), commenti sugli scritti del filosofo romano del VI secolo Boezio. Verso la conclusione della sua reggenza, Tommaso iniziò a lavorare su uno dei suoi trattati più famosi, Summa contra Gentiles.

Dal 1252 al 1257, Tommaso collaborò strettamente con San Bonaventura da Bagnoregio, sviluppando un'amicizia fraterna. Entrambi gli studiosi insegnarono teologia all'Università di Parigi. Tuttavia, avevano opinioni divergenti riguardo all'interazione tra fede, teologia e ragione naturale.

Durante questo intervallo, Tommaso scrisse De ente et essentia e Scriptum super sententias, quest'ultimo che rappresentava la sua summa inaugurale. Accanto a San Bonaventura, prestò servizio anche come consigliere personale del re Luigi IX di Francia. Angelus Walz_de, O.P., indica che durante questo periodo Tommaso incontrò il futuro papa Clemente IV, che, come papa Urbano IV, era anche lui consigliere francese del monarca.

Napoli, Orvieto, Roma (1259–1268)

Nel 1259, Tommaso concluse la sua prima reggenza presso lo studium generale, lasciando Parigi per consentire ad altri membri del suo ordine di acquisire una simile esperienza di insegnamento. Successivamente tornò a Napoli, dove il capitolo provinciale lo nominò predicatore generale il 29 settembre 1260. Nel settembre 1261 fu chiamato a Orvieto per servire come lettore conventuale, ruolo in cui sovrintese alla formazione pastorale dei frati che non potevano frequentare uno studium generale. Mentre era a Orvieto, Tommaso completò la sua Summa contra Gentiles, compose la Catena aurea (La catena d'oro) e creò varie opere per papa Urbano IV. Tra questi figurano la liturgia per la nuova festa del Corpus Domini e il trattato Contra errores graecorum (Contro gli errori dei Greci). Rimangono in uso diversi inni composti da Tommaso per la festa del Corpus Domini, come il Pange lingua (i cui due versi conclusivi sono il famoso Tantum ergo) e il Panis angelicus. Gli studiosi contemporanei hanno confermato la paternità di Tommaso di questi testi, un'affermazione precedentemente oggetto di controversia.

Nel febbraio 1265, il papa Clemente IV recentemente eletto convocò Tommaso a Roma per assumere il ruolo di teologo papale. Nello stesso anno, il Capitolo domenicano di Anagni gli ordinò di insegnare allo studium conventuale all'interno del convento romano di Santa Sabina, fondato nel 1222. Lo studium di Santa Sabina servì successivamente come istituzione sperimentale per i domenicani, diventando il primo studium provinciale dell'Ordine, un istituto scolastico intermedio posizionato tra lo studium conventuale e lo studium. generale. In precedenza, la Provincia Romana era priva di qualsiasi educazione specializzata nelle arti o nella filosofia; nei primi decenni dell'Ordine in Toscana e nel sud dell'Ordine operavano solo rudimentali scuole conventuali, che fornivano l'istruzione teologica di base ai frati residenti. Il nuovo studium provinciale di Santa Sabina aveva lo scopo di offrire un curriculum più avanzato per la provincia. Tolomeo da Lucca, socio e primo biografo di Tommaso, ricorda che nello studium di Santa Sabina Tommaso istruiva gli studenti attraverso l'intero spettro delle discipline filosofiche, comprendendo sia la filosofia morale che quella naturale.

Durante il suo mandato presso lo studium provinciale di Santa Sabina, Tommaso d'Aquino iniziò la sua opera fondamentale, la Summa Theologiae. Ha concepito questo trattato specificatamente per gli studenti alle prime armi, articolando il suo intento pedagogico: "Un dottore della verità cattolica è obbligato non solo a istruire i esperti ma anche a guidare i principianti. Come afferma l'Apostolo in 1 Corinzi 3:1–2, quanto ai bambini in Cristo, vi ho dato da bere latte e non carne, il nostro obiettivo in quest'opera è presentare aspetti della religione cristiana in modo appropriato per l'istruzione di coloro che sono nuovi alla materia". Contemporaneamente è autore di numerosi altri testi, tra cui l'incompleto Compendium Theologiae e la Responsio ad fr. Ioannem Vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere Petri de Tarentasia (Risposta a frate Giovanni da Vercelli riguardo a 108 articoli tratti dall'opera di Pietro di Tarentasia).

Come direttore dello studium, Tommaso presiedette a importanti controversie sull'onnipotenza divina, raccogliendo successivamente queste discussioni nella sua opera, De potenziale. Nicola Brunacci, uno studente di Tommaso sia allo studium provinciale di Santa Sabina che successivamente allo studium generale di Parigi, accompagnò Tommaso e il suo segretario, Reginaldo di Piperno, nel novembre 1268, in partenza da Viterbo per Parigi per iniziare il semestre accademico. Anche il beato Tommasello da Perugia fu allievo di Tommaso presso lo studium provinciale di Santa Sabina.

Tommaso d'Aquino risiedette nello studium di Santa Sabina dal 1265 fino al suo richiamo a Parigi nel 1268 per una seconda reggenza di insegnamento. Dopo la sua partenza nel 1268, e nel tempo, le funzioni educative dello studium provinciale di Santa Sabina furono biforcate in due sedi. Un nuovo convento, fondato nel 1255 presso la chiesa di Santa Maria sopra Minerva come comunità per donne convertite, si espanse notevolmente in portata e influenza dopo il suo trasferimento ai frati domenicani nel 1275. Nel 1288, il curriculum teologico per l'educazione dei frati fu trasferito dallo studium provinciale di Santa Sabina allo studium conventuale di Santa Maria sopra Minerva, che fu successivamente rinominato come studium particolaris theologiae. Questo studium subì una trasformazione nel XVI secolo, diventando il Collegio di San Tommaso (latino: Collegium Divi Thomæ). Nel XX secolo, il collegio si trasferì nel convento dei Santi Domenico e Sisto e fu ristabilito come Pontificia Università di San Tommaso d'Aquino, conosciuta anche come Angelicum.

La controversa seconda reggenza parigina (1269–1272)

Nel 1268, l'Ordine Domenicano nominò Tommaso d'Aquino maestro reggente presso l'Università di Parigi per un secondo mandato, ruolo che occupò fino all'inizio del 1272. Questa improvvisa riconferma fu in parte resa necessaria dall'emergere dell'"averroismo", o "aristotelismo radicale", all'interno delle istituzioni accademiche. Questo movimento intellettuale non solo fu controverso, ma portò anche alcuni a sospettare che Tommaso aderisse alla filosofia di Averroè, data la sua ampia dipendenza da Aristotele. Per contrastare questi errori percepiti e delineare la sua distinta posizione teologica, Tommaso scrisse due opere significative. Uno era De unitate intellectus, contra Averroistas (Sull'unità dell'intelletto, contro gli averroisti), in cui criticava l'averroismo come inconciliabile con la dottrina cristiana. Durante questa seconda reggenza, completò anche la seconda parte della Summa e compose De virtutibus (Sulle virtù) e De aeternitate mundi, contra murmurantes (Sull'eternità del mondo, contro i brontoloni), quest'ultimo affrontando la controversa concezione averroista e aristotelica della concezione del mondo assenza di inizio.

La seconda reggenza si rivelò notevolmente più impegnativa e controversa della prima, in gran parte a causa dei disaccordi con eminenti francescani. Prima del ritorno di Tommaso alla reggenza, durante le dispute di Parigi del 1266-67, il maestro francescano Guglielmo di Baglione accusò Tommaso di promuovere l'averroismo, classificandolo potenzialmente tra i "capi ciechi dei ciechi". Eleonore Stump osserva: "È stato anche sostenuto in modo convincente che il De aeternitate mundi di Tommaso d'Aquino era diretto in particolare contro il suo collega francescano in teologia, Giovanni Pecham."

Tommaso era profondamente preoccupato dalla proliferazione dell'averroismo e fu provocato dalla scoperta che Siger di Brabante stava propagando le interpretazioni averroistiche di Aristotele agli studenti parigini. Il 10 dicembre 1270, Étienne Tempier, vescovo di Parigi, promulgò un editto che condannava tredici proposizioni aristoteliche e averroistiche come sostenitori eretici e scomunicati di queste opinioni. All'interno della comunità ecclesiastica, in particolare tra gli Agostiniani, si temeva che l'integrazione dell'aristotelismo, e soprattutto del più radicale averroismo, potesse compromettere la purezza della fede cristiana. Cercando evidentemente di mitigare la crescente apprensione che circondava la filosofia aristotelica, Tommaso intraprese una serie di dispute tra il 1270 e il 1272: De virtutibus in communi (Sulle virtù in generale), De virtutibus cardinalibus (Sulle virtù cardinali) e De spe (Sulle virtù cardinali). Spero).

Carriera successiva, interruzione della scrittura, e scomparsa (1272–1274)

Nel 1272, Tommaso lasciò l'Università di Parigi quando i domenicani della sua provincia natale gli chiesero di fondare uno studium generale in un luogo di sua scelta e di nominarne la facoltà come riteneva appropriato. Egli fondò conseguentemente l'istituzione a Napoli, assumendo il ruolo di maestro reggente. Utilizzò il suo soggiorno a Napoli per portare avanti il ​​lavoro sulla terza parte della Summa, tenendo contemporaneamente conferenze su diversi argomenti teologici. Tenne anche sermoni quotidiani alla popolazione di Napoli durante la Quaresima del 1273. Questi discorsi, che coprivano i Dieci Comandamenti, il Credo di Nicea, il Padre Nostro e l'Ave Maria, ottennero una notevole popolarità.

A Tommaso è tradizionalmente attribuita la capacità di levitazione e l'esperienza di numerosi fenomeni mistici. G. K. Chesterton, ad esempio, documentò che "le sue esperienze includevano casi ben attestati di levitazione in estasi; e la Beata Vergine gli apparve, confortandolo con la gradita notizia che non sarebbe mai diventato vescovo". Un racconto tradizionale afferma che nel 1273, dopo il Mattutino presso il convento domenicano di Napoli nella cappella di San Nicola, Tommaso rimase, e il sagrestano, Domenico di Caserta, riferì di averlo osservato levitare in preghiera in lacrime davanti a un'icona di Cristo crocifisso. Si dice che Cristo abbia osservato: "Hai scritto bene di me, Tommaso. Quale ricompensa vorresti per il tuo lavoro?" Secondo quanto riferito, Tommaso rispose: "Nient'altro che te, Signore".

Il 6 dicembre 1273 si dice che sia avvenuta un'altra esperienza mistica. Durante la celebrazione della Messa, Tommaso sarebbe vissuto in uno stato di estasi eccezionalmente prolungato. Attribuendo ciò alla sua visione, abbandonò successivamente le sue attività abituali e rifiutò di dettare al suo socius, Reginaldo di Piperno. Quando Reginald lo implorò di riprendere il suo lavoro, Thomas rispose: "Reginald, non posso, perché tutto quello che ho scritto mi sembra paglia". Di conseguenza la Summa Theologica rimase incompiuta. Alcuni studiosi ipotizzano che il catalizzatore preciso del cambiamento comportamentale di Tommaso sia stato un profondo incontro soprannaturale con Dio. Nonostante successivamente fosse costretto a letto, sperimentò un parziale recupero del suo vigore fisico.

Nel 1274, papa Gregorio X convocò Tommaso a partecipare al Secondo Concilio di Lione. Previsto per iniziare il 1 maggio 1274, il concilio rappresentò il tentativo di Gregorio di riconciliare il Grande Scisma del 1054, che aveva allontanato la Chiesa cattolica occidentale dalla Chiesa ortodossa orientale. Il trattato di Tommaso per Papa Urbano IV riguardante i Greci, Contra errores graecorum, era previsto per la presentazione all'assemblea. Durante il viaggio verso il consiglio, mentre viaggiava a dorso d'asino lungo la Via Appia, subì un trauma cranico causato dalla caduta di un ramo di un albero, provocando una grave recidiva di malattia. È stato prontamente trasportato a Montecassino per le convalescenze. Dopo un periodo di riposo riprese il viaggio ma fu costretto a fermarsi presso l'Abbazia cistercense di Fossanova a causa di una rinnovata malattia. La comunità monastica lo assistette per diversi giorni e, dopo aver ricevuto l'estrema unzione, pronunciò la preghiera: "Ho scritto e insegnato molto su questo santissimo Corpo, e sugli altri sacramenti nella fede di Cristo, e su Santa Romana Chiesa, alla cui correzione espongo e sottopongo tutto ciò che ho scritto". Tommaso morì il 7 marzo 1274, mentre era impegnato nel commento al Cantico dei Cantici. Si ipotizza che la sua morte sia dovuta a un ematoma subdurale cronico, causato dalla ferita alla testa subita diverse settimane prima.

Eredità, venerazione e accoglienza contemporanea

La condanna del 1277

Étienne Tempier, il vescovo di Parigi che aveva precedentemente emesso la condanna del 1270, promulgò una condanna più completa nel 1277. Questo decreto mirava ad affermare il potere assoluto di Dio come superiore a qualsiasi principio logico proposto da Aristotele o Averroè. Nello specifico, elencava 219 proposizioni, di cui venti tomistiche, che il vescovo riteneva violassero l'onnipotenza di Dio. L'inclusione di queste proposizioni tomistiche danneggiò in modo significativo la reputazione di Tommaso per un lungo periodo.

Canonizzazione

Nel XIV secolo, i contributi teologici di Tommaso avevano cominciato ad acquisire un notevole prestigio. Nella Divina Commedia (completata c. 1321), Dante Alighieri raffigura l'anima glorificata di Tommaso nel Cielo del Sole, accanto ad altre eminenti figure di saggezza religiosa. Dante postula che Tommaso abbia ceduto all'avvelenamento, orchestrato da Carlo d'Angiò; tale affermazione è corroborata da Giovanni Villani e l'Anonimo Fiorentino dettaglia il presunto delitto e la sua motivazione. Tuttavia, lo storico Ludovico Antonio Muratori presenta un resoconto di uno dei soci di Tommaso, che non contiene alcuna indicazione di un comportamento scorretto.

Durante il suo procedimento di canonizzazione, quando l'avvocato del diavolo sostenne che non gli erano stati attribuiti miracoli, un cardinale notoriamente ribatté: "Tot miraculis, quot articulis" - che significa "ce ne sono tanti miracoli [nella sua vita] come articoli [nella sua Summa Theologiae]". Esattamente cinquant'anni dopo la sua morte, il 18 luglio 1323, Papa Giovanni XXII, residente ad Avignone, dichiarò formalmente Tommaso santo.

Un monastero a Napoli, in Italia, situato vicino al Duomo di Napoli, secondo quanto riferito contiene una cella dove risiedeva. Le sue spoglie furono traslate da Fossanova alla Chiesa dei Giacobini a Tolosa, in Francia, il 28 gennaio 1369. Dal 1789 al 1974 furono sepolte nella Basilica di Saint-Sernin. Nel 1974 furono rimpatriati nella Chiesa dei Giacobini, dove da allora sono stati conservati ininterrottamente.

Dopo la sua canonizzazione, la festa di Tommaso fu inizialmente incorporata nel Calendario Romano Generale per essere osservata il 7 marzo, commemorando la data della sua morte. Tuttavia, poiché questa data coincide spesso con il periodo quaresimale, la revisione del calendario del 1969 ha spostato la sua memoria al 28 gennaio, segnando l'anniversario della traslazione delle sue reliquie nella Chiesa dei Giacobini a Tolosa.

Tommaso d'Aquino viene commemorato con un giorno di festa, designato come Festa minore il 28 gennaio, in alcune chiese della Comunione anglicana.

La Chiesa cattolica venera Tommaso d'Aquino come santo e lo considera maestro esemplare per coloro che esercitano il sacerdozio. Storicamente, sotto le direttive papali, lo studio delle sue vaste opere costituiva una componente fondamentale del curriculum obbligatorio per coloro che aspiravano all'ordinazione sacerdotale o diaconale, così come per gli individui in fase di formazione religiosa e altri studiosi di discipline sacre, tra cui filosofia, teologia cattolica, storia della Chiesa, liturgia e diritto canonico.

Dottore della Chiesa e Seconda Scolastica

Il 15 aprile 1567, Papa Pio V proclamò formalmente San Tommaso d'Aquino Dottore della Chiesa attraverso la bolla papale Mirabilis Deus, elevando la sua festa all'importanza dei quattro eminenti Padri della Chiesa latina: Ambrogio, Agostino di Ippona, Girolamo e Papa Gregorio I. Durante il Concilio di Trento, alla Summa Theologiae di Tommaso fu accordata la singolare onore di essere posto sull'altare accanto alla Bibbia e alle Decretali. Questo riconoscimento avvenne all'interno del periodo storico noto come "seconda scolastica", un movimento intellettuale del XVI e XVII secolo caratterizzato da una rinascita di interesse per gli scritti degli studiosi del XII, XIII e XIV secolo, nonostante la contemporanea ascesa dell'umanesimo. La seconda scolastica enfatizzò particolarmente i contributi di Tommaso d'Aquino e Duns Scoto, con i francescani che generalmente aderivano agli insegnamenti di Scoto, mentre domenicani e carmelitani seguivano prevalentemente Tommaso. Gli aderenti a Tommaso, conosciuti come "tomisti", includevano figure importanti come Francisco de Vitoria, Thomas Cajetan, Franciscus Ferrariensis, Domingo de Soto, Domingo Báñez e João Poinsot i Complutenses, tra gli altri.

Neo-scolastica e Nouvelle teologica

Il XIX secolo vide l'emergere della neo-scolastica, un movimento che rivitalizzò l'impegno accademico cattolico con la scolastica in generale, e in particolare con Tommaso d'Aquino e i contributi dei tomisti della Seconda Scolastica. La filosofia sistematica di Tommaso era particolarmente apprezzata come quadro fondamentale per confutare i primi filosofi moderni e i teologi "modernisti". Questa rinascita intellettuale ricevette l'approvazione ufficiale del Papa attraverso l'enciclica di Papa Leone XIII del 1879, Aeterni Patris, che dichiarava la teologia di Tommaso come un'articolazione definitiva della dottrina cattolica. Papa Leone XIII ordinò che il clero adottasse gli insegnamenti di Tommaso come fondamento delle loro prospettive teologiche. Inoltre, decretò che tutti i seminari e le università cattoliche dovessero insegnare le dottrine di Tommaso, e nelle aree in cui Tommaso non aveva affrontato esplicitamente un argomento, gli istruttori erano "esortati a insegnare conclusioni conciliabili con il suo pensiero". L'enciclica, facendo riferimento a Papa Sisto V, identificava anche Tommaso d'Aquino e Bonaventura come i "fondatori" della teologia scolastica.

Nel 1880, Tommaso d'Aquino fu designato santo patrono di tutte le istituzioni educative cattoliche. Precedentemente, nel 1879, Leone XIII aveva istituito la Pontificia Accademia di San Tommaso d'Aquino, attuando così le direttive dell'Aeterni Patris'. Rafforzando ulteriormente questa posizione, Papa Pio X, nella sua enciclica Pascendi Dominici gregis del 1907, ammonì: "...i professori ricordino che non possono mettere da parte San Tommaso, soprattutto nelle questioni metafisiche, senza grave danno". Il 1° settembre 1910 Pio X indirizzò la lettera Sacrorum Antistitum a tutti i vescovi e ai docenti degli ordini religiosi, decretando che la filosofia scolastica di Tommaso dovesse essere «stabilita come fondamento degli studi sacri» per gli aspiranti chierici. Il decreto di Pio X del 1914, Postquam sanctissimus, fornì un'ulteriore approvazione da parte del Vaticano per 24 specifiche proposizioni neoscolastiche, riconosciute come "filosofia cattolica ufficiale" e fondamentalmente radicate nel tomismo.

Come contrappunto alla neoscolastica, gli studiosi cattolici più inclini alla modernità acquisirono importanza all'inizio del XX secolo attraverso la nouvelle movimento théologie, che significa "nuova teologia". Questo movimento era intrinsecamente legato al ressourcement, che significa "ritorno alle fonti", un concetto che ricorda la frase umanista rinascimentale "ad fontes". Mentre la nouvelle théologie si discostava dalla neoscolastica per quanto riguarda la modernità, affermando che la teologia poteva trarre notevoli benefici dalla filosofia e dalla scienza contemporanee, il loro impegno condiviso nell'esame delle fonti "antiche" ha favorito un reciproco apprezzamento per pensatori scolastici come Tommaso d'Aquino. Il Concilio Vaticano II ha ampiamente abbracciato le prospettive dei teologi della nouvelle théologie, tuttavia il significato duraturo di Tommaso è rimasto un punto di consenso. Il decreto conciliare Optatam Totius (relativo alla formazione dei sacerdoti, in particolare il n. 15) offriva un'interpretazione autorevole degli insegnamenti papali sul tomismo, stabilendo che l'educazione teologica dei sacerdoti dovesse essere condotta sotto Tommaso d'Aquino come maestro principale.

Il 20 novembre 1974, Papa Paolo VI pubblicò la lettera apostolica Lumen ecclesiae, che incoraggiava i domenicani a ritornare alle fonti fondamentali e impegnarsi nuovamente con gli insegnamenti autentici di Tommaso d'Aquino. Tommaso è in particolare tra gli autori più frequentemente citati nel Catechismo della Chiesa Cattolica del 1997, con 70 citazioni, principalmente nell'ambito della liturgia cattolica. La diffusa stima cattolica per Tommaso persistette per tutto il XX secolo, testimoniata dagli elogi di Papa Giovanni Paolo II nella sua enciclica Fides et ratio del 1998, e analogamente da Papa Benedetto XV nella sua enciclica Fausto Appentente Die del 1921.

Influenza filosofica moderna

Gli esperti di etica contemporanei, sia all'interno della Chiesa cattolica (ad esempio, Alasdair MacIntyre) che esternamente (ad esempio, Philippa Foot), hanno recentemente esplorato la potenziale applicazione dell'etica della virtù di Tommaso d'Aquino come alternativa all'utilitarismo o al concetto kantiano di "senso del dovere" (deontologia). Inoltre, i contributi di filosofi del XX secolo come Elizabeth Anscombe, in particolare nella sua opera fondamentale Intention, hanno sottolineato la significativa influenza del principio del doppio effetto di Thomas e della sua teoria più ampia dell'attività intenzionale.

Il neuroscienziato cognitivo Walter Freeman ha postulato che il tomismo rappresenta il quadro filosofico per spiegare la cognizione che mostra la massima compatibilità con la neurodinamica.

Mont Saint Michel e Chartres di Henry Adams si conclude con un capitolo dedicato a Tommaso, in cui Adams lo caratterizza come un "artista" e stabilisce un'ampia analogia tra il quadro concettuale della "Church Intellectual" di Tommaso e il progetto architettonico delle cattedrali gotiche contemporanee. Erwin Panofsky successivamente ribadì queste prospettive nella sua opera del 1951, Architettura gotica e scolastica.

Le teorie estetiche di Tommaso d'Aquino, in particolare il concetto di claritas, influenzarono profondamente la metodologia letteraria dell'autore modernista James Joyce, che spesso lodò Tommaso come secondo solo ad Aristotele tra i filosofi occidentali. Joyce fa riferimento alle dottrine di Tommaso nell'opera di Girolamo Maria Mancini del 1898, Elementa philosophiae ad mentem D. Thomae Aquinatis doctoris angelici, scritta dal professore di teologia al Collegium Divi Thomae de Urbe. Gli Elementa di Mancini, ad esempio, sono citati nel Ritratto dell'artista da giovane di Joyce.

L'impatto dell'estetica di Tommaso d'Aquino è riconoscibile anche nelle opere del semiotico italiano Umberto Eco, autore di un saggio che esamina i concetti estetici di Tommaso, inizialmente pubblicato nel 1956 e successivamente ristampato in un'edizione rivista nel 1988.

Critica contemporanea

Il filosofo del XX secolo Bertrand Russell ha articolato una critica alla filosofia di Tommaso d'Aquino, affermando che:

Egli non, come il Socrate platonico, si propone di seguire ovunque l'argomento possa portare. Non è impegnato in un'inchiesta, il cui esito è impossibile conoscere in anticipo. Prima di cominciare a filosofare, conosce già la verità; è dichiarato nella fede cattolica. Se riesce a trovare argomenti apparentemente razionali per alcune parti della fede, tanto meglio; se non può, deve solo ricorrere alla rivelazione. Trovare argomenti per una conclusione data in anticipo non è filosofia, ma argomentazione speciale. Non posso, quindi, ritenere che meriti di essere messo allo stesso livello dei migliori filosofi sia della Grecia che dei tempi moderni.

Russell esemplifica questa critica osservando che Tommaso d'Aquino sostiene l'indissolubilità del matrimonio, postulando che il padre contribuisce all'educazione dei figli perché (a) possiede una maggiore razionalità della madre e (b) la sua forza superiore consente una disciplina fisica più efficace. Nonostante le metodologie educative contemporanee non sostengano queste prospettive, Russell sostiene che "Nessun seguace di San Tommaso, per questo motivo, cesserebbe di credere nella monogamia permanente, perché i veri fondamenti della fede non sono quelli presunti".

In particolare, Tommaso d'Aquino afferma di possedere una conoscenza riguardo all'"essenza" di Dio, sostenendo che questa conoscenza non solo trascende la ragione umana ma richiede anche l'"adattamento" della ragione umana ad essa.

Rappresentazioni artistiche

Secondo Alfredo Cattabiani:

Un attributo spesso presente nei suoi ritratti è un raggio di luce sul petto o sulla spalla del santo: spesso i raggi emanano dal libro della Summa che è aperto sul suo petto. Ma la luce irradiante […] non è l'unico attributo: spesso appare una colomba come simbolo dello Spirito Santo, talvolta un giglio per sottolinearne la castità o un calice; e infine un modellino di chiesa come nella tavola dei santi domenicani nella sacrestia di Santa Maria Novella a Firenze.

Aquinate è spesso raffigurato in abito domenicano, accompagnato da un cingolo che simboleggia le sue preghiere per la verginità perpetua. Il calice, inoltre, significa la sua dottrina della transustanziazione eucaristica.

Prospettive teologiche

Tommaso d'Aquino considerava la teologia, o "la sacra dottrina", come una scienza, definendola come un campo di indagine in cui la comprensione umana poteva avanzare attraverso uno sforzo autonomo, piuttosto che esclusivamente attraverso la rivelazione impartita divinamente. Secondo Tommaso i dati fondativi di questa disciplina sono costituiti dalla Scrittura scritta e dalla tradizione consolidata della Chiesa cattolica. Queste fonti di informazione hanno avuto origine dall'autorivelazione di Dio a individui e comunità attraverso periodi storici. Fede e ragione, sebbene distinte, sono correlate e servono come i due principali strumenti per analizzare i dati teologici. Tommaso ipotizzò che entrambi fossero indispensabili – o, più precisamente, che la loro confluenza fosse essenziale – per acquisire un'autentica conoscenza di Dio.

Tommaso d'Aquino integrò la filosofia greca con la dottrina cristiana, postulando che l'indagine razionale e lo studio della natura, insieme alla rivelazione divina, costituissero strade valide per comprendere le verità relative a Dio. Affermava che Dio si manifesta attraverso la natura, rendendo così lo studio della natura un'esplorazione del divino. Per Tommaso, gli obiettivi ultimi della teologia implicavano l'uso della ragione per comprendere la verità divina e, attraverso quella verità, ottenere la salvezza. Un principio fondante del suo pensiero è racchiuso nella massima "gratia non tollit naturam, sed perficit" ("la grazia non distrugge la natura, ma la perfeziona").

Rivelazione

Tommaso postulava che la verità si apprende sia attraverso la ragione che attraverso la razionalità, da lui definita rivelazione naturale, e attraverso la fede, designata come rivelazione soprannaturale. La rivelazione Sovrannaturale ha origine dall'ispirazione dello Spirito Santo ed è diffusa attraverso insegnamenti profetici, codificati nella Sacra Scrittura e trasmessi dal Magistero, collettivamente noto come "Tradizione". Al contrario, la rivelazione naturale comprende verità accessibili a tutti gli individui attraverso la loro intrinseca natura umana e le facoltà razionali. Ad esempio, Tommaso lo considerava applicabile alle metodologie razionali per discernere l'esistenza di Dio.

Mentre l'esistenza di Dio e alcuni attributi divini - come Unità, Verità, Bontà, Potere e Conoscenza - possono essere dedotti attraverso la ragione, i principi teologici specifici sono accertabili esclusivamente attraverso la speciale rivelazione di Dio tramite Gesù Cristo. Le dottrine cristiane fondamentali, tra cui la Trinità, l'Incarnazione e la carità, sono divulgate negli insegnamenti e nelle scritture ecclesiastiche e non possono essere argomentate in modo indipendente. Tommaso distingueva ulteriormente tra le "dimostrazioni" di dottrine sacre, che si avvicinano alla certezza, e la loro "persuasività", che è intrinsecamente più probabilistica.

In sostanza, Tommaso sosteneva che le dottrine cristiane erano "adatte" alla ragione, o intrinsecamente ragionevoli, anche se non potevano essere dimostrate in modo definitivo oltre un ragionevole dubbio. In effetti, la Summa Theologica contiene numerosi esempi in cui Tommaso sostiene la presunta veridicità di certe dottrine cristiane, nonostante queste aspettative non costituiscano una prova dimostrativa, ma piuttosto siano "adeguate" o ragionevoli. Ad esempio, ipotizzò che ci si potesse aspettare l'Incarnazione di Dio, così come la nonpermanenza sulla Terra del Cristo risorto.

Conciliare fede e ragione

Thomas sosteneva che fede e ragione sono complementari piuttosto che contraddittorie, poiché ciascuna offre prospettive distinte sulla stessa verità sottostante. Qualsiasi discrepanza percepita tra fede e ragione, ha affermato, deriva da limiti nelle scienze naturali o nell'interpretazione delle Scritture. La fede possiede la capacità di svelare misteri divini che sfuggono all'osservazione scientifica, mentre la scienza può indicare casi in cui un'interpretazione umana fallibile ha erroneamente interpretato una metafora scritturale come un'affermazione letterale dei fatti.

Dio

Il discorso di Agostino d'Ippona sull'essenzialità divina, o teologia essenzialista, influenzò in modo significativo pensatori successivi come Riccardo di San Vittore, Alessandro di Hales e Bonaventura. Questo approccio teologico definisce l'essenza di Dio sia in base a ciò che Dio è sia a ciò che Dio non è, un metodo noto come teologia negativa. Tommaso d'Aquino, tuttavia, estese l'interpretazione del testo dell'Esodo oltre la mera teologia essenziale, colmando il divario concettuale tra l'essere dell'essenza e l'essere dell'esistenza. Nella Summa Theologica egli pone le basi con prove dell'esistenza di Dio, portando infine al riconoscimento del Dio dell'Esodo come dotato della natura di "Colui che è l'atto supremo dell'essere". Tommaso affermava la semplicità di Dio, il che significa che non esiste alcuna composizione all'interno del divino. In questo particolare aspetto, Tommaso si rifaceva a Boezio, il quale, a sua volta, seguì una traiettoria platonica, un percorso filosofico che Tommaso tipicamente evitava.

La conclusione finale fu che la frase "Io sono colui che sono" non è un enigma irrisolto ma una dichiarazione definitiva dell'essenza di Dio. La scoperta fondamentale di Tommaso fu che l'essenza di Dio non viene chiarita attraverso un'analogia negativa, ma piuttosto che "l'essenza di Dio è esistere". Questo concetto costituisce il fondamento della "teologia esistenziale" e, come descritto da Gilson, rappresenta la filosofia esistenziale inaugurale e unica. In latino, questa profonda intuizione è chiamata Haec Sublimis Veritas, che significa "la sublime verità". L'essenza rivelata di Dio è l'esistenza stessa, o nella formulazione di Tommaso, "Io sono il puro atto dell'Essere". Questo principio è stato identificato come fondamentale per comprendere il tomismo, un movimento filosofico caratterizzato da alcuni come la più vacua o la più profonda delle filosofie.

Creazione

Tommaso, aderendo alla dottrina cattolica, postulava Dio come "creatore del cielo e della terra, di tutto ciò che è visibile e invisibile". Sosteneva che questa affermazione poteva essere corroborata dalla ragione naturale, impiegando esclusivamente argomenti filosofici derivati ​​dalla sua metafisica della partecipazione per dimostrare la necessità della creazione divina per qualsiasi essere esistente. Inoltre, affermava che Dio crea ex nihilo, cioè dal nulla, senza utilizzare alcun materiale preesistente. Al contrario, Tommaso sosteneva che l'origine temporale del mondo attraverso la creazione divina, piuttosto che la sua eternità, è accessibile esclusivamente attraverso la fede e non può essere stabilita dalla ragione naturale.

Seguendo la filosofia di Aristotele, Tommaso teorizzò che la vita potrebbe avere origine da materia inorganica o organismi vegetali.

Dato che la generazione di un'entità comporta la corruzione di un'altra, non era incompatibile con la formazione iniziale dell'esistenza che esseri più perfetti emergessero dalla degradazione di quelli meno perfetti. Di conseguenza, durante quel periodo potrebbero essere stati generati animali originati dalla decomposizione di materia inanimata o piante.

Inoltre, Tommaso esaminò l'ipotesi di Empedocle riguardante l'emergere di diverse specie mutate all'inizio della Creazione. Thomas ipotizzò che queste specie derivassero da mutazioni negli spermatozoi animali e sostenne che la loro esistenza non era contraria all'intento della natura; invece, tali specie semplicemente non erano destinate alla durata perpetua. Questo discorso è presentato nel suo commento alla Fisica di Aristotele.

Un principio simile si applica alle entità descritte da Empedocle come originarie dell'inizio del mondo, come la "progenie del bue", che era in parte bue e in parte umana. Se tali esseri erano incapaci di raggiungere un telos naturale o uno stato finale favorevole alla loro conservazione, questa incapacità derivava non dalla mancanza di intenzione della natura per tale stato, ma dalla loro intrinseca incapacità di un'esistenza sostenuta. La loro generazione non si conformava all'ordine naturale ma derivava dalla corruzione di un principio naturale, simile a come viene attualmente generata una progenie mostruosa a causa della corruzione seminale.

La natura di Dio

Tommaso sosteneva che l'esistenza di Dio è intrinsecamente evidente, sebbene non immediatamente evidente alla comprensione umana. Egli affermò: "Pertanto, affermo che la proposizione 'Dio esiste' è di per sé evidente, poiché il predicato è identico al soggetto... Tuttavia, poiché non conosciamo l'essenza di Dio, questa proposizione non è evidente per noi; piuttosto, necessita di una dimostrazione attraverso elementi a noi più familiari, anche se meno compresi nella loro natura intrinseca, in particolare attraverso gli effetti."

Tommaso affermava che l'esistenza di Dio è dimostrabile. Esaminò meticolosamente cinque argomenti a favore dell'esistenza di Dio, comunemente chiamati quinque viae (cinque vie), presentandoli concisamente nella Summa Theologiae e in modo più dettagliato all'interno della Summa contra Gentiles.

1. Movimento: È evidente che alcune entità sono in movimento, ma sono incapaci di avviare il proprio movimento. Data la premessa di Tommaso secondo cui un regresso infinito delle cause del movimento è impossibile, deve esistere un Primo Motore, esso stesso impassibile da qualsiasi altra entità, che è universalmente inteso come Dio.
2. Causa: analogamente al movimento, nessuna entità può essere causa di se stessa e una catena causale infinita è insostenibile; di conseguenza deve esistere una Causa Prima, identificata in Dio.
3. Contingenza e necessità: l'esperienza umana comprende entità che innegabilmente esistono ma appaiono contingenti. Non tutta l'esistenza può essere contingente, poiché ciò implicherebbe uno stato precedente di assoluta non esistenza, che porterebbe alla perpetua non esistenza. Si è quindi costretti a postulare un'entità necessariamente esistente, la cui necessità deriva esclusivamente da se stessa, e che serve come causa ultima dell'esistenza di tutte le altre cose.
4. Gradazione: osservare una gerarchia di perfezioni nell'esistenza, in cui le entità mostrano vari gradi di qualità come calore o bontà, richiede l'esistenza di un'entità superlativa che incarna la massima verità e nobiltà, possedendo così la forma di esistenza più completa. Questo essere ultimo è designato come Dio.
5. Ordine teleologico: la direzione delle azioni verso fini specifici è osservabile in tutti i corpi naturali che operano secondo le leggi naturali. Qualsiasi entità priva di consapevolezza cognitiva tende verso un obiettivo sotto la direzione di un agente intelligente. Questa intelligenza guida è identificata come Dio.

Thomas ha riconosciuto ed è stato influenzato dalla Prova del Veritario di Avicenna. Per quanto riguarda la natura divina, Tommaso, simile ad Avicenna, considerava la metodologia più efficace, conosciuta come la via negativa, quella di definire Dio in base a ciò che Egli non è. Questo approccio ha informato la sua formulazione di cinque proposizioni riguardanti gli attributi divini.

1. Dio è caratterizzato da semplicità divina, privo di qualsiasi struttura composita, come la distinzione tra corpo e anima o materia e forma.
2. La perfezione divina implica una completa assenza di carenze. Questo attributo distingue Dio da tutte le altre entità a causa della sua assoluta realtà. Tommaso d'Aquino definì Dio come *Ipse Actus Essendi subsistens*, a significare l'atto sussistente dell'essere.
3. Dio è infinito, il che significa che la natura divina non è soggetta alle limitazioni fisiche, intellettuali o emotive inerenti agli esseri creati. Questo concetto di infinito è distinto dalle nozioni di dimensione infinita o numero infinito.
4. Dio è immutabile, il che significa un'incapacità intrinseca al cambiamento nell'essenza e nel carattere divini.
5. Dio è singolare e non mostra alcuna diversificazione interna. Questa unità divina implica che l'essenza di Dio è identica all'esistenza di Dio. Come articolato da Tommaso d'Aquino, "in sé la proposizione 'Dio esiste' è necessariamente vera, poiché in essa soggetto e predicato sono la stessa cosa."

La natura del peccato

Ispirandosi ad Agostino d'Ippona, Tommaso d'Aquino definisce il peccato come "una parola, un'azione o un desiderio contrario alla legge eterna". Un aspetto cruciale della filosofia giuridica di Tommaso è il carattere analogo del diritto, dove il diritto naturale funge da esemplificazione della legge eterna. Dato che la legge naturale deriva dagli esseri umani attraverso la loro natura razionale, una trasgressione contro la ragione costituisce una violazione sia della legge naturale che di quella eterna. Di conseguenza, la legge eterna ha la precedenza logica sull'apprendimento della "legge naturale" (come determinata dalla ragione) o della "legge divina" (come rivelata nell'Antico e nel Nuovo Testamento). Ciò implica che la volontà di Dio comprende sia la comprensione razionale che la rivelazione divina. Il peccato, quindi, comporta l'abrogazione della propria ragione o della rivelazione divina, ed è considerato sinonimo di "male", inteso come privazione del bene, o privatio boni. Coerentemente con altri pensatori scolastici, Tommaso in genere postula che le conclusioni della ragione e i principi della rivelazione siano intrinsecamente armoniosi, fungendo così da duplici guide alla volontà di Dio per l'umanità.

La natura della Trinità

Tommaso d'Aquino postulava che Dio, pur essendo perfettamente unificato, è anche compreso in modo esaustivo attraverso Tre Persone correlate. Queste tre ipostasi – Padre, Figlio e Spirito Santo – sono definite dalle loro relazioni intrinseche all'interno dell'essenza divina. Tommaso d'Aquino ha chiarito che il termine "Trinità" "non significa le relazioni stesse delle Persone, ma piuttosto il numero di persone in relazione tra loro; e quindi è che la parola in sé non esprime riguardo ad un altro". Il Padre genera eternamente il Figlio (o il Verbo) attraverso una relazione di autocoscienza divina. Questa generazione eterna dà successivamente origine ad uno Spirito eterno, descritto come "che gode della natura divina come Amore di Dio, Amore del Padre per il Verbo".

Questo Dio trinitario esiste indipendentemente dall'ordine creato, trascendendo il mondo. Tuttavia, la Trinità ha deciso di concedere la grazia all’umanità. Questa grazia divina si realizza attraverso l'Incarnazione del Verbo nella persona di Gesù Cristo e attraverso la dimora dello Spirito Santo negli individui che hanno sperimentato la salvezza divina, come notato da Aidan Nichols.

Prima causa (Prima causa)

Le cinque prove di Tommaso d'Aquino per l'esistenza di Dio incorporano molte delle proposizioni di Aristotele riguardanti i principi dell'essere. Il concetto di Dio come prima causa ("causa prima") deriva dalla nozione di Aristotele del motore immobile, postulando Dio come l'origine ultima di tutta l'esistenza.

La natura di Gesù Cristo

All'interno della Summa Theologiae, Tommaso d'Aquino inizia il suo discorso su Gesù Cristo descrivendo in dettaglio la narrazione biblica di Adamo ed Eva e chiarendo le conseguenze deleterie del peccato originale. L'Incarnazione di Cristo aveva lo scopo di restaurare la natura umana sradicando la contaminazione del peccato, uno sforzo che va oltre le capacità umane. Tommaso d'Aquino afferma: "La Sapienza divina giudicò opportuno che Dio si facesse uomo, affinché così una sola e stessa persona potesse sia restaurare l'uomo sia offrire soddisfazione". Sosteneva la teoria della soddisfazione dell'espiazione, affermando che la morte di Gesù Cristo serviva "a soddisfare l'intera razza umana, che era stata condannata a morire a causa del peccato".

Tommaso d'Aquino si impegnò e confutò le prospettive cristologiche di diversi teologi contemporanei e storici. Ha contrastato Fotino affermando la vera divinità di Gesù, rifiutando la nozione di Cristo come mera figura umana. In opposizione a Nestorio, che proponeva una mera congiunzione del Figlio di Dio con il Cristo umano, Tommaso sosteneva che la pienezza divina era un aspetto intrinseco dell'essere di Cristo. Al contrario, si discostava da Apollinare di Laodicea, sostenendo che anche Cristo possedeva un'anima genuinamente umana e razionale. Questa posizione teologica stabilì una dualità della natura all'interno di Cristo, che Tommaso sostenne ulteriormente, contro Eutiche, subìta dopo l'Incarnazione. Egli ipotizzò che queste due nature distinte coesistessero simultaneamente e distinguibili all'interno di un unico, vero corpo umano, una posizione in contrasto con le dottrine di Mani e Valentino.

Riguardo alla dichiarazione dell'apostolo Paolo secondo cui Cristo, "pur essendo nella forma di Dio... spogliò se stesso" (Filippesi 2:6–7) assumendo forma umana, Tommaso d'Aquino sviluppò un concetto di kenosi divina che influenzò in modo significativo la successiva cristologia cattolica. Aderendo al Concilio di Nicea, agli insegnamenti di Agostino di Ippona e alle affermazioni scritturali, Tommaso sostenne il principio dell'immutabilità divina. Di conseguenza, affermava che la persona divina di Cristo non subiva alcuna alterazione nel processo di divenire umana. Tommaso affermava che «il mistero dell'Incarnazione non si è compiuto perché Dio è cambiato in qualche modo dallo stato in cui si trovava dall'eternità, ma perché si è unito alla creatura in modo nuovo, o piuttosto per averla unita a Sé». In modo simile, Tommaso chiarisce che Cristo «svuotò se stesso, non spogliandosi della sua natura divina, ma assumendo una natura umana». Ha postulato che "la natura divina è sufficientemente piena, perché ogni perfezione di bontà è lì. Ma la natura umana e l'anima non sono piene, ma capaci di pienezza, perché è stata fatta come una lavagna su cui non è scritta. Pertanto, la natura umana è vuota." Pertanto, l'affermazione di Paolo secondo cui Cristo "spogliò se stesso" dovrebbe essere interpretata come riferita alla sua adozione di una natura umana.

In sintesi, Tommaso affermava che "Cristo aveva un vero corpo della nostra stessa natura, una vera anima razionale e, insieme ad essi, una divinità perfetta". Questo quadro teologico implica sia l'unità, che risiede nella sua singola ipostasi, sia la composizione, manifestata nelle sue due nature distinte, umana e divina, all'interno di Cristo.

Tommaso d'Aquino articola: "

Rispondo che la Persona o ipostasi di Cristo può essere vista in due modi. Primo, come è in se stessa, e quindi è del tutto semplice, proprio come natura del Verbo. In secondo luogo, sotto l'aspetto di persona o ipostasi a cui appartiene, sussiste in una natura; e così la Persona di Cristo sussiste in due Lui, tuttavia ci sono diversi aspetti della sussistenza, e quindi si dice che sia una persona composita, in quanto un essere sussiste in due."

Facendo eco ai sentimenti di Atanasio di Alessandria, Tommaso affermava che "L'unigenito Figlio di Dio... assunse la nostra natura, affinché, fatto uomo, potesse rendere gli uomini dei".

Lo scopo dell'esistenza umana

Tommaso d'Aquino postulava che l'obiettivo ultimo dell'esistenza umana è il raggiungimento dell'unione e della comunione perpetua con Dio. Questo scopo teleologico si realizza attraverso la visione beatifica, un'esperienza in cui un individuo raggiunge la felicità perfetta e infinita apprendendo l'essenza divina. Questa visione, un dono divino, si manifesta post mortem per coloro che, durante la loro vita terrena, hanno ricevuto salvezza e redenzione attraverso Cristo.

La ricerca dell'unione con Dio comporta implicazioni significative per la vita terrena di un individuo. Tommaso affermava che la volontà umana deve essere adeguatamente allineata con obiettivi virtuosi, tra cui la carità, la pace e la santità. Considerava questo orientamento morale come la via verso la felicità autentica, strutturando il suo discorso sulla vita morale attorno al concetto di eudaimonia. Il nesso tra la volontà e il suo fine ultimo è intrinsecamente antecedente, «perché la rettitudine della volontà consiste nell'essere debitamente ordinata al fine ultimo [cioè alla visione beatifica]». Di conseguenza, gli individui che si sforzano sinceramente di comprendere e percepire Dio coltiveranno inevitabilmente un affetto per ciò che Dio ama, un amore che richiede una condotta morale e si manifesta nelle decisioni umane quotidiane.

Il punto di vista di Tommaso d'Aquino sull'eresia

Tommaso d'Aquino era un membro dell'Ordine Domenicano (formalmente Ordo Praedicatorum, o Ordine dei Predicatori), un'organizzazione inizialmente fondata con la missione di convertire gli albigesi e altri gruppi eterodossi attraverso metodi pacifici. Successivamente, gli albigesi furono affrontati attraverso la crociata contro gli albigesi. All'interno della sua opera fondamentale, la Summa Theologiae, Tommaso articolò:

Questa discussione affronta gli eretici da due prospettive: la loro colpevolezza e la risposta della Chiesa. Dal punto di vista degli eretici, il loro peccato merita non solo la scomunica dalla Chiesa ma anche l'esecuzione, poiché la corruzione della fede che sostiene l'anima è considerata un reato più grave della contraffazione di valuta, che serve semplicemente a sostenere la vita temporale. Di conseguenza, se le autorità secolari condannano immediatamente a morte i contraffattori e altri criminali, c’è una giustificazione più forte per gli eretici, una volta condannati, ad affrontare sia la scomunica che la pena capitale. Al contrario, l'approccio della Chiesa è caratterizzato dalla misericordia, mirando alla conversione dell'individuo errante. La Chiesa, quindi, non condanna subito, ma emette «dopo la prima e la seconda ammonizione», secondo le indicazioni dell'Apostolo. Se l'eretico rimane irremovibile dopo questi avvertimenti, la Chiesa, abbandonando la speranza nella sua conversione, dà priorità alla salvezza degli altri scomunicandoli, separandoli dalla Chiesa e consegnandoli successivamente a un tribunale secolare per l'esecuzione.

Durante il XIII secolo, l'eresia costituiva un reato capitale secondo le leggi secolari della maggior parte delle nazioni europee. Monarchi e imperatori, anche quelli in conflitto con il papato, consideravano costantemente l’eresia il principale crimine contro lo Stato. I re affermavano la loro autorità come divinamente ordinata, in conformità con la dottrina cristiana. Spesso, in particolare durante un'epoca segnata dalle affermazioni papali del potere temporale universale, la legittimità dell'autorità dei governanti veniva concretamente e dimostrabilmente affermata attraverso le incoronazioni papali.

Mentre reati come piccoli furti, falsificazione e frode erano punibili anche con la morte, Tommaso d'Aquino postulava che la gravità dell'eresia, che incide sia sul benessere materiale che spirituale degli altri, è almeno equivalente a quella della falsificazione. Tommaso sosteneva esplicitamente che gli eretici fossero trasferiti a un "tribunale secolare" piuttosto che rimanere sotto l'autorità ecclesiastica. La sua affermazione che gli eretici "meritano... la morte" è in linea con il suo quadro teologico, che presuppone che nessun peccatore possieda un diritto intrinseco alla vita. Tuttavia, per quanto riguarda gli ebrei, Tommaso sosteneva la tolleranza sia dei loro individui che delle loro pratiche religiose.

Il battesimo obbligatorio dei bambini nati da genitori ebrei ed eretici.

Tommaso d'Aquino sosteneva che la Chiesa non aveva l'autorità per intervenire se i bambini venivano allevati secondo convinzioni errate. Questa posizione è articolata nella Summa Theologiae II-II Q. 10 Art. 12:

Nessun individuo dovrebbe essere soggetto a ingiustizie. Costituirebbe un'ingiustizia nei confronti dei genitori ebrei se i loro figli fossero battezzati contro il loro consenso, poiché i genitori perderebbero i loro diritti di potestà genitoriale sui figli una volta diventati cristiani. Di conseguenza, questi bambini non dovrebbero essere battezzati contro la volontà dei genitori. La consuetudine consolidata della Chiesa detiene un’autorità significativa e deve essere meticolosamente mantenuta in tutte le questioni, dato che le stesse dottrine degli studiosi cattolici traggono la loro legittimità dalla Chiesa. Pertanto, l'adesione all'autorità della Chiesa è fondamentale, sostituendo quella di figure come Agostino, Girolamo o qualsiasi altro teologo. Storicamente, non è mai stata pratica della Chiesa battezzare i bambini ebrei contro la volontà dei genitori. Questa consuetudine si fonda su due ragioni principali. In primo luogo, c’è un rischio per la fede: i bambini battezzati prima di raggiungere l’età della ragione potrebbero facilmente essere indotti dai genitori a rinunciare a una convinzione da loro adottata inconsapevolmente, il che sarebbe dannoso per la fede cristiana. In secondo luogo, un simile atto contravviene alla giustizia naturale. Un bambino è intrinsecamente un'estensione di suo padre; inizialmente è fisicamente inseparabile dai suoi genitori mentre è nel grembo materno, e successivamente, dopo la nascita e prima dello sviluppo del libero arbitrio, rimane sotto la cura protettiva dei suoi genitori, simile a un grembo spirituale. Finché un individuo non ha la capacità di ragionare, è indistinguibile da un animale irrazionale. Sarebbe quindi contrario alla giustizia naturale togliere un bambino dalla custodia dei genitori o compiere qualsiasi azione contro la loro volontà prima che il bambino raggiunga l'età della ragione.

Tommaso d'Aquino ha ripreso questo tema nella Summa Theologiae III Q. 68 Art. 10:

Le Decretali (Dist. xiv), citando il Concilio di Toledo, affermano: Riguardo agli individui ebrei, il santo sinodo comanda che nessun individuo sia costretto ad adottare la fede, poiché la salvezza si ottiene attraverso l'accettazione volontaria, non con la coercizione, per garantire l'integrità della loro giustizia. I figli dei non credenti vengono classificati in base alla loro capacità di ragionare. Se razionali, iniziano a esercitare il libero arbitrio in questioni relative alla legge divina o naturale. Di conseguenza, possono ricevere volontariamente il battesimo, anche contro la volontà dei genitori, come se entrassero in matrimonio. Pertanto, tali individui possono essere legittimamente consigliati e incoraggiati verso il battesimo. Al contrario, se manca il libero arbitrio, la legge naturale impone la tutela dei genitori fino al raggiungimento dell’autosufficienza. Questo principio sostiene l'idea che anche i figli dei popoli antichi furono salvati attraverso la fede dei loro genitori.

Papa Benedetto XIV affrontò la questione in una bolla papale del 1747, considerando entrambe le prospettive teologiche. Il pontefice ha osservato che il punto di vista dell'Aquinate godeva di una più ampia accoglienza tra teologi e canonisti rispetto a quello di Duns Scoto.

La magia e i suoi praticanti

Tommaso d'Aquino ha postulato quanto segue riguardo alla magia:

• Solo Dio possiede la capacità di compiere miracoli, creare e trasformare.
• Angeli e demoni, classificati come "sostanze spirituali", sono capaci di imprese straordinarie; tuttavia non si tratta di veri miracoli ma piuttosto di manipolazioni di fenomeni naturali come strumenti.
• L'efficacia attribuita ai maghi non proviene da incantesimi specifici, influenze celesti, simboli unici o magia simpatica, ma piuttosto attraverso l'invocazione (ibid., 105).
• I demoni sono definiti come sostanze intellettive, inizialmente create buone, che successivamente scelsero il male; queste sono le entità invocate.
• Qualsiasi trasformazione inspiegabile dai processi naturali è attribuita a un demone che influenza l'immaginazione umana o che orchestra un inganno.

La Summa Theologiae affronta la stregoneria, concludendo che la Chiesa considera l'impotenza temporanea o permanente, attribuita a un incantesimo o a cause naturali, allo stesso modo degli impedimenti al matrimonio.

Secondo il canon Episcopi, la dottrina ecclesiastica sosteneva che la stregoneria era impossibile e i praticanti di stregoneria erano considerati illusi e le loro azioni mere illusioni. Tuttavia, Tommaso d'Aquino fu successivamente menzionato in una nuova dottrina che incorporava la credenza nelle streghe. Ciò rappresentava una divergenza dagli insegnamenti del suo mentore, Alberto Magno, la cui dottrina era radicata negli Episcopi. La misura effettiva in cui gli inquisitori domenicani, come Heinrich Kramer, trassero realmente sostegno da Tommaso d'Aquino è contestualmente irrilevante, tuttavia il suo nome venne associato al più ampio fenomeno della stregoneria e della sua persecuzione.

Il famoso manuale del XV secolo per cacciatori di streghe, il Malleus Maleficarum, scritto da un domenicano, inizia citando Tommaso d'Aquino nella confutazione della teoria Episcopi e successivamente lo cita più di cento volte. I sostenitori della successiva caccia alle streghe spesso citavano Tommaso d'Aquino più ampiamente di qualsiasi altra autorità. Tuttavia, le dichiarazioni di Tommaso d'Aquino rimasero fondamentalmente teoriche, prive di qualsiasi correlazione diretta con la successiva persecuzione delle streghe.

Prospettive sull'aldilà e sulla resurrezione

Comprendere la struttura psicologica di Tommaso d'Aquino è fondamentale per comprendere le sue prospettive sull'aldilà e sulla resurrezione. Aderendo alla dottrina ecclesiastica, Tommaso postula la continua esistenza dell'anima dopo la morte corporea. Considerando la sua accettazione dell'anima come forma del corpo, conclude necessariamente che gli esseri umani, come tutte le entità materiali, costituiscono un composto forma-materia. La forma sostanziale, specificatamente l'anima umana, configura la materia prima (il corpo fisico) e determina la specie a cui appartiene un materiale composito; per gli esseri umani, questa specie è un animale razionale. Pertanto, un essere umano è un composto di forme materiali strutturato come un animale razionale. Mentre la materia non può sussistere senza una configurazione formale, la forma può esistere indipendentemente dalla materia, consentendo così la separazione dell'anima dal corpo. Tommaso afferma che l'anima partecipa sia al regno materiale che a quello spirituale, esibendo alcune caratteristiche materiali insieme ad attributi immateriali, come la capacità di comprendere gli universali. Distinta dalle altre entità materiali e spirituali, l'anima umana è creata divinamente ma manifesta la sua esistenza esclusivamente all'interno del corpo materiale.

Sebbene gli esseri umani possiedano una natura materiale, si ritiene che la loro anima persista, consentendo la sopravvivenza oltre la morte fisica. L'anima umana collega i regni spirituale e materiale, funzionando sia come forma sussistente preesistente che come modellatore attivo della materia in un'entità umana vivente e corporea. La sua essenza spirituale rende l'anima umana indipendente dall'esistenza materiale, consentendone la sussistenza separata. In quanto composto di anima e materia, il corpo umano è parte integrante della definizione dell'esistenza umana. Il raggiungimento della natura umana perfetta richiede questa duplice incarnazione e capacità intellettuale.

Sebbene la resurrezione richieda apparentemente una struttura dualistica, a cui Tommaso generalmente si oppone, egli presuppone tuttavia che l'anima sopravviva oltre la morte e il decadimento del corpo, capace di un'esistenza indipendente tra la morte e la resurrezione della carne. L’Aquinate, tuttavia, sostiene una forma distinta di dualismo, radicata nelle scritture cristiane. Riconosce la fisicità essenziale degli esseri umani, ma afferma che questa fisicità racchiude uno spirito destinato a tornare a Dio post mortem. Di conseguenza, Tommaso sostiene che le ricompense e le punizioni post mortem non sono esclusivamente spirituali. Questa prospettiva rende la resurrezione un elemento cruciale della sua filosofia riguardante l'anima. Dato che la realizzazione e la completezza umana si raggiungono attraverso il corpo, l’aldilà deve coinvolgere le anime reincarnate in forme risorte. Pertanto, oltre alla ricompensa spirituale, gli individui possono aspettarsi benedizioni materiali e fisiche. Poiché la concezione dell'anima dell'Aquinate necessita di un corpo per le sue operazioni, l'anima sperimenterà la punizione o la ricompensa all'interno di un'esistenza corporea durante l'aldilà.

L'Aquinate articola esplicitamente la sua posizione sulla resurrezione, impiegandola per suffragare la sua filosofia della giustizia. Nello specifico, egli postula che la promessa della risurrezione offra una ricompensa ai cristiani che hanno sopportato la sofferenza terrena, garantendo loro un'unione celeste con il divino. Afferma: "Se non c'è risurrezione dei morti, ne consegue che non c'è bene per gli esseri umani se non in questa vita". La risurrezione motiva quindi gli individui sulla Terra a rinunciare ai piaceri temporali. L'Aquinate sostiene che coloro che si preparano per l'aldilà sia moralmente che intellettualmente riceveranno ricompense maggiori, sebbene tutte queste ricompense alla fine siano conferite attraverso la grazia divina. Insiste inoltre sul fatto che la beatitudine sarà concessa in base al merito, migliorando così la capacità di un individuo di comprendere il divino.

Di conseguenza, Tommaso d'Aquino postula anche che la punizione sia direttamente correlata alla preparazione e alle azioni terrene di un individuo. La sua analisi dell'anima, radicata nell'epistemologia e nella metafisica, mira a fornire una lucida spiegazione della sua essenza immateriale. Affermando la natura essenziale sia del corpo che dell'anima, egli accoglie i concetti di Paradiso e Inferno delineati nelle Scritture e nei dogmi ecclesiastici. Sosteneva inoltre che gli eletti in Cielo avrebbero osservato la sofferenza dei dannati, aumentando così la loro gioia in Dio. Questo particolare principio è stato interpretato dai critici successivi, come Friedrich Nietzsche, come derivante da animosità e risentimento. Al contrario, i teologi contemporanei affermano che questa interpretazione è un'interpretazione errata, sostenendo che la fede è fondamentalmente un'affermazione della vita e riguarda la giustizia divina e la salvezza di Dio.

Filosofia

Tommaso d'Aquino fu sia teologo che filosofo scolastico. Nonostante i suoi significativi contributi filosofici, non si identificò come filosofo, spesso criticando coloro che considerava pagani per "non essere all'altezza della vera e propria saggezza che si trova nella rivelazione cristiana". Tuttavia, Tommaso d'Aquino teneva Aristotele in grande stima, spesso riferendosi a lui semplicemente come "il Filosofo" nella Summa, un appellativo comune in quell'epoca. Fondamentalmente, Tommaso d'Aquino "non ha mai compromesso la dottrina cristiana allineandola all'attuale aristotelismo; piuttosto, ha modificato e corretto quest'ultimo ogni volta che si scontrava con la fede cristiana".

Una parte sostanziale dell'opera di Tommaso affronta argomenti filosofici, giustificando così la sua classificazione come filosofica. Le sue intuizioni filosofiche hanno avuto un profondo impatto sulla successiva teologia cristiana, in particolare all'interno della Chiesa cattolica, e hanno anche plasmato in modo significativo la filosofia occidentale in un senso più ampio.

Commenti su Aristotele

Tommaso d'Aquino è autore di numerosi commenti significativi sul corpus di Aristotele, tra cui in particolare Sull'anima, Sull'interpretazione, Analitica posteriore, Etica nicomachea, Fisica e Metafisica. I suoi contributi sono strettamente legati alle traduzioni latine di Guglielmo di Moerbeke dei testi greci di Aristotele.

Epistemologia

Tommaso d'Aquino postulava che l'acquisizione di qualsiasi verità richiede l'assistenza divina, che consente all'intelletto di essere attivato da Dio. Tuttavia, sosteneva che gli esseri umani possiedono intrinsecamente la facoltà di comprendere numerosi concetti indipendentemente dalla specifica rivelazione divina, nonostante tale rivelazione si manifesti occasionalmente, in particolare riguardo alle verità legate alla fede. Questa capacità intrinseca rappresenta l'illuminazione divina conferita all'umanità in conformità con la sua natura.

Ogni forma divinamente conferita alle entità create possiede la capacità intrinseca per una realizzazione specifica, ottenibile commisurata alla sua dotazione intrinseca. Al di là di questa capacità intrinseca, rimane inefficace a meno che non venga aumentata da una forma aggiunta, analogamente all'incapacità dell'acqua di riscaldarsi senza input termico esterno. Di conseguenza, la comprensione umana è dotata di una forma, specificamente la luce intelligibile, che è intrinsecamente sufficiente per comprendere alcuni fenomeni intelligibili, in particolare quelli accessibili attraverso la percezione sensoriale.

Etica

Tommaso riconosceva che gli albigesi e i valdesi contestavano i principi morali riguardanti il matrimonio e la proprietà privata, e sosteneva che tali controversie potevano essere risolte definitivamente solo attraverso un'argomentazione logica fondata su norme evidenti. Di conseguenza, nella Summa Theologiae, egli postula che, così come il principio fondamentale della dimostrazione è il principio evidente di non contraddizione ("la stessa cosa non può essere affermata e negata allo stesso tempo"), il principio primario dell'azione è il precetto evidente Bonum ("il bene deve essere fatto e perseguito ed il male evitato").

Questo precetto di legge naturale impone l'esecuzione e il perseguimento di azioni ritenute buone dalla ragione, in concomitanza con l'evitamento del male. La ragione apprende il bene oggettivo a causa della sua intrinseca natura benefica, mentre il male rappresenta la sua antitesi. Per chiarire i beni naturalmente evidenti, Tommaso li ha delineati in tre classificazioni: beni sostanziali relativi all'autoconservazione, universalmente desiderati; beni condivisi sia dalla specie animale che da quella umana, come la procreazione e l'allevamento della prole; e beni distintivi delle entità razionali e intellettuali, che comprendono la vita comunitaria e la ricerca della verità divina.

L'abbraccio volitivo di tali beni naturali per se stessi e per gli altri costituisce un atto d'amore. Di conseguenza, Tommaso asserisce che i precetti dell'amore, che ingiungono l'amore di Dio e del prossimo, rappresentano "i primi principi generali della legge naturale, e sono evidenti alla ragione umana, sia per natura sia per fede. Pertanto tutti i precetti del decalogo sono riferiti a questi, come conclusioni di principi generali".

Concentrarsi sulla benevola volontà del bene dirige intrinsecamente la legge naturale verso una condotta virtuosa. Nella sua Summa Theologiae, Tommaso articola:

La virtù significa una perfezione specifica di una facoltà. La perfezione di un ente si valuta innanzitutto in relazione al suo telos. Ma il telos di una facoltà è il suo atto. Di conseguenza, una facoltà si ritiene perfetta nella misura in cui è determinata verso il suo atto.

Tommaso sottolineava che «La sinderesi è detta legge della nostra mente, perché è un abito contenente i precetti della legge naturale, che sono i primi principi delle azioni umane».

Secondo Tommaso,

tutti gli atti di virtù sono prescritti dalla legge naturale: poiché la ragione di ciascuno gli impone naturalmente di agire virtuosamente. Ma se parliamo di atti virtuosi, considerati in se stessi, cioè nella loro specie propria, allora non tutti gli atti virtuosi sono prescritti dalla legge naturale: infatti molte cose vengono fatte virtuosamente, alle quali la natura inizialmente non inclina; ma che, attraverso l'indagine della ragione, sono stati trovati dagli uomini favorevoli al buon vivere.

Di conseguenza, è imperativo accertare se la discussione riguarda atti virtuosi considerati sotto l'aspetto generale della virtù o come atti specifici all'interno della loro specie propria.

Tommaso ha delineato le quattro virtù cardinali come prudenza, temperanza, giustizia e fortezza. Queste virtù cardinali sono intrinsecamente naturali, discernibili nell’ordine naturale e universalmente obbligatorie. Esistono invece tre virtù teologali: fede, speranza e carità. Tommaso classificò ulteriormente le virtù come imperfette (incomplete) o perfette (complete). Una virtù perfetta è caratterizzata dalla presenza della carità, che serve a completare una virtù cardinale. Ad esempio, un non cristiano può mostrare coraggio, ma questo coraggio sarebbe temperato. Al contrario, un cristiano manifesterebbe un coraggio intriso di carità. Queste virtù teologali possiedono un carattere in qualche modo soprannaturale e si distinguono dalle altre virtù per il loro oggetto ultimo, che è Dio.

Le virtù teologali sono fondamentalmente distinte dalle virtù intellettuali e morali perché il loro oggetto ultimo è Dio, che trascende la comprensione razionale umana. Al contrario, le virtù intellettuali e morali sono dirette verso oggetti che la ragione umana può comprendere pienamente.

Tommaso d'Aquino affermava che "[L'avidità] costituisce un peccato contro Dio, simile a tutti i peccati mortali, nella misura in cui gli individui danno priorità alle preoccupazioni temporali rispetto a quelle eterne."

Inoltre, nella sua opera fondamentale, Trattato sulla legge, Tommaso ha delineato quattro categorie di legge: eterna, naturale, umana e divina. La Legge eterna, definita come il decreto di Dio che governa tutta la creazione, è caratterizzata come "Quella Legge che è la Ragione Suprema non può essere intesa altrimenti che immutabile ed eterna". La legge naturale rappresenta la "partecipazione" dell'umanità alla legge eterna, accessibile attraverso la ragione e fondata su "principi primi".

Il precetto fondamentale di questa legge impone che il bene debba essere perseguito e promosso, mentre il male deve essere evitato. Da questo principio primario derivano tutti i successivi precetti del diritto naturale.

Tommaso ha chiarito la molteplicità contro la singolarità dei precetti della legge naturale, affermando: "Tutte le inclinazioni di qualsiasi parte della natura umana, ad esempio del concupiscibile e dell'irascibile, in quanto governate dalla ragione, appartengono alla legge naturale e si riducono ad un primo precetto, come sopra abbiamo detto: sicché i precetti della legge naturale sono molti in se stessi, ma poggiano su un unico fondamento comune."

Thomas ha identificato le inclinazioni a vivere e a procreare come valori umani naturali fondamentali, che costituiscono la base per tutti gli altri valori umani. Ha postulato che tutte le tendenze umane sono orientate verso i beni umani genuini, esemplificati dal matrimonio come dono completo di sé che garantisce la famiglia e il futuro dell'umanità. Egli articolò ulteriormente la duplice inclinazione insita nell'atto d'amore: "verso il bene che l'uomo desidera a qualcuno (a se stesso o ad un altro) e verso ciò a cui desidera un bene".

Riguardo al diritto umano, Tommaso concludeva:

Come la ragione speculativa trae conclusioni nelle varie scienze da principi naturalmente conosciuti e indimostrabili - conoscenze non innate, ma acquisite con lo sforzo razionale - così anche la ragione umana deve procedere dai precetti dell'amore naturale. diritto, a partire dai principi generali ed indimostrabili, fino alla determinazione più particolare di materie specifiche. Queste determinazioni particolari, formulate dalla ragione umana, sono chiamate leggi umane, a condizione che rispettino le altre condizioni essenziali del diritto.

Il diritto umano funziona come diritto positivo, rappresentando l'applicazione del diritto naturale da parte degli organi direttivi all'interno delle società. Tuttavia, il diritto naturale e quello umano da soli sono ritenuti insufficienti. L'imperativo di guidare la condotta umana richiedeva l'istituzione della legge divina, che è specificamente rivelata attraverso le sacre scritture.

Tommaso ha plasmato in modo significativo le interpretazioni teologiche cattoliche dei peccati mortali e veniali.

Tommaso ha classificato gli animali come bruta, o esseri non razionali, affermando che l'ordine naturale li designa per l'utilità umana. Sosteneva che gli esseri umani non hanno alcun dovere di beneficenza nei confronti degli animali, poiché gli animali non sono considerati persone; altrimenti il ​​loro consumo a scopo alimentare sarebbe illecito. Tuttavia, sosteneva il trattamento umano degli animali, avvertendo che "abitudini crudeli potrebbero trasferirsi nel modo in cui trattiamo gli esseri umani".

Thomas ha contribuito al discorso economico integrandolo con considerazioni etiche e di giustizia. Ha esplorato il concetto di prezzo giusto, tipicamente definito come il prezzo di mercato o un prezzo regolamentato adeguato a coprire i costi di produzione per i venditori. Sosteneva che non era etico per i venditori gonfiare i prezzi esclusivamente a causa dell'urgente bisogno di una merce da parte dell'acquirente.

Ordine politico

La teoria dell'ordine politico di Tommaso ottenne un'influenza significativa. Concettualizzava l'umanità come intrinsecamente sociale, esistente all'interno di comunità e impegnata in interazioni con altri membri, il che di conseguenza favorisce la divisione del lavoro.

Thomas distingueva tra i concetti di buon uomo e buon cittadino, una distinzione fondamentale per l'evoluzione della teoria libertaria. Secondo l'autore libertario ateo George H. Smith, ciò implica un regno di autonomia individuale immune dall'intervento dello stato.

Tommaso postulava che la monarchia fosse la struttura governativa ottimale, principalmente perché un monarca non è costretto a scendere a compromessi con altri individui. Tuttavia, ha limitato questa affermazione, sostenendo che la monarchia è superiore solo quando il sovrano è virtuoso; al contrario, un governo monarchico feroce rappresenta la forma di governo più dannosa, come dettagliato in De Regno I, cap. 2. Inoltre, Tommaso sostiene che l'oligarchia è più incline a trasformarsi in tirannia che in monarchia. Per mitigare il rischio che un re diventi tirannico, è imperativo che la sua autorità politica sia limitata. In assenza di consenso universale, un governante tirannico deve essere sopportato, poiché l’alternativa potrebbe essere la caduta nell’anarchia, uno stato considerato ancora più indesiderabile della tirannia. Nel suo trattato De Regno, Tommaso sottopone esplicitamente il potere politico del re all'autorità suprema della legge divina e umana, come ordinato da Dio creatore. Ha articolato questa prospettiva affermando:

Il governo di un re è considerato il più favorevole, mentre il governo di un tiranno è considerato il più dannoso.

Di conseguenza, è evidente dalla discussione precedente che un re è definito come un individuo che governa la popolazione di una specifica città o provincia, esercitando l'autorità per il benessere collettivo.

Tommaso affermava che i monarchi fungono da rappresentanti divini all'interno dei loro rispettivi domini; tuttavia, la Chiesa, personificata dai papi, detiene la supremazia sui re in materia teologica ed etica. Di conseguenza, i governanti secolari hanno il compito di allineare la loro legislazione con le dottrine e le dichiarazioni della Chiesa cattolica.

Thomas sosteneva che la schiavitù non costituisce la condizione naturale dell'umanità, sostenendo che uno schiavo è intrinsecamente uguale al suo padrone. Ha distinto tra la "schiavitù naturale", che considerava reciprocamente vantaggiosa sia per il padrone che per lo schiavo, e la "schiavitù servile", che priva lo schiavo di ogni autonomia e, dal punto di vista di Tommaso, è più grave della morte. I principi dell'Aquinate, tra cui il giusto prezzo, il diritto al tirannicidio e l'uguaglianza teologica di tutti gli individui battezzati come figli di Dio all'interno della Comunione dei Santi, imponevano collettivamente vincoli al potere politico, con l'obiettivo di impedire la sua caduta nella tirannia. Questo quadro ha suscitato interesse all'interno dell'opposizione protestante alla Chiesa cattolica e ha suscitato critiche "disinteressate" al tomismo da parte di filosofi come Immanuel Kant e Baruch Spinoza.

Pena capitale

Nella Summa contra Gentiles, libro 3, capitolo 146, opera antecedente alla Summa Theologiae, Tommaso sancisce l'applicazione della pena di morte giudiziaria. Ha articolato:

Gli individui investiti di autorità sugli altri non commettono alcuna trasgressione quando elogiano i virtuosi e penalizzano i malvagi.

Per il mantenimento dell'armonia sociale, è imperativo che vengano imposte sanzioni ai malevoli. Di conseguenza, l'atto di punire i malvagi non è intrinsecamente immorale.

Inoltre, il benessere collettivo sostituisce il beneficio individuale di ogni singola persona. Pertanto, il bene individuale dovrebbe essere sacrificato per salvaguardare il bene comune. Tuttavia, l’esistenza di alcuni individui perniciosi ostacola il bene comune, che è la concordia della società umana. Pertanto, tali individui devono essere eliminati dalla società umana attraverso la morte.

Analogamente, proprio come un medico mira alla salute, definita come l'armonioso equilibrio degli umori, nella sua pratica, così anche un governante statale si batte per la pace, caratterizzata come "l'ordinata concordia dei cittadini", nel suo governo. Un medico asporta in modo appropriato e vantaggioso un organo malato se mette a repentaglio l'integrità generale del corpo. Di conseguenza, un governante statale giustizia giustamente e senza colpa individui dannosi per impedire l'interruzione della pace statale.

Tuttavia, all'interno dello stesso discorso:

L'ingiusta esecuzione di individui è vietata. Sono vietati gli omicidi motivati ​​dalla rabbia. L'esecuzione dei malvagi è vietata in qualsiasi circostanza in cui rappresenti un rischio per gli innocenti.

Dottrina della guerra giusta

Mentre termini come "solo scisma", "solo rissa" o "solo sedizione" sono intrinsecamente contraddittori, il concetto di "guerra" consente la categorizzazione in forme moralmente ammissibili e inammissibili. Secoli dopo Agostino d'Ippona, Tommaso d'Aquino invocò le autorevoli argomentazioni di Agostino per delineare i prerequisiti affinché una guerra potesse essere considerata giusta. Queste condizioni le espose nella Summa Theologiae:

• In primo luogo, la guerra deve essere iniziata per un obiettivo giusto ed equo, non per l'acquisizione di ricchezza o potere.
• In secondo luogo, una guerra giusta deve essere condotta da un'autorità legittimamente costituita, come uno Stato sovrano.
• In terzo luogo, il perseguimento della pace deve rimanere una motivazione fondamentale, anche in mezzo all'applicazione della violenza.

Psicologia e antropologia

Tommaso d'Aquino postulava che l'essere umano costituisce una sostanza materiale singolare. Ha concettualizzato l'anima come la forma del corpo, rendendo così l'essere umano un'entità composita. Di conseguenza, solo i composti viventi di forma e materia sono genuinamente considerati umani, mentre i corpi deceduti sono considerati "umani" semplicemente per analogia. Dall'integrazione di corpo e anima emerge una sostanza singolare, realmente esistente. Sebbene un essere umano sia un'unica sostanza materiale, è allo stesso tempo inteso possedere un'anima immateriale che persiste oltre la morte corporea.

All'interno della Summa Theologiae, Tommaso articolò la sua posizione sulla natura dell'anima, definendola "il primo principio della vita". Affermava che l'anima non è né corporea né corpo, ma piuttosto l'atto di un corpo. Data la natura incorporea dell'intelletto, non si avvale di organi corporei, in coerenza con il principio secondo cui "l'operazione di ogni cosa segue il modo del suo essere".

Tommaso sosteneva che l'anima non è materia, e nemmeno materia incorporea o spirituale. Se fosse materiale, sarebbe incapace di comprendere gli universali, che sono intrinsecamente immateriali. Secondo lui il destinatario apprende gli oggetti secondo la propria natura; quindi, affinché l'anima (come destinatario) possa comprendere (apprendere) gli universali, deve condividere la loro natura immateriale. Tuttavia, qualsiasi sostanza in grado di comprendere gli universali potrebbe non essere un composto di forma materia. Di conseguenza, gli esseri umani possiedono anime razionali, che sono forme astratte indipendenti dal corpo. Tuttavia, l'essere umano costituisce una sostanza materiale singolare ed esistente, derivata sia dal corpo che dall'anima. Questa prospettiva è racchiusa nelle affermazioni di Tommaso secondo cui "qualcosa di unico in natura può essere formato da una sostanza intellettuale e da un corpo" e "una cosa unica in natura non risulta da due entità permanenti a meno che una non abbia carattere di forma sostanziale e l'altra di materia".

Economia

Tommaso d'Aquino affrontò principalmente le questioni economiche all'interno del paradigma della giustizia, che considerava la virtù morale fondamentale. Egli definì la giustizia come «un abito con il quale l'uomo rende a ciascuno ciò che gli spetta con una volontà costante e perpetua», affermando che questo concetto è fondamentalmente radicato nella legge naturale. Joseph Schumpeter, nella sua Storia dell'analisi economica, ha concluso che "tutte le questioni economiche messe insieme contano per lui meno di quanto non gli importasse il più piccolo punto della dottrina teologica o filosofica, ed è solo laddove i fenomeni economici sollevano questioni di teologia morale che egli li tocca." alia, sono considerati effetti residui della diffusa adozione dell'interpretazione dell'Aquinate della legge morale naturale.

Solo prezzo

Tommaso d'Aquino distingueva tra un prezzo giusto, o naturale, per una merce e un prezzo che sfrutta un'altra parte. Ha ipotizzato che il prezzo giusto sia determinato da diversi fattori. In primo luogo, deve corrispondere al valore intrinseco del bene. Tommaso d'Aquino sosteneva che il prezzo di un bene riflette la sua qualità, affermando: "la qualità di una cosa che entra nell'uso umano è misurata dal prezzo dato per essa". Il prezzo, valutato in base al suo valore, è ulteriormente determinato dalla sua utilità per gli individui. Questa utilità è soggettiva, poiché ogni bene possiede diversi livelli di utilità per persone diverse. Di conseguenza, il prezzo dovrebbe riflettere accuratamente il valore corrente di un bene in base alla sua utilità. Notò: "L'oro e l'argento sono costosi non solo per l'utilità dei vasi e di altre cose simili realizzate con essi, ma anche per l'eccellenza e la purezza della loro sostanza". Il discorso sul giusto prezzo sottolinea la necessità di reciproca equità tra le parti coinvolte nella transazione, prevenendo lo sfruttamento reciproco delle circostanze. Inoltre, si ritiene che il prezzo giusto tenga conto della posizione sociale relativa di un individuo. Quelli con meno risorse avrebbero obblighi diversi rispetto ai ricchi. Questa prospettiva è riassunta dall'affermazione: "Il bisogno è soggettivato, la preoccupazione dell'acquirente e del venditore nelle rispettive condizioni durante la transazione."

Giustizia sociale

Tommaso d'Aquino definisce la giustizia distributiva come segue:

Nella giustizia distributiva, le risorse vengono assegnate agli individui sulla base del principio che una parte dei beni della collettività è dovuta ai suoi elettori, in una quantità commisurata all'importanza dell'individuo all'interno della collettività più ampia. Pertanto, in base alla giustizia distributiva, la quota di risorse comunitarie di un individuo aumenta in diretta correlazione con il suo status elevato all’interno della comunità. I criteri per questa preminenza variano a seconda della struttura sociale: virtù in un’aristocrazia, ricchezza in un’oligarchia, libertà in una democrazia e altri parametri diversi attraverso diverse forme comunitarie. Pertanto, la giustizia distributiva aderisce a un principio di proporzionalità tra individui e risorse, piuttosto che a una rigorosa uguaglianza dei beni. Ciò implica che le assegnazioni sono dimensionate in modo tale che una quota maggiore sia concessa a quelli di rango più elevato, riflettendo la loro relativa superiorità.

Tommaso d'Aquino postulava che i cristiani hanno l'obbligo morale di provvedere e distribuire risorse ai membri più poveri della società.

Il concetto di "giustizia sociale", coniato da Luigi Taparelli nel XIX secolo, corrisponde a ciò che Tommaso d'Aquino chiamava "giustizia legale" o "giustizia generale". La giustizia legale o sociale riguarda fondamentalmente il contributo dell'individuo al benessere collettivo. Al contrario, la concezione di giustizia distributiva di Thomas implica l'allocazione proporzionale dei beni comuni dal bene collettivo agli individui, in base ai loro rispettivi contributi alla comunità. Pertanto, la giustizia legale o generale, successivamente identificata come giustizia sociale, opera nella direzione opposta, passando dagli individui al bene comune.

Usura

Tommaso d'Aquino ha dedicato una significativa attenzione accademica alla pratica dell'usura, definita come il prestito di denaro a interesse. Condannò inequivocabilmente questa pratica, affermando che "prendere l'usura per denaro prestato è di per sé ingiusto, perché questo significa vendere ciò che non esiste, e questo evidentemente porta a una disuguaglianza contraria alla giustizia". Ha sostenuto che il denaro, insieme a beni comparabili, viene intrinsecamente consumato attraverso il suo utilizzo. Di conseguenza, imporre un premio per il denaro prestato costituisce un onere più del semplice utilizzo del bene stesso. Pertanto, Tommaso d'Aquino concluse che un tale prestatore esige il pagamento per qualcosa non posseduto di diritto, venendo così a mancare di sostenere il principio di rendere a ciascuno ciò che è dovuto.

Funziona

Nonostante un periodo di scrittura attivo durato circa due decenni, Tommaso d'Aquino ha prodotto un vasto corpus che supera gli otto milioni di parole. Sebbene i suoi trattati sistematici, in particolare la Summa Theologiae, rimangano i suoi contributi più riconosciuti, le edizioni complete della sua raccolta di opere comprendono dozzine di volumi. La sua prolifica produzione può essere ampiamente classificata in sei categorie distinte:

1. Scritti direttamente associati alla sua attività pedagogica, comprendenti sette dispute sistematiche e dodici raccolte quodlibetali.
2. Commentari filosofici, di cui undici su Aristotele e due ciascuno sulle opere di Boezio e Proclo.
3. Trattati minori, comprendenti opere polemiche, corrispondenza, pareri di esperti, omelie e la sua "catena aurea" raccolta di commenti al Vangelo.
4. Le sue principali opere sistematiche: la Summa Theologiae, la Summa contra Gentiles e il suo ampio commento alle Sentenze di Pietro Lombardo.
5. I suoi commenti esegetici sui testi biblici.
6. I suoi contributi agli scritti liturgici.

L'edizione completa inaugurale delle opere di Tommaso d'Aquino, conosciuta come editio Piana (dal nome di Papa Pio V, che la commissionò), fu pubblicata nel 1570. Questa monumentale impresa ebbe luogo nello studium del convento romano di Santa Maria sopra Minerva, che servì da precursore alla Pontificia Università di San Tommaso d'Aquino, Angelicum.

L'edizione critica definitiva del corpus di Tommaso d'Aquino è il progetto in corso commissionato da Papa Leone XIII, ufficialmente intitolato Sancti Thomae Aquinatis Doctoris Angelica Opera Omnia, comunemente chiamata Edizione Leonina. Una parte significativa delle sue opere principali è stata curata criticamente nell'ambito dell'Edizione Leonina. Notevoli sono i commenti di Tommaso all'Sull'interpretazione (Peri hermeneias) e agli Analitici posteriori (Posteriorum analyticorum) di Aristotele, meticolosamente preparati da Tommaso Maria Zigliara e pubblicati nel volume inaugurale (1882). La Summa Theologiae fu pubblicata in nove volumi tra il 1888 e il 1906, seguita dalla Summa contra Gentiles in tre volumi dal 1918 al 1930.

L'abate Migne produsse un'edizione in quattro volumi della Summa Theologiae, che apparve come appendice al suo completo Patrologiae Cursus Completo. Le successive traduzioni inglesi includono quelle di Joseph Rickaby (1872) e J. M. Ashley (1888).

I testi elettronici, prevalentemente dell'edizione Leonina, sono conservati digitalmente e resi accessibili dal Corpus Thomisticum, diretto da Enrique Alarcón presso l'Università di Navarra, e anche attraverso la Documenta Catholica Omnia.

Tomisti

Tomisti

Riferimenti

Fonti

Opere di Tommaso d'Aquino

Opere di Tommaso d'Aquino

• Il Corpus Thomisticum, che comprende le sue opere complete, è disponibile in latino.
• Un testo latino ricercabile del Corpus Thomisticum è accessibile sui dispositivi Android.
• Le sue opere complete sono disponibili come file PDF su Documenta Catholica Omnia, fornite in latino, italiano, inglese, tedesco, spagnolo, francese e portoghese.
• Una raccolta di opere di Tommaso d'Aquino è disponibile attraverso il Progetto Gutenberg.
• Le opere di o riguardanti Tommaso d'Aquino sono accessibili tramite l'Archivio Internet.
• Audiolibri di pubblico dominio delle opere di Tommaso d'Aquino sono disponibili su LibriVox .
• La Bibliotheca Thomistica IntraText fornisce testi, concordanze ed elenchi di frequenze.
• Aquino, Tommaso. Un lettore dell'Aquino: selezioni dagli scritti di Tommaso d'Aquino. A cura di Mary T. Clark. Fordham University Press, 2000. ISBN 0-8232-2029-X."The Catechetical instructions of Saint Thomas Aquinas" (PDF). Baltimora, 9 febbraio 1939, p. 137. Archiviato (PDF) dall'originale il 16 dicembre 2007. (Originariamente Compendium theologiae).
• Sull'essere e l'essenza (De Ente et Essentia).
• De Magistro (Sul Maestro, domanda 11, articolo 1 del De Veritate).
• I principi della natura (latino: De principiis naturae).
• De rationibus fidei/Ragioni della fede contro le obiezioni musulmane... (latino: De rationibus fidei).
• McInerny, Ralph M. Aquino contro gli averroisti: sull'esistenza di un solo intelletto. Purdue University Press, 1993. ISBN 1-55753-029-7."Società Internazionale Tommaso d'Aquino."
• "Biografia di Tommaso d'Aquino" (in italiano). Aquino, Italia, 28 luglio 2010. URL consultato il 27 giugno 2021.
• Fieser, James e Bradley Dowden, eds. "Tommaso d'Aquino." Enciclopedia di filosofia su Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Rivista filosofica, 1966.
• Marrone, Paterson. "La dottrina dell'essere necessario di San Tommaso". Rivista filosofica, 1964.
• Fairweather, Eugene R. "L'umanesimo cristiano di Tommaso d'Aquino" (PDF). Giornale canadese di teologia, vol. XII, n. 3 (1966): 194–210Il tredicesimo, il più grande dei secoli, capitolo XVII.
• Una guida introduttiva alla lettura della Summa Theologica di Tommaso d'Aquino.
• Sulla leggenda dell'automa di Sant'Alberto.
• Aquinate sulla vita extraterrestre intelligente.
• Poesia di San Tommaso d'Aquino.
• Biografia e contributi intellettuali disponibili da SWIF/Università di Bari/Italia (in italiano).
• Un facsimile fotografico di "Postilla in Job" è disponibile presso la Divisione Libri e collezioni speciali della Biblioteca del Congresso.
• Finnis, J. "Filosofia morale, politica e giuridica dell'Aquinate". Nella Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2011.
• Filosofia tomista, che trae ispirazione dal pensiero duraturo di San Tommaso d'Aquino.
• Un articolo sul tomismo pubblicato dal Centro Jacques Maritain dell'Università di Notre Dame.
• Thomistica.net fornisce notizie e una newsletter dedicata agli studi accademici dell'Aquino.
• Una discussione sull'Aquinate è stata presentata nel programma In Our Time della BBC Radio 4 nel 2009.
• Una biografia di San Tommaso d'Aquino, tratta dall'opera Vite dei santi di padre Alban Butler.
• G. La biografia di K. Chesterton intitolata St. Tommaso d'Aquino.
• Un articolo intitolato "San Tommaso d'Aquino" di Daniel Kennedy, pubblicato nella Catholic Encyclopedia (1912).
• L'opera biografica di Jacques Maritain, St. Tommaso d'Aquino.
• Vita D. Thomae Aquinatis, una rappresentazione pittorica della vita di Tommaso d'Aquino derivata da un manoscritto del 1610 di Otto van Veen.
• Il progetto Thomas Aquinas Emulator conduce ricerche sull'utilizzo dell'intelligenza artificiale generativa per emulare i contributi intellettuali di Tommaso d'Aquino.
• Una raccolta di oggetti relativi a Tommaso d'Aquino all'interno del database Urus: tecniche e ricezione dell'arte grafica nell'Europa centrale e orientale (XV-XVIII secolo).
• Informazioni su Tommaso d'Aquino disponibili tramite CORE.