Zen

Zen, Japonca telaffuzu: [dzeꜜɴ, dzeɴ], Çince Chan teriminden kaynaklanır ve Korece'de Sŏn ve Vietnamca'da Thiền olarak bilinir. Bu Mahayana Budist geleneği Çin'de Tang hanedanlığı döneminde ortaya çıktı ve Hint Mahayana Budizmi'nin (özellikle Yogacara ve Madhyamaka felsefelerinin) Çin Taocu düşüncesiyle, özellikle de Neo-Daocu ilkelerle sentezinden kaynaklandı. Başlangıçta Zen, Chan okulu (禪宗, Chanzōng, 'meditasyon okulu' anlamına gelir) veya Buddha-zihin okulu (佛心宗, fóxīnzōng) olarak tanımlandı ve daha sonra çok sayıda alt okul ve şubeye bölündü.

Zen (Japonca telaffuzu: [dzeꜜɴ,dzeɴ]; Çince'den: Chan; Korece: Sŏn ve Vietnamca: Thiền), Tang hanedanlığı döneminde Çin'de geliştirilen bir Mahayana Budist geleneğidir. Hint Mahayana Budizmini, özellikle Yogacara ve Madhyamaka felsefelerini Çin Taocu düşüncesiyle, özellikle Neo-Daoist ile harmanlamak. Zen, Chan okulu (禪宗, Chanzōng, 'meditasyon okulu') veya Buddha-zihin okulu (佛心宗, fóxīnzōng) ve daha sonra çeşitli alt okullara ve dallara dönüştü.

Chan geleneği, tarihsel olarak onu tanıttığı düşünülen Hintli (veya Orta Asyalı) bir keşiş olan yarı efsanevi figür Bodhidharma'ya atfedilir. Çin. Chan, Çin'den coğrafi olarak yayıldı: güneye, Vietnam'a, burada Vietnam Thiền'a dönüştü; kuzeydoğuya doğru Kore'ye doğru, Seon Budizmine doğru evriliyor; ve doğuya doğru, Japon Zen olarak bilinen Japonya'ya.

Zen, meditasyon uygulamasına, kişinin doğuştan gelen Buda doğasının doğrudan farkına varılmasına (見性, Çince: jiànxìng, Japonca: kenshō) ve bu içgörünün günlük hayatta pratik olarak uygulanmasına büyük önem verir. başkalarının. Bazı Zen bakış açıları, resmi doktrinsel çalışmayı ve geleneksel ritüelleri vurgulamayıp, zazen yoluyla doğrudan anlayışı ve bir ustayla etkileşimi (Japonca: rōshi, Çince: shīfu) savunurken (Japonca: rōshi, Çince: shīfu) - genellikle ikonoklastik ve alışılmadık bir figür olarak tasvir edilir - çoğu Zen okulu aynı zamanda ilahi söyleme, kurallara bağlılık, yürüyüş meditasyonu, ritüeller, manastırcılık ve kutsal metinleri inceleme gibi geleneksel Budist uygulamalarını da destekler.

Zen öğretileri, Buda doğası düşüncesine, içsel aydınlanmaya ve ani uyanışa odaklanmalarıyla karakterize edilen bu öğretiler, çok çeşitli Budist kaynaklardan yararlanır. Bunlar arasında Sarvāstivāda meditasyonu, bodhisattva ile ilgili Mahayana doktrinleri, Yogachara ve Tathāgatagarbha metinleri (Laṅkāvatāra gibi) ve Huayan okulu yer alır. Ayrıca Prajñāpāramitā literatürü ve Madhyamaka felsefesi, Zen retoriğinin apofatik ve bazen de ikonoklastik karakterini önemli ölçüde etkilemiştir.

Etimoloji

Zen terimi, Orta Çince 禪 (Orta Çince: [dʑian]; pinyin: chán) kelimesinin Japonca telaffuzundan türetilmiştir. Bu Çince terim de Sanskritçe dhyāna (ध्यान) kelimesinden kaynaklanır ve geniş anlamda 'tefekkür', 'kendini kaptırma' veya 'meditatif durum' olarak tercüme edilebilir.

"Zen okulu"nun tam Çince tanımı 禪宗 (chánzōng). Buna karşılık, "chan" özellikle meditasyon pratiğinin kendisini (習禪; xíchán) veya akademik meditasyon çalışmasını (禪學; chánxué) ifade eder, ancak sıklıkla kullanılır. Chanzong'un kısaltılmış hali olarak kullanılır.

Zen aynı zamanda 佛心宗 olarak da tanımlanır (pinyin: fóxīnzōng, Japonca: busshin-shū) veya "Buda-zihin okulu", 'Buda-zihin' anlamına gelen fó-xīn'den türetilmiştir. Bu terim ya bir Buda'nın şefkatli ve aydınlanmış zihnini ya da tüm varlıklarda bulunan ve uyanmaları gereken, doğası gereği açık ve saf zihni ifade edebilir. Ayrıca Busshin, "uyanmış aktivitenin vücut bulmuş hali"ni temsil eden Buda bedeni olan Buddhakaya'ya atıfta bulunabilir.

Geleneksel olarak "Zen", tipik olarak belirli bir Budist mezhebini ifade eden özel bir isim olarak işlev görür. Bununla birlikte, çağdaş kullanımda, küçük harfli "zen" genellikle "barışçıl ve sakin" ile karakterize edilen bir dünya görüşünü veya eğilimi tanımlamak için kullanılır. Bu daha geniş kullanım, 2018 yılında Merriam-Webster sözlüğüne eklenmesiyle resmi olarak kabul edildi.

Alıştırma

Meditasyon

Meditasyon pratiği (Çince'de Chan ve Sanskritçe'de dhyāna), özellikle oturma meditasyonu (坐禪, pinyin: zuòchán; zazen), Zen Budizminin temel bir unsurunu oluşturur.

Çin Budizminde Meditasyon

Hindistan'da ortaya çıkan Budist meditasyon uygulaması, An Shigao (fl. c. 148–180 CE) ve Kumārajīva tarafından yapılan çeviriler aracılığıyla Çin'e tanıtıldı. (MS 334–413). Her iki bilim adamı da, öncelikle Keşmir Sarvāstivāda okulunun öğretilerine dayanan etkili meditasyon metinleri olan çeşitli Dhyāna sutralarını tercüme etti (c. 1.–4. yüzyıllar). Bu erken dönem Çin meditasyon metinleri arasında öne çıkanlar, ānāpānasmṛti üzerine bir sutra olan Anban Shouyi Jing (安般守意經); Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經), oturmayı ele alan dhyāna-samādhi; ve Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪經), Dharmatrāta dhyāna olarak da bilinir. sutra.

Bu erken dönem Çin meditasyon çalışmaları, modern çağda da Zen uygulamasını önemli ölçüde etkilemeye devam etti. Örneğin, 18. yüzyıldan kalma bir Rinzai Zen ustası olan Tōrei Enji, çalışması için kaynak olarak Zuochan Sanmei Jing'i kullanarak Damoduoluo Chan Jing hakkında bir yorum yazdı. Tōrei Enji, Damoduoluo Chan Jing'i Bodhidharma'nın bestelediğine inanıyordu.

Dhyāna, kesin tanımıyla dört klasik dhyāna'yı ifade ederken, Çin Budizmindeki Chan terimi geniş anlamda çeşitli meditasyon tekniklerini ve bunların hazırlık uygulamalarını kapsar ve bunların tümü dhyāna ile meşgul olmak için ön koşullardır. Dhyāna sutraları beş temel meditasyon kategorisinin ana hatlarını çizer: ānāpānasmṛti (nefes alma farkındalığı); paṭikūlamanasikāra meditasyonu (bedendeki yabancı maddelerin farkındalığı); maitrī (sevgi dolu nezaket) meditasyonu; pratītyasamutpāda'nın on iki halkası üzerinde tefekkür; ve Buda'nın tefekkürü. Çağdaş Chan ustası Sheng-yen'e göre bunlar, zihni odaklamaya ve arındırmaya hizmet eden ve dhyana aşamaları boyunca ilerlemeyi destekleyen "zihni sakinleştirmenin veya sakinleştirmenin beş yöntemi" olarak tanımlanır. Chan Budistleri ayrıca farkındalığın dört temeli ve Kurtuluşun Üç Kapısı (śūnyatā veya boşluk; belirtisizlik veya animitta; ve dileksizlik veya apraṇihita) dahil olmak üzere diğer geleneksel Budist uygulamalarını da kullanır.

Erken Chan metinleri ayrıca Mahāyāna Budizmine özgü meditasyon formlarını da sunar. Örneğin, 7. yüzyıl Doğu Dağları Öğretisinin öğretilerini açıklayan Zihni Geliştirmenin Temelleri Üzerine İnceleme, Tefekkür Sutrası'nda sunulana benzer bir uygulama olan bir güneş kursunun görselleştirilmesini anlatır.

Charles Luk, ilk Chan'ın (Zen) tekil, önceden belirlenmiş bir yöntemden yoksun olduğunu öne sürdü. Tüm çeşitli Budist meditasyon tekniklerinin, uygulayıcıları doğuştan Buda zihnine doğru yönlendiren ustaca araçlar olarak işlev gördüğünü öne sürdü.

Zen'de Ani Yaklaşım

Robert Sharf gibi modern bilim adamları, erken dönem Chan'ın benzersiz öğretiler ve mitlerle karakterize olmasına rağmen aynı zamanda klasik Budist meditasyon yöntemlerinden de yararlandığını iddia ediyor. Bu güven, en eski kaynaklardaki çok sayıda yalnızca "Chan" meditasyon talimatlarını tanımlamanın zorluğunu açıklıyor. Bununla birlikte Sharf, bazı eski metinlerde sunulan ve geleneksel Budist meditasyon uygulamalarının önemini azaltma eğiliminde olan Chan meditasyonunun farklı bir biçimini de vurguluyor. Bu benzersiz Zen yaklaşımı, "zihni korumak" (shouxin 守心), "birliği korumak" (shouyi 守一), dahil olmak üzere çeşitli adlarla bilinir. "zihni ayırt etmek" (guanxin 觀心), "zihni görüntülemek" (kanxin 看心) ve "zihni sakinleştirmek" (anxin 安心). Bu uygulamayı açıklayan geleneksel bir özdeyiş şöyle der: "Chan, insanların gerçek doğalarını görmelerini ve Buda olmalarını sağlamak için doğrudan insan zihnine işaret eder."

McRae'ye göre Doğu Dağ Okulu, daha sonra Ch'an'ın dini uygulamasını tanımlayacak olan ani ve doğrudan metodolojinin ilk açık ifadesi olarak kabul edilmektedir. Bu yaklaşıma "biri tereddüt etmeden sürdürmek" denir (守一不移, shǒu yī bù yí), burada bir, Buda doğasıyla eşanlamlı olan zihnin veya Böylelik'in içkin doğasını belirtir. Sharf, bu uygulamanın, dikkati deneyimsel nesnelerden "bilinçli farkındalığın doğasına" yönlendirmeyi, özünde saf Buda doğasıyla özdeşleşmeyi, genellikle bozulmamış bir aynaya veya bulutlar tarafından gizlenen sürekli parlayan güneşe benzetmeyi içerdiğini açıklıyor. Chan'a özel olmayan klasik Mahāyāna kavramlarına dayanan McRae, "hazırlık gereklilikleri, ahlaki ön koşullar veya ön alıştırmalardan" yoksun olması ve "adımlar veya derecelendirmeler olmaması" nedeniyle geleneksel uygulamalardan farklılığını vurguluyor. Bunun yerine konsantrasyon, anlayış ve aydınlanmayı kapsayan tekil, farklılaşmamış bir uygulamayı öne sürüyor.

Zen metinleri, genellikle "esrarengiz farkındalık", parlaklık veya Buda doğası. Platform Sutra bu kavrama atıfta bulunarak onu kişinin "orijinal yüzü" algısıyla ilişkilendirir. Linji Kaydı'na göre, Dharma'ya ulaşmak yalnızca bireylerin "kendi ışığınızı kendinize çevirmesini ve asla başka bir yer aramamasını" gerektirir. Japon Zen ustası Dōgen bunu şu tavsiyede bulunarak açıkladı: "Kelimelerin peşinde koşmaya yönelik entelektüel pratiği bırakmalı ve 'ışığı çevirerek geri parlamayı' (Jp: ekō henshō) 'geri adım atmayı' öğrenmelisiniz; zihin ve beden doğal olarak 'düşecek' ve 'orijinal yüz' ortaya çıkacak." Benzer şekilde, Koreli Seon ustası Yŏndam Yuil bunu şu şekilde ifade etti: "Kişinin kendi zihninin gizemli farkındalığına kadar olan ışıltının izini sürmek için kendi zihnini kullanması... Bu, güneş ışınlarının parlaklığını görmeye ve güneşin küresini görene kadar onu takip etmeye benzer."

Sharf ayrıca, saf bir Buda "Zihin" üzerine meditasyon yapmanın başlangıçtaki konseptinin diğer Zen metinlerinde terimlerle dengelendiğini gözlemliyor. "zihinsizlik" (wuxin) ve "farkındalıksızlık" (wunian) gibi. Bu yaklaşım, zihnin metafiziksel şeyleşmesini ve zihinsel yapılara veya dilsel ifadelere her türlü bağlılığı önlemeyi amaçlıyordu. Bu tür olumsuz Madhyamaka tarzı diyalektikler, Oxhead Okulu'nun Zihinsizlik Üzerine İnceleme (Wuxin lun 無心論) ve Platform Sutra'sı da dahil olmak üzere erken dönem Zen edebiyatında açıkça görülmektedir. Bu belirli kaynaklar, temel olarak boşluk, olumsuzlama ve yokluğu (wusuo 無所) tefekkür için ana temalar olarak vurgular. Bu iki tefekkür paradigması (olumlu ve olumsuz retorik yaklaşımları temsil eden Buddha zihni ve zihinsizlik) arasındaki etkileşim, tarihsel yörüngesi boyunca Zen teorisinin ve uygulamasının evrimini önemli ölçüde etkiledi.

Daha sonra Çinli Chan Budistleri, doğrudan ve ani tefekkürden oluşan benzersiz metodolojilerini açıklayan kendi farklı meditasyon ("chan") kılavuzlarını formüle ettiler. Bunların arasında Zuochan Yí (yaklaşık 12. yüzyılın başları) geniş ölçüde taklit edilen ve etkili bir metin olarak öne çıkıyor. Halihazırda zihinde bulunan doğuştan gelen bilgeliğin farkına varılmasını kolaylaştırdığı iddia edilen basit bir tefekkür uygulamasını savunur. Bu inceleme aynı zamanda Tiantai patriği Zhiyi tarafından yazılan daha önceki meditasyon kılavuzlarının etkisini de göstermektedir.

Tersine, bazı Zen metinleri oturma meditasyonu gibi geleneksel uygulamaların önemini azaltır, bunun yerine zahmetsizliği ve sıradan günlük aktivitelere katılımı vurgular. Bu bakış açısının bir örneği Linji Kaydı'nda yer almaktadır ve şöyle beyan etmektedir: "Yolun takipçileri, Buddhadharma konusunda hiçbir çabaya gerek yoktur. Sadece sıradan olmanız gerekir, yapacak hiçbir şeyiniz yoktur; dışkılamak, idrarını yapmak, kıyafet giymek, yemek yemek ve yorulduğunuzda uzanmak." Hiçbir kaygının olmaması veya "yapacak hiçbir şey yapmama" (wushi 無事) kavramı diğer Zen literatüründe de yaygındır. Örneğin, Chan ustası Huangbo, arayış içinde olmamanın üstünlüğünü ileri sürerek Zen uygulayıcısını şu şekilde karakterize eder: "Yol'un kişisi, yapacak hiçbir şeyi olmayan [wu-shih], hiçbir aklı olmayan ve vaaz edecek bir doktrini olmayan kişidir. Yapacak hiçbir şeyi olmayan böyle bir kişi, rahat yaşar."

John McRae, Ch'an'ın ilk dönemlerindeki önemli bir evrimin, geleneksel meditasyon uygulamalarının terk edilmesini ve bunun yerine belirgin bir şekilde doğrudan Zen metodolojisinin getirilmesini içerdiğini gözlemliyor. Uzun Parşömen (Jeffrey Broughton tarafından Bodhidharma Antolojisi olarak tanımlanır), Platform Sutra ve Shenhui'nin yazıları da dahil olmak üzere birincil Chan metinleri, farkındalık ve konsantrasyon gibi kavramlara meydan okur ve bunun yerine içgörünün doğrudan ve anında elde edilebileceğini öne sürer. Örneğin, Uzun Parşömen'in 1. Kaydı şöyle diyor: "Keskin zekaya sahip birey, açgözlü bir zihin yaratmadan yolu kavrar. Böyle bir kişi, doğru farkındalığı veya doğru düşünceyi bile geliştiremez." Aynı zamanda, ikonoklastik Usta Yüan, aynı belgenin Kayıt III'ünde şunu iddia ediyor: "Eğer zihin üretilmemişse, bağdaş kurarak dhyana'ya oturmanın ne gereği var?" Benzer şekilde, Platform Sutra oturma samādhi uygulamasını eleştiriyor ve şu pozu veriyor: "Yolun Aydınlanması zihin aracılığıyla gerçekleşir. Oturmaya nasıl güvenebilir?" Dahası, Shenhui'nin dört bildirisi zihinsel durumların "dondurulmasını", "durdurulmasını", "harekete geçirilmesini" ve "yoğunlaştırılmasını" kınamaktadır.

Ani öğretiyi vurgulayan Zen metinleri, zaman zaman geleneksel Budist doktrinlerini ve ritüellerini reddederken derin bir radikalizm sergiler. Örneğin, Çağlar Boyu Dharma Mücevheri Kaydı (Lidai Fabao Ji) şunu ileri sürer: "Gerçek görmek yerine śīla'yı [ahlakı] ortadan kaldırmak tercih edilir. Śīla, ek [karmik] eklentiler biriktirerek Cennette yeniden doğuşa [yol açar], halbuki gerçek görme nirvāṇa'ya ulaşır." Benzer şekilde, Kan Akışı Vaazı kişinin mesleğinin, örneğin kasaplığın, konu dışı olduğunu iddia eder; eğer bir birey kendi gerçek doğasını algılarsa karmadan etkilenmez. Kan Akımı Vaazı ayrıca Budalara ve bodhisattvalara duyulan hürmeti reddeder ve şunları beyan eder: "Görüntülere bağlı olanlar şeytanlardır. Yoldan saparlar. Neden zihinsel yanılsamalara saygı duyarlar? İbadet edenler anlayıştan yoksundur ve anlayanlar ibadet etmez." Buna uygun olarak, Lidai Fabao Ji'de Wuzhu, "Düşüncesizlik Buda'yı algılamakla eş anlamlıdır" diye ilan eder ve ibadet ve okuma uygulamalarını reddeder. En önemlisi, Linji Kaydı ustanın şu talimatını kaydeder: "Bir Buda ile karşılaşırsanız, Buda'yı öldürün" (bu bunu patriklere, arhatlara, ebeveynlere ve akrabalara kadar genişletir), ardından bu eylemin "özgürleşmeye, fenomenlerle karışıklığın önlenmesine" yol açtığını doğrular.

Çağdaş Meditasyon Uygulamaları

Nefes Farkındalığı

Oturarak meditasyon uygulaması sırasında (Çince zuochan, Japonca zazen ve Korece jwaseon olarak bilinir) 坐禅, uygulayıcılar genellikle tam lotus, yarım lotus, Birmanya veya seiza gibi oturma duruşunu benimserler. Elleri sıklıkla belirli bir jest veya mudrā şeklinde düzenlenmiştir. Genellikle bireyler, yastıklı bir matın üzerine yerleştirilmiş kare veya dairesel bir yastığa otururlar; alternatif olarak bir sandalye de kullanılabilir.

Zihinsel düzenlemeyi başarmak için Zen uygulayıcılarına sıklıkla nefeslerini saymaları talimatı verilir. Bu, hem nefes vermeleri hem de nefes almaları ya da yalnızca bunlardan birini saymayı içerir. Sayım tipik olarak 10'a kadar uzanır ve bu sıra, zihinsel huzur sağlanana kadar tekrarlanır. Omori Sogen gibi Zen ustaları, sürekli nefes meditasyonuna hazırlık egzersizi olarak bir dizi uzun ve derin nefes verme ve nefes alma işlemini savunurlar. Odak genellikle göbeğin altında yer alan enerji merkezine veya dantian'a yönlendirilir. Zen eğitmenleri genellikle diyafram nefesini desteklerler, solunumun alt karın bölgesinden (Japonca'da hara veya tanden olarak adlandırılır) başlaması gerektiğini ve vücudun bu bölgesinin nefes alma sırasında hafifçe öne doğru genişlemesi gerektiğini vurgularlar. Nefes alma giderek daha akıcı, derin ve bilinçli hale gelmelidir. Nefes saymanın bir engel haline gelmesi durumunda, doğal solunum ritmini odaklanmış farkındalıkla gözlemleme alternatif uygulaması tavsiye edilir. Dainin Katagiri Roshi'nin de aralarında bulunduğu bazı öğretmenler nefes gözlemini savunurken Shunryū Suzuki nefes saymayı öğretirken, Kōshō Uchiyama ve Shohaku Okumura gibi diğer kişiler her iki yöntemi de önermedi.

Sessiz Aydınlatma ve Shikantaza

Oturma meditasyonunun yaygın bir şekli "Sessiz Aydınlatma" olarak adlandırılır (Çince: mòzhào 默照; Japonca: mokushō). Bu uygulama tarihsel olarak Çin Chan'ın Caodong okulu tarafından savunulmuştur ve bu yöntemle ilgili çok sayıda inceleme yazan Hongzhi Zhengjue (1091–1157) ile bağlantılıdır. Bu teknik, Hint Budistlerinin śamatha ve vipaśyanā'dan oluşan birlik kavramından (Sanskritçe: yuganaddha) kaynaklanmaktadır.

Hongzhi'nin savunduğu sessiz aydınlatma uygulaması, görsel imgeler, işitsel uyaranlar, solunum, kavramsal çerçeveler, anlatılar veya ilahi figürler dahil olmak üzere belirli nesnelere odaklanmaktan kaçınır. Daha ziyade, ikili olmayan, "nesnesiz" bir meditasyon durumu oluşturur; bu durum, herhangi bir tekil duyusal veya zihinsel fenomene özel dikkatten kopma ile karakterize edilir. Bu metodoloji, uygulayıcıların kavramsallaştırmadan, bağlılıktan, teleolojik arayıştan veya özne ve nesnenin çatallanmasından yoksun "tüm fenomenleri birleşik bir bütünlük olarak" algılamasını sağlar. Leighton, bu yöntemin "geniş parlaklık alanının en başından beri bizim olduğuna" dair deneysel bir inanca dayandığını öne sürüyor. Bu "geniş ışıklı Buda alanı", ne uygulamaya ne de geliştirmeye tabi olan, doğuştan gelen, "devredilemez bir bilgelik bağışını" temsil eder. Bunun yerine, zorunluluk, yalnızca bu içsel ışıltılı berraklığı dış müdahale olmaksızın kabul etmektir.

Benzer bir uygulama, önde gelen Japon Zen okulları arasında yayılmaktadır ve Sōtō'da özellikle vurgulanmakta olup, burada genellikle shikantaza (Çince: zhǐguǎn dǎzuò, "sadece oturmak" anlamına gelir) olarak adlandırılmaktadır. Örneğin çağdaş Sōtō Zen eğitmeni Shohaku Okumura şunu açıkça ifade ediyor: "Biz belirli bir nesneye, görselleştirmeye, mantraya ve hatta nefesimizin kendisine odaklanmıyoruz. Sadece oturduğumuzda zihnimiz hiçbir yerde ve her yerde değildir." Bu metodoloji, Japon Sōtō Zen filozofu Dōgen'in yazılarında, özellikle de Shōbōgenzō ve Fukanzazengi'sinde kapsamlı bir şekilde incelenmiştir. Dōgen, shikantaza'yı hishiryō ("düşünmeme", "düşünmeden" veya "düşünmenin ötesinde" olarak çevrilir) kavramı aracılığıyla karakterize eder; Kasulis bunu "kişinin düşünmenin ve düşünmemenin ötesinde, şeylerin basitçe olduğu gibi farkında olduğu bir zihinsizlik durumu" olarak tanımlar.

Bu basit metodolojilerin Japonca ve Çince tezahürleri ortak noktaları paylaşsa da yine de ayrık olarak kabul edilirler. yaklaşıyor.

Huatou ve Kōan Contemplation

Song hanedanlığı döneminde gōng'àn (Japonca: kōan) edebiyatı önem kazandı. Kelimenin tam anlamıyla "kamu davası" anlamına gelen bu metinler, Zen ustaları ve öğrencileri arasındaki öğretileri ve fikir alışverişlerini detaylandıran anlatılar veya diyaloglardan oluşuyordu. Kōanlar, Zen'in kavramsal olmayan içgörüsünün (prajña) örneklenmesine hizmet eder. Song döneminde, Dahui (1089-1163) gibi Linji okulunun önde gelen isimlerinden yeni bir meditasyon tekniği ortaya çıktı. Kanhua chan ("ifadeyi gözlemlemek" meditasyonu) olarak adlandırılan bu yöntem, bir gōng'àn'den çıkarılan tekil bir kelime veya ifadenin (huatou veya "eleştirel ifade" olarak bilinir) üzerinde tefekkür edilmesini içeriyordu. Dahui, Caodong'un "sessiz aydınlatma" uygulamasını özellikle eleştirdi. Caodong ve Linji metodolojileri zaman zaman düşmanca algılansa da Schlütter, Dahui'nin "sessiz oturmayı tamamen kınamadığını; aslında bunu en azından manastır müritlerine tavsiye etmiş gibi göründüğünü" gözlemliyor.

"huatou'yu gözlemleme" uygulaması (Korece'de hwadu olarak bilinir) Çin Chan ve Kore Seon geleneklerinde yaygın olarak kullanılmaktadır. Bu teknik, Sheng Yen ve Xuyun gibi çağdaş Çinli ustaların yanı sıra Chinul (1158–1210) ve Seongcheol (1912–1993) gibi saygın Seon ustaları tarafından yaygınlaştırıldı.

Japon Rinzai okulu içinde kōan iç gözlemi, sıralı çalışma gerektiren standartlaştırılmış bir kōan müfredatı içeren resmileştirilmiş bir metodolojiye dönüştü. meditasyon ve başarıyla tamamlama. Rahipler, kōan'larının önemli ifadesinin sürekli okunması yoluyla birlik sağlamaya yönlendirilir. Ayrıca, uygulama ikiliksizliğin kavramsal olmayan bir şekilde anlaşılmasını amaçladığından, entelektüelleştirici yanıtlara karşı uyarılırlar. Bir Zen öğrencisinin belirli bir kōan konusundaki yeterliliği eğitmene özel bir görüşme sırasında gösterilir (Japonca'da dokusan, daisan veya sanzen olarak adlandırılır). Bu değerlendirme süreci standartlaştırılmış yanıtları, "kontrol soruları"nı (sassho 拶所) ve yerleşik şiirsel "başlık cümleleri" (jakugo) koleksiyonlarını içerir ve bunların tümü öğrencinin ezberlemesini gerektirir. Her ne kadar kōan'lar için önceden belirlenmiş cevaplar mevcut olsa da, uygulayıcılardan aynı zamanda manevi anlayışlarını bireysel tepkiler yoluyla ortaya koymaları beklenmektedir. Eğitmenin bir yanıtı onaylaması veya onaylamaması öğrencinin davranışına bağlıdır ve öğrenciyi uygun şekilde yönlendirmek için rehberlik sağlanır. Hori, geleneksel Japon Rinzai kōan müfredatının tam zamanlı bir manastırın tamamlanmasının 15 yıla kadar sürebileceğini belirtiyor. Öğretmen-öğrenci etkileşimi sıklıkla Zen'de temel olarak öne sürülse de, bu aynı zamanda Zen uygulamasını yanlış yorumlanmaya ve potansiyel istismara açık hale getiriyor.

Kōan araştırması, zazen (oturma meditasyonu), kinhin (yürüyüş meditasyonu) sırasında ve günlük aktiviteler sırasında gerçekleştirilebilecek bir meditasyon uygulamasıdır. Çoğu zaman Kensho (kişinin gerçek doğasının farkına varması) olarak anılan bu uygulamanın temel amacı, "nihai kurtuluş" veya "herhangi bir kirlilikten arınmış bilmek" olarak nitelendirilen kendiliğinden, zorlanmadan ve temellendirilmiş bir varoluş durumuna ulaşmayı amaçlayan sürekli bir uygulamayla başarılı olmaktır. Kōan uygulamasına yönelik bu özel yaklaşım, çağdaş Rinzai Zen'de belirgin bir şekilde öne çıkarken, aynı zamanda diğer Zen geleneklerinde ve soylarında da, onların özel pedagojik vurgularına bağlı olarak gözlemlenmektedir.

Caodong ve Sōtō geleneklerinde koanlar bilimsel inceleme ve yorumların konusuydu; örneğin, Hongzhi bir koan koleksiyonu derledi ve Dogen bunlar hakkında kapsamlı tartışmalar yaptı. Bununla birlikte, bu gelenekler tarihsel olarak koanları oturma meditasyonuna entegre etmemiştir. Dahası, bazı Zen ustaları koanların meditatif uygulamalarına ilişkin çekincelerini dile getirmişlerdir. Haskel, Bankei'nin kōan'ları "eski atık kağıt" olarak nitelendirdiğini ve kōan metodolojisinin aşırı derecede yapay olduğunu düşündüğünü belirtiyor. Benzer şekilde, Song hanedanı ustası Foyan Qingyuan (1067-1120), Bodhidharma döneminde koanlara (halka açık vakalar) ve benzer anlatılara olan güveni eleştirdi ve bunların yokluğunu ileri sürdü. Şöyle belirtti: "Diğer yerler örnek vaka hikayeleri üzerinde düşünmeyi tercih etse de, burada odak noktamız şu anın gelişen örnek vakası üzerindedir; bunu gözlemlemek gerekir, ancak hiç kimse bu kadar derin bir konunun tam olarak anlaşılmasını sağlayamaz."

Nianfo Chan

Nianfo (Japonca: nembutsu, Sanskritçe buddhānusmṛti'den türetilmiştir, "Buda'nın anılması" anlamına gelir) bir Buda'nın adının, özellikle de Amitabha Buddha'nın adının seslendirilmesi anlamına gelir. Çin Chan Budizminde, Saf Ülke geleneğinin Nāmó Āmítuófó (Amitabha'ya Saygı) çağrısına odaklanan nianfo uygulaması, daha sonra "Nianfo Chan" (念佛禪). Bu uygulama, "zihni tek bir Buda'ya bağlamayı ve yalnızca onun adını anmayı" savunan Daoxin (580-651) dahil olmak üzere, Chan'ın temel ustaları tarafından hem gözlemlendi hem de yayıldı. Ayrıca uygulama Shenxiu'nun Guanxin lun'unda (觀心論) ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Benzer şekilde, Chan'ın en eski tarihsel anlatımlarından biri olarak kabul edilen Chuan fabao qi (傳法寶紀, Taisho # 2838, c. 713), bu uygulamanın erken Chan soyu olan Hongren, Faru ve Dadong arasında yaygın olarak benimsendiğini gösterir. "zihni arındırmak için Buda'nın adını kullandı."

Nianfo Chan uygulamasına ilişkin diğer kanıtlar, Changlu Zongze'nin (ö. c. 1107) ufuk açıcı eseri Chanyuan qinggui (Chan Manastırındaki Saflık Kuralları)'nda belgelenmiştir; bu eser, Doğu Asya'daki tartışmasız en etkili Chan manastır kanunu olarak kabul edilmektedir. Yongming Yanshou, Zhongfen Mingben ve Tianru Weize'nin de aralarında bulunduğu sonraki Çinli ustalar, Nianfo'ya Chan meditasyonunun bir yöntemi olarak eğitim vermeye devam ettiler. Ming hanedanlığının sonlarında Yunqi Zhuhong ve Hanshan Deqing gibi önde gelen isimler Nianfo Chan meditasyon geleneğini daha da sürdürdü. Özellikle, Yongming Yanshou gibi Chan aydınları tipik olarak Buda ve Saf Ülkenin nihai olarak zihnin tezahürleri olduğunu varsayan "yalnızca zihin Saf Ülke" (wei-hsin ching-t'u) perspektifini benimsemiştir.

Nianfo uygulaması, "nembutsu kōan"a ("okuyan kim?" diye sorgulayan) dönüşmesinin yanı sıra, önemli bir meditasyon oluşturur. Japon Ōbaku Zen okulunun tekniği. Tarihsel olarak Soto okulu, çeşitli anlarda Buda'nın adının okunmasını da içeriyordu. Örneğin, Meiji döneminde, Soto rahipleri hem Shaka nembutsu'yu (Shakyamuni Buddha'nın adının okunması: namu Shakamuni Butsu) hem de Amida nembutsu'yu sıradan taraftarlar için erişilebilir uygulamalar olarak aktif bir şekilde teşvik etti.

Nianfo Chan, Vietnam Thien Budizmi'nde de yaygın olarak uygulanmaktadır.

Bodhisattva Erdemleri ve Yeminleri

Mahayana Budizmi'nin bir dalı olarak Zen, temel olarak "aşkın erdemler" veya "mükemmellikler" (San. pāramitā, Ch. bōluómì, Jp. baramitsu) ve bodhisattva yeminlerinin üstlenilmesini gerektiren bodhisattva yolu etrafında yapılandırılmıştır. Yaygın olarak kabul edilen altı erdem şunları içerir: cömertlik, ahlaki eğitim (beş prensibi kapsar), sabırlı dayanıklılık, enerji veya çaba, meditasyon (dhyana) ve bilgelik. Bu doktrinler için önemli bir metinsel temel, bodhisattva yolunun aşamalarını (bhumis) veya seviyelerini ek olarak tasvir eden Avatamsaka sutra'dır. Bu pāramitālar, Bodhidharma'nın İki giriş ve dört uygulama gibi temel Chan metinlerinde yer alır ve Zongmi gibi daha sonraki Chan figürleri tarafından ilerleyici ruhsal gelişimin (jianxiu) önemli bir bileşeni olarak kabul edilir.

Bu manevi disiplinin kritik bir bileşeni, üç mücevhere, bodhisattva yeminlerine ve ilkelerine sığınmanın resmi ve ritüelistik olarak onaylanmasını içerir. Zen uygulayıcıları, beş ilke, "on temel ilke" ve on altı bodhisattva ilkesi dahil olmak üzere çeşitli ilkeler dizisini üstlenirler. Bu bağlılık genellikle bir kabul töreni ritüeli yoluyla resmileştirilir (Böl. shòu jiè 受戒, Jp. Jukai, Ko. sugye, "receiving theprecepts"). Bu ritüel, resmi olarak Budist olarak adlandırılan sıradan taraftarlar tarafından da yerine getirilir.

Çin Budist oruç geleneği (zhai), özellikle uposatha günlerinde (Bölüm zhairi, "oruç günleri"), aynı zamanda Chan disiplininin bir bileşenini de oluşturabilir. Tanınmış Chan ustaları uzun süreli, mutlak oruç tuttular; örneğin Usta Hsuan Hua'nın Küba Füze Krizi sırasında liyakat kazanmak için uyguladığı 35 günlük oruç.

Manastır

Zen, Budist manastır çerçevesinde ortaya çıktı ve tarihsel olarak Zen ustalarının çoğunluğu, Budist manastır kuralları (Vinaya) kapsamında resmi olarak rütbesi verilmiş ve manastırlarda ikamet eden Budist keşişler (bhiksus) olmuştur. Bununla birlikte, Doğu Asya Budist manastırcılığı, özellikle kendi kendine yeterliliğe yaptığı vurgu başta olmak üzere, çeşitli yönlerden geleneksel Budist manastırcılığından ayrılır. Örneğin Zen keşişleri sadakayla geçinmezler; bunun yerine, manastır içinde kendi erzaklarını temin eder, hazırlar ve tüketirler; genellikle yiyeceklerini yetiştirmek için tarımsal faaliyetlerde bulunurlar.

Japon Zen keşişleri, hem keşişlerin hem de rahibelerin papazlık sonrası evlenmelerine izin verildiğinden, daha geniş Budist geleneği içinde dikkate değer bir istisnayı temsil eder. Bu uygulama, geleneksel manastır Vinaya'sından ziyade, bodhisattva yeminleri kapsamındaki törenlerden kaynaklanmaktadır.

Zen manastırları (伽藍, pinyin: qiélán, Jp: garan, Skt. saṃghārāma) sıklıkla belirli Zen manastır kurallarına bağlı kalırlar; Chan Manastırı'ndaki Saflık Kuralları ve manastır yaşamını ve davranışlarını yöneten Dogen'in Zen Topluluğunun Saf Standartları (Eihei Shingi) gibi. Bu manastırlarda tipik olarak zendō (禅堂, Çince: Chantáng) olarak bilinen özel bir meditasyon salonunun yanı sıra bir "Buda salonu" (佛殿, Ch:, Jp:) bulunur. butsuden) ritüel törenler için, "hürmetin ana nesnesini" (本尊, Ch: běnzūn, Jp: honzon) kutsallaştıran, genellikle bir Buda imgesi. Zen'deki manastır yaşamı genellikle çalışma dönemlerini, toplu meditasyonu, ritüelleri ve resmi yemekleri kapsayan günlük bir rejimle yapılandırılmıştır.

Yoğun grup pratiği

Kendini adamış Zen uygulayıcıları sıklıkla yoğun grup meditasyonuna katılırlar. Bu uygulamaya Japonca'da sesshin adı verilir. Günlük manastır rutinleri tipik olarak birkaç saatlik meditasyonu içerse de, bu yoğun dönemlerde uygulayıcılar kendilerini neredeyse tamamen Zen uygulamasına adarlar. 30-50 dakikalık çoklu oturma meditasyonu seansları (zazen), kısa dinlenme süreleri, ritüelleştirilmiş resmi yemekler (Jp. oryoki) ve kısa çalışma aralıkları (Jp. samu) ile serpiştirilmiştir ve bunların tümü sürekli bir farkındalıkla yürütülür. Japonya, Tayvan ve Batı dünyasındaki çağdaş Budist bağlamlarında, çok sayıda Zen merkezi ve tapınağında gerçekleştirilen bu yoğun uygulama seanslarına veya inzivalara sıradan öğrenciler sıklıkla katılırlar.

İlahi sözler ve ritüeller

Zen manastırları, tapınakları ve merkezleri genellikle çeşitli ritüeller, ayinler ve törenler düzenler; bunlara, her zaman şiirlerin, şiirlerin veya sutraların söylenmesini içeren, kabul törenleri ve cenazeler de dahildir. Ek olarak, belirli törenler yalnızca Çince'de niansong ve Japonca'da nenju olarak bilinen sutraların okunmasına adanır. Zen geleneklerinde genellikle Japonca'da kyohon olarak anılan bu metinlerin resmi derlemeleri bulunur. Taraftarlar sık ​​sık Kalp Sutrası ve Lotus Sutrası'nın 25. bölümü gibi önde gelen Mahayana sutralarını söylerler ve bunlar genellikle "Avalokiteśvara Sutra" olarak adlandırılır. Dhāraṇīler ve Zen şiirleri aynı zamanda Zen tapınağı ayininin unsurlarını oluşturur ve Değerli Ayna Samadhi'nin Şarkısı, Cantongqi/Sandokai, Nīlakaṇṭha Dhāraṇī ve Uṣṇīṣa Vijaya gibi eserleri kapsar. Dhāraṇī Sūtra.

butsudan, manastırlar, tapınaklar veya özel konutlar içinde adanmışların Buda'nın, bodhisattvaların ve ölen aile üyelerinin veya atalarının resimlerine adak sunduğu bir sunak görevi görür. Ritüel uygulamalar sıklıkla Avalokiteśvara, Kṣitigarbha ve Manjushri gibi önde gelen Budalar veya bodhisattvalar etrafında döner. Zen ritüelinin temel bir bileşeni, Japonca'da raihai olarak bilinen ritüel secdelerin veya genellikle butsudan'dan önce gerçekleştirilen saygılı yayların uygulanmasıdır.

Chan Budizmi içinde, tantrik Yujia Yankou ayini yaygın olarak uygulanır ve tüm duyarlı varlıklara manevi destek sağlamak üzere tasarlanmıştır. Çin Hayalet Festivali tatili de ölen kişiye adanan benzer ritüelleri içerebilir. Cenaze törenleri, sıklıkla Zen keşişleri ile sıradan topluluk arasında birincil bir arayüz görevi gören bir başka önemli ritüeli temsil eder. Sōtō okulu tarafından açıklanan veriler, kiliseye mensup olmayanların yüzde 80'inin tapınaklara yalnızca cenazeler ve ölümle ilgili diğer törenler için katıldığını gösteriyor. Buna karşılık, yüzde 17

Zen pratiği aynı zamanda Çin Mahayana Budizmi'nin tüm türlerinde yaygın olan 懺悔, Çince Chànhǔi ve Japonca Zange olarak tanımlanan çeşitli önemli tövbe veya itiraf ritüellerini de içeriyor. Chan Budizmindeki bu tür ritüellerin dikkate değer örnekleri arasında Tiantai Patriği Siming Zhili tarafından yazılan Dabei Chan ve Chan ustası Baozhi tarafından bestelenen Liang İmparatorunun Mücevherli Tövbesi sayılabilir. Ayrıca Dogen, Shushogi olarak bilinen çağdaş koleksiyonda yer alan tövbe üzerine bir inceleme yazdı.

Ek ritüeller, Japonya'da kami olarak adlandırılan yerel tanrılara adanan ayinleri ve Buda'nın Doğum Günü gibi Budist bayramlarını kutlayan törenleri kapsayabilir. Japon Zen'inde yaygın olarak gözlemlenen bir ritüel, düşük, ölü doğum veya kürtaj deneyimi olan kişiler için gerçekleştirilen Mizuko kuyō veya "Su çocuğu" törenidir. Bu törenler Amerikan Zen Budizminde de benzer şekilde uygulanmaktadır.

Ezoterik Uygulamalar

Mantralar ve dhāraṇīler de dahil olmak üzere ezoterik metodolojiler, çeşitli geleneklerde farklı amaçlar için kullanılır. Bu amaçlar, meditasyon uygulamasını geliştirmeyi, kötü niyetli etkilere karşı koruma sağlamayı, derin şefkati çağırmayı ve belirli bodhisattvaların gücünden yararlanmayı, bunların törenler ve ritüeller sırasında okunmasını içerir. Örneğin, Kwan Um Zen okulu oturma meditasyonu sırasında bir Guanyin mantrası olan "Kwanseum Bosal"ı kullanır. Kalp Sutra Mantrası ayrıca çeşitli Zen ritüellerinde de belirgin bir şekilde yer alır. Diğer bir örnek ise, hem birincil uygulamasının Shuilu Fahui töreni sırasında olduğu Çin Chan geleneğinde hem de kullanımının Shingon mezhebinden kaynaklandığı Japon Sōtō Zen'de yaygın olan Işık Mantrasıdır.

Ezoterik mantraların Çin Chan Budizmine entegrasyonu Tang hanedanlığına kadar uzanır. Dunhuang'dan elde edilen kanıtlar, Chan Budistlerinin Çin Ezoterik Budizminden gelen uygulamaları birleştirdiklerini gösteriyor. Henrik Sørensen, Jingxian ve Yixing de dahil olmak üzere Shenxiu'nun birkaç halefinin aynı zamanda Zhenyan (Mantra) okulunun taraftarları olduğunu belirtiyor. Tang hanedanlığı sırasında, Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra ve Nīlakaṇṭha Dhāraṇī gibi önemli ezoterik dhāraṇī, Baotang okulunun literatüründe görünmeye başladı. Shaolin tapınağındaki sekizinci yüzyıl Chan rahipleri de benzer şekilde mantra ve dhāraṇī'nin okunması da dahil olmak üzere ezoterik uygulamalarla meşguldü. Tang dönemine ait çok sayıda mantra korunmuş ve çağdaş manastırlarda kullanılmaya devam etmektedir. Öne çıkan bir örnek, keşişlerin sabah ayininde (朝誦 Chaosong) ve akşam ayininde (Śūraṅgama Mantra'dır. lang="zh-Hant">暮誦 Musong) tapınakların içindedir. Dahası, Tantrik Yujia Yankou ayini ve kapsamlı Shuilu Fahui töreni gibi hâlâ Chan rahipleri tarafından gerçekleştirilen çeşitli ritüeller, maṇḍala sunuları, tanrı yogası ve Beş Bilgelik Budası ve On Bilgelik Kralı gibi ezoterik tanrılara yakarış gibi ezoterik bileşenleri içerir.

Japon Zen okulları da benzer şekilde bütünleşmiş ve ezoterik ayinleri gözlemlemeye devam edin. Bu uygulamalar, gizli Dharma aktarımının (甘露門 kanro mon) yanı sıra ezoterik unsurlar içeren ambrosia kapısı (甘露門 kanro mon) hayalet festivali ritüelini kapsar. ritüeller ve ara sıra goma ritüeli.

Joseon Hanedanlığı döneminde, Kore Zen'i (Seon), 15. yüzyıldan itibaren Seon edebiyatında belirgin olan Ezoterik Budist geleneklerini ve ritüellerini birleştirerek önemli ölçüde kapsayıcılık ve ekümenizm sergiledi. Sørensen, Hyujeong da dahil olmak üzere birçok Seon ustasının yazılarının ezoterik uygulamalardaki yeterliliklerini gösterdiğini belirtiyor. Japon Zen'inde ezoterik uygulamaların entegrasyonuna bazen "karma Zen" (兼修禪 kenshū zen) adı verilir. Etkili Soto keşişi Keizan Jōkin (1264-1325), Shingon ve Shugendo'dan önemli ölçüde etkilenmiş olan ezoterik metodolojilerin önde gelen bir savunucusuydu ve Soto okuluna çok sayıda ezoterik ritüel biçimini tanıtmasıyla itibar kazandı. Bir diğer önemli Soto figürü olan Menzan Zuihō (1683-1769), Kisan Biku (義燦比丘) adlı bir Shingon ustasından ezoterik inisiyasyon alarak Shingon'u da uyguladı. Buna bağlı olarak, Rinzai'nin kurucusu Myōan Eisai (1141–1215) ve Enni Ben'en (1202–1280) gibi birçok Rinzai figürü de ezoterik uygulamalara dahil oldu. Enni Ben'en'in başrahip olarak görev yaptığı süre boyunca Fumon-in (daha sonra Tōfuku-ji), Shingon ve Tendai ritüellerine ev sahipliği yaptı ve ezoterik Mahavairocana sutrası üzerine dersler verdi.

Sanat

Resim, kaligrafi, şiir, bahçe işleri, çiçek aranjmanı ve çay töreni gibi çeşitli sanatsal disiplinler Zen eğitimi ve uygulamasına dahil edilmiştir. Fırça boyama ve kaligrafi gibi klasik Çin sanatları, Guanxiu ve Muqi Fachang gibi Chan keşiş ressamları tarafından, manevi içgörülerini öğrencilerine farklı bir şekilde aktarmak için kullanıldı. Bazı Zen yazarları "bir sanata bağlılığın" (Japonca: suki), Japon keşiş-şair Chōmei'nin Hosshinshū adlı eserinde ifade ettiği bir perspektifle, aydınlanmaya yardımcı olan manevi bir disiplin olarak hizmet edebileceğini öne sürdü.

Japonca'da Zen resimlerine bazen zenga denir. Önemli bir Japon Zen ustası olan Hakuin, Zen ilkelerini görsel olarak ifade etmek için kullandığı, kendine özgü sumi-e (mürekkep ve yıkama resimleri) ve Japon kaligrafisinden oluşan geniş bir koleksiyon üretmesiyle ünlüdür. Öğrencilerinin yanı sıra kendisinin de sanatsal katkıları Japon Zen'ini önemli ölçüde etkiledi. Zen sanatlarının bir başka tezahürü, shakuhachi bambu flütü

Fiziksel Yetiştirme

Bazı Zen okulları, Çin dövüş sanatları, Japon okçuluğu ve diğer Japon budō biçimleri gibi geleneksel dövüş sanatlarını Zen pratiğinin ayrılmaz bir parçası olarak kabul etmiştir. Bu uygulama Çin'de, özellikle de gōngfu'nun ilk kurumsallaşmış formunun geliştirildiği Henan'daki etkili Shaolin Manastırı'nda ortaya çıktı. Ming hanedanlığının sonlarına gelindiğinde, Shaolin gōngfu, çeşitli Ming edebi eserlerinde (çoğunlukla Sun Wukong'a benzer asa taşıyan savaşçı keşişleri tasvir eden) ve tarihi kayıtlarda belgelendiği gibi önemli bir popülerlik ve yaygın tanınma elde etmişti. Bu kaynaklar ayrıca, Shaolin manastırının, himaye karşılığında devlete askeri hizmet sağlayan müthiş manastır ordusunu doğruluyor.

12. yüzyıl civarında başlayan bu Shaolin uygulamaları, geleneksel olarak, şu anda wuchan veya "dövüş chan" olarak anılan, Chan Budist iç gelişiminin bir yöntemi olarak anlaşıldı. Dahası, Shaolin sanatları Taocu fiziksel egzersizleri (daoyin), nefes alma ve qi yetiştirme uygulamalarını (qigong) birleştirdi. Bunlar, "içsel gücü" (neili) artıran, sağlığı ve uzun ömürlülüğü teşvik eden (kelimenin tam anlamıyla "yaşamı besleyen", yangsheng) ve ruhsal özgürleşmeye giden yollar olarak hizmet eden tedavi yöntemleri olarak kabul edildi. Bu Taocu metodolojilerin etkisi Wang Zuyuan'ın çalışmasında (yaklaşık 1820 – 1882 sonrası), özellikle Shaolin rahiplerinin Yijin Jing ve Brocade'in Sekiz Parçası'nda bulunanlar gibi Taocu uygulamaları benimsediğini gösteren İç Tekniklerin Resimli Sergilenmesi'nde (Neigong tushuo) açıkça görülmektedir. Modern Chan ustası Sheng Yen, Çin Budizmi'nin "vücudu uyumlu hale getirmek ve aktivitenin ortasında konsantrasyonu geliştirmek" için Shaolin geleneğinden gelen içsel uygulama egzersizlerini entegre ettiğini öne sürüyor ve "yaşamsal enerjiyi uyumlu hale getirme tekniklerinin samadhi ve ruhsal içgörünün geliştirilmesinde güçlü yardımcılar olduğunu" öne sürüyor. Benzer şekilde Koreli Seon, benzer bir aktif fiziksel antrenman rejimi olan Sunmudo'yu geliştirdi.

Japonya'da, klasik dövüş sanatları (budō) ile Zen uygulamaları arasında bir bağlantı, Hōjō klanının Rinzai Zen'i benimsemesi ve daha sonra Zen disiplinini dövüş eğitimine uygulamalarının ardından 13. yüzyılda ortaya çıktı. Bu tarihi bağın en önemli figürlerinden biri, Zen ve budō üzerine, özellikle de samuray sınıfına yönelik Köstebeksiz Zihin hakkındaki incelemeleriyle tanınan Rinzai rahibi Takuan Sōhō'ydu.

Rinzai okulu ayrıca Taoizm'de de yaygın olan qi ile ilgili belirli Çin uygulamalarını da içeriyordu. Bu uygulamalar, Hakuyu adlı bir keşişten çeşitli teknikler öğrenen Hakuin (1686–1769) tarafından tanıtıldı. Hakuyu, Hakuin'e, derin fiziksel ve zihinsel yorgunlukla karakterize edilen bir durum olan "Zen hastalığını" hafifletmesinde yardımcı oldu. naikan olarak adlandırılan bu enerjik disiplinler, zihnin ve yaşam enerjisinin (ki) göbeğin biraz altında bulunan anatomik bir nokta olan tanden üzerinde yoğunlaştırılmasını içerir.

Doktrin

Zen'in kökleri temel olarak Doğu Asya Budizmi'nin doktrinsel çerçevesine dayanmaktadır. Doktrinsel öğretileri, bodhisattva yolu, Çin Madhyamaka (Sānlùn), Yogachara (Wéishí), Prajñaparamita edebiyatı ve Laṅkāvatāra Sūtra ve Nirvana gibi Buda doğası kutsal yazılarıyla ilgili Mahayana ilkeleri tarafından derinlemesine şekillendirilmiştir. sutra.

Belirli Zen gelenekleri, özellikle de Linji ve Rinzai okullarıyla uyumlu olanlar, Zen'i "kelimelere dayanmayan" "kutsal metinlerin dışında özel bir aktarım" olarak tasvir eden bir anlatıyı vurgular. Bununla birlikte, Mahayana Budist doktrini ve daha geniş Doğu Asya Budist öğretileri, Zen Budizminin vazgeçilmez bir bileşenini oluşturur. Buna karşılık, aralarında Guifeng Zongmi, Jinul ve Yongming Yanshou'nun da bulunduğu çok sayıda tarihi Zen ustası, Zen ile Budist doktrinleri arasındaki temel birliği öne sürerek "öğretiler ile Zen'in uyumunu" savundu.

Zen'de doktrinsel eğitim sıklıkla "ayı işaret eden parmak"a benzetilir. Zen doktrinleri ayı (uyanışı, Dharma alemini veya doğuştan aydınlanmış zihni temsil eden) işaret etse de, kişi yalnızca parmağa (öğretilere) odaklanmayı Zen'in kendisiyle karıştırmaktan kaçınmalıdır; bunun yerine odak noktası aya (nihai gerçekliğe) yönlendirilmelidir. Sonuç olarak, doktrinsel öğretiler uyanışın kazanılmasını kolaylaştıracak ustaca bir araç (upaya) olarak işlev görür. Bu öğretiler ne Zen'in nihai amacıdır ne de kişinin bağlı olması gereken değişmez dogmalar olarak kabul edilir (nihai gerçekliğin tüm kavramsallaştırmaları aştığı göz önüne alındığında); yine de somutlaştırılmadıkları veya tutunmadıkları sürece değerli kabul edilirler.

Buda doğası ve doğuştan gelen aydınlanma

Karmaşık Mahayana Budist Buda doğası kavramı (Sanskritçe: Buddhadhātu; Çince: 佛性, fóxìng; Japonca: busshō), Zen'in doktrinsel evriminde çok önemli bir rol oynadı ve Zen Budizmi'nde temel bir ilke olmaya devam ediyor. Çin'de bu doktrin, orijinal aydınlanmayla ilgili öğretiyi içerecek şekilde genişletildi (Çince: 本覺, běnjué; Japonca: hongaku), Buda'nın aydınlanmış bilincinin doğası gereği her duyarlı varlığın içinde yer aldığını ve aydınlanmayı "başlangıçtan beri var olan" ve "şu anda erişilebilir" hale getirdiğini öne sürer.

Laṅkāvatāra Sūtra, çeşitli Buda doğası sutraları, İnancın Uyanışı gibi metinlerden alıntı yaparak Mükemmel Aydınlanma Sutrası, Chan ustaları, doğası gereği uyanmış Buda zihninin tüm duyarlı varlıklarda içkin olarak mevcut olduğu inancını savundular. İnancın Uyanışı'nda sunulan perspektifle tutarlı olarak, bu uyanmış Buda doğası Zen'de tüm varoluşun nihai, boş kökeni olarak kabul edilir ve tüm fenomenlerin (Çince: shi; yani tüm dharmalar) tezahür ettiği temel prensibi (li) temsil eder.

Sonuç olarak, Zen uygulama, sürekli olarak mevcut olan, özünde aydınlanmış kaynağın kabul edilmesini içerir. Temel olarak Zen içgörüsü ve onunla ilişkili yol, bu doğuştan gelen uyanışa dayanmaktadır. c. 8. ila 13. yüzyıllar döneminde, Zen kutsal metinlerinin özeti olarak kabul edilen Platform Sutra'nın kanunlaştırıldığı dönemde, orijinal aydınlanma, Zen geleneği içinde temel bir doktrin olarak sağlam bir şekilde yerleşmişti.

Doğu Dağı Öğretimi ve Hongzhou da dahil olmak üzere, tarihsel açıdan önemli Chan okulları, İnancın Uyanışı'ndan gelen ilkeleri, "Böylelik olarak gerçek zihin" olarak tanımladıkları Buda zihniyle ilgili doktrinlerine dahil etti. Örneğin Hongzhou bunu bozulmamış bir aynaya benzetti. Benzer şekilde, Tang hanedanı ustası Guifeng Zongmi, Mükemmel Aydınlanma Sutrası'na atıfta bulunarak, "istisnasız tüm duyarlı varlıkların özünde aydınlanmış gerçek zihne sahip olduğunu" öne sürerek onu, yanıltıcı düşünceler tarafından karartılan "her zaman mevcut olan açık ve parlak bir farkındalık" olarak nitelendirdi. Doğuştan uyanmış zihin kavramının Zen açısından derin önemi, onun Zen için alternatif bir isim olarak benimsenmesine yol açtı: "Buda-zihin okulu."

Boşluk ve Olumsuz Diyalektik

Madhyamaka ve Prajñaparamita'nın Zen üzerindeki etkisi, geleneğin boşluk (空, kōng), kavramsal olmayan bilgelik üzerindeki vurgusunda açıkça görülmektedir. (Sanskritçe: nirvikalpa-jñana), zihinsizlik öğretisi ve Zen metinlerinde bulunan apopatik, çoğunlukla paradoksal dil.

Zen ustaları ve yazıları, Buda-doğası ve Buda-doğası gibi önemli terimler de dahil olmak üzere doktrinsel kavramların ve terminolojinin somutlaştırılmasından titizlikle kaçındılar. aydınlanma. Bu uygulama Zen'in, tüm fenomenlerin doğası gereği sabit ve bağımsız bir özden (svabhava) yoksun olduğunu ileri süren Mahayana'nın boşluk anlayışına bağlılığından kaynaklanır. Zen edebiyatı, özlere yapışabilecek herhangi bir şeyleştirmeyi önlemek için sıklıkla Madhyamaka felsefesinden etkilenen bir yöntem olan olumsuz diyalektiği kullanır. Kasulis'in gözlemlediği gibi, her şeyin boş olduğu göz önüne alındığında, "Zen öğrencisi dilsel ayrımların her zaman ontik olarak farklı gerçekliklere gönderme yaptığını düşünmemeyi öğrenmelidir." Sonuç olarak, tüm doktrinler, farklılaşmalar ve dilsel ifadeler doğası gereği görecelidir ve potansiyel olarak yanıltıcıdır ve bunların aşkınlığını gerektirir. Zen eğitiminin bu apofatik boyutuna bazen Mu adı verilir (Çince: 無, romanized: wú, lafzen. 'hayır'), ünlü bir örneği Zhaozhou'nun Köpek koanında bir keşişin "Bir köpeğin Buda doğası var mı, yok mu?" diye sorduğu yer; usta buna şu cevabı verdi: "Hayır (wú)!".

Zen doktrinleri çoğu zaman görünüşte paradoksal bir olumsuzlama ve onaylama etkileşimi içerir. Örneğin, Hongzhou okulunu kuran tanınmış Tang hanedanı üstadı Mazu Daoyi'nin öğretilerinde hem "Zihin Buda'dır" gibi olumlu ifadeler hem de "O ne zihin ne de Budadır" gibi olumsuz ifadeler yer alıyordu. Hiçbir kavramın veya ayrımın gerçekliğin nihai doğasını tam olarak kapsayamayacağı göz önüne alındığında Zen, olumsuzlamanın kendisi de dahil olmak üzere tüm göreceli ve geleneksel dilsel ifadeleri aşan, bilgeliğin kavramsal olmayan ve farklılaşmayan mükemmelliğinin (prajñaparamita) önemini vurgular. Kasulis, bu ilkenin Zen'in çoğunlukla paradoksal veya çelişkili görünen apopatik retoriğinin çoğunun temelini oluşturduğunu öne sürüyor.

Olumsuzlamanın önemi, temel Zen öğretisi olan zihinsizlikle daha da vurgulanır (無心, wuxin). Bu durum, meditatif berraklık, kavramsal düşünceden, kirliliklerden ve bağımlılıklardan kurtuluşla karakterize edilir ve derin bilgelik ve nihai gerçekliğin doğrudan kavranmasıyla bağlantılıdır.

İkiliksizlik

Zen kutsal metinleri sık sık ikili olmama ilkesini vurgular (Skt: advaya, Ch: bùèr 不二, Jp: funi), bu, Zen söyleminde çeşitli yorumlarla açıklanan çok önemli bir kavramdır. Öne çıkan bir yorum, kökleri klasik Budist iki hakikat doktrinine dayanan bir kavram olan mutlak ve göreceli hakikatlerin ikili olmayan entegrasyonunu içerir. Bu bakış açısı Tozan'ın Beş Derecesi, Zihne İnanç ve Farklılık ve Aynılığın Uyumu gibi Zen metinlerinde açıkça görülmektedir. Dahası, Vimalakīrtinirdeśa ve Laṅkāvatāra Sūtra dahil olmak üzere Zen'in merkezinde yer alan Mahayana sutralarında önemli bir tema oluşturur.

İkiliksizliğin etkili bir Zen yorumu, özellikle İnancın Uyanışı adlı çığır açıcı eserde açıklanan Çin Budist öz-işlev çerçevesini (Bölüm: tiyong) kullanır. Bu çerçevede "öz", mutlak gerçekliği temsil eden fenomenlerin içsel doğasını belirtirken, "işlevler" onların dışsal, göreceli ve ikincil niteliklerini tanımlar. Platform Sutra bunu, özü bir lambaya ve işlevi de onun yayılan ışığına benzeterek gösterir.

Zen düşüncesindeki dualitesizliğin bir başka tezahürü, doğal dünyayı kapsayan sıradan varoluşun, samsara'nın (acı diyarı) ve nirvana'nın (nihai, aydınlanmış durum) ayrı varlıklar olmadığını öne sürer. Bu bakış açısı, Nagarjuna'nın Madhyamaka Üzerine Kök Ayetler gibi Hint Mahayana metinlerinden kaynaklanmaktadır. Sonuç olarak, Zen felsefesi Budaları ve duyarlı varlıkları, Budalığı ve doğal çevreyi temelde ikili olmayan olarak kabul eder. Bu kavram, Zen'in doğayla sosyal uyum ve uyumlu bir arada yaşama (he, 和) yaklaşımını şekillendirmiştir.

Ayrıca Zen'deki dualitesizlik, kökleri Hint Yogachara okuluna dayanan bir kavram olan özne-nesne ikileminin çözülmesini ifade eder. Huayan okulunun felsefi ilkeleri aynı zamanda Çinli Chan'ın ikili olmayan nihai hakikat ve onun öz-işlev çerçevesi anlayışını da etkiledi. Dikkate değer bir örnek, prensip (li) ve fenomen (shi) gibi yerli Çin felsefi kavramlarını bütünleştiren, fenomenlerin iç içe geçmesi veya "mükemmel karışma" (yuanrong, 圓融) hakkındaki Huayan doktrinidir. Huayan'ın Dört Katlı Dharmadhatu teorisinin etkisi, Chan'ın Caodong soyunun atası olan Dongshan Liangjie'nin (806-869) bir çalışması olan Beş Sıra'da fark edilebilir.

Ani Aydınlanma ve Doğanın Gerçekleşmesi

İçsel Buda doğası kavramı, Zen'in doğrudan içgörüye yaptığı ayırt edici vurguyu derinden şekillendirdi. Sonuç olarak, "doğayı görmek" (見性, pinyin: jiànxìng, Jp: kenshō) Zen söyleminin temel konusunu oluşturur. Zen doktrinleri bu terimi uygulayıcıların deneyimlediği ani bir içgörüyü tanımlamak için kullanır ve bunu sıklıkla bir tür aydınlanmayla eşitler. Bu bağlamda "doğa" Buda doğasını, doğuştan aydınlanmış zihni ifade eder. Dolayısıyla bu deneyim, nihai hakikatin anlık olarak anlaşılmasını sağlar. jiànxìng terimi, Zen'in özünü özetlediği düşünülen "kişinin kendi doğasını görmesi, Buda olması" şeklindeki en temel Zen aforizmasında yer alır. Zen okulları arasında "doğayı görmeyi" başarmaya yönelik farklı yaklaşımlar mevcuttur (örneğin, Linji okulunun huatou uygulamasına karşı Caodong okulunun sessiz aydınlatması), bu deneyimle nasıl ilgilenileceği, geliştirileceği, ifade edileceği ve derinleştirileceği konusunda farklı bakış açıları da vardır. Bu, modern Zen geleneklerinde önemli bir çekişme ve tartışma alanı olmaya devam ediyor.

Zen geleneği, Zen uygulamalarının şeylerin gerçek doğasına dair ani bir içgörü elde etmek için tasarlandığını öne sürer. "Kişinin gerçek doğasını görmesi" ile doğası gereği bağlantılı olan ani aydınlanma veya anında uyanış kavramı (頓悟; dùnwù), Zen'de çok önemli bir temayı oluşturur. Zen metinleri, aşamalı olarak ortaya çıkan "aşamalı" yaklaşımlarla karşılaştırıldığında "ani" metodolojisinin doğrudanlığını ve üstünlüğünü sıklıkla öne sürer. Doğu Dağı okulu gibi erken dönem Zen gelenekleri, bu yöntemleri, ön hazırlıklara veya adım adım talimatlara dayanmaksızın Buda doğasının doğrudan tefekkür edilmesini içeren "biri sürdürmek" gibi öğretilerle örnekledi.

Patrik Shenhui, daha sonra Platform Sutra'da temel bir Zen doktrini olarak kutsallaştırılan ani öğretinin altını çizdi. Ani uyanışın retorik açıdan öne çıkmasına ve çok sayıda Zen metninde yaygın olan "aşamalı" metodolojilerin eleştirisine rağmen, Zen gelenekleri, kurallara uyma, kutsal kitap bilimi, ritüel katılım ve altı paramita dahil olmak üzere aşamalı uygulamaları bütünleştirir. Aksine, Zen okulları tipik olarak bu uygulamaları ani aydınlanma kavramına dayanan bir çerçeveye asimile ederler. Sonuç olarak, Platform Sutrası gibi ani uyanışı vurgulayan pek çok Zen metni aynı zamanda yerleşik Mahayana uygulamalarına da atıfta bulunur.

Bu, Zen yörüngesinin yalnızca "kişinin gerçek doğasını görmenin" ötesine uzandığını ima eder; çünkü devam eden uygulama ve uygulama, içgörüyü derinleştirmek, kalıntı kirlilikleri (örneğin, bağlılıklar, nefretler) ortadan kaldırmak ve Buda doğasını günlük varoluşta tezahür ettirmek için gerekli kabul edilir. Zongmi gibi Zen ustaları, hem ani hem de kademeli öğretilerin aynı temel gerçek üzerinde birleştiğini ileri sürerek bu yaklaşımı "ani aydınlanma ve ardından kademeli uygulama" olarak nitelendirdiler. Zongmi, ani uyanışın anında gerçeği ortaya çıkarmasına rağmen, Zen uygulayıcısının zihni bulanıklaştıran ve bunların yok edilmesi için sürekli eğitim gerektiren, derinlere kökleşmiş kirlilikleri (San.: kleśa, Ch: fánnǎo) koruduğunu ileri sürdü.

Zongmi'nin döneminden sonra, bu ani kademeli şema, Çin genelinde Zen uygulamasına ilişkin yerleşik bir perspektif haline geldi. Bu çerçeve, Dongshan'ın Beş Sırası, Jinul'un yazıları, Hakuin'in Bilmenin Dört Yolu, Torei'nin Zen'in Ölümsüz Lambası ve doğuştan gelen, saf bir doğaya ani uyanış kavramının yanı sıra Zen yolunda ilerleyen adımların sırasını gösteren On Öküz Çoban Resmi dahil olmak üzere çeşitli Zen metinlerinde açıkça görülmektedir.

Gelenekler

Çağdaş Zen, çok sayıda ikincil soy, tarikat ve bağımsız ekolün yanı sıra iki temel geleneği veya okul grubunu kapsar. İki ana soy, kökenleri Dongshan Liangjie'ye (807-869) kadar uzanan Caodong geleneği ve Linji Yixuan'a (MS 866'da öldü) atfedilen Linji okuludur. Song hanedanlığı sırasında Caodong soyu, Hongzhi Zhengjue (1091—1157) tarafından ifade edildiği gibi "sessiz aydınlanma" (Böl: mozhao) öğretisiyle yakından bağlantılı hale geldi. Tersine, rakip Linji okulu, Dahui Zonggao'nun (1089-1163) bir koanın huatou'su (eleştirel ifade) üzerine meditasyon yapmaya odaklanan derin düşünme yöntemiyle özdeşleştirildi. Bazı gelenekler ve kuruluşlar her iki soydan gelen unsurları bir araya getiriyor, bu da bu sınıflandırmaların her zaman birbirini dışlamadığını gösteriyor.

Hem Linji hem de Caodong okulları Çin'in ötesine geçerek Japonya, Kore ve Vietnam'a ulaştı. Caodong'un bir Japon kolu olan Sōtō okulu, özellikle shikantaza (sadece oturma) uygulamasını vurgulayan Dōgen (1200–1253) tarafından kuruldu. Yaklaşık 1800'den bu yana, Gentō Sokuchū gibi figürlerin yönetimi altında, Sōtō okulu giderek kōanların önemini azalttı. Vietnamlı bir Caodong soyu (Tào Động), 17. yüzyıl Chan ustası Thông Giác Đạo Nam tarafından açıldı. Yakın zamanda, Caodong sessiz aydınlatma yöntemi, Sheng Yen ve Dharma Drum Mountain derneğinin çabaları sayesinde Sinosfer'de yeniden canlanma yaşadı.

Japonya'da Linji geleneği Rinzai okulu olarak tanınır. Bu gelenek, kenshō'ya (kişinin gerçek doğasının farkına varması) ulaşmanın temel yaklaşımı olarak usta-mürit karşılaşmaları (sanzen) yoluyla kolaylaştırılan kōan meditasyonuna öncelik verir. Kore Seon geleneklerinin çoğunluğu da tipik olarak Linji soyuna aittir ve belirli metodolojiler ve doktrinlerdeki farklılıklara rağmen huatou uygulamasına odaklanır. Ek olarak, Lâm Tế ve Liễu Quán okullarının örneklediği Vietnam Linji soyları da mevcuttur. Bu belirli soylar, Zen uygulamasını Saf Ülke Budizmi'nin unsurlarıyla bütünleştirir.

Bu iki temel Zen ailesi veya geleneğinin ötesinde çok sayıda küçük okul da mevcuttur. Bunlar şunları kapsar:

• Ōbaku-shū (黄檗宗), geleneksel Chan doktrinlerini Saf Toprak uygulamalarıyla bütünleştiren 17. yüzyıldan kalma bir okuldur.
• Fuke-shū (普化宗), flüt müziği içeren benzersiz meditasyon uygulamalarıyla öne çıkan küçük bir Japon mezhebini temsil eder.
• Sanbo Kyodan, hem Rinzai hem de Sōtō geleneklerinden metodolojileri sentezleyen çağdaş bir Japon okuludur.
• Trúc Lâm, "Üç Öğretiyi" uzlaştırma çabalarıyla tanınan, kendine özgü bir yerli Vietnam Zen mezhebidir: Budizm, Konfüçyüsçülük ve Taoizm.
• Erik Köyü (Làng Mai) Geleneği, önde gelen Vietnamlı öğretmen ve aktivist Thích Nhất Hạnh (1926–2022) tarafından kurulan çağdaş bir harekettir.
• Kwan Um Zen Okulu, Zen Ustası Seung Sahn tarafından başlatılan çağdaş bir gelenektir.
• Amerika'da kurulan son Zen okulları arasında Sıradan Zihin Zen Okulu ve Beyaz Erik Asanga bulunmaktadır.

Kuruluş Yapıları ve Kurumlar

Zen uygulaması, diğer dini geleneklere benzer şekilde kolektif çabalara dayanır. Bazı Zen metinleri zaman zaman bireysel deneyimleri ve antinomist bakış açılarını öne çıkarsa da, Zen gelenekleri öncelikli olarak atanmış bir din adamını merkeze alan hiyerarşik, tapınak temelli kurumlar aracılığıyla sürdürülür ve aktarılır. Bu Zen ustaları veya öğretmenleri (Çince: shīfu 師父; Japonca: rōshi veya oshō), belirli geleneğe bağlı bir ayrım olan, keşiş olarak bekarlığa (geleneksel Budist manastır kuralları olan Vinaya'yı gözlemleyen bhiksus) bağlı kalabilir veya kalmayabilir.

Önemli Zen örgütleri Japon Sōtō'yu kapsar. okul, Amerika Soto Zen Budist Derneği, Japon Rinzai'nin çeşitli bağımsız şubeleri, Kore Jogye ve Taego tarikatları ve Çin Dharma Drum Mountain ve Fo Guang Shan örgütleri. Japonya'da modernitenin ortaya çıkışı, yerleşik Zen kurumlarının eleştirilerini teşvik ederek Sanbo Kyodan ve Ningen Zen Kyodan gibi yeni, sıradan odaklı Zen okullarının ortaya çıkmasına yol açtı. Çağdaş Zen, geleneğinin devamlılığını yapılandırmak, karizmatik otoritenin (gücün kötüye kullanılmasına yol açabilecek) risklerini azaltmak ve aynı zamanda yetkili öğretmenlerin sayısını düzenleyerek geleneksel otoritelerin meşruiyetini korumak da dahil olmak üzere çeşitli modern zorluklarla karşı karşıyadır.

Dharma İletimi

Geleneksel Zen kurumlarının önemli bir özelliği, ustadan öğrenciye dharma aktarımı (Çince: 傳法 chuán fǎ) uygulamasını içerir ve Zen soyunun nesiller boyunca devam etmesini sağlar. Dharma aktarımı süreci, özellikle de "yetkilendirme" veya "onaylama" eylemi (印可, Çince: yìn kě, Japonca: inka, Korece: inga), bir Zen öğretmenini ustasının doğrudan halefi olarak belirlediği ve böylece onları geleneksel olarak kaynaklandığına inanılan bir soyla bağladığı anlaşılmaktadır. eski Çin patriklerinden ve Buda'nın kendisinden. Bu aktarımlar zaman zaman ezoterik olarak uyanış ışığının ustadan öğrenciye "zihinden zihne" aktarımı olarak yorumlanır. William Bodiford ve John Jorgensen gibi akademisyenler, okulu geniş bir aile olarak kavramsallaştıran Zen'in bu "atalardan kalma" yönünün Konfüçyüsçü değerler tarafından şekillendiğini ve Doğu Asya'da Budizm'in bir biçimi olarak Zen'in derin etkisine önemli ölçüde katkıda bulunduğunu iddia etmektedir.

Zen soyları sıklıkla kendi iletim hatları içindeki tüm öğretmenleri numaralandıran ayrıntılı çizelgeler tutar, böylece Buda'dan çağdaş çağa iddia edilen doğrudan bağlantı yoluyla kurumsal meşruiyet oluşturur. Michel Mohr'un belirttiği gibi, geleneksel bakış açısı "soyun kimliğinin ve bütünlüğünün aktarım süreci yoluyla korunduğunu" ileri sürer. Zen soyunun anlatıları ayrıca geçmiş ustaların hikayelerini anlatan ve Zen soylarını doğrulayan "lambanın iletimi" metinleriyle (örneğin, Jǐngdé Chuándēnglù) destekleniyordu. Bu metinler sıklıkla mezhepçi önyargılar sergiliyordu, belirli soyları veya okulları destekliyordu ve zaman zaman Zen gelenekleri arasında çatışmaları kışkırtıyordu. Üstelik bu Zen aktarımı anlatıları sıklıkla tarihsel doğruluktan yoksundu ve Çin'de yüzyıllar boyunca geliştirilen mitolojik unsurları bünyesinde barındırıyordu. Bunların tarihsel doğruluğu yakın zamanda çağdaş bilim adamları tarafından eleştiriye maruz kalmıştır.

Zen geleneklerinde, dharma aktarımının resmi uygulaması tipik olarak iki temel şekilde yorumlanır. İlk olarak, bu, dini törenden farklı olarak, bir öğrencinin derin ruhsal farkındalığının resmi olarak kabulü anlamına gelebilir. İkinci olarak, bir tapınak soyunun devamlılığını sağlamak için tasarlanmış kurumsal bir mekanizma olarak kavramsallaştırılabilir.

Dharma aktarım kurumları Zen tarihi boyunca çeşitli dönemlerde incelemelerle karşı karşıya kalmıştır. Jørn Borup, aralarında Linji ve Ikkyū'nun da bulunduğu önde gelen Zen ustalarının, ilgili törensel yönleri göz ardı ederek aktarım sertifikalarını reddettiklerinin bildirildiğini belirtiyor. Ming hanedanlığı sırasında Hanshan Deqing, Zibo Zhenke ve Yunqi Zhuhong gibi önemli şahsiyetler yerleşik resmi soyların dışında faaliyet gösteriyordu. Jiang Wu, bu seçkin Ming Chan rahiplerinin kişisel gelişime öncelik verdiklerini ve hem standartlaştırılmış talimatları hem de sadece itibari tanınmayı eleştirdiklerinin altını çiziyor. Wu ayrıca bu dönemde "resmi dharma aktarımı olmadan meditasyon ve çilecilikle uğraşan seçkin keşişlerin 'öğretmenler olmadan bilgeliğe' (wushizhi) ulaşmaları nedeniyle kutlandıklarını" gözlemliyor. Hanshan'ın metinleri, bireysel aydınlanmanın Zen'in gerçek özünü oluşturduğunu öne sürerek onun dharma aktarımının faydasına ilişkin derin şüphelerini ortaya koyuyor.

Benzer şekilde, Takuan Sōhō gibi birkaç nüfuzlu ortaçağ Japon ustası, Dharma'nın kendi içindeki erişilebilirliği göz önüne alındığında bunun gereksizliğini öne sürerek resmi aktarımı reddetti. Suzuki Shōsan, "kendi kendine aydınlanmış ve kendini tasdik etmiş" (jigo jishō 自悟自証) veya "öğretmen olmadan bağımsız olarak aydınlanmış" (mushi-dokugo 無師独悟) fenomeni, herhangi bir Zen okulunda aktarılmadı. Tanxu, Taixu ve Yinshun'un da aralarında bulunduğu çağdaş Çinli Budistler, dharma aktarımını eleştirdiler ve onu Buda'nın öğretilerinden kaynaklanmayan bir Çin yeniliği olarak nitelendirdiler. Taixu, bu uygulamanın mezhepçiliği teşvik ettiğini iddia ederken, Tanxu, Zen'in bozulmasındaki rolünü öne sürdü. Yinshun, doğası gereği evrensel olan Dharma'nın bireyler tarafından sahiplenilemeyeceğini ve dolayısıyla bir soy yoluyla "aktarılamayacağını" ileri sürdü.

Kutsal Yazılar

Zen'de Kutsal Yazıların Rolü

Zen gelenekleri, Mahāyāna Budizminin öğretilerine ve öğretilerine derin bir şekilde dayanmaktadır. Platform sutrası da dahil olmak üzere kanonik Zen metinleri sıklıkla Mahāyāna sutralarından alıntı yapar. Sharf, Zen keşişlerinin "Zen kanonunun klasiklerine aşina olmalarının beklendiğini" belirtiyor. Erken dönem Zen tarihi literatürünün incelenmesi, yazarlarının sayısız Mahāyāna sūtraları ve Madhyamaka gibi Mahāyāna Budist felsefeleri hakkında kapsamlı bilgiye sahip olduklarını açıkça göstermektedir.

Buna rağmen, Zen ustaları zaman zaman ikonoklastik, anti-entelektüel ve kutsal metinlere bağlılığı küçümseyen veya en azından kutsal metinlere güvenme konusunda ihtiyatlı olarak tasvir edilir. Çok sayıda erken dönem Chan metni, kutsal metinlerle ilgili çalışmanın gereksizliğini öne sürüyor. Örneğin, Bodhidharma Antolojisi "sutralar ve incelemeler hakkındaki bilginin" kullanılmasına karşı tavsiyede bulunur ve bunun yerine "kaymadan sıkı sıkıya bağlı kalmak, hiçbir şekilde yazılı öğretilere uymamak" şeklindeki nihai ilkeye dönüşü savunur. Bloodstream Vaazı şöyle beyan eder: "Gerçek Yol yücedir. Dille ifade edilemez. Kutsal yazıların ne faydası var? Ama kendi doğasını gören biri, tek kelime bile okuyamasa bile Yolu bulur."

Zen'deki bu belirgin antinomist bakış açısı, Chan'ın, özellikle de Hongzhou okulunun Çin'de hakimiyet kazandığı geç Tang ve Song Hanedanlığı döneminde (960–1297) yoğunlaştı. Gerçek bilgelerin metinlere ve dilsel ifadelere güvenmeyi aştığı fikrine ilgi duyan edebiyatçılar arasında önemli bir ilgi topladı. Bu döneme ait pek çok ünlü aforizma, Zen'i "kelimelere ve harflere dayanmayan" ve "kutsal yazıtların dışında özel bir aktarım" olarak tanımladı; ancak bu ifadeler anakronik olarak Bodhidharma'ya atfedildi. Linji Kaydı daha da aşırı bir duruş sergiliyor ve Budist kutsal yazılarının yalnızca "pisliği silmek için kullanılan eski tuvalet kağıdı" olduğunu ileri sürüyor. Bu eğilimi daha da gösteren bir diğer örnek de kutsal metin yorumlarının tümünü yakıp kül eden Deshan Xuanjian'ın hikayesidir.

Ancak, Welter ve Hori gibi akademisyenler, bu retorik açıklamaların kutsal metinlerin incelenmesinin tamamen reddedilmesi anlamına gelmediğini, aksine öğretilerin hakikate doğrudan içgörü sağlamakla karıştırılmasına karşı bir uyarı olarak hizmet ettiğini ileri sürüyorlar. Aslında, bu dönemin Chan ustaları sürekli olarak Budist sutra pasajlarından alıntı yapmış ve referans vermiştir. Üstelik, Çin Linji okulunda öne çıkan ve gerçeğin ustadan öğrenciye doğrudan "zihinden zihne" aktarımına öncelik veren, genellikle sutra çalışmasını küçümseyen "retorik" Chan yaklaşımını tüm ustalar benimsemedi. Buna karşılık, bir başka farklı Çin Chan tarzı, Nanyang Huizhong, Zongmi ve Yongming Yanshou gibi önde gelen isimlerle bağlantılı, daha ılımlı "edebi Chan" (wenzi chan, 文字禪) idi. Chan'ın bu formu, Chan uygulamasının ayrılmaz bir bileşeni olarak doktrinsel çalışmayı aktif olarak savundu ve "öğretilerin ve Chan'ın yazışması" (chiao-ch'an i-chih) özdeyişiyle özetlendi. Sık sık önemli bir ikonoklast olarak gösterilen Mazu Daoyi bile, Hongzhou okulunun diğer ustaları tarafından paylaşılan bir uygulama olan çok sayıda Mahayana sutrasından sık sık bahsetti ve alıntı yaptı. Ayrıca söylemlerinde Bodhidharma'nın "duyarlı varlıkların zihin temelini doğrulamak için Lankāvatāra Kutsal Yazısı'nı kullandığını" iddia etti.

Zongmi, "kutsal yazıtların bir sınır çizgisi olarak hizmet ettiğini, gerçeği yalandan ayırmak için bir standart işlevi gördüğünü" ileri sürdü. Juefan Huihong (1071–1128), "edebi Chan" terimini icat eden kişi olarak kabul edilir ve Zhizheng zhuan (Bilgelik ve aydınlanma üzerine yorum) adlı eserinde sutra çalışmasının önemini açıklamıştır. Zibo Zhenke ve Hanyue Fazang (1573-1635) dahil olmak üzere daha sonraki kişiler, Zhizheng zhuan'da özetlenen ilkelerden yararlanarak sutraları bütünleştiren bir Chan uygulamasını savundular. Buna uygun olarak Japon Rinzai ustası Hakuin, Zen yolunun tüm klasik Budist sutraları ve yorumlarını kapsamlı bir şekilde incelemekle başladığını öne sürerek şu dört yeminden birine atıfta bulundu: "Dharma öğretileri sonsuzdur; hepsini çalışmaya yemin ederim".

Sonuç olarak, çağdaş Zen gelenekleri aydınlanmanın doğrudan, kavramsal olmayan içgörüden kaynaklandığının altını çizerken, aynı zamanda Budist öğretilerinin çalışılmasının ve anlaşılmasının da kabul edildiğini kabul ederler. kişinin uygulamasını desteklemek ve yönlendirmek açısından çok önemlidir. Hori, modern Rinzai Zen eğitmenlerinin "entelektüel anlayışın Zen ile alakasız olduğunu iddia etmediklerini, aksine Zen'in entelektüel anlayış ve edebi katılımı gerektirdiği yönündeki zıt dersi verdiklerini" gözlemliyor. Çalışma ve uygulamanın dengeli bir şekilde bütünleştirilmesine verilen bu yaygın vurgu göz önüne alındığında, çoğu Zen geleneği, her iki yönü de sorunlu olarak reddeden aşırı konumları kabul eder. Hori'nin modern Rinzai okulunun bakış açısıyla ilgili olarak açıkladığı gibi, "Zen'in entelektüel anlayışı ve bizzat deneyim, birbirini tamamlayan, her ikisi/ve ilişkisi içinde sunulur". Bu nedenle, bir Zen ustasının iki "kılıç" kullandığı ileri sürülmektedir: öğretinin incelenmesi (kyoso) ve yol deneyimi (doriki).

Önemli Kutsal Yazılar

Başlangıçta, Çin'deki her ilk Budist okulu farklı bir sutra üzerine kurulmuştu. Tang hanedanlığının başlangıcında, özellikle Beşinci Patrik Hongren (601-674) döneminde, Zen okulu bağımsız bir Budist geleneği olarak ortaya çıktı ve daha sonra kutsal metinlere dayanan doktrinsel çerçevesini geliştirdi. Erken Zen geleneği, hatta Hongren'in zamanından bile önce, çeşitli sutralar kullanmıştır; bunlar arasında Śrīmālādevī Sūtra (Huike ile ilişkilendirilir), İnancın Uyanışı (Daoxin ile birlikte), Lankavatara Sutra (Doğu Dağ Okulu tarafından), Elmas Sutra (Shenhui tarafından) ve Platform yer alır. Sutra (bir Çin kompozisyonu).

Chan geleneği, herhangi bir metni diğerlerinden üstün tutmadan, içgörülerini çeşitli kutsal metin kaynaklarından elde etti. Sonuç olarak Zen geleneği, pratiğinin ve pedagojik yaklaşımının ayrılmaz bir parçası haline gelen geniş bir yazılı edebiyat bütünü üretti. Zen içindeki diğer etkili sutralar arasında Vimalakirti Sutra, Avatamsaka Sutra, Shurangama Sutra ve Mahaparinirvana Sutra yer alır. Çin kökenli dikkate değer apokrif sutralar arasında Mükemmel Aydınlanma Sutrası ve Vajrasamadhi sutrası yer alır.

Etkili Tang hanedanı Hongzhou okulunun yazıları üzerine yaptığı bilimsel incelemede Mario Poceski şu Mahayana sutralarından sık sık alıntı yapıldığını gözlemler: Lotus Sutra, Huayan, Nirvana, Laṅkāvatāra, Prajñāpāramitā vecizeleri, Mahāratnakūta, Mahāsamnipāta ve Vimalakīrti.

Edebiyat

Zen, şiir, diyaloglar, tarihsel anlatılar ve Zen ustalarının belgelenmiş aforizmaları gibi orijinal yazıları kapsayan önemli bir metin geleneğini teşvik etti. Temel Zen metinleri ve türleri şunları içerir:

• Zen "sutraları" veya "kutsal yazıları" (Böl: jīng), Zen'in evrimini ve tarihsel gidişatını önemli ölçüde etkileyen ufuk açıcı Platform Sutra'yı da içerir. Kore Vajrasamadhi sutrası, kendisini "sutra" olarak tanımlayan başka bir uydurma Zen metnini temsil eder.
• Faith in Mind, Değerli Ayna Samadhi'nin Şarkısı ve Uyanış Şarkısı gibi şiirsel kompozisyonlar veya ilahiler.
• "Karşılaşma diyalogları"nın (Çince: jiyuan wenda; Japonca: kien mondō) yanı sıra Zen aktarımını ve öğretilerini (tenglu) detaylandıran kayıtlar, Lankavatara Ustaları (683-750 dolayları), Lambanın Aktarımı (1004 dolayları) ve Ataerkil Antoloji gibi eserlerde örneklenmektedir. Salon (952).
• Mazu'nun Kaydı, Huangbo'nun Zihin Aktarımının Esasları, Linji Yulu ve Yunmen yulu dahil olmak üzere ustaların (yulu) belgelenmiş aforizmaları.
• Zen koanlarının derlemeleri (Bölüm: gongan), özellikle Kapısız Bariyer, Sakinlik Kitabı ve Mavi Uçurum Kaydı.
• Zuochan Yi ve Fukanzazengi gibi meditasyon kılavuzları.

Geçmiş

Çince Chan

Bilim adamları, Çin'deki Chan tarihini farklı dönemlere ayırıyor; tipik olarak klasik ve klasik sonrası dönem arasında ayrım yapıyor. Her çağda çeşitli Zen okulları yer alıyordu; bunların bazılarının etkisi devam ederken, diğerleri sonunda ortadan kayboldu.

Ferguson, 5. yüzyıldan 13. yüzyıla kadar uzanan üç tarihi dönem tanımlar: Altı patriğin efsanevi dönemi (5. yüzyıldan MS 760'lara kadar); Hongzhou ustalarının Klasik dönemi (760'lardan 950'ye); ve gongan koleksiyonlarının derlenmesine ve Linji ve Caodong okullarının ortaya çıkışına tanık olan Song hanedanı Chan dönemindeki Edebiyat dönemi (950-1250).

McRae, Chan'ın tarihsel gelişimindeki yaklaşık dört aşamayı tasvir ediyor ve bu sınıflandırmanın daha karmaşık bir gerçeklik için pragmatik bir çerçeve görevi gördüğünü kabul ediyor:

1. Güney ve Kuzey hanedanlarını (420-589) ve Sui hanedanını (MS 589-618) kapsayan Proto-Chan dönemi (yaklaşık 500-600), Chan'ın kuzey Çin'deki çeşitli bölgelerde ortaya çıkışına tanık oldu. Bu aşama Bodhidharma ve Huike gibi figürlerin yaydığı meditasyon uygulamalarına odaklandı. Bu döneme ait en önemli metinlerden biri Bodhidharma'ya atfedilen İki Giriş ve Dört Uygulama'dır. McRae, Proto-Chan'ı karakterize eden yerleşik bir soy teorisinin bulunmadığını ve onun sonraki Erken Chan geleneğiyle (Doğu Dağ Öğretimi, Heze Okulu ve Oxhead okulunu içeren) ilişkisinin belirsizliğini koruduğunu öne sürüyor.
2. Erken Chan dönemi (yaklaşık 600–900, Tang hanedanı yaklaşık MS 618–907) Chan'ın ilk net ifadesine işaret ediyordu. Öne çıkan kişiler arasında beşinci patrik Daman Hongren (601–674), onun dharma varisi Yuquan Shenxiu (606?–706), altıncı patrik Huineng (638–713) (mükemmel Platform Sutra'nın merkezi figürü) ve savunuculuğu Huineng'i altıncı statüye yükselten Shenhui (670–762) yer alıyor. patrik. Bu dönemin önemli okulları Kuzey Okulu, Güney Okulu ve Oxhead okuluydu.
3. An Lushan İsyanı'ndan (yaklaşık 755-763) Beş Hanedan ve On Krallık dönemine (907-960/979) kadar uzanan Orta Chan dönemi (yaklaşık 750–1000), Hongzhou okulu, Heze okulu ve Hubei grubu gibi önemli okulları içeriyordu. Önemli isimler arasında Mazu, Shitou, Huangbo, Linji, Xuefeng Yicun, Zongmi ve Yongming Yanshou vardı. Bu döneme ait çok önemli bir metin, çok sayıda "karşılaşma öyküsü" ve Chan okulunun geleneksel soykütüğünü içeren Ataerkil Salonu Antolojisi'dir (952).
4. Song Hanedanı Chan dönemi (950-1300 civarı), geleneksel Zen anlatısının evrimine ve hem Linji hem de Caodong okullarının yükselişine tanık oldu. Merkezi figürler arasında Hua Tou uygulamasına öncülük eden Dahui Zonggao (1089–1163) ve Shikantaza'yı savunan Hongzhi Zhengjue (1091–1157) yer alıyor. Bu çağ aynı zamanda edebiyatçı sınıfının Chan'ın gelişimi üzerindeki etkisini gösteren klasik koan koleksiyonlarının (örneğin Blue Cliff Record) yaratılışına da tanık oldu. Bu aşamada Chan Japonya'ya geçti ve Jinul (1158–1210) aracılığıyla Kore Seon'unu önemli ölçüde etkiledi.

Ne Ferguson ne de McRae, Song hanedanı sonrasındaki Çin Chan'ı için bir dönemlendirme sunmuyor, ancak McRae "en azından klasik sonrası bir aşama veya belki de birden fazla aşama" tanımlıyor. David McMahan, Chan'ın diğer geleneklerle artan senkretizm ile karakterize edilen daha sonraki Ming (1368–1644) ve Qing (1644–1912) dönemlerini ve Chan'ın Batı kavramlarını entegre ettiği ve yabancı emperyalist baskılara yanıt olarak modernleşmeyi takip ettiği sonraki modern aşamayı (19. yüzyıldan itibaren) inceliyor.

Kökenler

Geleneksel olarak Chan'ın kurucusu olarak kabul edilen Bodhidharma'nın gelişinden önce, aralarında An Shigao ve Buddhabhadra'nın da bulunduğu çok sayıda Budist meditasyon ustası veya dhyana (Çince: channa) uygulayıcısı Çin'de faaliyet gösteriyordu. Bu kişiler, öncelikle Sarvāstivāda öğretilerinden türetilen, Dhyāna sutraları olarak bilinen çeşitli meditasyon metinlerini tanıttılar. Bu tür temel meditasyon metinleri Chan Budist uygulamalarının temelini oluşturdu. Kumārajīva'nın (özellikle Prajñāpāramitā çevirileri ve Vimalakirti Sutra), Buddhabhadra'nın (Avatamsaka Sutra) ve Gunabhadra'nın (Lankāvatāra sutra) çeviri çabaları, Chan üzerinde önemli biçimlendirici etkiler oluşturdu ve sonraki Chan ustaları için temel kaynaklar olarak hizmet etti. Özellikle, Lankāvatāra'nın Üstatları gibi bazı erken dönem Chan metinleri, Chan soyunun Hindistan'dan aktarılmasından sorumlu ilk patrik olarak Bodhidharma'dan ziyade Gunabhadra'yı tanımlar; bu soy o zamanlar Lankāvatāra geleneğiyle eşanlamlı olarak kabul edilir. Dahası, dördüncü Tiantai patriği Zhiyi'nin, ufuk açıcı çalışması Mohezhiguan da dahil olmak üzere meditatif incelemeleri, Tso-chan-i ile örneklenen daha sonraki Chan meditasyon kılavuzları üzerinde etki yarattı.

Taoizm ayrıca Chan Budizmi'nin doğuşunu da önemli ölçüde etkiledi. İlk Çinli Budistler, Taocu felsefi kavramları ve terminolojiyi benimsediler ve bu da bilim adamlarını Chan üzerinde fark edilebilir bir Taocu etkiyi tanımlamaya yöneltti. Örneğin Kumārajīva'nın Çinli müritleri Sengzhao ve Tao Sheng'in Laozi ve Zhuangzi gibi Taocu metinlerden etkilendiği açıkça ortadaydı. Bu Sanlun savunucuları daha sonra birkaç erken dönem Chan ustasını etkiledi. Budizm, Gandhara (bugünkü Afganistan) ve Hindistan'dan Çin'e girişinin ardından, Çin'in kültürel bağlamlarına ve entelektüel çerçevelerine ilk adaptasyon sürecinden geçti. Hem Konfüçyüsçü hem de Taocu etkilere maruz kaldı. Başlangıçta Budizm, "Taoizm'in barbar bir versiyonu" olarak nitelendirildi:

Hanların Hinayana metinlerine ve ilk yorumlara yönelik yaklaşımına dayanarak, Budizm'in dini Taoizm merceğinden anlaşıldığı ve asimile edildiği görülmektedir. Buda, bir tür Taocu ölümsüzlüğe ulaşmış, dışsal bir ölümsüz olarak kavramsallaştırıldı. Budist nefes farkındalığı, Taocu nefes uygulamalarının detaylandırılması olarak yorumlandı.

Budist metinlerin ilk çevirilerinde, Budist doktrinlerini ifade etmek için Taocu terminoloji kullanıldı; bu yöntem ko-i veya "kavramları eşleştirme" olarak biliniyordu. Çin'de Budizm'e ilk geçiş yapanlar ağırlıklı olarak Taoculardı. Bu kişiler yeni tanıtılan Budist meditasyon tekniklerine büyük saygı duydular ve bunları mevcut Taocu meditasyon uygulamalarıyla bütünleştirdiler. Bu bağlamda, ilk Chan müritleri Taocu doğallık kavramını benimsediler. Kısmen tarif edilemez Tao'yu Buda doğasıyla eşitlediler, böylece soyut "sūtraların bilgeliğine" sıkı sıkıya bağlı kalmak yerine, Tao'ya benzer "gündelik" insan yaşamındaki Buda doğasının keşfine öncelik verdiler.

Proto-Chan

Proto-Chan, yaklaşık MS 500-600 yıllarını kapsar, Güney ve Kuzey Hanedanları dönemini (MS 420-589) ve Sui Hanedanlığını (MS 589-618) kapsar. Bu dönem, Bodhidharma, Seng-fu ve Huike gibi figürler de dahil olmak üzere Chan'ın en eski "patrikleri" ile ilişkilidir. Bu temel rakamlara ilişkin doğrulanabilir tarihsel veriler yetersizdir; Hayatlarına dair efsanevi anlatımların çoğu daha sonraki kaynaklardan, özellikle de Tang hanedanından geliyor. Ancak onların Mahayana meditasyon ustaları (chanshi) olarak görüldükleri tespit edilmiştir.

Bu döneme ait önemli bir metin olan Dunhuang'da keşfedilen İki Giriş ve Dört Uygulama, Bodhidharma'ya atfedilir. Daha sonraki açıklamalar bu kişilerin Laṅkāvatāra Sūtra'yı kullandığını öne sürerken, en eski kaynaklar bu iddiayı doğrudan doğrulamıyor. John McRae, bu ustalarla ilgili ilk Chan metinlerinin önemli bir Madhyamaka etkisi sergilediğini, oysa Laṅkāvatāra'nın etkisinin çok daha az belirgin olduğunu belirtiyor. Sonuç olarak Bodhidharma ve Huike gibi ilk dönem figürlerinin öğretilerindeki varlığı tartışmalı olmaya devam ediyor.

Erken Kanal

'Erken Chan' adı, Tang hanedanlığının (618-750) ilk aşamasındaki Chan geleneğiyle ilgilidir. Beşinci patrik olarak tanınan Daman Hongren (601–674) ve onun dharma halefi Yuquan Shenxiu (606?–706), Çin tarihinde 'Doğu Dağı okulu' olarak bilinen ilk Chan kurumunun kurulmasında etkili oldu. Hongren, 'içinizdeki Gerçek Zihnin veya Buda doğasının farkındalığını' geliştirmeye odaklanan 'zihni koruma (koruma)' şeklindeki meditatif uygulamayı savundu. Hongren'in en etkili ve karizmatik öğrencisi olan Shenxiu, yandaşları tarafından altıncı patrik olarak kabul edildi ve İmparatoriçe Wu'dan İmparatorluk Sarayı'na davet aldı.

Shenxiu daha sonra, sözde 'kademeli' öğretilerine meydan okuyan Shenhui'den (670-762) önemli eleştirilerle karşılaştı. Buna karşılık Shenhui, kendi ustası Huineng'e (638-713) atfedilen 'ani' öğretileri savundu. Shenhui'nin tanıtım çabaları sonuçta başarılı oldu, özellikle de kraliyet sarayında önemli bir konuma ulaştıktan sonra, böylece Huineng'i Çin Chan'ın altıncı patriğinin saygın statüsüne yükseltti.

'Ani mi yoksa kademeli mi' tartışması daha sonraki Chan söyleminin temel unsuru haline geldi. Bu erken dönem aynı zamanda Chan'ın en etkili metinlerinden biri olarak ortaya çıkan Platform Sutra'nın yaratılışına da tanık oldu. Her ne kadar sutra, altıncı Patrik Huineng'in öğretilerini sunduğunu iddia etse de, Yanagida Seizan da dahil olmak üzere çağdaş bilim adamları, artık onun Oxhead okulu içinde zamanla yeniden düzenlendiğini iddia ediyorlar. McRae, metnin sözde 'ani' öğretileri Kuzey okulunun 'aşamalı' öğretileriyle uyumlu hale getirmeye çalıştığını öne sürüyor.

Orta Kanal

Orta Chan evresi (MS 750-1000 civarı) An Lushan İsyanı'ndan (755-763) Beş Hanedan ve On Krallık dönemine (907-960/979) kadar uzanır. Bu dönem, Çin'in kırsal güney bölgelerinde Chan okullarının ortaya çıkmasıyla karakterize edildi. Bunların başında Mazu Daoyi (709–788) tarafından kurulan ve Hunan ve Kiangsi kökenli Hongzhou okulu vardı.

Önemli Hongzhou ustaları arasında Dazhu Huihai, Baizhang Huaihai ve Huangbo Xiyun da vardı. Bu özel okul, zaman zaman Chan'ın mükemmel bir tezahürü olarak kabul edilir; Buda zihninin günlük faaliyetlerde bireysel ifadesine odaklanmasıyla, klasik Çince yerine argo ve Çince yerel dilini benimsemesiyle ve usta ile mürit arasındaki bir karşılaşma sırasında kendiliğinden, alışılmadık 'soru ve cevaplara' (linji wenda) vurgu yapmasıyla ayırt edilir. Dahası, bu dönem, ilk Chan manastır kanunu olan Baizhang'ın Saf Kuralları'nın derlenmesine tanık oldu.

Bazı tarihsel kayıtlar, bu ustaları, paradoksal veya anlamsız ifadeler kullanmalarıyla ve öğrencilerinin farkına varmasını sağlamak için bağırışlar ve fiziksel disiplin kullanmalarıyla tanınan, son derece antinomik ve ikonoklastik figürler olarak tasvir ediyor. Yine de çağdaş bilim, bu 'ikonoklastik' karşılaşmaları tasvir eden literatürün çoğunun Song döneminden sonraki revizyonları oluşturduğunu öne sürüyor. Görünüşe göre Hongzhou ustaları Song dönemi kaynaklarının önerdiği kadar radikal olmayabilir ve görünüşe göre ilkeleri gözlemlemek, pozitif karma biriktirmek ve meditasyon yapmak gibi geleneksel Budist uygulamalarını savunuyorlardı.

Bu dönemde diğer önemli Zen okulları da mevcuttu; bunlar arasında Zhishen'in Jìngzhòng okulu (609–702) ve Sichuan'da bulunan Kim Hwasang; yine Siçuan'da bulunan Baotang okulu; ve Guifeng Zongmi'nin (780-841) daha ılımlı ve entelektüel Heze soyu. Ayrıca Huayan patriği olarak da görev yapan Zongmi, Hongzhou geleneğine ilişkin eleştirel analizi, kapsamlı sutra yorumlarıyla ve Chan edebiyatına kapsamlı akademik katkılarıyla tanınır.

845'teki Büyük Budist Karşıtı Zulüm, Çin Budizmi'nin tüm büyükşehir okulları için bir felaket olduğunu kanıtladı; ancak Chan geleneği kırsal ve çevre bölgelerde varlığını sürdürerek varlığını sürdürdü. Sonuç olarak Chan, Çin Budizminin sonraki dönemlerinde stratejik olarak üstün bir rol üstlenecek şekilde konumlandırıldı.

Sonraki Beş Hanedan ve On Krallık döneminde, Hongzhou okulu, her biri farklı ustalar tarafından yönlendirilen farklı bölgesel geleneklere bölündü. Bu gelenekler sonuçta Chan'ın Beş Evi'nde birleşti: Guiyang, Caodong, Linji, Fayan ve Yunmen. Bu çağın bazı okulları, özellikle de Linji Yixuan'ın (ö. 866) okulu, ustaların öğrencilerle fiziksel ve sözlü yüzleşmeye başvurduğu, ikonoklastik ve sıklıkla alışılmadık bir pedagojik yaklaşımı savundu. Eş zamanlı olarak bu dönem, bazı metinlerin geriye dönük olarak daha önceki Chan ustalarına atfedilmesiyle, karşılaşma diyalogu edebiyatının ortaya çıkışına tanık oldu. Bu döneme ait önemli bir karşılaşma diyaloğu derlemesi, Chan okulunun soyağacını da tasvir eden Ataerkil Salonunun Antolojisi'dir (952).

Song Hanedanlığı Döneminde Chan Budizmi

Song Hanedanlığı döneminde yaklaşık MS 950'den 1300'e kadar Chan Budizmi önde gelen bir manevi ve kültürel güç olarak ortaya çıktı. Tapınak hiyerarşisi ve yönetimi için karmaşık bir sistemin yaratılmasını kolaylaştıran imparatorluk hükümetiyle güçlü bağlantıları teşvik ederek kendisini Çin Budizmi içindeki en büyük mezhep olarak kabul ettirdi. Bu dönemde baskı teknolojisindeki ilerlemeler, Chan metinlerinin kapsamlı bir şekilde yayınlanmasını ve yayılmasını sağladı. Üstelik bu dönemin Chan edebiyatçıları, Tang dönemini geleneğin "altın çağı" olarak tasvir eden idealize edilmiş bir tarihsel anlatı inşa ettiler. Anlamlı bir şekilde, aktarımını Çiçek Vaazına bağlayan temel Chan efsanesi, ilk olarak MS 1036'da Song hanedanlığı döneminde hayata geçirildi. Yaygın popülaritesine rağmen Chan Budizmi, Budizm'e yönelik eleştiriler yazan ve imparatorluk sınav sistemi üzerinde hatırı sayılır bir etkiye sahip olan Neo-Konfüçyüsçü bilim adamlarının artan eleştirileriyle karşılaştı.

Linji okulu, Song Hanedanlığı döneminde Chan'ın baskın ifadesini temsil ediyordu. Önemi, akademisyen-memurların ve imparatorluk sarayının önemli himayesinden kaynaklanıyordu. Linji geleneği, aydınlanmış bilincin tezahürleri olarak yorumlanan usta-öğrenci etkileşimlerinin anlatılarını sunan gong'an ("kamu davası", Japonca: kōan) edebiyatının incelenmesini geliştirdi. Kōan anlatılarının çoğunluğu, Çin edebiyatçı sınıfının etkisini yansıtan, özellikle Tang döneminden olmak üzere tarihi Chan ustalarını içeren idealleştirilmiş karşılaşmaları tasvir ediyordu. Önemli kōan koleksiyonları arasında Mavi Uçurum Kaydı, Sakinlik Kitabı ve Kapısız Kapı yer alır.

12. yüzyıl, her biri Çinli seçkinlerin himayesi için yarışan Linji ve Caodong okulları arasındaki rekabetin gelişmesine tanık oldu. Tanınmış Linji ustaları tipik olarak Huanglong Huinan (1002-1069) ya da Yangqi Fanghui (992-1049) ile ilişkilidir; her ikisi de Shishuang Chuyan'ın (986-1039) müritleridir. Yuanwu Keqin (1063-1135) bu fenomeni, Linji geleneğindeki beş yerleşik haneyi ve Huanglong ve Yangqi soylarını kapsayan "beş aile ve yedi gelenek" olarak tanımladı. Caodong okulundan Hongzhi Zhengjue (1091–1157), sessiz aydınlanmayı veya sakin yansımayı (mòzhào), sıradan taraftarların bile erişebileceği bireysel uygulama yöntemi olarak savundu. Bunun tersine, Linji okulundan Dahui Zonggao (1089–1163), bir gong'an'ın önemli cümlesi veya "vurgu cümlesi" (hua-tou) üzerine meditasyon yapmaya odaklanan bir uygulama olan k'an-hua chan'i ("kelime başını gözlemlemek" chan) tanıttı.

Şarkı dönemi aynı zamanda Chan ve Pure Land'in senkretik bütünleşmesine de tanık oldu. Özellikle Yongming Yanshou (904-975) gibi kişiler tarafından desteklenen Budizm, daha sonra yaygın bir popülerlik kazanan bir uygulamadır. Yongming, Taoizm ve Konfüçyüsçülük ilkelerinin asimile edilebileceğini ve Budist düşünceye dahil edilebileceğini öne sürerek Zongmi'nin bakış açısını daha da yineledi. Ayrıca Chan, Neo-Konfüçyüsçülük ve Quanzhen okulu da dahil olmak üzere belirli Taocu gelenekler üzerinde etkili oldu.

Song Hanedanlığı döneminde Chan, Çin'de eğitim gören Myōan Eisai ve Nanpo Shōmyō gibi kişiler tarafından Japonya'ya da yayıldı. Aynı zamanda Jinul gibi isimler aracılığıyla Koreli Seon'u da önemli ölçüde etkiledi.

Klasik Sonrası Chan Budizmi

Klasik sonrası aşama, bazı bilim adamları tarafından "senkretizm çağı" olarak nitelendirilir. Bu dönemde önde gelen keşişler Chan Budizmini pratik veya eğitim yoluyla sıklıkla diğer Çin Budist gelenekleriyle bütünleştirdiler. Bu eğilimin önemli bir örneği, Zhongfeng Mingben (1263–1323), Hanshan Deqing (1546–1623) ve Ouyi Zhixu (1599–1655) gibi figürlerin doktrinlerinde açıkça görülen, Nianfo Chan olarak adlandırılan Chan ve Saf Ülke Budizmi'nin birleşik uygulamasının artan yaygınlığıydı. Bu ikili yaklaşım her yerde yaygınlaştı ve sonunda bu gelenekler arasındaki ayrımlar bulanıklaştı; çok sayıda manastır hem Chan meditasyonu hem de nianfo'nun Saf Ülke uygulaması konusunda eğitim veriyordu. Ouyi Zhixu, Chan uygulayıcısı rolünün yanı sıra hem Çin Saf Topraklarında hem de Tiantai geleneklerinde Patrik olarak hizmet ederek bu senkretizmi örneklendiriyor; ayrıca Weishi doktrinlerini açıklayan incelemeler yazdı. Benzer şekilde, ünlü bir Chan ustası olan Hanshan Deqing, Huayan, Tiantai ve Weishi felsefelerini öğretilerine kapsamlı bir şekilde dahil etti. Ming hanedanlığı sırasında, Yunqi Zhuhong (1535–1615) ve Daguan Zhenke (1543–1603) gibi kişiler, Chan Budizmini Budist kutsal metin çalışmaları ve kompozisyonunun bilimsel arayışıyla yeniden canlandırmaya ve uyumlu hale getirmeye çalıştılar. Chan Budizmi'nin, Çin Budist düşüncesinin farklı yönlerini bütünleştiren bu mezhepsel olmayan ve senkretik biçimi, o kadar yaygın bir hakimiyet elde etti ki, Ming dönemi boyunca tüm Çinli rahipler bir Chan okuluyla ilişkilendirildi.

Erken Qing hanedanı, son derece etkili öğretmen Miyun Yuanwu (1566-1642) tarafından başlatılan, Linji okulunun kendine özgü tarzının yeniden canlandırılmasına tanık oldu. Miyun'un öğrencileri Çin Chan, Japon Zen ve Vietnam Thiền geleneklerini önemli ölçüde etkiledi.

Modern Çağ

Qing hanedanlığının (1644–1912) sona ermesine doğru bir gerileme döneminin ardından Chan Budizmi, 19. ve 20. yüzyıllarda modernist girişimler dalgasının etkisiyle yeniden canlanma yaşadı. Bu dönem, Jing'an (1851–1912), Yuanying (1878–1953), Taixu (1890–1947), Xuyun (1840–1959), ve Yinshun (1906–2005). Bu savunucular, siyasi hareketlere katılımın yanı sıra yoksulluk ve sosyal adaletsizlik gibi zorluklarla yüzleşmek için sosyal aktivizmi savundular. Dahası, modern bilimsel araştırmayı ve akademik bursu desteklediler ve özellikle çağdaş eleştirel metodolojilerin Chan'ın tarihsel çalışmasına uygulanmasını desteklediler.

Sheng-yen ve Hsuan Hua da dahil olmak üzere çok sayıda çağdaş Chan öğretmeni, Chan'ın varlığının 20. ve 21. yüzyıllar boyunca tutarlı bir şekilde genişlediği Batı dünyasında Chan'ın yayılmasında etkili olan manevi kökenlerini Xuyun'a kadar takip ediyor. Her ne kadar Chan Budizmi 1960'lardaki Kültür Devrimi sırasında Çin'de baskıyla karşı karşıya kalsa da, 1970'lerdeki reform ve açılma döneminden bu yana anakarada Çin Budizminin yeniden canlandığı gözlemlendi. Aynı zamanda Budizm Tayvan'da, Hong Kong'da ve yurtdışındaki Çin topluluklarında da önemli bir takipçi kitlesine sahip.

Çin Ötesinde Küresel Yayılım

Vietnam'da Thiền

Chan Budizmi, Çin işgalinin ilk dönemlerinde (MÖ 111'den MS 939'a kadar) Vietnam'a Thiền olarak tanıtıldı. Lý (1009–1225) ve Trần (1225–1400) hanedanları döneminde Thiền, aristokrasi ve imparatorluk sarayı arasında önemli bir nüfuz kazandı ve farklı bir yerli geleneğin, Konfüçyüsçü ve Taocu unsurları bünyesinde barındıran Trúc Lâm ("Bambu Korusu") okulunun kurulmasına yol açtı. 17. yüzyılda Linji okulunun Vietnam'a tanıtılmasına tanık olundu ve burada hem Chan hem de Pure Land uygulamalarını birleştiren Lâm Tế olarak tanındı. Şu anda Lâm Tế, Vietnam'daki en büyük manastır düzenini oluşturmaktadır.

Çağdaş Vietnam Thiền'u önemli ölçüde Budist modernizmi tarafından şekillendirilmiştir. Key figures in this tradition include Thiền master Thích Thanh Từ (1924–), the activist and popularizer Thích Nhất Hạnh (1926–2022), and the philosopher Thích Thiên-Ân. Vietnamca Thiền, nefes meditasyonu, nianfo, mantra okunması, Theravada unsurları, ilahiler söyleme, sutra okunması ve Budist aktivizmi gibi çeşitli uygulamaları bünyesinde barındıran eklektik ve kapsayıcı doğasıyla karakterize edilir.

Kore'de Yeni Sezon

Seon (선), Koreli keşişlerin Çin'e seyahat etmesi ve ardından toplu olarak "dokuz dağ okulu" olarak bilinen Kore'deki temel Seon okullarını kurmak için geri dönmesiyle geç Silla döneminde (7. yüzyıldan 9. yüzyıla kadar) Kore'ye aşamalı olarak tanıtıldı. Goryeo keşişi Jinul (1158–1210), Seon için en önemli ivmeyi ve sağlamlığı sağladı ve olgun Seon okulunun gelişiminde en etkili kişi olarak kabul ediliyor. Jinul, önemli Songgwangsa tapınağının yanı sıra şu anda Kore'deki en büyük Seon geleneğini oluşturan Jogye Düzeni'ni kurdu. Ayrıca Jinul, Seon hakkında kapsamlı incelemeler yazdı ve böylece kapsamlı bir felsefi düşünce sistemi ve pratik uygulama formüle etti.

Konfüçyüsçü Joseon hanedanlığı döneminde (1392–1910), Budizm ciddi bir baskıya maruz kaldı ve bu da manastırların ve din adamlarının sayısında keskin bir düşüşe yol açtı. Sonraki Japon işgali dönemi, Kore Seon'una çok sayıda modernist kavram ve değişiklik getirdi. Bazı keşişler Japonların evlilik ve aile hayatı uygulamalarını benimserken, Yongseong gibi diğerleri Japon işgaline aktif olarak direndiler. Şu anda en büyük Seon okulu olan Jogye Tarikatı bekarlığı zorunlu kılarken, ikinci en büyük okul olan Taego Tarikatı evli rahiplere izin vermektedir. Çağdaş Seon'u etkileyen önemli modernist figürler arasında Seongcheol ve Gyeongheo bulunmaktadır. Seon ayrıca Batı dünyasına da yayıldı ve Kwan Um Zen Okulu gibi yeni geleneklerin ortaya çıkmasına neden oldu.

Japon Zeni

Zen, Myōan Eisai'nin Çin'e gittiği ve sonunda kalıcı olmayan bir Linji soyunu kurmak için geri döndüğü 12. yüzyıla kadar Japonya'da ayrı bir okul olarak resmi olarak kurulmamıştı. Onlarca yıl sonra, Nanpo Shōmyō (1235–1308), Japonya'daki en etkili ve hayatta kalan tek Rinzai soyu olmaya devam eden Japon Otokan soyunu kurmadan önce Çin'deki Linji öğretileri üzerine çalışmalar yaptı. 1215 yılında, Eisai'nin daha genç çağdaşı olan Dōgen, Caodong ustası Tiantong Rujing'in öğrencisi olduğu Çin'e kendi yolculuğuna çıktı. Dönüşünün ardından Dōgen, Caodong'un Japon kolunu temsil eden Sōtō okulunu kurdu.

Çağdaş Japonya'daki üç başlıca geleneksel Zen okulu Sōtō'dır (曹洞), title="Hepburn çevirisi">Rinzai (臨済) ve Ōbaku (黃檗). Bu okullar ayrıca her biri ana tapınağıyla tanımlanan çeşitli alt okullara bölünmüştür; Sōtō'nun iki baş tapınağı vardır (Sōji-ji ve Eihei-ji), Rinzai on dört baş tapınağını kapsar ve Ōbaku'da bir baş tapınağı (Manpuku-ji) bulunur. Bu yerleşik geleneksel organizasyonların ötesinde, özellikle Sanbo Kyodan ve FAS Topluluğu gibi Batılı din adamlarının ilgisini çeken birkaç yeni modern Zen organizasyonu ortaya çıktı.

Batı'da Zen

20. yüzyılda Batı dünyasına çeşitli Zen gelenekleri yayıldı. Bu aktarımda etkili olan önde gelen Asyalı isimler arasında Soyen Shaku, D. T. Suzuki, Nyogen Senzaki, Sokei-an, Shunryu Suzuki, Taizan Maezumi, Hsuan Hua, Sheng-yen, Seung Sahn, Taisen Deshimaru, Thích Thiên-Ân ve Thích Nhất Hạnh yer alıyor. Öncü Batı Zen eğitmenleri arasında Ruth Fuller Sasaki, Philip Kapleau, Robert Baker Aitkin, Walter Nowick, Brigitte D'Ortschy, Hōun Jiyu-Kennett ve Myokyo-ni vardı. Zen, Jack Kerouac, Allen Ginsberg, Alan Watts, Gary Snyder, Erich Fromm, Robert Pirsig ve Eugen Herrigel gibi yazarların yazıları ve savunuculukları sayesinde Batı'da artan popülerlik kazandı. Şu anda Rinzai, Sōtō, Plum Village, Chinese Chan ve Kwan Um gibi çeşitli gelenekleri temsil eden çok sayıda Zen merkezi Batı dünyasında faaliyet gösteriyor.

Anlatılar

Tang hanedanının Chan'ı, özellikle Mazu ve Linji'nin antinomist açıklamaları ve "şok teknikleri" vurgusu ile öğretileri, sonraki Chan yazarları tarafından geçmişe dönük olarak Chan'ın "altın çağı" olarak nitelendirildi. Mario Poceski'nin gözlemlediği gibi, Lambanın İletimi Kaydı (yaklaşık 1004) gibi Song hanedanı metinleri, bu geçmiş ustaları, bağırmak, öğrencilerini fiziksel olarak disipline etmek ve paradoksal ifadeler kullanmak dahil olmak üzere radikal ve aşırı uygulamalara girişen ikonoklastik bilgeler olarak tasvir ediyor. Bununla birlikte, bu ikonoklastik anlatımlar Tang dönemi kaynaklarında desteklenmemektedir ve bu nedenle uydurma bilgiler olarak kabul edilmelidir. Bu geleneksel Zen anlatısı, Chan'ın Çin'de Budizm'in baskın biçimi olarak ortaya çıktığı Song Hanedanlığı döneminde, büyük ölçüde İmparatorluk Sarayı'nın ve akademisyen-resmi sınıfın himayesi sayesinde baskın hale geldi.

Geleneksel Zen anlatımının önemli bir bileşeni, Zen'in aydınlanmış Buda zihnini Sakyamuni Buda'dan çağdaş çağa aktaran kesintisiz bir soy olduğunu öne sürer. Bu anlatı, Song hanedanlığı döneminde kanonlaştırılmalarından birkaç yüzyıl önce Çin'de gelişen Zen tarihleri ​​ve soy çizelgeleri tarafından tarihsel olarak doğrulanmıştır.

Antik ikonoklastik Zen ustalarının geleneksel tasviri, 20. yüzyılda Batı dünyasında büyük ölçüde D.T. Suzuki ve Hakuun Yasutani gibi figürlerden etkilenerek hatırı sayılır bir önem kazandı. Ancak bu geleneksel anlatı, 1970'lerden bu yana Zen tarihini ve Şarkı öncesi kaynakları inceleyen çağdaş akademik araştırmalar tarafından hem sorgulandı hem de güçlendirildi.

Zen tarihine ilişkin çağdaş bilimsel araştırmalar, Zen'e, tarihsel gelişimine ve öğretilerine ilişkin üç temel anlatıyı tanımlar: Geleneksel Zen Anlatısı (TZN), Budist Modernizm (BM) ve Tarihsel ve Kültürel Eleştiri (HCC). Ayrıca harici bir bakış açısı olan Nondualizm, Zen'in çeşitli dinlerde var olan evrensel dualist olmayan özün bir tezahürünü temsil ettiğini iddia eder.

Budistlerin Listesi

• Budistlerin listesi
• Budizmin Ana Hatları
• Budizmin Zaman Çizelgesi
• Çin Chan
• 101 Zen Hikayesi
• Chinso
• Şüssan Shaka
• Katsu

Notlar

Referanslar

Kaynaklar

Basılı kaynaklar

Web kaynakları

Modern popüler eserler

Modern popüler eserler

• Suzuki, D.T. Zen Budizminde Denemeler, Birinci Seri (1927), İkinci Seri (1933), Üçüncü Seri (1934).
• Blyth, R.H. Zen and Zen Classics, 5 cilt (1960–1970; orijinal olarak 1942'den 1960'lara kadar yayınlanan eserlerin yeniden basımlarını içerir).
• Watt, Alan. Zen Yolu (1957).
• Lu K'uan Yu (Charles Luk). Ch'an ve Zen Öğretileri, 3 cilt (1960, 1971, 1974); Zihnin Aktarımı: Öğretimin Dışında (1974).
• Temsilciler, Paul & Senzaki, Nyogen. Zen Eti, Zen Kemikleri (1957).
• Kapleau, Philip. Zen'in Üç Sütunu (1966).
• Suzuki, Shunryu. Zen Zihni, Yeni Başlayanların Zihni (1970).
• Sekida, Katsuki. Zen Eğitimi: Yöntemler ve amp; Felsefe (1975).

Klasik tarih yazımı

• Dumoulin, Heinrich (2005). Zen Budizmi: Bir Tarih. Cilt 1: Hindistan ve Çin. Dünya Bilgelik Kitapları. ISBN 978-0-941532-89-1.
• Dumoulin, Heinrich (2005). Zen Budizmi: Bir Tarih. Cilt 2: Japonya. Dünya Bilgelik Kitapları. ISBN 978-0-941532-90-7.

Eleştirel tarih yazımına

Genel Bakış

• Heine, Steven (2007). "Yampolsky'den Bu Yana Zen Üzerine Eleştirel Bir Araştırma" (PDF). Felsefe Doğu veamp; Batı, 57 (4): 577–592. doi:10.1353/pew.2007.0047. S2CID 170450246. 21 Eylül 2013 tarihinde orijinal (PDF) kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Ekim 2012Welter, Albert (2000). "Mahakasyapa'nın Gülümsemesi: Sessiz Aktarım ve Kung-an (Koan) Geleneği." Steven Heine & Dale S. Wright (ed.), Koan: Zen Budizminde Metinler ve Bağlamlar. Oxford: Oxford University Press.Schlütter, Morten (2008). Zen Nasıl Zen Haline Geldi: Aydınlanma Tartışması ve Song Hanedanlığı Çin'inde Chan Budizminin Oluşumu. Honolulu: Hawaii Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0-8248-3508-8Bodiford, William M. (1993). Orta Çağ Japonya'sında Sōtō Zen. University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-1482-7Victoria, Brian Daizen (2006). Savaşta Zen (İkinci baskı). Lanham ve diğerleri: Rowman &; Littlefield Publishers, Inc.Borup, Jørn (t.y.). Zen ve Oryantalizmi Tersine Çevirme Sanatı: Dini Araştırmalar ve Şecere AğlarıKing, Richard (2002).Oryantalizm ve Din: Sömürge Sonrası Teori, Hindistan ve "Mistik Doğu". Routledge.Borup, Jørn (2008). Japon Rinzai Zen Budizmi: Myōshinji, Yaşayan Bir Din. Brill.Hori, Victor Sogen (1994). "Zen Rinzai Manastırında Öğretme ve Öğrenim" (PDF). Japon Çalışmaları Dergisi (1): 5–35. doi:10.2307/132782. JSTOR 132782. 19 Ekim 2019 tarihinde kaynağından arşivlendiBuswell, Robert E. (1993a), Zen Manastırı Deneyimi: Çağdaş Kore'de Budist Uygulaması, Princeton University Press
  • zensite
  • (Asya) Zen okullarının şeması
  • Stanford Felsefe Ansiklopedisi: Japon Zen Budizmine giriş
  • Zen Budizmi nedir?