Epicurus

Epikuros (バインス, EH-pih-KURE-əs; Eski Yunanca: Ἐπίκουρος Epikouros; MÖ 341-270), önemli etkiye sahip bir felsefi okul olan Epikurosçuluğu kurmasıyla tanınan eski bir Yunan filozofuydu. Temel ilkesi, felsefenin nihai amacının, korkunun ve fiziksel rahatsızlığın yokluğuyla tanımlanan bir huzur durumuna ulaşmak ve başkalarının da bunu başarmasına yardımcı olmak olduğunu öne sürüyordu.

Epicurus (, EH-pih-KURE-əs; Eski Yunanca: Ἐπίκουρος Epikouros; MÖ 341–270), son derece etkili bir felsefe okulu olan Epikurosçuluğu kuran eski bir Yunan filozofuydu; felsefenin amacının, başkalarının korkudan özgürleşme ve acının yokluğu ile karakterize edilen sakin yaşamlara erişmelerine yardımcı olmanın yanı sıra ulaşmak olduğunu ileri sürdü.

Epikuros, bireylerin felsefeyle en etkili şekilde bir arkadaş topluluğu içinde kendi kendine yeten bir varoluş geliştirerek bağlanabileceklerini öne sürdü. O ve öğrencileri, mütevazı beslenme alışkanlıkları ve Atina'da kurduğu "Bahçe" kurumunda yürüttükleri kapsamlı felsefi tartışmalarıyla dikkat çekiyordu. Epikuros tanrıların varlığını ileri sürüyordu ama onların insan meselelerine karışmadıklarını ileri sürüyordu. Epikuros, Demokritos'un örneğini takip ederek, tüm doğal olayların sonuçta boşluk içindeki atomlar olarak adlandırılan çok küçük, algılanamayan parçacıkların hareketinden ve etkileşiminden kaynaklandığını ileri sürdü. Bununla birlikte Epikuros, atomların önceden belirlenmiş yörüngelerinden sapabileceğini ve böylece başka türlü deterministik bir evrende insanın özgür iradesine izin verebileceğini varsayan atomik "sapma" kavramını ortaya atarak Demokritos'tan ayrıldı.

Epikuros'un çeşitli konularda 300'den fazla eserin yazarı olduğu bilinse de, bu metinlerin ezici çoğunluğu günümüze ulaşamamıştır. Yalnızca sınırlı sayıda mektup ve Temel Doktrinler olarak bilinen bir aforizma derlemesi, Doğa Üzerine adlı önemli incelemesi de dahil olmak üzere diğer kompozisyonlarından çeşitli parçaların yanı sıra tamamen korunmuş durumdadır. Sonuç olarak, onun felsefi sistemine ilişkin anlayışımızın büyük bir kısmı sonraki yazarların yazılarından kaynaklanmaktadır.

Epikürcülük, Roma Cumhuriyeti'nin alacakaranlık döneminde popülaritesinin zirvesine ulaştı, ancak geç antik çağda nesli tükenmişti. Ortaçağ döneminde Epikuros, hatalı da olsa, genellikle aşırılığın ve hazcılığın savunucusu olarak nitelendirilirdi. Onun doktrinleri, on beşinci yüzyılda önemli metinlerin yeniden keşfedilmesinin ardından giderek daha geniş bir tanınma kazandı; ancak onun kavramları, Fransız Katolik rahip Pierre Gassendi'nin revize edilmiş bir yorumu yeniden canlandırdığı ve daha sonra Walter Charleton ve Robert Boyle gibi diğer bilim adamları tarafından savunulan on yedinci yüzyıla kadar geniş çapta kabul görmedi. Onun felsefi etkisi, Aydınlanma sırasında ve sonrasında önemli ölçüde genişledi ve John Locke ve Karl Marx gibi önde gelen entelektüelleri etkiledi.

Hayat

Yetiştirilme tarzı ve etkiler

Epicurus, MÖ 341 yılının Şubat ayında, Ege'nin Samos adasındaki Atina yerleşiminde doğdu. Anne ve babası Neokles ve Chaerestrate doğuştan Atinalıydı ve babası Atina vatandaşlığına sahipti. Onun biçimlendirici yılları Yunan Klasik Dönemi'nin son aşamasına denk geldi. Platon'un ölümü, Epikuros'un doğumundan yedi yıl önceydi ve Büyük İskender, Çanakkale Boğazı'nı geçip İran'a girdiğinde Epikuros yedi yaşındaydı. Epikuros gençliğinde geleneksel bir antik Yunan eğitimi almış olmalı. Epikuros'un tahminen dört yıl boyunca Sisamlı bir Platoncu olan Pamphilus'un yanında eğitim gördüğü belgelenmiştir. Onun Menoeceus'un Mektubu ve diğer mevcut metin parçaları, onun kapsamlı retorik eğitiminin ikna edici kanıtlarını sağlıyor. Büyük İskender'in ölümünün ardından Perdikkas, Atinalı yerleşimcilerin Samos'tan günümüz Türkiye kıyısında yer alan Kolophon kentine sürülmesinin planını yaptı. Epikuros askerliğini tamamladıktan sonra ailesiyle Kolophon'da yeniden bir araya geldi. Daha sonra Demokritos'un öğretilerinin savunucusu olan Nausiphanes'in yanında çalışmalar yaptı.

Epikuros'un felsefi öğretileri, başta Demokritos olmak üzere önceki filozoflardan önemli ölçüde etkilenmiştir. Bununla birlikte Epikuros, determinizmin kritik yönleri konusunda öncüllerinden ayrıldı ve "kafası karışık" olarak küçümsediği önceki filozoflara herhangi bir entelektüel borcu olduğunu şiddetle reddetti. Tersine, bilgisinin tamamen "kendi kendine öğretildiğini" savundu.

DeWitt, Epikuros'un öğretilerinin aynı zamanda çağdaş Kinik felsefe okulunun etkilerini de yansıttığını öne sürüyor. Sinoplu Sinoplu filozof Diogenes'in, Epikuros'un Atina'daki zorunlu askeri eğitimi sırasında hayatta olması, karşılaşma olasılığını artırıyor. Diogenes'in öğrencisi olan Thebes Sandıkları (c. 365 – c. 285 BC) Epikuros'un neredeyse çağdaşıydı. Epikuros, Kiniklerin dürüstlük arayışına katılırken, onların "küstahlıklarını ve kabalıklarını" reddederek, bunun yerine dürüstlüğe nezaket ve yardımseverliğin eşlik etmesi gerektiğini savundu. Bu bakış açısı çağdaşı komik oyun yazarı Menander tarafından da benimsendi.

Epicurus'un muhtemelen erken dönem bir kompozisyon olan Menoeceus'a Mektup'u, Atinalı retorikçi Isocrates'i (MÖ 436-338) hatırlatan etkili bir üslup sergiliyor. Ancak sonraki çalışmaları matematikçi Öklid'in özlü, entelektüel düzyazı karakteristiğini benimsemiş görünüyor. Dahası, Epikuros'un epistemolojisi, Platon'un hipostatik Akıl kavramından ayrılan, bunun yerine evren bilgisini doğaya ve ampirik gözleme dayandıran Aristoteles'in (M.Ö. 384-322) sonraki çalışmalarına örtülü bir güveni göstermektedir. Epikuros'un gelişim dönemi sırasında, Yakın Doğu'nun Helenleşmesi ve Helenistik krallıkların ortaya çıkışının etkisiyle Yunanlıların daha geniş dünyaya dair anlayışı önemli ölçüde genişledi. Sonuç olarak Epikuros'un felsefi bakış açısı seleflerininkinden daha kapsayıcıydı; hem Yunan hem de Yunan olmayan toplumları kabul ediyordu. Seleucus I Nikator (MÖ 305-281) döneminde faaliyet gösteren tarihçi ve etnograf Megasthenes'in artık kayıp olan metinlerine başvurmuş olabilir.

Öğretmenlik Kariyeri

Epikuros'un hayatı boyunca Platonculuk, ileri eğitimde hakim felsefi paradigmayı oluşturdu. Epikuros'un entelektüel çerçevesinin önemli bir bileşeni, onun Platonculuğa karşı muhalefetine dayanıyordu; aslında Epikurosçuluğun kırk Temel Doktrininin yarısından fazlası doğrudan Platoncu ilkeleri çürütüyor. Epikuros, MÖ 311 civarında otuz yaşındayken Midilli'de öğretmenlik faaliyetlerine başladı. Aynı zamanda, Stoacılığın atası olan Citium'lu Zenon da yirmi bir yaş civarında Atina'ya geldi, ancak sonraki yirmi yıl boyunca Stoacılığa dönüşecek öğretileri başlatmayacaktı. MÖ 1. yüzyılda yaşamış Romalı hatip Cicero'nun eserleri de dahil olmak üzere daha sonraki tarihsel kayıtlar, Epikurosçuluk ile Stoacılığı birbirine düşman felsefeler olarak tasvir etse de, bu düşmanlığın Epikuros için ancak ölümünden sonra somutlaştığı görülüyor.

Epikuros'un öğretileri Midilli'de çekişmeyi kışkırttı ve onun ayrılmasını gerektirdi. Daha sonra, MÖ 306 civarında Atina'ya dönmeden önce Lampsacus'ta bir okul kurdu ve ölümüne kadar burada yaşadı. Atina'da, okulun ana toplanma alanı olarak işlev gören, adını kişisel bahçesinden alan bir kurum olan The Garden'ı (κῆπος) kurdu. Bu konum stratejik olarak diğer iki önde gelen felsefi okul olan Stoa ve Akademi'den yaklaşık olarak eşit uzaklıkta yer alıyordu.

Gadara'lı Philodemus, Bahçe'nin ilk neslinden dört ana "rehber" (hoi kathēgemones) tanımlar ve bunların temel ilkelerini formüle etmede etkili olur: Metrodorus, Hermarchus, Polyaneus ve Epicurus'un kendisi. Epikuros'un felsefesinin bilinen diğer taraftarları arasında, Plutarch'ın hayatta kalan iki eserinde Diğer Filozofların Doktrinlerine Göre Yaşamanın İmkansızlığı Üzerine adlı eseri eleştirel bir şekilde incelenen Colotes ve Peripatetik dostluk anlayışına yönelik eleştirisi parçalı bir biçimde var olan Carneiscus yer alır. Diğer öğrenciler Idomeneus, Pythocles ve Epicurus'un üç kardeşinden oluşuyordu: Neocles, Chaeridemus ve Aristobulus. Özellikle Bahçe, Epikuros'un liderliği sırasında Themista, Batis, Boidion, Demetria, Hedeia, Leontion, Mammarion ve Nikidion gibi çok sayıda kız öğrenciyi de kabul etti.

İlk nesli boyunca Epikuros ve Bahçe üyeleri, paylaşılan varlıklarla ve eğitmenler ile öğrenciler arasında katı bir hiyerarşik yapının bulunmamasıyla karakterize edilen ortak bir yaşam tarzını benimsediler. Kutlamalara, festivallere, ziyafetlere ve cenaze törenlerine toplu olarak katıldılar. Yıl boyunca birkaç özel ritüel gözlemlendi: Epikuros'un kardeşlerini ve ebeveynlerini anmak için düzenlediği yıllık cenaze töreni; Epikuros'un kendisine adanan iki ayin; her yıl onun doğum günü kutlaması (Gamelion ayının 20'si) ve 20'sinde hem Epikuros hem de Metrodorus onuruna aylık bir kutlama; Poseidon ayında kardeşlerinin anısına ek bir gün adandı; ve Metageitneon ayında Polyaenus için bir anma töreni daha.

Ölüm

Diogenes Laërtius, Epikuros'un halefi Hermarchus'tan alıntı yaparak, Epikuros'un MÖ 270 yılında, idrar yolu tıkanıklığından kaynaklanan uzun süreli ve ıstırap verici bir hastalığın ardından yetmiş iki yaşında öldüğünü belgeledi. Epikuros'un şiddetli acılara katlanmasına rağmen soğukkanlılığını koruduğu ve son anlarına kadar felsefi eğitiminde ısrar ettiği bildirildi. Epikuros'un son günlerine ilişkin daha fazla bilgi, Diogenes Laërtius'un Seçkin Filozofların Yaşamları ve Görüşleri adlı eserinin X. Kitabına dahil ettiği olağanüstü derecede kısa Idomeneus'a Mektup'tan elde edilebilir. Bu mektubun doğruluğu tartışmalı olmaya devam ediyor; akademisyenler bunun, Epikuros'a atfedilen ve onu olumsuz şekilde tasvir eden çok sayıda sahte mektuba karşı koymak için tasarlanmış Epikürcü yanlısı bir uydurma olabileceğini öne sürüyorlar.

Bu mektubu sana, bana mutluluk veren ama aynı zamanda varoluşumun son gününe işaret eden bir günde yazıyorum. Şiddetli idrara çıkma yetersizliğinden ve dizanteriden şikayetçiyim; bu durumun yoğunluğu o kadar fazla ki daha fazla acı eklenemez. Bununla birlikte, tüm felsefi düşüncelerimi hatırlamaktan kaynaklanan ruhumun dinginliği, bu sayısız acıyı hafifletmeye hizmet ediyor. Genç adamın bana ve felsefeye gösterdiği özveriyle orantılı olarak Metrodorus'un çocuklarının refahını güvence altına almanızı rica ediyorum.

Gerçekliği doğrulanırsa, bu mektup, Epikuros'un, derin acılarına rağmen, ölümüne kadar neşeli bir mizacını sürdürdüğü iddiasını doğrulayacaktır. Dahası, bu onun çocukların refahı konusunda kararlı ve özel bir ilgi gösterdiğini gösteriyor.

Felsefe

Fizik

Epicurus, ortaya çıkan tüm varlıkların önceden var olan maddeden kaynaklandığını ve yıkımın, temelde var olanı yok etmek yerine yalnızca dönüştürdüğünü ve onun sürekli varlığını garantilediğini ileri sürerek sonsuz bir evren varsaydı. Bu kozmosun iki temel bileşenden oluştuğunu ileri sürdü: madde ve boşluk. Onun teorisine göre madde atomlardan oluşur; şekil, boyut ve ağırlık gibi değişmez özelliklere sahip olan çok küçük, bölünemez parçacıklar. Bu atomlar, sonlu sayıda farklı türde olmasına rağmen, sonsuz miktarda boşlukla bir arada var oluyor. Sonuç olarak atomların sınırsız bolluğu, her biri devasa boşluk bölgeleriyle sınırlandırılmış, bazıları bizimkinden önemli ölçüde sapma potansiyeli taşıyan sonsuz sayıda dünyanın varlığını ima eder.

Atomlar sürekli olarak boşluğu geçerek dört farklı hareket modu sergiler. Bu parçacıklar, daha büyük kompozit gövdelerin yapısal bütünlüğünü korumak için geri teperek veya birleşerek ve titreyerek çarpışabilir. Diğer atomların dış engelleri olmadığında, tüm atomlar doğası gereği kozmosa göre aynı hızda alçalır; ancak aynı zamanda önceden belirlenmiş yörüngelerinden ara sıra rastgele "sapmalar" yaşayacakları da varsayılmaktadır. Bu sapma hareketi olmasaydı, atomlar asla etkileşime giremez ve aşağıya doğru paralel yolları koruyamazlardı. Epikuros, Demokritos'un önceki atom teorisinde bulunmayan bir kavram olan bu atomik sapmanın ayrıca insanın özgür iradesinin temelini oluşturduğunu ileri sürdü; böyle bir sapma olmasaydı bireyler tamamıyla sonu gelmez bir nedensellik zinciri tarafından yönetilirdi.

Epicurus ayrıca duyusal algının tüm nesnelerden sürekli olarak yayılan atomlara bağlı olduğunu teorileştirdi. Yalnızca boyut, şekil ve ağırlık gibi kendine özgü özelliklere sahip olan bu atomlar, duyularla algılanan kırmızılık gibi nitelikleri doğası gereği bünyesinde barındırmıyordu; daha ziyade gözlemciyi bu tür nitelikleri zihinsel olarak deneyimlemeye teşvik ettiler. Bu atomların hızlı hareketi nedeniyle bu süreç sürekli bir görsel duyum olarak ortaya çıkacaktır.

Epistemoloji

Epicurus duyusal algıyı tüm bilgilerin temel temeli olarak görüyordu. Atom teorisi aracılığıyla algıyı aydınlatırken aynı zamanda epistemolojik çerçevesini de atomculuktan bağımsız çalışacak şekilde geliştirerek kendi doğa felsefesini geçerli kılmayı amaçlamıştır. Epikuros'un duyusal algıların insan anlayışının temelini oluşturduğu inancı göz önüne alındığında, yanlışlıkların yalnızca bu algıların yorumlanmasından kaynaklandığını öne sürdü. Duyuların çelişkili veriler ilettiği durumlara rağmen, dış ortamdan bilgi edinmenin tek kanalı olmaya devam ediyorlar. Sonuç olarak, duyularımızın doğasında olan sınırlamaları kabul etmek, gelen bilgiyi yapılandırmak ve duyu organlarımızın düzgün işleyişini tespit etmek için aklın (dianoia) uygulanmasını gerektirir. Bununla birlikte, akıl sonuçta duyusal girdiye bağımlı olmaya devam eder; Epikuros, Platon'un Formlar Teorisi gibi tamamen entelektüel yapılar olarak düşünülen soyut varlıkların varlığını reddetti.

Doğruluk kriterleri

Duyusal girdiyi değerlendirmek için Epikuros, bilgi edinmenin epistemolojik çerçevesini oluşturan üç hakikat kriteri öne sürdü: duyumlar (aisthêsis), önyargılar (prolepsis) ve duygular (pathê).

Epikürcüler için duyular, hakikatin birincil ve temel kriterini oluşturur. Olaylara ilişkin ilk yargılar daha sonraki, daha titiz incelemelerle doğrulanabilir veya düzeltilebilir. Bu süreç sonuçta "net görüşe" (enargeia) yol açar; bu, bir nesnenin değiştirilemez bir hissi olarak tanımlanır, sonraki yargı veya görüşlerden etkilenmez, dolayısıyla doğrudan ve kesin bir algıyı temsil eder.

Epicurus'un ikinci doğruluk kriteri olan önyargılar, bireyin zihninde birikmiş önceki duyusal verilerden türetilen kavramsal oluşumlardır. Bunlar, bilişsel süreçler için gerekli olan temel arka plan bilgisi olarak hizmet eder ve bir gözlemcinin algılanan olgularla ilgili yargılarda bulunmasını sağlar. Belirli bir önyargıyla ilişkili bir terimin söylenmesi, bu zihinsel yapıları harekete geçirerek onları bilinçli düşünceye getirir.

Üçüncü Epikurosçu hakikat kriteri, insan eylemlerini temel olarak yönlendiren duygusal zevk ve acı durumları olan "seçimler ve kaçınmaları" içerir. Zevk veren uyaranlar takip etmeyi hızlandırırken, acı veren uyaranlar kaçınmayı tetikler. Bu duygular, algısal mekanizmalar olarak duyumlara benzer, ancak dış fenomenlerden ziyade içsel durumları kaydederler.

Çoklu Açıklama İlkesi

Epikuros epistemolojik çerçevesini doğal olayların incelenmesine kadar genişletti. Doğal olguları anlamanın yalnızca doğrudan duyusal izlenimlere değil, aynı zamanda önyargılardan elde edilen çıkarımlara da güvenmeyi gerektirdiğini ileri sürdü. Gözlemlenemeyen olgularla ilgili hipotezler, yerleşik gözlemlenebilir gerçeklerle uygunlukları yoluyla doğrulanmayı gerektirir, dolayısıyla onları tartışmalı veya tartışmasız olarak kategorize eder. Gözlemlenemeyen bir hipotez, alternatif açıklamalar veya ampirik gözlemlerle tartışmasız kalırsa doğru olarak kabul edilebilir.

Bununla birlikte, bir hipoteze, gözlemlenebilir fenomenlerle doğrudan çelişme olmasa bile, özellikle de benzer, yakından gözlemlenebilir fenomenlerin oluşumuna ilişkin diğer makul açıklamalarla tutarsızsa, alternatif açıklamalarla meydan okunabilir. Örneğin, atomların ve boşluğun varlığıyla ilgili olarak Epikuros, gözlemlenen dünyayı açıklayabilecek başka hiçbir geçerli açıklamanın bulunmadığını, dolayısıyla bunların doğru olarak kabul edilmesini gerektirdiğini öne sürdü. Buna karşılık, gök gürültüsü, şimşek, ayın evreleri ve yıldız hareketleri gibi çeşitli meteorolojik ve kozmolojik olaylarla ilgili olarak Epikür, bunların altında yatan nedenler için çok sayıda potansiyel açıklama geliştirdi. Önerilen bu çoklu açıklamaların hiçbiri kesin olarak doğrulanamayacağı veya yanlışlanamayacağı için, herhangi birinin tamamen doğru olduğunu onaylamadan, her birini makul sayarak hepsini sıralamak zorunludur.

Epikür, tüm potansiyel nedenleri kapsamlı bir şekilde kataloglamanın pratik olmadığını kabul ederken, tek bir açıklama yerine birden fazla açıklamayı sıralama tercihini sürdürdü. Bu tercih, tüm olgular için tek bir açıklamaya özel olarak odaklanmanın, doğrudan ampirik gözlem eksikliğine rağmen mitolojik anlatıları ve ilahi müdahaleyi açıklayıcı çerçeveler olarak kabul etme riski taşıdığı endişesinden kaynaklanmaktadır.

Epilogism

Doğruluk kriterlerinden elde edilen çıkarımların ve gözleme dayalı çıkarımsal açıklamaların ötesinde Epikuros, Epilogism (ἐπίλογισμός) adı verilen, kanıt gerektirmeyen bir felsefi tartışma yöntemi kullandı. "değerlendirme" veya "değerlendirme". Bu yöntem, ne doğrudan gözlem ne de mevcut önyargılar belirli bir olgunun tutarlı bir anlayışını sunmadığında, derinlemesine düşünme yoluyla içgörü elde etmeyi amaçladı. Örneğin Epikuros, bağımsız bir varlık olarak zaman kavramının olmamasına rağmen bireylerin genellikle "çok zaman" veya "az zaman"dan söz ettiğini öne sürdü. Zamanın ayrı dönemler halinde nasıl kavramsallaştırıldığına dair daha derin bir anlayış, bu tür ifadelerin aktardığı anlamlar üzerinde düşünülerek elde edilebilir. Üstelik Epikuros, zevk, acı, arzu ve mutluluk arasındaki karşılıklı ilişkilere dair içgörülerin, kişinin kendi duyusal deneyimlerinin, önyargılarının ve duygularının bireysel katkılarının ötesine uzanan kapsamlı bir değerlendirmesiyle elde edilebileceğini ileri sürdü.

Etik

Hedonizmin savunucusu Epikuros, hazzın tek iyiliği, acının ise tek kötülüğü temsil ettiğini öne sürdü. Kendi etik çerçevesi içinde, "zevk"i acının yokluğu olarak yeniden tanımladı ve tüm bireylerin ataraksi veya "sorunsuzluk" (her türlü acı ve ıstıraptan tamamen arınmış olma ile karakterize edilen bir durum) için çabalaması gerektiğini savundu. Bu bakış açısı, erdemi veya erdemli davranışı nihai iyilik olarak tanımlayan Stoacılık, Aristotelesçilik ve Platonculuk da dahil olmak üzere diğer Helenistik felsefi geleneklerden önemli ölçüde farklıydı. Epikuros, erdemlerin özünde iyi olmadığını, ancak keyifli bir hayata ulaşmanın araçsal ve vazgeçilmez araçları olarak hizmet ettiğini ileri sürdü. Ayrıca, tüm erdemlerin nasıl yaşanacağına ilişkin pratik bilgelikten kaynaklandığını ve erdemli yaşamanın doğası gereği hoş bir varoluşa eşlik ettiğini savundu.

Epikürcüler, zevkin aktif arayışı yerine acıdan kaçınma üzerine kendi etik sistemlerini merkeze alarak ayrı bir yüce zevk anlayışına sahiptiler. Zevkin, ister zihinsel ister fiziksel olsun, tüm rahatsızlık kaynaklarının ortadan kaldırılmasıyla doruğa ulaştığını ileri sürdüler. Bunu kanıtlamak için Epikurosçular, doğanın acıdan kaçınmaya zorladığını gözlemledi ve tüm hayvanların içgüdüsel olarak acıyı en aza indirmeye çabaladığını belirtti. Bununla birlikte, her zevkin özünde iyi ve her acının kötülüğüne rağmen, Epikuros, hazcı bir hesap aracılığıyla, tüm acılardan evrensel olarak kaçınılmaması ya da tüm zevklerin koşulsuz olarak kucaklanmaması gerektiğini savundu. Bunun yerine, bireyler daha büyük zevkler elde etmek için (böylece daha büyük acıları önlemek için) ara sıra küçük acılara katlanmalı ve tam tersine, sonuçta acıya yol açan zevkleri reddetmelidir.

Epikürcü felsefe zevki iki temel bölüme ayırdı: beden zevkleri ve zihin zevkleri. Bedenin zevkleri, lezzetli yiyecekleri tüketmek veya acıdan uzak bir rahatlık durumunu deneyimlemek gibi fiziksel duyumları kapsar ve yalnızca şimdiki anın fenomenleridir. Bu bedensel zevkler geçicidir ve yalnızca anlık deneyimler sırasında var olurlar. Buna karşılık, zihnin zevkleri zihinsel süreçler ve durumlarla ilgilidir; sevinç duyguları, korkunun yokluğu ve hoş anılarla örneklenir. Bedensel zevklerden farklı olarak, zihinsel zevkler şimdiki zamanın ötesine uzanır; hoş deneyimlere ilişkin geçmiş anıları ve potansiyel olarak tatmin edici olayların gelecekteki beklentilerini kapsar. Sonuç olarak, Epikurosçu düşünce ilkini ikincisinden daha çok vurgulayarak zihinsel zevklerin fiziksel zevklerden üstün olduğu kabul edildi.

Epikürcüler ayrıca her iki zevk kategorisini de kinetik zevk ve katastematik zevk olarak alt bölümlere ayırdılar. Kinetik zevk, eylem veya değişiklik gerektiren fiziksel veya zihinsel tatminleri ifade eder. Fiziksel kinetik zevkin örnekleri arasında lezzetli yemeklerin tadını çıkarmak, arzuları tatmin etmek ve acıyı hafifletmek yer alır; bu, doğası gereği zevkli olduğu düşünülen bir eylemdir. Epikür sevinç duygularını zihinsel kinetik hazzın bir örneği olarak tanımladı. Tersine, katastematik zevk, acıdan arınmış bir durumda yaşanan memnuniyeti ifade eder. Kinetik zevklere benzer şekilde katastematik zevkler, susuzluğun yokluğu gibi fiziksel olarak veya korkudan kurtuluş gibi zihinsel olarak ortaya çıkabilir. Her ne kadar zevk arayışı Epikurosçu felsefenin merkezinde yer alsa da, öncelikle "katastematik zevklere", yani acının, kaygının ve ıstırabın en aza indirilmesine odaklanıyordu. Bu çerçeveye dayanarak Epikurosçular, ulaşılabilir en yüksek hazzın, fiziksel acının (aponia) ve zihinsel rahatsızlığın (ataraksi) yokluğunu içerdiğini belirlediler. Sonuç olarak, Epikurosçu etiğin nihai hedefi bir aponia ve ataraksiya durumuna ulaşmaktı.

Bu durumlara ulaşmak için bir Epikurosçunun arzunun kendisinin sıklıkla bir acı kaynağı olabileceğini kabul ederek arzularını düzenlemesi gerekiyordu. Arzuların disiplinli yönetimi, yalnızca fiziksel tatminsizlik örneklerini azaltarak aponiaya katkıda bulunmakla kalmaz, aynı zamanda daha az sayıda arzunun doğası gereği tatmin edilmesi daha kolay olduğu göz önüne alındığında, olası rahatsızlıkla ilişkili kaygıyı hafifleterek ataraksiyi kolaylaştırır. Epikurosçular arzuları üç ayrı sınıfa ayırdılar: doğal ve gerekli, doğal ama gerekli değil, doğal olmayan ve gereksiz.

• Doğal ve gerekli arzular doğası gereği sınırlıdır ve yoklukları acıya neden olduğundan insanlar tarafından evrensel olarak deneyimlenir. Bu arzuların üç temel nedenden dolayı gerekli olduğu kabul edilir: Mutluluğa ulaşmak, fiziksel rahatsızlıktan kurtulmak ve yaşamı sürdürmek için gereklidirler. Örnek olarak dostluk ve bilimsel bilgi birinci kategoriye girerken, yeme, içme, giyim, ilaç, barınma gibi ihtiyaçlar ikinci ve üçüncü kategoriye giriyor. Bu arzuları yerine getirmenin çok önemli olduğu düşünülüyor.
• Doğal ancak gerekli değil olarak sınıflandırılan arzular acıyı dindirmez, aksine hazzı artırır ve çeşitlendirir. Sonuç olarak bunların yerine getirilmesi mutluluk, bedensel rahatsızlıklardan korunma veya yaşamın korunması için şart değildir. Örnekler arasında gurme yiyecek ve içeceklere duyulan istek, cinsel aktivite ve lüks konut yer almaktadır. Bu arzuların, zararla sonuçlanmaması ve en önemlisi, doğal ve gerekli arzuların yerine getirilmesinden ödün vermemesi koşuluyla, sürdürülmesi kabul edilebilir kabul edilir.
• Doğal olmayan ve gereksiz arzular, zevkten çok acıya neden oldukları için gelişen bir varoluşa aykırıdır. Sorunlu doğaları, onları takip etmek için gereken aşırı çabadan ve doğuştan gelen sınırsızlıklarından kaynaklanır ve bu da onları sürekli olarak yerine getirilemez kılar. Muazzam zenginlik, mutlak güç veya yaygın şöhret arzuları bu kategoriye örnektir ve bu nedenle bundan kaçınılmalıdır.

Epikuros'a göre yalnızca doğal ve gerekli arzulara bağlılık, kolektif olarak mutluluğun en yüksek biçimini oluşturan aponia (acıdan özgürlük) ve ataraksiya'ye (rahatsızlıktan özgürlük) ulaşmayı kolaylaştırır. Gereksiz arzular, zararın önlenmesi için dikkatli bir yönetim gerektiriyordu; doğal olmayan ve gereksiz arzular ise etkin bir şekilde bastırılıyordu. Helenistik felsefedeki son araştırmalar, Epikuros'un gelişen bir yorumunu vurgulamaktadır. Epikuros, *Menoeceus'a Mektup* adlı eserinde açıkça şöyle der: "Keyifli bir şekilde yaşamak için kişi basiretli, dürüst ve adil yaşamalıdır. Ve basiretli, dürüst ve adil bir şekilde yaşamak için kişi hoş bir şekilde yaşamalıdır. Çünkü keyifli hayat doğası gereği ahlaki hayata bağlıdır..." Bu felsefi konum, Epikurosçu felsefenin Aristotelesçi düşüncenin farklı bir varyasyonunu temsil ettiği yönündeki can alıcı içgörüye yol açar. Zevk: 'Herkül'ün Seçimi', Lorraine Marie Arangno, Avrupa Mirası 18 (2):197-208 (2013)

Siyaset

Epikuros, dostlukların geliştirilmesinin tatmin edici bir varoluşun temeli olduğunu önemli ölçüde vurguladı. Epikurosçulara göre ideal durum, zorluk ve korkudan kaçınmayı veya bunlardan özgürleşmeyi içerir. Her ne kadar böyle bir özgürleşme teorik olarak siyasi katılım yoluyla sağlanabilecek olsa da Epikuros, siyasete katılımın korkuyu hafifletmeyeceğini savundu ve sonuç olarak siyasi hayata karşı uyarıda bulundu.

Epikuros ve takipçilerinin evlilik ve aile hayatına ilişkin bakış açıları bir miktar belirsizliğini koruyor. Epikuros'un kendisi de evli ve çocuksuz görünüyor. Ancak Epikuros'un yakın arkadaşı olan Metrodorus evliydi ve söylendiğine göre birkaç çocuğu vardı; bunların arasında Epikuros'un adını taşıyan bir oğlu da vardı. Dahası, Epikuros'un vasiyeti, Metrodorus'un kızlarının olgunluğa ulaştıklarında evlendirilmesine ilişkin hükümler içeriyordu; bu, bazı bilim adamlarının, evlilik ve üreme konusunda geleneksel olarak varsayıldığından daha olumlu bir duruşa işaret ettiği şeklinde yorumlanıyor. Bu belirsizliği daha da artıran şey, antik biyografi yazarı Diogenes Laertius'un kaydettiği "bilge adam sözleri"ndeki çeviri tutarsızlığıdır. Bu, Cyril Bailey'nin iddia ettiği gibi Epikurosçu bilge adamın yalnızca belirli koşullar altında evlenip çocuk sahibi olup olmayacağıyla veya Hicks'in iddia ettiği gibi bilge adamın belirli durumlar dışında evlilikten ve çocuklardan kaçınıp kaçınmayacağıyla ilgilidir.

Bununla birlikte, Epikuros ve Epikurosçuların geleneksel siyasi devletten farklı bir arkadaşlar topluluğu kurulmasını hararetle savundukları kesindir. Bu faziletli sahabeler meclisi, iç meseleleri ve adaleti ön planda tutardı. Buna rağmen Epikurosçuluk, politikaya yaklaşımı da dahil olmak üzere, değişen koşullara uyum sağlama yeteneği göstermektedir. Aynı stratejilerin acı ve korkuya karşı korunmada her zaman etkili olduğu kanıtlanmayacaktır. Bazı bağlamlarda aile kurmak daha avantajlı olabilirken bazı bağlamlarda siyasal katılım daha faydalı olabilir. Sonuçta Epikurosçu, kendi özel durumunun değerlendirilmesinden ve en uygun eylem planının uygulanmasından sorumludur.

Epikuros, adaletin bir toplumsal sözleşme olarak erken dönem kavramsallaştırmasını dikkate değer bir şekilde geliştirdi; bu çerçeve, kısmen Platon'un Devlet'inde tanımlanan toplumsal zorlukları ele almayı hedefliyordu. Epikurosçu toplum sözleşmesi teorisi, adaletin ilahi emirden ziyade karşılıklı fikir birliğinden kaynaklandığını öne sürer. Epikuros adaleti, bireyler arasında karşılıklı zarardan kaçınma konusunda yapılan bir anlaşma olarak tanımladı. Kanunlar ve cezai tedbirler de dahil olmak üzere toplumsal yapıların mantığı, zarardan korunmayı sağlamak ve böylece bireysel mutluluk arayışını kolaylaştırmaktır. Sonuç olarak, insan refahını artırmayan herhangi bir mevzuat adaletsiz kabul ediliyor. Karşılıklılık etiğinin, hem kendisi hem de başkaları için zararın en aza indirilmesini ve mutluluğun en üst düzeye çıkarılmasını ön planda tutarak diğer formülasyonlardan farklı bir yorumunu dile getirdi. Epikurosçu adalet anlayışı temelde kişisel çıkara dayanıyordu. Değeri algılanan karşılıklı avantaja dayanıyordu. Haksız bir eylem başlangıçta tespit edilmese bile, bireyler daha sonra yakalanma ve cezalandırılma potansiyeli nedeniyle bundan kaçınacaktır. Hem cezanın uygulanması hem de bunun endişesi, bireyin mutluluk kapasitesini engelleyen tedirginlik kaynakları olarak görülüyordu.

Epikürcü siyaset felsefesi diğer önde gelen geleneklerden, özellikle de Stoacıların, Platoncuların ve Aristotelesçilerin geleneklerinden önemli ölçüde ayrılıyor. Epikurosçu bir bakış açısına göre, tüm sosyal etkileşimler karşılıklı algıya, geleneklere ve yerleşik geleneklere bağlıdır. Hiçbir birey özünde üstün bir değere sahip değildir veya bir başkasına boyun eğdirmeye mahkum değildir. Bu duruş, tüm bireylerin aynı atomik maddeden oluşması ve dolayısıyla doğaları gereği eşit olması nedeniyle, tek bir insan tipinin üstünlüğüne dair herhangi bir metafizik gerekçenin bulunmamasından kaynaklanmaktadır. Dahası, Epikurosçular genellikle aktif siyasi katılıma ve diğer sivil katılım biçimlerine karşı tavsiyede bulundular. Yine de Epikurosçular tamamıyla apolitik değildi; Bazı siyasi dernekler bazı taraftarlar tarafından avantajlı olarak algılanabilir. Bu tür bağlılıklar potansiyel olarak bireysel faydalar sağlayabilir, böylece hazzın en üst düzeye çıkarılmasına ve fiziksel veya psikolojik acının azaltılmasına katkıda bulunabilir.

İlahiyat

Epikuros tanrıların varlığına itiraz etmedi; bunun yerine onların dünyevi meselelere aktif katılımını reddetti. Epikurosçu felsefede, tanrıların insan varoluşu veya daha geniş evren üzerinde hiçbir etkisi olmadığı, dolayısıyla korkunç meteorolojik olayların ilahi bir ceza olduğu gibi kavramların reddedildiği anlaşılmaktadır. Bir Epikurosçu için temel hedef, ilahi eylemlerle ilgili kaygılardan kurtulmaktı.

Epikürcü tanrıların kesin varoluş tarzı, bilimsel bir tartışma konusu olmaya devam ediyor. Bazı akademisyenler Epikurosçuluğun tanrıların varlığını insan zihninin dışındaki maddi varlıklar olarak öne sürdüğünü (gerçekçi perspektif) iddia ederken, diğerleri bu tanrıların yalnızca zihinsel yapılar veya idealler olarak var olduğunu (idealist perspektif) savunur. Realist yorum, Epikurosçuların tanrıları, gerçeklik içinde belirli bir bölgede yaşayan, atomlardan oluşan fiziksel, ölümsüz varlıklar olarak düşündüklerini öne sürüyor. Bununla birlikte, bu tanrılar gerçekliğin geri kalan kısmından tamamen kopukturlar, hiçbir ilgi göstermezler, hiçbir rol oynamazlar ve bundan tamamen etkilenmezler. Bunun yerine, tanrıların dünyalar arasındaki boşluk olarak tanımlanan metakosmia'da yaşadıkları söylenir. Tersine, idealist konum (belirsizliği önlemek için bazen "gerçekçi olmayan konum" olarak da adlandırılır), tanrıların yalnızca ideal insan yaşamının idealize edilmiş arketiplerini temsil ettiğini ve arzulanan bir varoluşun amblemleri olarak hizmet ettiğini ileri sürer. Henüz kesin bir bilimsel fikir birliği sağlanamamış olsa da realist bakış açısı şu anda hakim bakış açısını oluşturuyor.

Epicurean Paradoksu

Epikürcü paradoks, kötülük probleminin spesifik bir formülasyonunu temsil eder. Lactantius, De Ira Dei'de (13, 20-21) bu üçlemeyi Epikuros'a atfeder:

Tanrı'nın ya kötülükleri ortadan kaldırmak istediğini ancak kapasitesinin olmadığını ya da kapasiteye sahip olduğunu ancak iradesinin olmadığını; alternatif olarak, Tanrı ne iradeye ne de kapasiteye sahip olabilir veya hem iradeye hem de kapasiteye sahip olabilir. Eğer Tanrı istekli olsa da gücü yetmiyorsa, O'nun güçsüz olduğu kabul edilir; bu, ilahi doğayla bağdaşmayan bir özelliktir. Gücü yetiyor ama istemiyorsa, kötü niyetli sayılır ve bu da aynı şekilde ilahi özle çelişir. Eğer O, istekli ve kudretli değilse, hem kötü niyetli hem de acizdir, dolayısıyla Tanrı değildir. Peki hem istekli hem de kudret sahibi ise -Allah'a yakışan tek hal- o zaman kötülükler hangi kökenden kaynaklanmaktadır? Peki neden onları yok etmiyor?

Epikuros'un hayatta kalan hiçbir metni bu argümanı açıkça sunmasa da, bunun bir versiyonu onun kayıp eseri Tanrılar Üzerine'de ortaya çıkmış olabilir. Bununla birlikte, Epikuros'un tanrıların varlığını doğruladığı göz önüne alındığında, eğer gerçekten böyle bir iddia ileri sürmüş olsaydı, bu, ilahi takdirin, özellikle de dünyevi olaylara ilahi müdahale kavramının bir eleştirisini teşkil ederdi.

Ölüm

Epikuros ölümsüzlük kavramını reddetti. Epikurosçular ruh inancına bağlı kalırken Epikurosçu felsefe, ruhun fiziksel bedene benzer şekilde ölümlü ve bedensel olduğunu öne sürer. Epikuros, ölüm sonrası varoluş ihtimalini reddetti, ancak ölümün bir endişe kaynağı olmaması gerektiğini ileri sürdü: "Ölüm bizim için hiçbir şey değildir; çünkü çözünen şey duyudan yoksundur ve duyudan yoksun olan da bizim için hiçbir şey değildir." Bu felsefi öğreti, taraftarlarının mezarlarına sıklıkla yazılan ve antik Roma İmparatorluğu'nun çok sayıda mezar taşında görülen Epikurosçu Epitaph'ın ortaya çıkmasına neden oldu: Non fui, fui, non sum, non curo ("Ben değildim; oldum; değilim; umrumda değil.").

Çalışmalar

Epicurus, çeşitli konuları kapsayan yaklaşık 300 bilimsel eser yazan olağanüstü derecede üretken bir yazardı. Epikuros'un eserlerinin belgelenmiş başlıkları arasında şunlar yer almaktadır:

Epikuros'un orijinal yazılarının büyük bir kısmı çağdaş çağa kadar diğer Helenistik Yunan filozoflarınınkinden daha fazla korunmuş olsa da, onun tüm yapıtlarının büyük bir kısmı keşfedilmeden kalmıştır. Epikuros'un günümüze ulaşan yegâne eksiksiz eserleri Temel Öğretiler (Κύριαι Δόξαι) ve Epikürcü öğretileri özetleyen birkaç mektuptur. Ek olarak, Herculaneum'daki Papyri Villası'ndaki kömürleşmiş papirüs parçaları arasında Epikuros'un kayıp otuz yedi ciltlik incelemesi Doğa Üzerine'den çok sayıda parça keşfedildi.

Doğa Üzerine

Doğa Üzerine (Eski Yunanca: Περὶ φύσεως), Epikuros'un 37 ciltten oluşan başlıca felsefi eserini temsil eder. Her ne kadar çalışma bütünüyle korunmamış olsa da, Herculaneum'daki bir Epikuros villasında bulunan, Vezüv Yanardağı'nın MS 79'daki patlamasıyla kömürleşen papirüs parşömenlerinin bir derlemesi olan Herculaneum papyri'sinde çok sayıda bölüm ortaya çıkarıldı.

• 2. Kitap, algının temel nesnelerini oluşturan simulakrların varlığını, oluşumunu ve kinetik özelliklerini inceliyor.
• Kitap 11 kozmolojik ilkeleri, Dünya'nın morfolojisini ve dengesini ele alıyor ve astronomik aletlerin kullanımına karşı çıkan bir argüman sunuyor.
• 14. Kitap, Sokrates öncesi çoğulcu filozofların ilkelerinin yanı sıra Platon'un Timaeus'unda sunulan Klasik unsurlar teorisini eleştirir.
• Oldukça parçalı olan 15. Kitap, Anaxagoras'ın Homoeomeria teorisinin bir eleştirisini sunmanın yanı sıra atomları ve bileşikleri araştırıyor.
• 25. Kitap ahlaki sorumluluğu ve mükemmellik kavramını inceliyor ve ardından bu öncüllerden yola çıkarak fizikalist bir çerçeve içinde özgür iradenin ve kendi kaderini tayin hakkının varlığını tartışıyor.
• Kitap 28, Bahçe okulunun diğer taraftarlarının yanı sıra Epikuros ve Metrodorus arasındaki, doğru kavramsal aktarım için felsefi terminolojinin hassas bir şekilde uygulanmasına ve bir filozofun belirsizliğe veya kaçamağa yol açmadan sıradan dilde ifade edilen ifadelerin doğruluğunu tespit etme kapasitesine odaklanan bir söylemi belgeliyor.
• 34. Kitap, zihinsel algının karmaşıklığının yanı sıra batıl inançlardan kaynaklanan endişeleri de ele alıyor.
• Sayısal adı korunmamış olan ek bir cilt, Epikürcü zaman teorisini açıklamaktadır.

Canon

Canon (Eski Yunanca: Κανών lit. Kural) Epikuros'un doğa felsefesinin temel gerekçesi olarak tasarlanan epistemoloji, yani bilginin felsefi teorisi hakkındaki en önde gelen incelemesidir.

Bu eserin kaybına rağmen, konusunun kısa bir özeti Diogenes'in yazıları aracılığıyla korunmuştur. Laertius, Epikuros'un epistemolojisinin diğer açıklamalarıyla karşılaştırma yaparak tematik taslağının yeniden inşasına izin veriyor. Muhtemelen Demokritos'un benzer çalışması Canons'tan türetilen bu isim, kirişler ve duvarlar gibi yapısal elemanların doğrusallığını değerlendirmek için bir ölçüt olarak kullanılan bir düz kenarlı alet olan bir duvarcı kuralına gönderme yapmaktadır. Bu, diğer önermelerin doğruluğunu değerlendirmek için bir standart olarak işlev görmek üzere tasarlanan, incelemede dile getirilen epistemolojik kriterler için bir metafor görevi gördü.

Temel Doktrinler

Kırk geçerli sonuçtan oluşan Temel Doktrinler, Epikuros tarafından resmi ilkeler olarak oluşturuldu. Bu doktrinler bazen kolektif çalışma için gruplandırılır. Spesifik olarak, ilk dört doktrin Tetrapharmakos'u veya 'Dört Tedavi'yi oluşturur. 5-21 ve 26-30 numaralı doktrinler çeşitli etik konuları ele alırken, 22-25 numaralı doktrinler epistemolojiye odaklanmaktadır. Son öğretiler (31-40), adalet ve sosyal etkileşimlerle ilgili Epikurosçu ilkeleri açıklamaktadır.

Tetrapharmakos

'Dört bölümlü tedavi' olarak tercüme edilen Tetrapharmakos (τετραφάρμακος), ilk dört Epikürcü öğretiden türetilen, en mutlu varoluşa ulaşmak için temel bir çerçeveyi temsil eder. Bu kısa öneriler kaygıyı ve varoluşsal korkuyu azaltmayı amaçlıyor. "Tetrafarmakon" terimi, Roma dönemi Epikurosçularının ruhun iyiliği için dört çareyi tanımlamak için metaforik olarak uyguladıkları dört tıbbi maddenin (balmumu, donyağı, zift ve reçine) tarihsel bir bileşiğinden kaynaklanır.

Tanrı'dan korkmayın;
Ölümden kaygılanmayın;
İyi olana kolayca ulaşılabilir; ve
Korkunç olana kolayca katlanılabilir.

Epikuros'un Mektupları

Antik çağda, Philodemus'un belirttiği gibi, Epikuros'un kronolojik olarak düzenlenmiş en az 24 mektubundan oluşan bir koleksiyonun dolaşımda olduğu biliniyordu; ancak bunların çoğu artık kaybolmuştur. Diogenes Laertius, Epikuros'un üç mektubunu Epikurus'un Hayatı adlı eserinde korumuştur: Herodot'a Mektup ve Pythokles'e Mektup Epikuros'un doğa felsefesinin özetlerini sunarken, Menoeceus'a Mektup onun etik öğretilerini özetlemektedir. Ayrıca Oenoandalı Diogenes, korkuların fethini doğa bilimi anlayışıyla ele alan ve bunu mutluluğa giden bir yol olarak öne süren Anneye Mektup'u da korumuştur.

Herodot'a Mektup

Epikuros'un Herodot'a Mektup'u Epikurosçu felsefeye ve onun doğayı araştırmaya yönelik metodolojisine giriş metni olarak hizmet eder. Mektup üç ayrı bölüm halinde yapılandırılmıştır: İlk bölüm temel fiziksel prensipleri ele almaktadır; ikincisi boşluktaki atomik hareketlerden kaynaklanan bileşik yapıları inceler; son bölüm ise doğa çalışmasının ardındaki hedefleri açıklıyor.

Pythocles'e Mektup

Epikuros'un Pythocles'e Mektubu meteorolojik ve astronomik olaylara değinir ve bu tür bilgilerin edinilmesinin ataraksiye ulaşmanın ötesinde hiçbir amaca hizmet etmediğini ileri sürer. Bir metodoloji tartışmasının ardından Epikuros, yıldızları ve güneş ile ayın hareketlerini kapsayan kozmolojiye geçer, ardından hava durumu modellerini detaylandırır ve diğer astronomik konularla bitirir. Epikuros'un yazdığı bu özel mektubun yazarının kim olduğu zaman zaman bilimsel tartışmalara konu olmuştur.

Menoeceus'a Mektup

Epikuros'un Menoeceus'a Mektup'u onun etik doktrinlerine kısa bir genel bakış sunar. Teolojiyi, arzuların sınıflandırılmasını, net hazzı en üst düzeye çıkarmak ve kendi kendine yeterliliğe ulaşmak için seçimleri ve isteksizlikleri değerlendirme stratejilerini kapsar ve tetrafarmakos çerçevesinde phronesis ve Epikurosçu bilgenin incelenmesiyle sona erer.

Anneye Mektup

Epikuros'un kaleme aldığı Anneye Mektup annesine hitaben yazılmış olup, annesiyle ilgili rahatsız edici rüyaların gerçeklikle örtüşmediğine dair güvence sunar. Ayrıca, arkadaşlarından bol miktarda destek aldığından, kendisine erzak ve para göndermeyi bırakmasını talep ediyor, bunun yerine bu kaynakları kendisine saklaması konusunda ısrar ediyor. Epikuros, rüyalarla ilgili batıl inançlarına karşı koymak için rüya görmenin bilimsel mekanizmalarını açıklıyor, rüya vizyonu ile sıradan algı sırasındaki imaj oluşumunun bilişsel süreci arasında bir karşılaştırma yapıyor. Daha sonra Epikuros, mutluluğa doğru kademeli ilerleme kavramını araştırıyor ve bu ilerlemenin bir filozofun, ölümsüzlüğe ulaşmak yoluyla değil, ataraksi ile ilişkili kalıcı sükunete ulaşarak ölümlü yaşam sırasında tanrıya benzer bir durumu deneyimleyerek tanrıları taklit etmesini nasıl sağladığını açıklıyor.

Bilimsel bir fikir birliği, bu mektubu büyük ölçüde Epikuros'un kendisine atfediyor. Bu atıf, çalışmasının diğer bölümlerinde bulunan doktrinlerle karşılaştırmalı analiz, annesini batıl inançlı olarak nitelendiren bağımsız açıklamalar ve kullandığı kesin terminolojinin kendi çağıyla tutarlı bir dilsel incelemesiyle desteklenmektedir. Bununla birlikte, alternatif hipotezler, mektubun, onun koruyucusu olan Oenoanda'lı Diogenes tarafından yazıldığını ya da Platoncu filozof Heraklealı Chion'a atfedilen mektupların derlemesi gibi daha sonraki bir yazar tarafından bestelenen kayıp bir mektup romanının bir bölümünü oluşturduğunu ileri sürmektedir.

Vatikan Atasözleri

1888'de, Vatikan Kütüphanesi'ndeki bir el yazmasından seksen bir Epikurosçu aforizmanın ek bir derlemesi ortaya çıktı ve daha sonra Vatikan Sözleri olarak adlandırıldı. Bu koleksiyon, Temel Öğretiler'deki çok sayıda ilkeyi yineliyor ve Epikür'ün ve bazı doğrudan öğrencilerinin bakış açılarını özetlediği varsayılıyor.

Eski

Antik Epikürcülük

Epikuros'un ölümünün ardından takipçisi Hermarchus, Atina'daki Bahçenin bilgini rolünü üstlendi. Hermarchus'un halefi Polystratus (c. MÖ 220'de öldü) muhtemelen Epikuros'u kişisel olarak tanımıyordu; onun günümüze kadar gelen tekil eseri, kamuoyunu küçümseyen filozofları eleştiriyor. Daha sonra okul, hakkında çok az bilgi bulunan Lamptrai'li Dionysius (ölümü c. 200) ve Basilides (ölümü c. 175) tarafından yönetildi. Epikurosçu doktrinlerin MÖ 2. yüzyılda Küçük Asya'da kayda değer bir ilgi kazandığı açıktır. Basilides'in, Atina okulunun başına geçmeden önce, başlangıçta Suriye'deki bir Epikurosçu topluluk içinde çalışmalar yürüttüğüne, matematikçiler Pergalı Apollonius ve Hypsicles ile işbirliği yaptığına ve Antiochus IV Epiphanes ve Demetrius I Soter'in Seleukos sarayının üyesi olan bir matematikçi ve Epikurosçu filozof olan Laodikya'lı Philonides'e eğitim verdiğine inanılıyor.

Okulun kurulduğu dönemde okul içinde iç bölünmeler ortaya çıktı. yeni oluşan aşamalar. Özellikle, Epikuros'un yaşamı boyunca bile, en yakın öğrencisi Metrodorus'un kardeşi Lampsacus'lu Timokrates okuldan ayrıldı ve Epikurosçuluğu eleştiren çok sayıda bilimsel eser yaydı. MÖ 2. ve 1. yüzyıllarda, Bahçe'nin alimlerinden farklılaşan muhalif Epikurosçu gruplar İstanköy ve Rodos'a yerleştiler. Her ne kadar bu Epikurosçular, Epikuros'un ve onun yakın öğrencilerinin yazılarını otoriter olarak görmeye devam etseler de, bu metinlerin yorumlanmasıyla ilgili tartışmalar ortaya çıktı. Bu anlaşmazlıklar, orijinal eserlerin doğruluğunu, bozuk veya çelişkili pasajların metinsel eleştirisini ve zaman zaman yanlışlıklar içerdiği görülen zorlu bölümlerin açıklanmasını kapsıyordu.

Basilides'ten sonra tarihsel kayıtlarda bir boşluk var. Atina'daki Bahçenin daha sonra belgelenen lideri, yaklaşık MÖ 2. yüzyılın ortalarından MÖ 110'a kadar başkanlık eden, "Bahçenin tiranı" olarak bilinen Apollodorus'du. 400'den fazla cilt yazdığı bildirilmesine rağmen, Epikuros'un biyografisinden yalnızca parçalar ve sınırlı sayıda başka eser varlığını sürdürüyor. Aynı zamanda, yazıları daha kapsamlı bir şekilde korunan başka bir Epikürcü, Miletos'taki bir Epikurosçu kurumda eğitim veren Demetrius Lacon'dur (c. 150-75 BCE). Demetrius yalnızca kozmoloji, teoloji ve etik gibi geleneksel Epikurosçu temalar üzerine değil, aynı zamanda matematik, şiir ve retorik üzerine de incelemeler yazdı, böylece Epikuros'un yazılarının ortodoks yorumlarını savunan filolojik çalışmaların yanı sıra okulun genişleyen entelektüel kapsamını da gösterdi. Bu metodolojik yaklaşım daha sonra Atina okulunun liderliğini üstlenen Sidonlu Zenon (c. 150-75 BCE) tarafından benimsendi. Hem Zeno hem de Demetrius'un etkili Romalı figürlerle yazışmaları sürdürdüğü görülüyor ve Zeno'nun en seçkin öğrencisi Philodemus, Roma'da bir okul kurmak için yola çıktı. Zeno'nun liderliği sırasında, Atina'nın Birinci Mithridates Savaşı'na (MÖ 88-86) katılımı ve ardından Sulla'nın MÖ 86'da şehri yeniden ele geçirmesi, tüm Atina felsefi okullarında bir krize yol açtı. Zeno'nun ölümünün ardından, Bahçe'nin sonraki iki lideri Phaedrus (c. MÖ 70'de öldü) ve Patro (c. M.Ö. 51'den sonra öldü), her ikisi de okulun liderliğini üstlenmek üzere çatışma sırasında oraya sığınarak Roma'dan Atina'ya döndü. MÖ 1. yüzyılın ortaları, Atina Bahçesi'nin varlığının devam ettiğini gösteren son kanıttır.

Roma'da, Epikürcülerin ilk savunucuları Alcaeus ve Philiscus, öğretilerini yaymaya çalıştıkları için MÖ 155'te şehirden kovuldular. Aynı zamanda, en eski Latin Epikurosçu yazarlar Amafinius, Catius ve Rabirus, öncelikle etik eksiklikleri ve zayıf edebi tarzları nedeniyle Cicero'nun onaylamamasına maruz kaldı. Bununla birlikte, MÖ 1. yüzyılın üç Epikurosçu filozofu - Philodemus, Lucretius ve Siro - Epikuros'un İtalya'daki itibarının yerleşmesinde etkili oldu. Epikürcülük Atina'da bir gerileme yaşarken, onların katkıları daha sonra Romalı konsolos Lucius Manlius Torquatus ve Gaius Velleius tarafından Cicero'nun yazılarında savunuldu. Sidonlu Zeno'nun öğrencisi Philodemus, Julius Caesar'ın kayınpederi Calpurnius Piso'nun himayesini sağladı ve Atina'daki Epikuros Bahçesi'nin devamlılığını sağlayacak bir okul kurdu. Seleflerinin eserlerini dağıttı ve Epikuros felsefesinin tamamı hakkında kapsamlı incelemeler yazdı; bunların çoğu Papyri Villası'nda keşfedildi. De rerum natura'nın yazarı, Epikuros'un eserleriyle resmi Epikurosçu okul geleneğinden bağımsız olarak ilgilenen bir şair olan Lucretius'tur. Latince daktilik altıgen dizeyle yazılan bu kalıcı didaktik şiir, Epikuros'un Doğa Üzerine adlı kitabının ilk 15 kitabına genel olarak eşdeğer içeriği kapsayan, Romalı bir okuyucu kitlesi için Epikuros'un doğa felsefesini açıkladı. Bu arada Siro, İtalya'da başka bir okul kurdu ve burada aralarında Virgil'in de bulunduğu bir grup Romalı şaire Epikürcü ilkeler konusunda eğitim verdi.

MS birinci ve ikinci yüzyıllarda Epikurosçuluk giderek geriledi ve etik çerçevesi geleneksel Roma değerlerine daha yakın olan Stoacılıkla etkili bir şekilde rekabet edemedi. Epikürcü felsefenin önde gelen eleştirmenleri arasında Romalı Stoacı Genç Seneca (c. MÖ 4 – MS 65) ve Yunan Orta Platoncu Plutarch (c. 46 – c. 120) gibi seçkin yazarlar vardı. MS 2. yüzyılda bir ara, başka türlü bilinmeyen bir Epikurosçu filozof olan Oenoandalı Diogenes, Likya'daki devasa bir duvar yazıtı aracılığıyla okulunun öğretilerini korumaya çalıştı. Bu anıtsal yazıt orijinal olarak 260 metrekarelik bir alanı kaplıyordu ve toplamda 25.000 kelimeden fazla çeşitli risaleler içeriyordu; bunların yaklaşık üçte biri günümüze kadar ulaşmıştır.

MS üçüncü yüzyıl, Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu boyunca hızla yayılmasına tanık oldu. Tüm Yunan felsefi okulları arasında Epikurosçuluk, ortaya çıkan Hıristiyan öğretileriyle en önemli ideolojik çatışmayı sundu. Bu farklılık, ruhun ölümlü olduğunu öne süren, ölümden sonraki yaşamın varlığını reddeden, insan yaşamındaki herhangi bir aktif ilahi rolü reddeden ve hazzı insan varoluşunun en önemli amacı olarak savunan Epikurosçu ilkelerden kaynaklanıyordu. Sonuç olarak, Justin Martyr (c. 100–c. MS 165), Atinalı Athenagoras (c. 133–c. 190), Tertullianus (c. 155–c. 240), İskenderiyeli Clement (c. 150–c. 215), Arnobius (c. 330'da öldü) ve Lactantius (c. 250-c.325) hepsi Epikurosçuluğu özellikle sert eleştiriler nedeniyle öne çıkardılar.

MS beşinci yüzyılın başlarında Epikürcülük neredeyse yok olmuştu. Saygıdeğer bir Hıristiyan Kilisesi Babası olan Hippo'lu Augustine (MS 354-430), "külleri o kadar soğuk ki onlardan tek bir kıvılcım dahi çıkarılamaz" şeklindeki meşhur beyanında bulundu.

Ortaçağ Dönemi

Platon ve Aristoteles Orta Çağ boyunca Hıristiyan felsefesinde ayrıcalıklı bir konuma sahipken, fikirleri Hıristiyan dünya görüşüne daha az uyarlanabilen Epikuros benzer bir itibar görmedi. Epikuros'un öğretilerine ilişkin bilgilere Lucretius'un Şeylerin Doğası Üzerine adlı eserinden ve ortaçağ Latince gramerlerinde, florilegia'sında ve Seville'li Isidore'un Etymologiae (yedinci yüzyıl) ve Hrabanus Maurus'un De universo (dokuzuncu yüzyıl) gibi ansiklopedilerinde bulunan alıntılardan ulaşılabilir. Bununla birlikte, bu öğretilerin sistematik olarak çalışıldığını veya kapsamlı bir şekilde anlaşıldığını gösteren çok az kanıt vardır.

Orta Çağ boyunca, Epikuros popüler kültürde sık sık ortaya çıktı, genellikle Zevkler Bahçesi'nin bekçisi olarak tasvir edildi ve "mutfağın, meyhanenin ve genelevin sahibi" olarak nitelendirildi. Bu tasvir, Martianus Capella'nın Merkür ve Filolojinin Evliliği (beşinci yüzyıl), John of Salisbury'nin Policraticus (1159), John Gower'ın Mirour de l'Omme'si ve Geoffrey Chaucer'in Canterbury Masalları gibi eserlerde açıkça görülmektedir. Dahası, Epikuros ve takipçileri, Dante Alighieri'nin Cehennem adlı eserinde, özellikle de bedenle birlikte ruhun da ölümlü olduğuna inandıkları için alevli tabutlara mahkum edildikleri Altıncı Cehennem Çemberi'nde yer alıyor.

Ortaçağ Yahudi felsefesinde, Epikürcü doktrinlerle ilgilenen birçok filozof vardı. Epikuros'tan Rabbinik literatürde ilk fark edilebilir şekilde söz edilmesi bu dönemden önceye dayansa da, Mişna'da bulunan ve "kafir" anlamına gelen epikoros terimi, daha önceki uygulamalarında belirli Epikürcü ilkelere aşinalık göstermemektedir. Bununla birlikte, onuncu yüzyıldan onikinci yüzyıla kadar Abraham ibn Ezra, Abraham ibn Davud ve Judah Halevi gibi şahsiyetler, hazzın tek iyi olduğu iddiası ve dünyanın sonsuzluğu kavramı da dahil olmak üzere belirli Epikurosçu ilkelere açıkça atıfta bulundular. Bu fikirlere maruz kalmaları muhtemelen Aristotelesçi yorumcu Aphrodisiaslı İskender'in eserlerinin Arapça tercümeleri aracılığıyla gerçekleşti. Ancak Epikürcü doktrinlerin daha kapsamlı bir incelemesi Maimonides tarafından Kafası Karışıklar Rehberi'nde sunulmuştur. Bu çalışmada Epikurosçu atomculuğu, Saadia Gaon'un ve Yahudi Kelam okulundan diğer filozofların atomistik teorileriyle yan yana getirerek, bu teorilerin nihai olarak Epikuros'tan kaynaklandığını ve potansiyel olarak Geç Antik Çağ'daki Rabbinik Yahudilik ile Epikürcü metinler arasındaki daha önceki etkileşimlerden kaynaklandığını öne sürüyor.

Rönesans

1417'de Poggio Bracciolini, Konstanz Gölü yakınındaki bir manastır kütüphanesinde Lucretius'un Şeylerin Doğası Üzerine adlı eserinin bir el yazmasını ortaya çıkardı; bu metin Epikuros'un öğretilerinin kapsamlı bir açıklamasını sağlıyordu. İtalyan Hümanist ve Katolik rahip Lorenzo Valla tarafından yazılan Epikuros'a ithaf edilen ilk bilimsel inceleme, De voluptate (Zevk Üzerine) 1431'de yayınlandı. Bu çalışmada Valla, bir Epikurosçu, bir Stoacı ve bir Hıristiyan katılımcının yer aldığı, yüce iyinin doğasına ilişkin bir söylem yapılandırdı. Valla'nın diyaloğu sonuçta Epikurosçuluğu reddederken, tartışmaya Epikurosçu bir perspektifi dahil etmesi felsefeye bir dereceye kadar entelektüel meşruiyet kazandırdı ve bunun ciddi bir şekilde düşünülmesi gerektiğini öne sürdü. Benzer şekilde, Francesco Zabarella (1360–1417), Francesco Filelfo (1398–1481), Cristoforo Landino (1424–1498) ve Leonardo Bruni (c. 1370–1444) Epikürcülük konusunda alışılagelmiş olandan daha adil bir değerlendirme sundu.

Bu gelişmelere rağmen, terim "Epikürcülük" büyük ölçüde aşağılayıcı bir ifade olarak varlığını sürdürdü; ayrı bir felsefi ekolü belirtmekten ziyade aşırı egoist hedonizmi ifade ediyordu. Dikkat çekici bir şekilde, Epikurosçu düşünceyle meşgul olması beklenebilecek liberal dini şüpheciler bile bunu yapmaktan bariz bir şekilde kaçındılar; Étienne Dolet (1509-1546) tüm külliyatında Epikür'e yalnızca bir kez atıfta bulunurken, François Rabelais (1483 ile 1494-1553 arasında) ondan hiçbir şekilde bahsetmedi. Michel de Montaigne (1533–1592), Lucretius'un Şeylerin Doğası Üzerine adlı eserinden 450 satırı Denemeler'ine dahil etmesine rağmen, Lucretius'la ilişkisinin ağırlıklı olarak edebi olduğu görülüyor ve Lucretius'un Epikurosçu dünya görüşü hakkındaki duruşu belirsiz kaldı.

Canlanma

Fransız Katolik rahip ve bilgin Pierre Gassendi (1592–1655), Epikurosçuluğu açıklayan çok sayıda eser yazdı ve bu, Epikuros hakkında daha sonra yapılan çalışmaları derinden etkiledi. Bununla birlikte, bazı Epikurosçu ilkeleri Hıristiyan okur kitlesi için daha kabul edilebilir kılmak amacıyla uyarladı. Örneğin atomların ne ezeli, yaratılmamış, ne de nicelik bakımından sonsuz olduğunu ileri sürmüş, aksine Tanrı'nın evrenin yaratılışında son derece büyük ama sonlu sayıda atom yarattığını ileri sürmüştür. Gassendi'nin Epikuros'un felsefesine ilişkin yorumu, Epikurosçu atomculuğun kendilerine özgü teorik çerçeveleri için temel bir kavram olarak hizmet ettiği bazı İngiliz bilimsel topluluklarında ilgi gördü. Tersine, Ortodoks entelektüeller, Walter Charleton (1619-1707) Epikuros'un felsefesinin erişilebilir açıklamalarını İngiliz halkına yayana ve böylece Ortodoks Hıristiyanlara Epikurosçuluğun teolojik inançlarına hiçbir tehdit oluşturmadığına dair güvence verene kadar Epikürcülüğü ahlaksız ve heterodoks olarak algılamaya devam ettiler. Resmi olarak 1662'de kurulan Kraliyet Cemiyeti, Epikurosçu atomculuğu aktif olarak destekledi; Atomistik teorinin en önde gelen savunucuları arasında kimyager Robert Boyle (1627-1691) vardı. John Locke (1632-1704) benzer şekilde Gassendi'nin Epikuros'tan türetilen revize edilmiş epistemolojik çerçevesini benimsedi ve bu çerçeve daha sonra İngiliz deneyciliği üzerinde önemli bir etki yarattı.

Aynı zamanda Epikurosçuluk, antik çağlardan beri süregelen bir itibar olan, ayrım gözetmeyen ve doyumsuz oburluk şeklindeki tarihsel çağrışımlarından kurtulmaya başladı. Sonuç olarak, "epikür" terimi, William Whately'nin Prototipler (1646) adlı eserinden "böyle bir zevk sahibi Potiphar'dı - dişini memnun etmek ve etini lezzetlerle şımartmak" gibi, olağanüstü derecede incelikli mutfak anlayışına sahip bir kişiyi belirtmek üzere gelişti.

Eş zamanlı olarak, Epikürcülerin "karanlıkta yaşama" direktifi de önem kazanmaya başladı. 1685 yılında Sir William Temple (1628-1699) seçkin diplomatik kariyerinden vazgeçerek bahçesine çekildi ve burada kendisini Epikuros'un etik öğretileri üzerine makaleler yazmaya adadı. Aynı yıl, John Dryden, Lucretius'un Şeylerin Doğası Üzerine kitabının II. Kitabından ünlü dizeleri yorumladı ve şunları söyledi: "'Kıyıdan güvenli bir şekilde izlemek / Kürek çeken gemiyi izlemek ve Fırtınanın uğultusunu duymak çok hoş."

Modern

On dokuzuncu yüzyıl Britanya'sında Jeremy Bentham, John Stuart Mill ve Henry Sidgwick, Epikuros'un psikolojik hazcılığını, kolektif refahı en üst düzeye çıkarmayı amaçlayan kendi faydacı etik çerçevelerine entegre ettiler. Epikuros, Faydacıların aksine, evrensel bir etik hedef olarak mutluluk arayışını savunmazken, bu düşünürler kendi etik önermelerini bilgilendirmek için Epikuros'un mutluluk (Eudaimonia) kavramsallaştırmalarını, özellikle de zevkler ve acıların karşılıklı etkileşimiyle ilgili olarak kullandılar.

Doktora tezinde, Demokritosçu ve Epikurosçu Doğa Felsefesi Arasındaki Fark, Karl Marx (1818–1883), Demokritos'u, epistemolojisi içsel çelişkiler içeren rasyonalist bir şüpheci olarak nitelendirdi, ancak Epikuros'u, felsefi sistemi iç tutarlılık ve pratik fayda sergileyen dogmatik bir deneyci olarak gördü.

İngiliz şair Alfred Tennyson (1809–1892), 1868'deki şiirsel eserinde "yerleşik, tatlı, Epikurosçu yaşamın ağırbaşlı heybetini" övdü: "Lucretius". Dahası, Epikuros'un etik doktrinleri, on dokuzuncu yüzyıl İngiltere'sinde Faydacılığın gelişimi üzerinde dolaylı bir etki yaptı.

Friedrich Nietzsche'nin ünlü gözlemi: "Bugün bile pek çok eğitimli insan, Hıristiyanlığın Yunan felsefesi üzerindeki zaferinin, ilkinin üstün gerçeğinin bir kanıtı olduğunu düşünüyor - gerçi bu durumda yalnızca daha kaba ve daha şiddetli olan, daha ruhsal ve hassas olanı fethetti. Üstün gerçek söz konusu olduğunda, uyanmakta olan bilimlerin, Epikuros'un felsefesiyle nokta nokta ittifak kurdular, ancak Hıristiyanlığı nokta nokta reddettiler."

Yirminci yüzyılın sonları ve yirmi birinci yüzyılın başlarında, Epikuros ve diğer Helenistik filozoflarla bilimsel etkileşim yoğunlaştı; bu, bu konulara adanmış benzersiz sayıda monografi, makale, özet ve konferans sunumlarıyla kanıtlanıyor. Herculaneum'daki Papyri Villası'nda bulunan ve ilk olarak 1750 ile 1765 yılları arasında gün ışığına çıkarılan Gadara'lı Philodemus kütüphanesindeki el yazmaları, Amerika Birleşik Devletleri Ulusal Beşeri Bilimler Vakfı ve Napoli'deki Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi tarafından desteklenen Philodemus Çeviri Projesi'ne bağlı akademisyenler tarafından şu anda deşifre edilmekte, çevrilmekte ve yayınlanmaktadır. Epikuros'un halk arasında daha geniş çaptaki çekiciliğini değerlendirmek hâlâ zorlayıcıdır; ancak bu, Stoacılık, Aristotelesçilik ve Platonculuk da dahil olmak üzere diğer klasik Yunan felsefi geleneklerinin kalıcı popülaritesiyle büyük ölçüde orantılı görünüyor.

Referanslar

Kaynakça

Birincil kaynak metinleri

Filodemus

• Konstan, David, Clay, Diskin veamp; Memnun oldum, Clarence E. (1998). Frank Eleştirisi Üzerine. SBL. ISBN 1-58983-292-2
• Müzik Üzerine (PHerc. 1497).
• Obbink, Dirk (Ed.). (1996). Dindarlık Üzerine, Bölüm 1: Yorumlu Eleştirel Metin. Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN 0-19-815008-3
• Tsouna, Voula. (2013). Mülk Yönetimi Hakkında. SBL. ISBN 1-58983-667-7
• Chandler, Clive (Ed.). (2005). Retorik Üzerine Kitap 1 ve 2: Çeviri ve Yorumsal Denemeler. Routledge. ISBN 0-415-97611-1
• Epikuros'ta (PHerc. 1232, 1289).
• Tanrıların Yaşam Yolunda (PHerc. 152, 157).

Lucretius

• Lucretius Carus, Titus. (1976). Evrenin Doğası Üzerine. R. E. Latham tarafından çevrilmiştir. Londra: Penguen Kitapları. ISBN 978-0-14-044018-8.Aetius
  • Mansfeld, Jaap, & Runia, David T. (2023). Aetius: Placita. Cambridge, Massachusetts; Londra: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99759-2.Plutarkhos
    • Babbitt, Frank Cole (1957). Moralia, on beş ciltlik, İngilizce çevirisi Frank Cole Babbitt tarafından yapılmıştır. Cilt 14. Cambridge: Harvard University Press; Londra: Heinemann. Erişim tarihi: 22 Mayıs 2025
    .Samosata'lı Lucian
    • Thonemann, Peter, ed. (2021). Lucian: İskender Veya Sahte Peygamber. Peter Thonemann'ın çevirisi. Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0-19-886824-8. Erişim tarihi: 22 Mayıs 2025.Oenoanda Diyojeni
      • Oinoandalı Diogenes (1993). Epikürcü Yazıt. Çeviren: Smith, Martin Ferguson. Napoli: Bibliopolis. ISBN 978-88-7088-270-4.Sextus Empiricus
        • Bury, Robert Gregg (1971) [1st Pub. 1949]. Sextus Empiricus: Profesörlere Karşı (yeniden basım). W. Heinemann. ISBN 978-0-434-99273-7. OCLC 929410533. Erişim tarihi: 22 Mayıs 2025.Diogenes Laërtius
          • Laërtius, Diogenes."Epicurus" . Önemli Filozofların Yaşamları'nda. Cilt 2:10. Çeviren: Hicks, Robert Drew (İki ciltlik ed.). Loeb Klasik Kütüphanesi.Laërtius, Diogenes (1969). Caponigri, A. Robert (ed.). Filozofların Yaşamları. Chicago: Henry Regnery Co.Lactantius
            • "De ira Dei". Lactantius'un Eserleri'nde. T. &; T. Clark. 1871.Epicurea

              *Epicurea*, Epikuros'a atfedilen metinlerin, parçaların ve tanıklıkların bir derlemesini oluşturur ve ilk olarak Hermann Usener tarafından 1887'de bir araya getirilmiştir. Bu bilimsel çalışma, Antik Epikurosçuluğun temel ilkelerini ve felsefi ilkelerini açıklayan Epikuros'un yazılarının bir koleksiyonunu sunar.

              • Epicurus (2010). Userer, Hermann (ed.). Epicurea. doi:10.1017/CBO9780511711077. ISBN 9780511711077."Epicurus: Fragments - Translation". org. Çeviren: Anderson, Erik. 2006. Erişim tarihi: 22 Mayıs 2025.Modern Derlemeler
                • Bailey, Cyril (1926). Epicurus: Mevcut Kalıntılar. Oxford Üniversitesi Yayınları. Erişim tarihi: 24 Mayıs 2025.Long, A.A.; Sedley, D.N. (9 Nisan 1987). Helenistik Filozoflar: Cilt 1, Felsefi Yorumlu Temel Kaynakların Çevirileri. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-64289-7. Erişime sunuldu 22 Mayıs 2025.Epicurus (1994). Inwood, Brad; Gerson, Lloyd P. (ed.). Epikür Okuyucusu: Seçilmiş Yazılar ve Tanıklıklar. Indianapolis: Hackett. ISBN 978-0-87220-242-9.Kaynaklar

                  Mitsis, Phillip, ed. (2020). Oxford Epikuros ve Epikurosçuluk El Kitabı. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN 9780199744213.

                  • Mitsis, Phillip, ed. (2020). Oxford Epikuros ve Epikurosçuluk El Kitabı. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN 9780199744213.Fish, Jeffrey; Sanders, Kirk R., eds. (26 Mayıs 2011). Epicurus and the Epicurean Tradition. Cambridge, İngiltere: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19478-5Frischer, Bernard (1982). Oylu Söz: Antik Yunan'da Epikurosçuluk ve Felsefi Yetiştirme. Berkeley ve Los Angeles, Kaliforniya ve Londra, İngiltere: California Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0-520-04190-5Gordon, Pamela (2013). "Epistulatory Epicureans". Boter, G.J.; Chaniotis, A.; Coleman, K.M.; de Jong, I.J.F.; Reinhardt, T. (ed.), Epistolary Anlatılar in Antik Yunan Edebiyatı, Mnemosyne: Ekler: Yunan ve Latin Dili ve Edebiyatı Üzerine Monograflar, cilt 359. Leiden, Hollanda: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-25303-2Jones, Howard (1989). Epikürcü Gelenek. Londra: Routledge. ISBN 978-0-415-02069-5.Warren, James (2002). Epicurus ve Demokritean Etik: Ataraksia'nın Arkeolojisi.New York, NY: Cambridge Üniversitesi.Warren, James (2009). Epikürcülüğün Cambridge Rehberi. New York: Cambridge University Press. ISBN 978-05218-7347-5.
                    • İnternet Arşivi'nde Epikuros'un veya onun hakkındaki çalışmalar
                    • Epicurus PhilPapers'ta
                    • O'Keefe, Tim. "Epikuros." Fieser'de James; Dowden, Bradley (ed.). İnternet Felsefe Ansiklopedisi. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Kaynak: TORİma Akademi Arşivi