Erasmus

Desiderius Erasmus Roterodamus (DEZ-i-DEER-ee-əs irr-AZ-məs; Hollandaca: [ˌdeːziˈdeːrijʏs eːˈrɑsmʏs]; 28 Ekim c. 1466 – 12 Temmuz 1536), İngilizce'de Erasmus olarak tanınır. Rotterdam ya da kısaca Erasmus, tanınmış bir Hollandalı hümanist, Hıristiyan ilahiyatçı ve filoloji ve eğitim alanında öncü bir isim olarak ortaya çıktı. Kapsamlı yazıları ve çevirileri sayesinde Kuzey Rönesansının en etkili bilim adamlarından biri ve Batı entelektüel tarihinin önemli isimlerinden biri oldu.

Desiderius Erasmus Roterodamus ( DEZ-i-DEER-ee-əs irr-AZ-məs; Hollandaca: [ˌdeːziˈdeːrijʏseːˈrɑsmʏs]; 28 Ekim c. 1466 - 12 Temmuz 1536), İngilizce'de genellikle Rotterdam Erasmus'u veya kısaca Erasmus olarak bilinen, Hollandalı bir hümanist, Hıristiyan ilahiyatçı ve öncüydü. filolog ve eğitimci. Yazıları ve çevirileri aracılığıyla, Kuzey Rönesans'ın en etkili bilim adamlarından biri ve Batı kültürünün önemli bir figürüydü.

Erasmus, kendiliğinden, bol, doğru ama yine de doğal Latince düzyazısıyla öne çıkan, Rönesans klasik biliminde önemli bir figürdü. Bir Katolik rahip olarak hümanist metodolojileri metin analizine uygulayarak Yeni Ahit ve Kilise Babaları'nın çığır açan yeni Latince ve Yunanca akademik baskılarını üretti. Açıklamalar ve yorumlarla birlikte sunulan bu baskılar, hem Protestan hem de Katolik Reformasyonları üzerinde doğrudan ve derin bir etki yarattı. Üretken çıktıları arasında Özgür İrade Üzerine, Çılgınlığa Övgü, Barışın Şikayeti, Hıristiyan Şövalyenin El Kitabı, Çocuklarda Medeniyet Üzerine, Copia: Bol Stilin Temelleri gibi eserlerin yanı sıra diğer birçok akademik, popüler ve pedagojik metin de yer alıyordu.

Erasmus, bu eserlerin arasında yer alıyordu. Gelişmekte olan Avrupa dini reformları, sık sık ikametgahını değiştiriyordu. Etkisi, hükümdarları ve papazları da kapsayan geniş bir arkadaş, akademisyen ve muhabir ağına kadar uzanıyordu. Hem barışçıl bir arada yaşama hem de önemsiz meselelere ilişkin pastoral hoşgörü şeklindeki dini ve sivil zorunluluğu savunan, İncil'e dayalı hümanist bir teoloji formüle etti. Hayatı boyunca Katolik Kilisesi ile olan ilişkisini sürdürdü, kararlı bir şekilde iç reformu savundu, ancak bazı üniversite ilahiyatçılarının ciddi muhalefetiyle karşılaştı. Monerjiyi destekleyen Martin Luther ve John Calvin gibi önemli reformcular tarafından reddedilen geleneksel sinerji doktrini hakkındaki yorumunu geliştirdi. Onun etkili ve ılımlı duruşu, her iki teolojik grubun taraftarlarını da tatmin etmedi ve zaman zaman kızdırdı.

Çalışmalar

Erasmus, eserleri Batılı ülkelerde okunan ve sıklıkla tercüme edilen, on altıncı yüzyılın başlarının önde gelen, en çok yayımlanan ve tartışmasız en etkili yazarıydı. 1530'lara gelindiğinde edebi üretimi Avrupa'daki tüm kitap satışlarının %10-20'sini oluşturuyordu; döneminin en çok okunan yazarı olarak kabul edildi. Kapsamlı Latince ve Yunanca yayınları çevirileri, açıklamaları, yazışmaları, ders kitaplarını, pedagojik dramaları, yorumları, şiirleri, ayinleri, hicivleri, vaazları ve duaları kapsıyordu. Daha sonraki külliyatının önemli bir kısmı, hem Katolik hem de Protestan teolojik ve edebi rakiplerinin eleştirilerine karşı önceki yazılarının savunmalarından oluşuyordu.

Erasmus'un Eserleri Kataloğu (2023), çoğunluğu hayatının ikinci yarısından gelen, 120 sayfayı kapsayan 444 girişten oluşuyor. Tipik olarak belirli klasik edebiyat türlerinde, şikayet, eleştiri, diyalog, methiye, mektup, yorum, ayin ve vaaz gibi farklı retorik geleneklerine bağlı kalarak eserler besteledi. Özellikle Ulrich von Hutten'e Thomas More'un ailesiyle ilgili mektubunun "gerçek modern anlamda ilk gerçek biyografi" olarak nitelendirilmesi dikkat çekicidir.

Erasmus küçük yaşlardan itibaren yazma konusunda olağanüstü bir kapasite sergiledi. Sık sık günde 40'a kadar mektup yazdı veya bunlara yanıt verdi, genellikle bunları kişisel olarak yazmak için erkenden kalktı ve akşam yemeğinden sonra işten kaçındı. Yazmaya yönelik, De copia ve Deratione studii'de savunduğu metodolojik yaklaşımı, okumalarından gözlemlerini titizlikle not etmeyi, bunları temaya göre kategorize etmeyi ve bu 'sıradan yerleri' özel kutulara taşımayı içeriyordu. Yeni bir eserin yazılması sırasında bu tematik notları gözden geçirip, birleştirildiklerinde onları işaretliyordu. Bu sistematik araştırma notları kataloğu, çoğu zaman tutarlı bir tema havuzundan yararlanılsa da, yeni metinlerin hızla üretilmesini kolaylaştırdı. Daha sonraki yıllarda, el becerisi azaldıkça, montaj, transkripsiyon, yeniden yazma ve son on yılda dikte etme gibi görevler için sekreterler veya katipler tuttu; ancak kişisel yazışmalar, resmi olmadıkça genellikle kendi elinde kalıyordu. Kariyerinin önemli bir bölümünde eserlerini masa başında ayakta dururken besteledi; bu, Dürer'in portresinde meşhur bir duruş olarak tasvir edilmiştir.

Yeni Ahit basımları

Erasmus, yaşamının ikinci yarısında kendisini Yeni Ahit bursuna adadı. Bu çaba, Lorenzo Valla'nın çalışmalarından ilham alan ayrıntılı Yeni Ahit Açıklamaları ile başlayan kapsamlı bir projeyle sonuçlandı. Daha sonra proje, Vulgata'nın gözden geçirilmiş bir versiyonunu, orijinal Latince tercümesini, tamamlayıcı bir Yunanca metnini, metodolojisini açıklayan makaleleri ve Vahiy dışında Yeni Ahit'in tamamını kapsayan kapsamlı Açıklamaları içerecek şekilde büyüdü.

Bu çalışmalar, pek çok önde gelen akademisyenin katkılarını aşamalı olarak birleştirerek çok sayıda revizyon ve baskıdan geçti. Ayrıca daha sonra hem Protestan hem de Katolik reformcular tarafından benimsenen çeşitli metinsel okumaları da tanıttılar. Erasmus'un daha önce işbirliği yaptığı Venedik'teki Aldine Press de dahil olmak üzere diğer yayınevleri derhal kendi baskılarını yayınladı. Bu alternatif versiyonlar bazen bağımsız düzeltmeler içeriyordu ve bazen de Ek Açıklamaları, Latince çeviriyi veya Yunanca metni çıkarıyordu. Erasmus'un yaşamı boyunca bu çeşitli baskıların 300.000 kadar kopyasının basıldığı tahmin edilmektedir.

Bu kapsamlı külliyat, 16. yüzyıldan 19. yüzyıla kadar çoğu Textus Receptus Protestan Yeni Ahit tercümesi için temel metin olarak hizmet etti; özellikle Martin Luther, William Tyndale ve King James Versiyonunun eserlerini etkiledi.

Erasmus, bu metnin oluşturulmasını açıkça reddetti. Kritik bir baskıda şunu belirten bir ifade yer alıyor: "Ben kesinlikle bu [Yeni Ahit'i gözden geçirme] görevini, kendisinden ayrılmanın mümkün olmayacağı bir standart sağlamak için üstlenmedim, ancak kutsal kitapların hem düzeltilmesine hem de anlaşılmasına önemli bir katkıda bulunmak için üstlendim." Dahası, aralarında arkadaşı Papa Adrian'ın da bulunduğu çeşitli Protestan ve Katolik tanıdıkları ve muhalifleriyle daha sonra yaptığı yazışmalarda şunu itiraf etti: "(Açıkçası) böyle bir neslin geleceğini bilseydim, yazdığım bazı şeyleri ya hiç yazmazdım ya da farklı şekilde yazardım."

Önemli Çalışmalar

Erasmus eserlerini öncelikle eğitimli bir okuyucu kitlesine yönelik olarak yazdı. Biyografi yazarı Erika Rummel, "Erasmus'un bir yazar olarak üç alanla meşgul olduğunu belirtiyor: dil sanatları, eğitim ve İncil çalışmaları. [...]Tüm eserleri stil modeli olarak hizmet ediyordu. [...]Metinsel eleştiri ilkelerine öncülük etti."

Hümanist yayınlarının ötesinde, pastoral temalar üzerine de çok sayıda eser yazdı ve "Hayatın çeşitli aşamalarındaki Hıristiyanlar: [...]gençler için, evli çiftler için, dullar"ın yanı sıra ölmekte olan din adamları, ilahiyatçılar, dindar kişiler, prensler ve kutsal törenlere katılanlar.

Erasmus, Basel'de Froben aracılığıyla yayınlanan çok sayıda Kilise Babasının tüm eserlerinin yanı sıra, Yeni Ahit'in hem Latince hem de Yunanca kapsamlı bilimsel baskılarıyla ünlüdür. Aralarında Plutarch, Ovid, Ptolemy, Lucian, Seneca ve Cicero'nun da bulunduğu Yunan ve Romalı ahlakçı ve retorikçilerin yayınları, onların kapsamlı felsefi katkılarını Batı dünyasına yeniden tanıtmada etkili oldu. Kişisel olarak editörlüğünü yaptığı veya yayınladığı diğer önemli kitaplar arasında Lorenzo Valla'nın Adnotationes in Novum Testamentum ve Thomas More'un Erasmus'un bir şiirle katkıda bulunduğu Epigrammata ve Utopia adlı eserleri vardı.

Çağdaş zamanlarda sadece hiciv ve yarı hiciv eserleri, özellikle de The Praise of Folly, Julius Hariç tutuldu Cennet ve Barış Şikayeti kalıcı popülerliğini sürdürüyor. Bununla birlikte, birkaç bin mektubu da içeren diğer kapsamlı yazıları, çeşitli akademik alanlardaki tarihçiler için vazgeçilmez bir bilgi kaynağı olmaya devam ediyor.

Biyografi ve Mesleki Gelişim

Erasmus'un 69 yıllık ömrü kavramsal olarak dört ayrı döneme ayrılabilir.

• Başlangıç dönemi, onun yetim kalması ve yoksullaşma yaşamasıyla sonuçlanan ortaçağ Hollanda çocukluğunu kapsıyor.
• İkinci aşama, bir kanon (yarı manastır rolü), bir katip ve bir rahip olarak hizmet ederken aynı zamanda hasta bir üniversite öğrencisi, hevesli bir şair ve öğretmen olarak mücadele ettiği zorlu yıllarını ayrıntılarıyla anlatıyor.
• Üçüncü dönem onun müreffeh ama gezgin Yüksek Rönesans dönemine işaret ediyor; artan odaklanma ve edebi üretimle karakterize ediliyor. Bu aşama, 1499'da reformist bir İngiliz grubuyla, özellikle John Colet ve Thomas More'la olan ilişkisinin ardından başladı, ardından radikal Fransız Fransisken Jean Vitrier (aynı zamanda Voirier olarak da bilinir) ve ardından Venedik'teki Yunanca konuşan Aldine Yeni Akademisi ile etkileşimleri izledi. Bu süre zarfında Batı dünyasının önde gelen entelektüelleri ve reform odaklı din adamlarıyla aktif olarak işbirliği yaptı.
• Dördüncü ve son dönem, mali açıdan istikrarlı olan ve başlangıçta Basel'de ve ardından Freiburg'da Katolik dini mülteci olarak geçirdiği Reformasyon yıllarını temsil ediyor. Bu süre zarfında, Yeni Ahit girişimleri ve Lutherciliğin belirli ilkelerine karşı artan kamuoyu muhalefeti, hükümdarlar ve papazlarla doğrudan yazışmaları sürdürmesi sayesinde Avrupa düşüncesi üzerinde önemli bir etki sahibi olarak ortaya çıktı.

Oluşturucu Yıllar

Desiderius Erasmus'un 1460'ların sonlarında 27 veya 28 Ekim'de ("Simon ve Jude'un nöbeti") Rotterdam'da doğduğu bildiriliyor. Adını, babası Gerard (Gerardus Helye olarak da bilinir) tarafından kişisel olarak tercih edilen bir aziz olan Formiae'li Erasmus'tan almıştır. Rotterdam'la güçlü ilişkisine rağmen orada yalnızca dört yıl yaşadı ve daha sonra bir daha geri dönmedi.

Erasmus'un kesin doğum yılı belirsizliğini koruyor; Yaşamının sonraki yaşını 1466'da doğmuş gibi hesaplasa da, önemli olaylar sırasındaki yaşıyla ilgili hatıraları genellikle 1469 doğum yılını akla getirir. Üstelik erken yaşamına ilişkin bilgilerin çoğu, Lambertus Grunnius veya "Bay Grunt" adlı hayali bir Papalık sekreterine bir mektup olarak sunulan, 1516'da yazdığı (1529'da basılan) kurgusal bir üçüncü şahıs anlatısından elde edilmiştir.

Anne ve babası. Babası Gerard, muhtemelen 1450'ler veya 1460'lar boyunca İtalya'da altı yıla kadar ikamet eden, katip ve bilim adamı olarak çalışan bir Katolik rahip olduğundan, yasal olarak evlenemiyordu. Annesi, Zevenbergen'li bir doktorun kızı olan ve potansiyel olarak Gerard'ın hizmetçisi olarak görev yapan, Hollandalı soyadı Rutgers'ın Latinleştirilmiş şekli olan Margaretha Rogerius'du. Gayrimeşru doğumuna rağmen Erasmus, ailesinden sevgi dolu bir ev ortamında bakım gördü ve 1483'teki hıyarcıklı vebadan erken ölene kadar mükemmel bir eğitim aldı. Tek kardeşi Peter, 1463'te doğmuş olabilir; bazı bilim adamları Margaret'in dul olduğunu ve Peter'ın Erasmus'un üvey kardeşi olduğunu öne sürüyor, ancak Erasmus'un kendisi Peter'dan öz kardeşi olarak bahsetmişti.

Erasmus'un, muhtemelen sahte 1524 tarihli çalışmasında Compendium vitae Erasmi'de bulunan kişisel anlatımına göre, ebeveynleri nişanlıydı ancak resmi evlilikleri akrabaları tarafından engellendi; bunun nedeni muhtemelen genç bir dul veya evli olmayan ve çocuklu bir annenin olumlu bir birliktelik olarak görülmemesiydi. Babası daha sonra Latince ve Yunanca öğrenmek için İtalya'ya gitti ve bu sırada akrabaları Gerard'a Margaretha'nın ölümü konusunda yanlış bilgi verdi. Kederli Gerard, romantik bir şekilde Kutsal Tarikatlara girdi, ancak döndüğünde Margaretha'nın hâlâ hayatta olduğunu keşfetti; ancak pek çok bilim adamı bu anlatımın doğruluğuna itiraz ediyor.

1471'de babası, genç Erasmus'un okuma yazma becerileri kazanmak için yerel yerel okula gitmiş olabileceği küçük Woerden kasabasında küratör yardımcısı rolünü üstlendi. 1476'da babası Gouda'nın papaz yardımcılığına terfi ettirildi.

Erasmus, bir dizi özel, manastır veya yarı manastır kurumuna katılarak, çağının sıradan gençlerinin erişebileceği en ileri eğitimi aldı. 1476'da, 6 ya da 9 yaşındayken ailesi Gouda'ya taşındı ve o da daha sonra onun vasisi olan ve muhtemelen Erasmus ile Peter'ın mirasını yanlış yöneten Pieter Winckel'in okulunda eğitimine başladı. Tersine, doğum yılını 1466 olarak belirleyen tarihçiler Erasmus'u aynı dönemde Utrecht koro okuluna yerleştirir.

1478'de, 9 veya 12 yaşındayken Erasmus ve ağabeyi Peter, Deventer'de bulunan ve Lebuïnuskerk'in (St. Lebuin Kilisesi) bölüm din adamları tarafından yönetilen Hollanda'nın önde gelen Latin okullarından birine kaydoldular. Thomas à Kempis seçkin eski öğrencileri arasındaydı. Buradaki görev süresinin sonuna doğru, okulun müfredatı, etkili retorikçi Rudolphus Agricola ile yazışan yeni müdür Alexander Hegius tarafından revize edildi. Bu kurumun, Avrupa'da, Alplerin kuzeyinde, üniversite öncesi düzeyde Yunanca eğitimi veren ilk kurum olması, Erasmus'un Yunanca çalışmalarının başlangıcı olması dikkate değerdir. Deventer'deki eğitimi, 1483 civarında, şehri etkileyen ve oğulları için bir yuva kurmak için yer değiştiren annesinin ölümüne ve ardından babasının ölümüne yol açan bir veba salgınıyla sona erdi. Hem ebeveynlerinin hem de okuldaki yirmi öğrenci arkadaşının ölümünden sonra patria'ye (muhtemelen Rotterdam) geri döndü ve burada şefkatli bir dul olan Berthe de Heyden'den destek gördü.

1484 yılında, yaklaşık 14 veya 17 yaşındayken, Erasmus ve erkek kardeşi 's-Hertogenbosch'ta, Ortak Yaşam Kardeşleri tarafından işletilen, daha uygun fiyatlı bir ilkokula veya ilahiyat okuluna kaydoldular. Erasmus'un Grunnius'a Mektup'u bu grubu hicveder ve onları, erkek çocuklarını sistematik olarak seçip manastır yaşamına hazırlayan "Harmanlanmış Kardeşler" olarak tasvir eder. Orada bulunduğu süre boyunca Devotio Moderna hareketi ve Kardeşler'in ünlü eseri Mesih'in Taklidi ile karşılaştı. Ancak din kardeşlerinin ve eğitimcilerin uyguladığı katı düzenlemelere ve katı pedagojik yaklaşımlara karşı güçlü bir hoşnutsuzluk geliştirdi. Kardeşler üniversite eğitimini sürdürürken din adamlığına direnme anlayışına sahiplerdi; Erasmus özellikle Latince'nin tarihsel kökeni olan İtalya'da eğitim almayı ve bir İtalyan üniversite diploması almayı arzuluyordu. Anlaşmalarının aksine Peter, Stein'da Augustinian kanonluğuna girdi; bu, Erasmus'un bir ihanet olarak algıladığı bir karardı. Bu dönemde arkadaşı Elizabeth de Heyden'e yazdığı bir mektupta umutsuzluğunu dile getirerek, "Gemi kazasına uğradım ve 'orta sular soğuk'ta kayboldum." Bir yıldan fazla bir süre dörtlük ateşine katlandı. Sonuçta Erasmus, 1487 yılında veya öncesinde, yaklaşık 16 veya 19 yaşındayken aday olarak aynı manastıra katıldı.

Manastır Yeminleri, Koordinasyon ve Kanonluk Deneyimi

Yoksulluk, zayıf, bilgili, öksüz genç Erasmus'u kutsanmış bir hayata girmeye zorladı ve 1487'de Güney Hollanda'nın Gouda kenti yakınlarındaki kırsal Stein'daki kilise kanonluğunda çömezliğine başladı. Sion Bölümü topluluğu, yönetmeliklerinin çoğunu, Ortak Yaşam Kardeşleri ile tarihsel bağları olan daha büyük manastır Windesheim Cemaati'nden almıştır. Ayrıca bu topluluk, bakış açıları Erasmus'ta yankı uyandıran Jean Gerson ve Gabriel Biel gibi önde gelen pastoral, mistik ve spekülatif olmayan post-skolastik teologlardan da etkilenmişti. 1488 ile 1490 yılları arasında çevredeki bölge, Toprak Sahibi Francis Veraset Savaşı'na katılan orduların şiddetli yağmalamasına maruz kaldı ve bunu bir kıtlık dönemi izledi. Erasmus, 1488'in sonlarında, 19 veya 22 yaşındayken bu yerde St. Augustine'in müdavimi olarak yeminini resmen ilan etti.

Tarihçi Fr. Aiden Gasquet daha sonra şunları ileri sürdü: "Ancak bir şey oldukça açık görünüyor; dini yaşamla ilgili herhangi bir mesleği asla olamazdı. Daha sonraki tüm geçmişi bunu açıkça gösteriyor." Bunun tersine, Katolik bir biyografi yazarı, Erasmus'un manastırda geçirdiği süre boyunca manevi bir uyanış yaşadığını öne sürüyor.

Dini tarikatlar içindeki belirli suiistimaller, Erasmus'un daha sonra Batı Kilisesi'nde iç reform savunuculuğunun, özellikle de reşit olmayan erkek çocukların zorla veya aldatıcı bir şekilde askere alınmasının ana hedefleri haline geldi. Grunnius'a Mektup'taki kurgulanmış anlatımda bu kişilerden "Dominic, Francis ve Benedict'in kurbanları" olarak bahsediliyor. Erasmus kendisinin bu kategoriye ait olduğuna inanıyordu; "gönüllü olarak ama özgürce değil" katılmıştı. Sonuç olarak, bir yandan ahlaki açıdan zorunlu olmasa bile yeminlerini yerine getirme konusunda yasal, sosyal ve onurlu biri olarak görüyordu, bir yandan da gerçek amacını arıyordu.

18 ya da 21 yaşındayken Stein'da geçirdiği süre boyunca Erasmus, kanon arkadaşı Servatius Rogerus'la "tutkulu bağlılık" (Latince: fervidos amores) olarak adlandırdığı şeyi geliştirdi. Rogerus'a bir dizi aşk mektubu yazdı, ona "ruhumun yarısı" diye hitap etti ve şöyle dedi: "Hem mutsuz hem de amansızca sana kur yapmamın nedeni bir ödül uğruna ya da herhangi bir iyilik arzusu değildi. O zaman nedir? Neden, seni seveni seviyorsun." Bu mektup alışverişi, More, Colet ve Amonio ile olanlar da dahil olmak üzere derin erkek arkadaşlıklarını geliştirme ve sürdürme konusundaki kanıtlanmış becerisine rağmen, sonraki yaşamında tipik olarak sergilediği genel olarak mesafeli ve önemli ölçüde daha çekingen tavırlarla tam bir tezat oluşturuyor. Erasmus'a karşı yaşamı boyunca hiçbir cinsel suçlama ya da bu tür bir iddia kamuoyuna açıklanmadı. Yazıları özellikle kadın ve erkek arasındaki evlilik bağlamında ılımlı cinsel arzuyu övüyor.

Erasmus, 25 Nisan 1492 veya 25 Nisan 1495'te, 25 veya 28 yaşındayken Katolik rahipliğine atandı. İtiraf ve kefaret üzerine çok sayıda yazısı, bu kutsal törenlerin uygulanmasında pratik deneyimi ima etmesine rağmen, kesin tarih ne olursa olsun, uzun bir süre koro rahibi olarak aktif olarak hizmet etmedi.

Manastır Hayatından Ayrılma

1493'te başrahibi, Brabant'a taşınmak üzere Stein topluluğundan ayrılmasını kolaylaştırdı ve burada hırslı Cambrai Piskoposu Bergenli Henry'nin Latin Sekreteri görevini üstlendi. Bu atama, Erasmus'un olağanüstü Latince yeterliliğinin ve bir akademisyen olarak kazandığı itibarın tanınması amacıyla yapılmıştır. Daha sonra teolojik araştırmalar yapmak üzere Paris'e gitti. Bir rahip, Latin bilimci ve öğrenci olarak çok yönlü statüsü, coğrafi uzaklığıyla birleşince, Stein kanonluğundan bir dereceye kadar kopukluk sağladı.

1500'den itibaren Erasmus, Stein kanonluğuna dönmekten sürekli olarak kaçındı ve bu rejimin ve programın sağlığına zararlı olacağını ileri sürdü. Buna rağmen seyahatleri sırasında diğer Augustinian toplulukları ve çeşitli manastır tarikatlarıyla birlikte yaşadı. 1504'te Stein'da başrahip rolünü üstlenen Rogerus, birkaç yıl boyunca Erasmus'la yazışmalarını sürdürdü ve sık sık, öğreniminin tamamlanmasının ardından geri dönmesi konusunda ısrar etti. Paradoksal olarak, kanonluğun kütüphanesi sonuçta Gouda bölgesindeki en kapsamlı Erasmus yayın koleksiyonunu topladı.

1505 yılında Papa II. Julius, Erasmus'u yoksulluk yemininden muaf tutan, böylece ona belirli yardımlarda bulunma izni veren ve onu doğrudan kontrolden ve tarikatının geleneksel kıyafetlerinden kurtaran bir muafiyet yayınladı. Bununla birlikte, Erasmus resmi olarak Augustinus dönemi kanonunun müdavimi ve hayatı boyunca bir rahip olarak kaldı. Daha sonra, 1517'de Papa Leo X, Erasmus'un doğum kusurlarını ele alan yasal muafiyetleri kabul etti ve daha önceki muafiyetleri yeniden onayladı. Bu, 48 veya 51 yaşındaki bilim adamına hatırı sayılır bir bağımsızlık sağlarken, aynı zamanda bir din adamı olarak başrahip veya başrahip gibi pozisyonları üstlenme hakkını da koruyordu. Dahası, 1535'te, yeni seçilen Papa III. Paul, sonuçta kullanılmamış olsa da, Erasmus'u "Deenter Kanunları"nın Vekili olarak atayan bir mektup hazırladı. Bu atama muhtemelen tarihsel olarak Provost unvanına veya potansiyel olarak Grote veya Lebuïnuskerk kanonlarına direnen yarı-manastır Ortak Yaşam Kardeşleri bölümüyle ilgiliydi ve onun Aşağı Ülkelere beklenen dönüşüyle ​​bağlantılı olabilir. Daha önce, 1525 yılında, Papa VII. Clement, Erasmus'a, sağlık nedenlerini öne sürerek, Büyük Perhiz sırasında ve belirlenmiş oruç günlerinde et ve süt ürünleri tüketmesi için bir muafiyet vermişti.

Erasmus, 1530'da özellikle Avusturya Arşidükü Ferdinand ve İmparator V. Charles'tan muafiyetler aldı ve bu ona bir vasiyetname hazırlama olanağı verdi. Bu hüküm, ölümü üzerine mal varlığının otomatik olarak kanonik topluluğuna, Sion Tarikatı'na veya devlete geçmemesini sağlıyordu.

Seyahatler

Erasmus, çeşitli motivasyonların etkisiyle kapsamlı ve sık seyahatler gerçekleştirdi. Bunlar arasında mali zorunluluk, Stein kanonluğundan uzaklaşma arzusu (onu Cambrai'ye yönlendiren), eğitim arayışı (Paris ve Torino'da), terli hastalık vebasından kaçmak (Orléans'a), profesyonel katılımlar (İngiltere'de), çeşitli kütüphanelerde el yazmaları için akademik araştırma, yazmaya adanan dönemler (Brabant'ta), kraliyet danışmanlığı sağlamak (Köln'de), himayeyi güvence altına almak, özel ders ve refakatçilik rolleri üstlenmek (Kuzey İtalya'da), profesyonel ağları geliştirmek (Kuzey İtalya'da) yer alıyordu. Roma), eserlerinin basımını bizzat denetledi (Paris, Venedik, Louvain ve Basel'de) ve dindar bağnazların zulmünden sığınmak istedi (Freiburg'da). Ata binmekten keyif aldığı bildirildi.

Paris

1495 yılında Piskopos Henry'nin onayı ve mali desteğiyle Erasmus, Paris Üniversitesi'nde, özellikle Collège de Montaigu'da eğitimine başladı. Reformist coşkusuyla tanınan bu kurum, o zamanlar Erasmus'un katı yöntemlerini sakıncalı bulduğu Jan Standonck'un münzevi liderliği altındaydı. O zamanlar Paris Üniversitesi Skolastik öğrenimin birincil merkezi olarak hizmet ediyordu, ancak aynı zamanda Rönesans hümanizminin etkilerini de özümsemeye başlıyordu. Bu dönemde Erasmus, Paris'te yaşayan İtalyan hümanist, şair ve "insanlık profesörü" Publio Fausto Andrelini ile yakın bir dostluk kurdu ve böylece kendisini şehirde yaygın olan ve gelişen "retorik-dilbilgisi-şiirsel bağ" ile bütünleştirdi.

Erasmus'un ilk yılında sağlık durumunda bir düşüş yaşandı. Bergen ve Stein'da bir süre toparlandıktan sonra Paris'e döndü ve bir İngiliz pansiyonunda konaklama sağladı. Bu kuruluşun sahibinin geç veya eksik ödemelerini karşıladığı bildirildi. Oradayken Erasmus, başta daha sonra Dorset Markisi olacak ve Leydi Jane Gray'in büyükbabası olacak olan Thomas Gray olmak üzere zengin sakinlere ders vermeyi üstlendi.

Erasmus aynı zamanda, ayrıcalıklı veya aşırı olarak algıladığı Aristotelesçilik ve Skolastisizm'e karşı derin bir antipati geliştirdi. İngiliz ve İskoç aristokratlarını ziyaret etmek için öğretmen ve refakatçi olarak iş bulmaya başladı; bu rol, 4. Baron Mountjoy William Blount ile olan ilişkisi sayesinde özellikle önemli olduğunu kanıtladı. Üniversiteden mezun olduğunu doğrulayacak hiçbir belge mevcut değil.

İlk Erasmus İngiltere'de en az üç ayrı olayda ikamet etti. Bu ziyaretlerin arasına Paris, Orléans, Leuven ve diğer Avrupa şehirlerindeki eğitim dönemleri de serpiştirildi.

Erasmus İngiltere'de en az üç kez kaldı. Bu arada Paris, Orléans, Leuven ve diğer şehirlerde eğitim gördü.

1499'da Blount, Erasmus'a bir davetiye göndererek İngiltere'deki altı aylık ikametinin oldukça verimli olduğunu kanıtladı ve Kral VIII. Henry'nin hükümdarlığı sırasında önde gelen İngiliz entelektüelleriyle ömür boyu sürecek dostluklar geliştirdi. Erasmus'un kendisi, geleceği için değerli yeni beceriler kazandığını, özellikle "daha iyi bir at binicisi ve kabul edilebilir bir saray mensubu" olduğunu belirtti.

Orada geçirdiği ilk süre boyunca aralarında Thomas Linacre, William Grocyn ve William Lily'nin de bulunduğu birçok önde gelen Yunan bilim adamıyla dostluklar kurdu.

Erasmus, vaaz yaklaşımı Skolastik geleneklerden çok Kilise Babaları arasında yankı bulan hümanist John Colet'in İncil'deki pedagojisinden belirgin biçimde etkilenmişti. Colet'in etkisi, Erasmus'un entelektüel arayışlarını, hayatının ikinci yarısında çalışmalarının merkezi haline gelen İncil filolojisinin yanı sıra Evanjelik ve patristik teolojiye doğru önemli ölçüde yeniden yönlendirdi. Colet'in felsefesinin Erasmus'u potansiyel olarak etkileyen diğer yönleri arasında pasifizmi, reformist eğilimleri, Skolastik karşıtı duruşu ve Günah Çıkarma kutsalına pastoral saygısı vardı. Sonuç olarak, İngiltere'den Paris'e döndükten sonra Erasmus, patristik tefsir ve Yeni Ahit metinleriyle daha derin bir etkileşimi kolaylaştırmayı amaçlayan yoğun bir Yunanca çalışmasına girişti.

Erasmus, o zamanlar manastır hayatı üzerine düşünen genç bir hukuk öğrencisi olan Thomas More ile de yakın bir dostluk kurdu. More'un özellikle vicdan ve eşitlikle ilgili entelektüel çerçevesi, 14. yüzyıl Fransız ilahiyatçısı Jean Gerson tarafından şekillendirildi. Dahası, entelektüel gelişimi, İngiliz manastırlarında reform yapma çabalarıyla tanınan etkili patronu Kardinal John Morton (ö. 1500) tarafından desteklendi.

Erasmus, devam eden çalışmalarını finanse etmek amacıyla hayırseverlerinden aldığı önemli mali destekle Londra'dan ayrıldı. Ancak iş arkadaşlarının hatalı hukuk danışmanlığı nedeniyle İngiliz gümrük memurları onun tüm altın ve gümüşlerine el koydu ve onu yoksul bıraktı ve birkaç ay boyunca inatçı bir ateşle boğuştu.

Fransa ve Brabant

İlk görevinin ardından vebadan kaçmak için Orléans'a taşındı ve ardından yarı manastır hayatı, bilimsel uğraşlar ve Fransa'da, özellikle de Enchiridion'in (Hıristiyan Şövalyenin El Kitabı) ilk versiyonunun taslağını hazırladığı St. Bu dönemdeki önemli bir etki, radikal bir Fransisken olan Jean (Jehan) Vitrier ile 1501'de karşılaşmasıydı. Bu etkileşim, Erasmus'un manastırcılık, törensellik ve oruca aşırı önem verilmesine yönelik eleştirisini güçlendiren dönüştürücü bir deneyim oldu ve aynı zamanda onu Origen'in eserleriyle tanıştırdı.

Erasmus 1502'de Brabant'a gitti ve sonunda Louvain Üniversitesi'ne yerleşti. 1504'te, Brabant Eyaleti Eyaletlerinin liderleri onu, Burgundy Dükü ve daha sonra Kastilya Kralı "Güzel" Philip için, onun ender halka açık konuşmalarından biri olarak uzun, resmi bir methiye sunması için görevlendirdi. Söylem iki taraflıydı: İlk bölümü geleneksel, coşkulu övgülerden oluşurken, ikinci yarısı savaşın felaketlerine dair güçlü bir eleştiri sundu, tarafsızlığı ve komşu Fransa ve İngiltere ile uzlaşmayı savundu ve barışçıl yönetimin erdemlerini övdü. Gerçek liderlik cesaretinin savaşı sürdürmekte değil, açgözlülüğü dizginlemekte yattığını savundu. Bu söylem daha sonra Panegyricus adıyla yayımlandı. Erasmus daha sonra 1504'te Paris'e döndü.

İkinci İkinci sırasında

Erasmus'un ikinci ziyaretinde, yakın zamanda evli olan ve şu anda avukat ve Parlamento Üyesi olan Thomas More'un evinde bir yıldan fazla kalarak çeviri becerilerini geliştirdi.

Erasmus sürekli olarak bağımsız bir akademisyenin özerkliğini korumaya çalıştı ve kişisel özgürlüğünü tehlikeye atabilecek her türlü taahhütten veya resmi bağlantıdan bilinçli olarak kaçındı. İngiltere'deyken, birçok önemli pozisyon için teklif aldı ve Kral VII. Henry kişisel olarak himayesini genişlettiğinde bile bunların hepsini reddetti. Başlangıçta olumlu karşılasa da, İtalya'ya seyahat etme konusunda güçlü bir istek duyduğunu ifade ederek sonunda reddetti.

İtalya

1506'da, İtalya üzerinden Bologna'ya yaptıkları bir yolculukta İngiliz Kralı'nın kişisel doktorunun oğullarına eşlik etme ve onlara ders verme fırsatı buldu.

Yolculuğu sırasında Park Abbey'de Lorenzo Valla'nın Yeni Ahit Notları'nı keşfetmesi, kariyerinde çok önemli bir an olduğunu kanıtladı ve Erasmus'a Yeni Ahit hakkında filolojik bir çalışma yapması için ilham verdi.

1506'da, buradan geçerken Torino'da Erasmus, Torino Üniversitesi'nden ius docendi (evrensel olarak teoloji öğretme hakkı) veren, en yüksek teolojik yeterlilik olan Kutsal İlahiyat Doktoru unvanının (Sacra Theologia) verilmesini ayarladı per saltum, 37 (veya 40) yaşında. Erasmus daha sonra Bologna'da bir yıl ders verdi. O kış, Papa II. Julius'un, Papa'nın daha önce kuşatıp fethettiği şehre muzaffer girişine tanık oldu.

Erasmus Venedik'e gitti ve burada ünlü matbaacı Aldus Manutius tarafından işletilen Aldine Press'te Adagia'sının genişletilmiş baskısı üzerinde işbirliği yaptı. Ayrıca yayınlanmak üzere taslak seçimi konusunda danışmanlık yaptı ve Hellenophone Aldine "Yeni Akademi" (Yunanca: Neakadêmia (Νεακαδημία))'nın onursal üyeliğine sahipti. Aldus'la olan bu işbirliği ona verimli, uygulamalı bir yayıncılık iş akışı sağladı ve bu daha sonra Froben'in matbaasındaki üretkenliğini artırdı. Bu süreç, son revizyonların uygulanmasını ve basılı sayfaların kuruduktan hemen sonra yeniden okunmasını ve düzeltilmesini içeriyordu. Aldus, Erasmus'un, karşılaştığı herhangi bir kişiye kıyasla belirli bir dönemde iki kat daha fazla görevi tamamlayarak benzersiz bir çalışma kapasitesine sahip olduğunu doğruladı.

Yazışmalarında belgelendiği gibi, 1507'de Erasmus, Venedikli doğa filozofu Giulio Camillo'nun vesayeti altında Padua'da ileri düzeyde Yunanca çalışmaları sürdürdü. Daha sonra, 24 yaşındaki St Andrews Başpiskoposu İskoç asilzade Alexander Stewart'a Padua, Floransa ve Siena'da eşlik ederek öğretmen ve eskort olarak iş buldu. 1509'a gelindiğinde Erasmus, önde gelen kütüphaneciler ve kardinallerle ilişkilerini geliştirmek için üç ziyaret gerçekleştirerek Roma'ya ulaşmıştı, ancak İtalyan bilim adamlarıyla ilişkileri genellikle daha az kapsamlıydı. Daha sonra X. Leo olarak papalığa yükselen ve Erasmus'un İncil biliminin başlıca savunucusu olacak olan Kardinal Giovanni di Lorenzo de' Medici ile başlangıçta küçük de olsa önemli bir dostluk gelişti.

1509'da, Canterbury Başpiskoposu William Warham ve Lord Mountjoy, Erasmus'u o zamanlar hümanistler tarafından eğitilen ve hem bilge hem de bilge olduğu düşünülen bir hükümdar olan VIII. Henry'nin hükümdarlığı altındaki bir ülkeye geri dönmeye ikna etti. yardımsever. Yolculuğunu kolaylaştırmak için Warham ve Mountjoy, Erasmus'a seyahat masrafları için 10 £ sağladı. Splügen Geçidi üzerinden Alpler'i aşıp ardından Ren Nehri boyunca İngiltere'ye doğru inerken Erasmus, Deliliğe Övgü'nün kompozisyonuna başladı.

Erasmus'un İngiltere'deki Üçüncü Misafirliği (1510–1515)

1510'da Erasmus, Thomas More'un aktif evine geldi ve burada tekrarlayan bir hastalığın iyileşmesi için yatağa mahkum edildi. Bu dönemde, daha sonra önemli bir ticari başarı elde eden bir eser olan Deliliğe Övgü'yü yazdı. Şu anda More, Londra Şehri'nin şerif yardımcısı olarak görev yapıyordu. 1511'de More'un karısı Jane 21 yaşındayken vefat etti ve More hemen yeniden evlendi.

İtalya'da başlangıçta olumlu karşılanmasına rağmen, Erasmus İngiltere'ye yoksul ve işsiz olarak döndü; kıtadaki eski dostları ve hayırseverleri arasındaki ilişkiler gergindi. Devam eden papalık çatışmalarından duyduğu dehşete rağmen, İtalya'dan ayrılmasından duyduğu üzüntüyü dile getirdi. Tipik olarak kapsamlı yazışmalarında, "iki kayıp yılı" olarak anılan dönemi kapsayan, potansiyel olarak tartışmalı veya hoşnutsuz görüşlere yönelik otosansüre atfedilebilecek dikkate değer bir boşluk mevcuttur. Daha önce Thomas More'un cömert evinde yaşayan ancak More'un yeni karısına pek uyum sağlayamayan arkadaşı Andrea Amonio (Mountjoy'un ve ardından VIII. Henry'nin Latince sekreteri) ile aynı evi paylaşıyordu. Bu konaklama yerleri, Londra Austin Friars'ın yerleşkesinde bulunuyordu; Erasmus, keşişlerle ciddi bir kötü niyete neden olan bir kira anlaşmazlığının ardından aceleyle oradan ayrıldı.

Erasmus, Yunanca ders kitapları yazarak ve yakın zamanda kurulan St Paul's School için personel toplayarak arkadaşı John Colet'e yardım etti. Ayrıca dini reformu savunan 1512 tarihli önemli Toplantı vaazını verirken Colet ile iletişimi sürdürdü. Colet'nin yönlendirmesiyle Erasmus De copia üzerinde çalışmaya başladı.

1511'de Cambridge Üniversitesi Şansölyesi John Fisher, Erasmus'un potansiyel olarak Leydi Margaret'in İlahiyat Profesörü rolünü üstlenmesi veya bu pozisyon için hazırlık çalışmaları üstlenmesi için düzenlemeler yaptı; ancak tarihçiler onun resmi olarak atanıp atanmadığı veya bu rolü kabul edip etmediği konusunda tartışıyorlar. Bu dönemde, Jerome'un eserleri üzerine araştırmalar yürütüp dersler vermenin yanı sıra, Yunanca öğrenimi ve öğretimiyle meşgul oldu.

1511 ile 1515 yılları arasında Erasmus, üniversitede dersler verirken öncelikle Queens' College'da ikamet etti. Konaklama yeri Eski Saray'ın "I" merdiveninde yer alıyordu. Devamlı mali zorluklara rağmen, Thomas Linacre'ın rehberliğinde yoğun, üç yıllık sürekli bir çalışma dönemiyle Yunanca konusunda ustalaştı. Bu süre boyunca sık sık yazışmalarda arkadaşlarından kendisine kitap ve eğitmenler için fon sağlamaları konusunda ricada bulundu.

Erasmus'un kronik sağlık sorunları vardı ve ısıtma, temiz hava, havalandırma, cereyan, taze yiyecek ve bozulmamış şarap konusunda özellikle dikkatliydi; İngiliz binalarının hava akımından duyduğu memnuniyetsizliği sık sık dile getirdi. Ayrıca Queens' College'ın, Erasmus'un da muzdarip olduğu bir durum olan safra taşları için ortak bir Rönesans ilacı olarak hizmet eden yeterli miktarda uygun şarap tedarik edemediğinden şikayet etti. Queens'in 16. yüzyılda oldukça hümanist odaklı bir kurum olması nedeniyle, Queens' College Eski Kütüphanesi, Erasmus'un yayınlarının çok sayıda ilk basımını barındırmaya devam ediyor; bunların çoğu o dönemde vasiyet veya satın alma yoluyla elde edilmiş; arkadaşı Polonyalı din reformcusu Jan Łaski'nin imzasını taşıyan Yeni Ahit tercümesi de dahil.

Aynı zamanda More, Talepler Mahkemesi'nde (Taleplerin Ustası) yargıç olarak görev yaptı ve bir yönetici olarak görev yaptı. Özel Danışman.

Cambridge'deki veba salgınları nedeniyle alarma geçen, safra taşlarından etkilenen ve yaklaşan savaş ve ekonomik enflasyon konusunda endişelenen Erasmus, Cambridge'den ayrıldı ve ardından İngiltere'yi terk etti.

Flanders ve Brabant

Üniversitede ders verdiği Leuven'deki ikametgahı, Erasmus'u, savunduğu edebi ve dini reform ilkelerine karşı çıkan münzevilerin, akademisyenlerin ve din adamlarının önemli ölçüde kınamasına maruz bıraktı. 1514'te Basel yolunda Hermannus Buschius, Ulrich von Hutten ve Johann Reuchlin ile tanıştı ve onlar daha sonra onu Mainz'da İbrani diliyle tanıştırdı. Aynı yıl atından düşerek sırtından yaralandı.

Erasmus, Brabant'ta ikamet ederken muhtemelen İngiltere'ye veya İngiliz topraklarına birkaç kısa ek ziyaret daha gerçekleştirdi. Şans eseri Erasmus için More ve Tunstall, 1516 civarında Brüksel veya Anvers'teki hükümet misyonlarına atandılar; More altı aylık bir süre, Tunstall ise daha uzun bir süre görev yaptı. Sosyal çevreleri arasında, Thomas More'un Erasmus tarafından teşvik edilen, düzenlenen ve muhtemelen kısmen katkıda bulunulan Ütopya (1516) eserini bestelediği Antwerp'li Pieter Gillis de vardı. Cambridge'in eski bir tanıdığı olan Richard Sampson, yakın zamanda İngiliz yetki alanına giren ve eski öğrencisi William Blount tarafından yönetilen Tournai'nin komşu piskoposluğunu denetleyen genel papaz olarak görev yaptı.

1516'da Erasmus, Charles V'e 200 guilderlik (100.000 ABD Dolarını aşan) bir yıllık geliri de içeren fahri meclis üyeliğini kabul etti, ancak bu ödeme nadirdi. Ayrıca Charles'ın erkek kardeşi, daha sonra Kutsal Roma İmparatoru olacak olan Habsburglu ergen Ferdinand'a da ders verdi.

1516'da Erasmus, açıklamalı bilimsel Latin-Yunanca Yeni Ahit'in açılış baskısını, Jerome'un eserlerinin kapsamlı baskısını ve Bir Hıristiyan Prensin Eğitimi (Institutio principis)'i yayınladı. Christiani), Charles ve Ferdinand'a ithaf edilmiştir.

1517'de üniversitede İbranice, Latince ve Yunanca öğrenimine adanmış, Alcalá Üniversitesi'ndeki Cisneros'un Üç Dil Koleji'ni örnek alan ve ölen arkadaşı Hieronymus van Busleyden'in vasiyetiyle finanse edilen Collegium Triligue'nin kurulmasını savundu. Hem eski Brabant Şansölyesi hem de şu anki Burgundy Şansölyesi olarak görev yapan Jean Le Sauvage'ın isteği üzerine Erasmus, Barış Şikayeti'ni yazdı.

1517'de yakın arkadaşı Amonio, İngiltere'de Terleme Hastalığına yenik düştü. 1518'de Erasmus'a veba teşhisi kondu; Doğasında var olan risklere rağmen, Flaman arkadaşı ve yayıncısı Dirk Martens'in Anvers'teki evinde bir ay boyunca barındırıldı ve sağlığına kavuşturuldu.

1518'de Paulus Bombasius'a, ek himayeler hariç yıllık gelirinin 300 dükayı (150.000 ABD dolarının üzerine eşdeğer) aştığını bildirdi. 1522'ye gelindiğinde yıllık 400 altın florin (200.000 ABD dolarını aşan) gelir elde ettiğini açıkladı.

1520'de Guillaume Budé ile birlikte Field of the Gold of Gold'a katıldı ve bu onun Thomas More ve William Warham'la muhtemelen son karşılaşmalarıydı. Arkadaşı Richard Pace, hükümdarlara ana vaazı verdi. Arkadaşları, eski öğrencileri ve uzun süreli muhabirlerinden oluşan ağı, yeni ortaya çıkan siyasi seçkinleri oluşturuyordu ve kendi itibarı da onlarla paralel olarak yükselmişti.

1521 yazında başta Anderlecht (Brüksel yakınında) olmak üzere çeşitli yerlerde ikamet etti.

Basel (1521–1529)

1514'ten itibaren Erasmus, Froben'le birlikte eserlerinin yayınlanmasını denetlemek için sürekli olarak Basel'e gitti. Basel'in önde gelen yayıncılarından Johann Froben ve daha sonra Erasmus'un 200'den fazla eserini toplu olarak yayınlayan oğlu Hieronymus Froben (Erasmus'un vaftiz oğlu) ile kalıcı bir işbirliği kurdu ve genellikle daha sonra seçkin kariyerlere ulaşan uzman akademisyen-düzelticileri işe aldı.

Froben'in baskı faaliyetlerine olan ilk ilgisi, matbaanın Adagiorum Chiliades tres (Adagia) (1513) adlı folio baskısını keşfetmesiyle alevlendi. Froben'in çalışması, dekoratif kenarlıklar ve süslü büyük harfler içeren sofistike düzenlerin yanı sıra, yeni Roma tipi (siyah harf yerine) ve Aldine tarzı italik ve Yunan yazı karakterlerinin kullanılmasıyla ayırt edildi. Genç Hans Holbein, özellikle Erasmus'un yayınları için çeşitli tahta blok başlıkları hazırladı. Kitaplarının birçoğunun basımı, Alsaslı arkadaşı Yunan bilim adamı Beatus Rhenanus tarafından denetlendi.

1521'de Erasmus, Louvain'de yaygın olan anlaşmazlıklar ve düşmanlıktan yorgun düşmüş ve Lutherci tartışmaya daha derin bir şekilde karışılmasından endişe duymuş bir halde Basel'e yerleşti. Yıllık gelir ve kârdan pay karşılığında ithaflar ve önsözler yazmaktan sorumlu olan Froben basınının edebiyat şefi pozisyonunu kabul etti. Froben'in yapım ekibinin ötesinde, Erasmus, son derece yetenekli bir kahya, bir at ahırı ve asistanlar, düzeltmenler, katipler, yemek refakatçileri, uluslararası kuryeler ve bakıcılar gibi rolleri yerine getiren sekize kadar yatılı veya ücretli hizmetçiden oluşan kendi hatırı sayılır hanesini geçindiriyordu. Zemin kattaki bir pencerenin yanında oturup yoldan geçen hümanistlerle gündelik karşılaşmaları ve sohbetleri kolaylaştırdı.

Froben ve ekibiyle yaptığı işbirliği sayesinde, Erasmus'un Yeni Ahit üzerine filolojik notlardan oluşan uzun süredir devam eden projesi, Ek Açıklamalar ve Valla'nın Ek Açıklamalar geleneğinde tasarlandı; kapsamı ve amacı, hafifçe revize edilmiş bir Latince Vulgata'yı ve ardından Yunanca metni kapsayacak şekilde önemli ölçüde genişletildi. ardından metodoloji üzerine birkaç öğretici makale ve ardından büyük ölçüde revize edilmiş bir Vulgate. Bu bileşenler toplu olarak onun Novum testamentum omne adı altında yayınlandı, ancak bireysel bölümler Avrupa çapında yaygın olarak korsan olarak satıldı ve sonunda genişletilmiş Açıklamalar'ıyla sonuçlandı.

1522'de, Erasmus'un yurttaşı, eski öğretmeni (yaklaşık 1502) ve Louvain Üniversitesi'nden arkadaşı beklenmedik bir şekilde yükseldi. Papalığa Adrian VI olarak katıldı. Bu, altı yıl boyunca İspanya'nın Naibi (ve/veya Baş Engizisyoncu) olarak görev yaptıktan sonra meydana geldi. Erasmus ve Luther gibi o da Ortak Yaşam Kardeşleri'nin öğretileriyle şekillenmişti. Daha sonra Erasmus'u Roma'ya taşınmaya ikna etmeye çalıştı. Luthercilerin sayısız şikayetini gidermeyi amaçlayan Roma Curia'sı için önerdiği reformlar büyük ölçüde engellendi (kısmen Vatikan'ın mali iflası nedeniyle), ancak bazı hususlar daha sonra Trent Konseyi'nde yeniden ele alındı. 1523 yılında vefat etti.

Luther'e karşı artan popüler ve milliyetçi tepkilerle birlikte, Erasmus'un korktuğu ve Luther'in reddettiği toplumsal huzursuzluk kendini göstermeye başladı. Bu rahatsızlıklar arasında Alman Köylü Savaşı (1524-1525), Almanya ve Aşağı Ülkelerdeki Anabaptist ayaklanmalar, yaygın ikonoklazma ve Avrupa çapında köylü nüfuslarının radikalleşmesi yer alıyordu. Bu olayları reform hareketinin sonuçları olarak gören Erasmus, olaya dahil olmadığı için minnettarlığını dile getirdi. Bununla birlikte, Erasmus'un bizzat durumu tanımlamak için kullandığı bir terim olan tüm "trajediyi" başlattığı yönünde giderek daha ciddi suçlamalarla karşı karşıya kaldı.

1523'te Erasmus, Grapheus'un yakın zamanda kurulan Engizisyondan serbest bırakılmasının ardından, Anvers'in yoksul ve gözden düşmüş eski Latin Sekreteri Cornelius Grapheus'a mali yardımda bulundu. 1525'e gelindiğinde, Erasmus'un eski bir öğrencisi olan ve Erasmus'un babasının Woerden'deki önceki kilisesinde görev yapan Jan de Bakker (Pistorius), Hollanda'da kafir olarak idam edilen ilk rahip oldu. 1529'da Fransızca tercümanı ve arkadaşı Louis de Berquin, Sorbonne ilahiyatçıları tarafından Roma karşıtı kafir olmakla suçlandıktan sonra Paris'te kazığa bağlanarak yakıldı.

Freiburg (1529–1535)

1529'un başlarında, Erasmus'un eski asistanı Œcolampadius'un kışkırttığı ani ve şiddetli ikonoklastik isyanlar, seçilmiş Katolik meclis üyelerinin görevden alınmasına yol açtı. Sonuç olarak, Basel şehri Reform'u kesin olarak benimsedi ve 1 Nisan 1529'da Katolik Ayini'nin yasaklanmasıyla sonuçlandı.

13 Nisan 1529'da Erasmus, aralarında Piskopos Augustin Mair'in de bulunduğu Basel'deki diğer Katolik rahiplerin eşliğinde, eski öğrencisi Avusturya Arşidük Ferdinand'ın korumasını arayarak Katolik üniversite kenti Freiburg im Breisgau'ya gitmek üzere şehirden gemiyle ayrıldı. Thomas More'a yazdığı oldukça dramatik bir mektupta Erasmus, içinde bulunduğu istikrarsız durumu şöyle tanımladı: "Onlarınki gibi bir programı onaylıyormuş gibi görünmek yerine hayatımı riske atmayı tercih ettim. Ilımlılığa dönüş konusunda bir miktar umut vardı."

1530 baharının başlarında Erasmus, alışılmadık bir şekilde onu akademik çalışmalarını gerçekleştiremez hale getiren, muhtemelen karbunküloz gibi şiddetli ağrılı bir enfeksiyon nedeniyle üç aylık bir iş göremezlik dönemine katlandı. Daha sonra hem Augsburg Piskoposu'nun hem de Papalık elçisi Campeggio'nun Augsburg Diyeti'ne katılma davetlerini reddetti. Erasmus, teolojik olmayan hususları öne sürerek Campeggio ve Melanchthon'a uzlaşmanın uygulanabilirliği konusundaki şüphelerini dile getirdi. Campeggio'ya şunu aktardı: "Tanrı aniden bir deus ex machina gibi görünüp insanların kalplerini değiştirmedikçe, bu muazzam trajediden çıkış yolu göremiyorum." Dahası, daha sonra şunları söyledi: "Beni üzen şey, onların, özellikle de Luther'in öğretileri değil, müjde bahanesi altında, her açıdan tiksindirici bulduğum bir insan sınıfının ortaya çıktığını görmemdir."

Erasmus, Balina Evi'nin en üst katında iki yıl boyunca ikamet etti; ancak daha sonra kira konusunda yaşanan bir anlaşmazlık, onu kendi evini satın almaya ve yenilemeye sevk etti. Bu yeni evde, bazıları zulümden sığınmak isteyen Cornelius Grapheus'un arkadaşı Damião de Góis'in de aralarında bulunduğu akademisyen asistanlarını masada oturanlar olarak ağırladı.

Artan fiziksel zayıflığına rağmen, Erasmus üretken bir çıktı elde etti ve özellikle yeni bir başyapıt olan Vaiz başlıklı vaaz üzerine kapsamlı el kitabını başlattı. ve ölüme hazırlanma üzerine kısa bir inceleme. Beş ay boyunca Erasmus'ta kalan Portekizli bilim insanı ve diplomat Damião de Góis, İsveç'teki Sámi halkının ve Etiyopya kilisesinin içinde bulunduğu kötü durumla ilgili savunuculuk yaparak Erasmus'un yabancı misyonerlik çabalarına artan ilgisini teşvik etti.

More ile Erasmus arasında, More'un Lord Şansölye olarak görev süresinin başlangıcından istifasına kadar, yani 1529'dan 1532'ye kadar olan dönemi kapsayan, neredeyse hiçbir yazışma mevcut değil. tam olarak güne. Bu süre zarfında Erasmus, Thomas Bolyn'in beklenmedik himayesi altında birçok önemli siyasi olmayan inceleme yazdı. Bunlar arasında Mezmur 23 Üzerine Üçlü Şerh (1529) olarak da bilinen Mezmur XXII'deki Ennaratio tripleks; Lutherci doktrine karşı koymak için tasarlanmış ilmihali, Explanatio Semboli veya A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede (1533), Frankfurt Kitap Fuarı'nda üç saat içinde tamamen tükendi; ve Praeparatio ad mortem veya Ölüme Hazırlık (1534), daha sonra Erasmus'un en geniş çapta yayılan ve sıklıkla sahiplenilen yayınlarından biri haline gelen bir çalışma.

İş Ortaklarının Kaderleri

1530'larda, Erasmus'un koruyucusu ve Engizisyoncu General Alonso Manrique de Lara'nın kraliyet sarayının desteğini kaybetmesi ve kurumundaki otoriteyi keşiş ilahiyatçılara devretmesi nedeniyle İspanyol Erasmyalılar için koşullar giderek daha tehlikeli hale geldi. 1532'de, Cisneros'un Latince sekreteri olarak görev yapan, Complutensian Polyglot'a katkıda bulunan ve Stunica'nın Erasmus eleştirilerini yayınlayan, Erasmyalı bir arkadaş ve sohbet olan Juan de Vergara, İspanyol Engizisyonu tarafından tutuklandı. Daha sonra kendisi de Erasmus muhabiri olan ve daha önce Loyola'lı Ignatius'un serbest bırakılmasını sağlamak için müdahalede bulunan hümanist Toledo Başpiskoposu Alonso III Fonseca tarafından fidye karşılığında serbest bırakıldı.

Bu dönemde Katolik hiyerarşisinde önemli bir nesil değişimi meydana geldi. 1530'da reformcu Fransız piskoposu Guillaume Briçonnet vefat etti. 1532'ye gelindiğinde, Erasmus'un saygın uzun vadeli akıl hocası İngiliz Piskopos Warham, tıpkı reformcu Viterbo'lu Kardinal Giles ve İsviçreli piskopos Hugo von Hohenlandenberg gibi yaşlılığa yenik düştü. 1534 yılı başka değişikliklere de tanık oldu: Erasmus'un güvenilmeyen koruyucusu ("kötü Clement" lakaplı) VII. Clement öldü; Yakın zamanda papalık için güçlü bir aday olarak kabul edilen İtalyan müttefiki Kardinal Cajetan da öldü; ve uzun süredir ortaklarımızdan biri olan Kardinal Campeggio görevinden emekli oldu.

Ortaklarının devam eden ölümleri (1533'te Pieter Gillis, 1534'te William Blount ve 1536'nın başlarında Aragonlu Catherine ve Richard Pace dahil) ve Luther'in, bazı Luthercilerin ve etkili Katolik ilahiyatçıların yenilenen kişisel saldırıları nedeniyle, Erasmus'un yazışmaları, dostluklarının istikrarı ve kişisel güvenliğine ilişkin endişeleri giderek daha fazla yansıtıyordu. Bu endişeler, sağlık durumunun kötü olmasına rağmen onu Freiburg'dan taşınmayı düşünmeye sevk etti.

1535'te Kral VIII. Henry, Erasmus'un arkadaşları Thomas More, Piskopos John Fisher ve Brigittine keşişi Richard Reynolds'u Roma yanlısı hainler olmakla suçlayarak idam edilmesini emretti. Henry VIII ile ilk kez More'un yanında çocukken tanışan Erasmus, uzun yıllar boyunca hükümdarla kapsamlı yazışmalarını sürdürmüştü. Kendi sağlık bozukluğuna rağmen Erasmus, More ve Fisher'ın açılış biyografisini yazdı; Froben, de Góis'in emriyle yayınladığı Expositio Fidelis adlı kısa, anonim bir çalışmaydı. Erasmus bu kişileri Hıristiyanlığın 'yeni şehitleri' olarak nitelendirdi ve onların 'başka bir Herod' tarafından öldürüldüklerini ileri sürdü.

Erasmus'un döneminin ardından, çevirmenlerinin çoğu, genellikle Anglikan, Katolik ve Reformcu hiziplerin veya otokratik yöneticilerin elinde benzer kaderlerle karşılaştı; dikkate değer örnekler arasında Margaret Pole, William Tyndale ve Michael Servetus yer alır. Bunun tersine, V. Charles'ın Latin sekreteri Juan de Valdés gibi diğerleri tarafsız bölgelere sığındılar.

Erasmus'un arkadaşı ve işbirlikçisi Piskopos Cuthbert Tunstall, Üstünlük Yemini'ni reddettiği için I. Elizabeth döneminde hapishanede öldü. Benzer şekilde, Paris ve Cambridge'deki öğrencilik yıllarından beri tanınan Erasmus muhabiri Piskopos Stephen Gardiner, daha sonra Protestanlığı engellediği gerekçesiyle VI. Edward döneminde Londra Kulesi'nde beş yıl hapsedildi. 72 yaşındaki Damião de Góis, Portekiz Engizisyonu önünde yargılandı, neredeyse kimseyle görüştürülmeden gözaltına alındı, bir manastıra sürüldü ve muhtemelen serbest bırakıldığında öldürüldü. Onun katibi Gilbert Cousin, Papa V. Pius'un kişisel emriyle tutuklandıktan kısa bir süre sonra 66 yaşında hapishanede öldü.

Basel'de Ölüm

Sağlığı bozulunca Erasmus, Hollanda Naibi Macaristan Kraliçesi Mary'nin (eski öğrencisi Arşidük I. Ferdinand ve İmparator V. Charles'ın kız kardeşi) Freiburg'dan Brabant'a taşınma davetini kabul etti. 1535'te, Œcolampadius'un ölümü ve yenilenen özel dini uygulama fırsatının mümkün kıldığı bir hareketle Basel'deki Froben yerleşkesine geri döndü. Giderek artan kırılganlığına rağmen, bu dönemde Vaiz gibi son büyük eserlerinin yayınlanmasını denetledi.

12 Temmuz 1536'da dizanteri krizinden öldü. "Zamanın en ünlü bilgini, barışçıl bir refah içinde ve ünlü ve sorumlu arkadaşlarının eşliğinde öldü." Arkadaşı ve biyografi yazarı Beatus Rhenanus tarafından belgelendiği üzere, son sözlerinin "Tanrım, buna bir son ver" (Latince: domine fac finem, Melanchthon'un son sözleriyle aynı) ve ardından "Sevgili Tanrım" (Hollandaca: Tanrıya İnan) olduğu bildirildi.

Roma Katolikliğine bağlılığını sürdürmesine rağmen biyografi yazarları, onu Kilise içinde içeriden biri olarak mı yoksa dışarıdan biri olarak mı sınıflandıracağımızı tartıştı. Katolik Kilisesi'nin son ayinlerini alıp almadığı veya alma fırsatına sahip olup olmadığı belirsizdir; Ölümüne ilişkin çağdaş kayıtlarda, bir Katolik rahip isteyip istemediği veya herhangi birinin gizlice Basel'de bulunup bulunmadığı belirtilmemiştir.

Eski katedral olan Basel Minster'da önemli bir törenle defnedildi. Protestan şehir yetkililerinin cenazesinin ekümenik bir Katolik cenaze töreni olmasına izin vermesi dikkat çekicidir.

Erasmus, 1530 yılında Avusturya Arşidükü Ferdinand ve İmparator V. Charles'tan, varlıklarının kendi tarikatına (Sion Bölümü) veya devlete devredilmesi yerine bir vasiyetname hazırlamasına olanak tanıyan muafiyetler almıştı. Ayrıca 500'e yakın kitaptan oluşan kişisel kütüphanesinin çoğunu daha önce Polonyalı hümanist Jan Łaski'ye satmıştı. Bonifacius Amerbach'ı varisi ve vasisi olarak atadı ve onu yerel öğrencilere ve yoksullara burs sağlamakla görevlendirdi. Nihai yararlananlar arasında Cenevre'den Basel'e kaçan yoksul Protestan hümanist Sebastian Castellio da vardı. Castellio daha sonra İncil'i Latince ve Fransızcaya çevirdi ve çabalarını Batı Hıristiyanlığının Katolik, Anabaptist ve Protestan dalları içindeki bölünmeyi onarmaya adadı. 5.000 florine ek olarak 2.000 kadar florin de Brabant'taki arkadaşlarının elindeydi ve Goclenius, bu yardım fonlarını yönetmekle görevlendirildi.

Düşünce ve Görünümler

Johan Huizinga'nın da aralarında bulunduğu akademisyenler, Erasmus'un temel inançları ile erken yaşam deneyimleri arasındaki ilişkileri sıklıkla tespit ediyorlar. Bu inançlar, evlilik kurumuna ve uygun evlilik birlikteliğine büyük saygıyı, dini evliliğin savunuculuğunu, kadınların evlilik fırsatlarını artırmaya yönelik bağlılığı, keyfi düzenlemelere (özellikle kurumsal beslenme kısıtlamalarına) karşı çıkmayı, ilgi çekici eğitim deneyimlerini teşvik etme arzusunu, klasik dillere derin bir ilgiyi, yoksulluk ve manevi umutsuzluğa karşı derin bir tiksintiyi, başka türlü çalışma veya çalışmaya katılabilecek dilenci rahiplerin onaylanmamasını, doğrudan otoriter kontrole boyun eğme konusundaki isteksizliği, sıradan katılıma yönelik bir tercihi kapsar. dini konularda, yetkililerin kendi gözetimleri altındakilerin refahına öncelik verme zorunluluğu, merhamet ve barışa duyulan takdir, gereksiz savaşlara (özellikle açgözlü prenslerin kışkırttığı çatışmalara) karşı öfke, insan ölümleri konusunda keskin bir farkındalık ve tehlikeden kaçınma konusundaki ihtiyatlılık.

Rönesans entelektüelleri arasında Aşağı Ülkelerden gelen hümanist Erasmus, kendisini benzersiz bir şekilde ortaçağ uygarlığına bir alternatif inşa etmeye adadı. Sürekli olarak antik ilkelere öncelik verdi ve çoğu zaman çağdaş (yani ortaçağa ait) olguların çoğunu gereksiz veya zararlı olarak görmezden geldi.

Entelektüel Yaklaşım

Katolik bir tarihçiye göre Erasmus, geniş algı, keskin muhakeme ve rahatsız edici ironi ile karakterize edilen, tümü insanın gelişmesine derin ve kalıcı bir bağlılıkla desteklenen kendine özgü bir entelektüel tarza sahipti. Bakış açısı tüm alanlarda temelde pastoraldi ve bu da onu koyu bir idealist olarak işaret ediyordu.

Erasmus, tutarlı bir şekilde sistematik olmasa da sıklıkla ufuk açıcı, belirli örneklerden genel ilkelere aşırı çıkarımlarda bulunma konusunda isteksiz bir düşünür olarak tanımlanır. Bununla birlikte, hem gerçek hem de mecazi anlamlara odaklanarak kutsal metinlerin yorumlanması için metafiziksel bir metodoloji yerine filolojik ve tarihsel bir metodoloji kullanan pastoral ve retorik bir ilahiyatçı olarak ciddi bir değerlendirmeyi hak etmektedir. Fransız ilahiyatçı Louis Bouyer, Erasmus'un herhangi bir yanlış yorumdan şüpheleniyorlarsa tefsirde hiçbir manevi fayda bulmayanlar arasında olduğunu gözlemledi.

Bir ilahiyatçı, Erasmus'un yalnızca kendini tatmin etme eğilimine dikkat çekti. Eleştiri yaparken veya aşırılıkları hicvederken bile ılımlı, sağduyulu ve yapıcı olarak nitelendirildi; ancak heterodoksluk suçlamalarına karşı oldukça duyarlıydı.

Retorik Yaklaşım

İroni

Erasmus, özellikle yazışmalarında sık sık son derece ironik bir deyim kullanmıştı; bu, kastedilen ironiyi anlamak yerine kelimenin tam anlamıyla okunduğunda çoğu zaman çeşitli yorumlara yol açıyordu.

• Ulrich von Hutten, Erasmus'un gizli Lutherci sempati beslediğini ileri sürdü; Erasmus da von Hutten'ı kınadı ve kamuya açık mektuplarındaki ironiyi yeterince fark edemediğini öne sürdü.
• Eleştirel akademisyen J. W. Williams, Erasmus'a daha sempati duyanlar tarafından ileri sürülen, Erasmus'un Ammonius'a yazdığı, "kendi çıkarlarınız her konuda standardınız olsun" diyen mektubunun şaka amaçlı olduğu iddiasına karşı çıkıyor.
• Erasmus'un Reuchlin'e yapılan zulme ilişkin aforistik açıklaması: "Yahudilerden nefret etmek Hıristiyansa, burada hepimiz fazlasıyla Hıristiyanız." Theodor Dunkelgrün ve Harry S. May tarafından kelimenin tam anlamıyla bu tür bir düşmanlığın onaylanması olarak yorumlanıyor. Tersine, alternatif bir bakış açısı ise sözlerin alaycı ve kışkırtıcı olduğunu öne sürüyor.

Erasmus, tartışmalı konuları ele almak için sıklıkla diyalog formatını kullandı ve böylece açıkça kendisine atfedilebilecek doğrudan ifadeleri atlattı. Martin Luther onu meşhur bir 'yılan balığı' olarak tanımlamıştı; kaygan, kaçamak ve yakalanması zor.

Bolluk

Erasmus'un edebi "bolluk" teorisi, çeşitli özdeyişler, analojiler, kinayeler ve sembolik figürlerden oluşan geniş bir depoyu savundu. Bu yaklaşım, bu ortak entelektüel kaynağa aşina olanlar arasında karmaşık fikirlerin kısa ve öz iletişimini kolaylaştırsa da, çağdaş bir perspektiften bakıldığında bazı unsurlar, stereotipleri yıkmak yerine istemeden de olsa güçlendirebilir.

• Erasmus'un kapsamlı atasözü koleksiyonları, özellikle de Adagia, kendisinin ve çağdaşlarının sıklıkla kullandığı ortak bir sözlük oluşturdu. Filozof Heinz Kimmerle, Erasmus'un Özdeyişler'inde yer alan çeşitli atasözleriyle ilgili açıklamaları anlamanın, Erasmus ile Luther arasında özgür iradeye ilişkin yazılı tartışmadaki çok sayıda bölümün kapsamlı bir şekilde anlaşılması için gerekli olduğunu ileri sürüyor.
• Erasmus 'Yahudilik' terimini kullandığında, genellikle (her ne kadar yalnızca olmasa da) Yahudileri kastetmiyordu. Bunun yerine, bu terimi çağdaş Katolik Hıristiyanları, özellikle de manastır tarikatlarındakileri tanımlamak için kullandı; bu Hıristiyanlar, kendi görüşüne göre hatalı bir şekilde aşırı dış ritüelciliği iç dindarlığa göre önceliklendirerek İkinci Tapınak Yahudiliğine bir benzetme yaptı. Şöyle açıkladı:
  • "Yahudiliği Yahudi dinsizliği olarak değil, Yahudi ritüelleriyle belirli bir benzerlik taşıyan yiyecek, oruç ve giyim gibi dış meselelerle ilgili düzenlemeler olarak tanımlıyorum."
  • Erasmus'un İspanyol rahiplere yönelik "Yahudileştirme" yönündeki karşı suçlaması, İspanyol Engizisyonu içindeki bazı rahiplerin bazı konverslere yönelik ölümcül zulme önemli ölçüde dahil olduğu göz önüne alındığında, muhtemelen özellikle keskin ve cüretkardı.

Terence J. Martin, algılanan ötekiliğin (Türkler, Lapplandlılar, Hintliler, Amerikalı Kızılderililer, Yahudiler ve hatta kadınlar ve sapkınlar gibi grupları kapsayan) Hıristiyan kültüründeki eksikliklerin açığa çıkmasına ve eleştirilmesine olanak tanıyan eleştirel bir engel olarak hizmet ettiği bir "Erasm modeli" tanımlıyor.

• 1518'de John Fisher'a yazdığı bir mektupta Erasmus şunu açıkça ifade ediyordu: "Prenslerin kurnazlığı ve Roma papazının küstahlığı daha ileri gidemez; öyle görünüyor ki sıradan halkın durumu yakında Büyük Türk'ün zulmünü daha katlanılabilir hale getirecek."
• De bello Turcico'da Erasmus, bireylerin "insanı değil, Türk'ü öldürmesi" gerektiğini ileri sürer.[...] Eğer Türkleri gerçekten boynumuzdan atmak istiyorsak, öncelikle daha iğrenç bir Türk ırkını kalplerimizden atmalıyız: açgözlülük, hırs, güç arzusu, kendini tatmin, dinsizlik, israf, zevk düşkünlüğü, yalancılık, öfke, nefret, haset."

Pasifizm

Barışın geliştirilmesi ve yerel, dini ve politik alanları kapsayan barışı sağlama eylemi, Erasmus'un Hıristiyan yaşamı ve onun mistik teolojisi hakkındaki söyleminin temel ilkelerini oluşturdu. "Dinimizin özeti ve özeti barış ve oybirliğidir" dedi ve ayrıca İsa'nın Doğuşu sırasında "meleklerin savaşın ihtişamını ya da zafer şarkısını değil, barış ilahisini söylediğini" belirtti.

O (Mesih) nezaketle fethetti; İyilikle fethetti; gerçeğin kendisi tarafından fethedildi. [...] Uzun zaman önce ona Güçlerin Tanrısı, 'Orduların/Orduların Efendisi' deniyordu; bizim için ona 'Barış Tanrısı' deniyor.

Mutlak bir pasifist olmasa da Erasmus, siyasi pasifistliği ve dini düşmanlığı savundu. İrenizmi ele alan önemli eserleri arasında De Concordia, Türklerle Savaş Üzerine, Hıristiyan Prensin Eğitimi, Kilise Uyumunun Yeniden Sağlanması Üzerine ve Barış Şikayeti yer alır. Erasmus'un barışı sağlamaya yönelik dini perspektifi, dini otoritelerin dini çatışmaları mümkün olan en az dışlayıcı araçlarla, ideal olarak minimum doktrinsel gelişmeyi içerecek şekilde çözme konusunda ilahi bir yetkiye sahip olduklarını öne sürüyordu. Yeni yöneticilerin macera veya dürtüsel nedenlerle savaş başlatma eğilimlerinin farkında olarak prensleri bilgelik konusunda eğitmenin kritik önemini vurguladı. Erasmus açıkça şunu belirtti: "Başka insanlarda hata olan şey, prenste suçtur."

Barışın Şikayeti'nde, Barış Hanım'ın alegorik figürü, barışın Hıristiyan varoluşu ve İsa'nın anlaşılması açısından merkezi olduğunu ileri sürer.

"Size esenliğimi veriyorum, size esenliğimi bırakıyorum" (Yuhanna 14:27). Bu pasaj, Mesih'in takipçilerine miras bıraktığı şeyleri vurgulamaktadır: atlar, korumalar, imparatorluk veya zenginlikler gibi maddi mülkler değil, daha ziyade barış, yani hem dostlarla hem de düşmanlarla barış.

Bir tarihçi, Erasmus'u "16. Yüzyılın Barış Eğitimi ve Barış Kültürünün Öncüsü" olarak nitelendirmiştir.

Erasmus'un barışı sağlamaya yönelik derin vurgusu, tarihçi John Bossy'nin (Eamon Duffy tarafından özetlenmiştir) ifade ettiği gibi, ortaçağ ruhani maneviyatındaki yaygın endişeyle örtüşmektedir: "ortaçağ Hıristiyanlığı, temelde şiddet içeren bir dünyada barışın yaratılması ve sürdürülmesiyle ilgiliydi. Ortaçağ Avrupa'sında 'Hıristiyanlık', bunların hiçbirini ifade etmiyordu. bir ideoloji ya da kurum değil, dini ideali - nadiren ulaşılsa da sürekli arzulanan - barış ve karşılıklı sevgi olan inananlardan oluşan bir topluluk."

Savaş

Tarihçiler "çatışmaya yapılan atıfların Erasmus'un yazılarında kırmızı bir iplik gibi dolaştığını" gözlemlediler. Erasmus, Rönesans devleti hakkında basit bir bakış açısına sahipti ve savaşın nihayetinde yanlış yönlendirilmiş hırslar tarafından yönlendirilen bireysel egemen yöneticiler (örneğin, papalar, imparatorlar, krallar, dükler) tarafından kışkırtıldığına inanıyordu. Sonuç olarak, bu hükümdarları Hıristiyanlık arası pasifizme doğru yönlendirmek, barışı sağlamak için çok önemli bir pratik stratejiydi ve prensler için kibirli militarizmi aktif olarak cesaretlendiren revize edilmiş bir eğitim müfredatını gerektiriyordu.

Çocukluğunda savaş deneyimi yaşayan Erasmus, düşmanlıkları başlatmak yerine kardeşlik ilişkilerini sürdürmesi gerektiğine inandığı Hıristiyan hükümdarlar arasındaki çatışmalardan özellikle rahatsızdı; bu tema onun Bir Hıristiyan Prensin Eğitimi adlı eserinde öne çıkar. Özellikle, Özdeyişleri'ndeki en uzun giriş #3.001'di ve şöyle diyordu: "Savaş, onu hiç tatmamış olana tatlıdır" (Dulce bellum inexpertis, Pindar'ın Yunancasına atfedilir).

Erasmus, Altın Kumaş Tarlası'nı aktif olarak destekledi ve katıldı ve kapsamlı yazışmaları sıklıkla barışı sağlama konularını ele alıyordu. Papalık makamının zalim prensleri ve piskoposları dizginlemek için gerekli olduğunu düşünerek, tahkim ve arabuluculuk yoluyla barışı teşvik etme konusunda Kilise'nin çok önemli bir rol üstleneceğini öngördü.

Erasmus, adil savaş teorisinin pratik yararını ve potansiyel suiistimallerini eleştirel bir şekilde inceledi ve bu teorinin yalnızca hem uygulanabilir hem de kamu tarafından desteklenen savunma eylemleriyle sınırlandırılmasını savundu. "Son çare olarak kaçınılmaz olmadığı sürece asla savaşa girişilmemelidir" dedi. Dahası, yatıştırmanın geçerli bir düşünce olması gerektiğini ve kalıcı yenilginin uzun süreli çatışmaya tercih edilebileceğini öne sürdü. Özdeyişler adlı çalışmasında, genellikle "Dezavantajlı bir barış, haklı bir savaştan iyidir" şeklinde çevrilen kavramı araştırıyor; bu, Cicero ve John Colet'in "Adil olmayan bir barış, en adil savaştan daha iyidir" düşüncesini yansıtıyor. Ayrıca yayılmacılığın savunulamaz olduğunu ve savaşla ilgili vergilendirmenin yoksul halkların üzerindeki yükü en aza indirmesi gerektiğini savundu.

Erasmus, isyanı sıklıkla baskının bir bahanesi veya doğrudan kışkırtıcısı olarak görerek, isyanı şiddetle kınadı.

Erasmus, aralarında bazı dini prenslerin de bulunduğu, kendi zamanındaki önde gelen Avrupalı ​​yöneticilerin kavgacı eğilimlerine ilişkin derin eleştirilerde bulundu. Bu figürleri yozlaşmış ve açgözlü olarak nitelendirdi ve onların "sonucunun devleti tüketmek ve ezmek olacağı bir oyunda gizli anlaşma yaptıklarını" ileri sürdü. Ayrıca şunu gözlemledi: "'Prensler bir devleti tüketmeyi amaçladıklarında haklı bir savaştan bahsederler; bu amaç için birleştiklerinde ise buna barış adını verirler." Bu görüşler Thomas More, Beatus Rhenanus ve Adrianus Barlandus gibi arkadaşlarıyla olan yazışmalarında daha samimi bir şekilde dile getirildi. İmparator I. Maximilian, Erasmus'un onu, çatışmaları kışkırtmak ve halkından zenginlik koparmak için tasarlanmış diğer taktiklerin yanı sıra, Hollanda ile Guelders arasındaki bir barış anlaşmasını sözde engellemekle suçladığı eleştirisinin özel bir odağıydı.

Erasmus'un uyguladığı dikkate değer bir strateji, hatırı sayılır bir güce sahip olmalarına rağmen komşu devletlerle barış müzakeresi yapmayı seçen yöneticilere övgü dolu mektuplar gönderip dağıtmayı içeriyordu; bunun bir örneği Eski Polonya Kralı Sigismund I'di. 1527'de.

Erasmus, Osmanlı kuvvetlerini mağlup edebileceği iddia edilen geniş bir imparatorluğa başkanlık eden, önerilen Hıristiyan "evrensel hükümdar" kavramına tutarlı ve kararlı bir şekilde karşı çıktı. Böyle bir evrenselciliğin, hakim siyasi çoğulculukla karşılaştırıldığında çatışmayı azaltma ihtimali sunmadığını savundu. Bunun yerine, hem dünyevi hem de manevi prensler arasındaki uyumu savundu ve manevi liderlerin hakemlik ve arabuluculuk yoluyla "siyasi çoğulculuğu tehdit etmediğini, aksine onun savunucusu olarak hareket ettiğini" ileri sürdü.

Hıristiyan içi dini hoşgörü

Özgür İrade Üzerine'nin Önsözünde Erasmus, öfkeli mizacını "doğanın gizli bir eğilimi" olarak nitelendirdi ve bu da onu dogmatik iddialar yerine Şüphecilerin bakış açılarını tercih etmeye yöneltti. Bununla birlikte, adiaphora'yı Yeni Ahit'te açıkça belirtilen veya Kilise öğretisinin kesin olarak zorunlu kıldığı doktrinlerden titizlikle ayırdı. Kendisini hem mezhep karşıtı hem de mezhepçi olmayan olarak konumlandırarak uyumun birlik ve anlaşmayı gerektirdiğine inanıyordu. Sevgi yasasına bağlılığın, tüm iddialarda entelektüel alçakgönüllülük ve dostanelik gerektirdiğini savundu; çekişmeyi "dünyevi, canavarca, şeytani" olarak kınadı ve bir öğretmeni veya yandaşlarını reddetmek için yeterli bir temel oluşturdu. Melanchthon'a göre Erasmus, hayırseverliğe inançtan daha fazla öncelik veriyordu. Erasmus'un teolojik çerçevesinde Hıristiyan uyumunun temel rolü, (Protestan) gerçeğin doğası gereği anlaşmazlık ve muhalefet ürettiğini öne süren Martin Luther ve daha sonraki İngiliz Püritenleri gibi figürlerin ısrarlarıyla tam bir tezat oluşturuyordu.

Erasmus'un bazı yayınları, özel inançlara yönelik dini hoşgörü ve ekümenizm için bir temel oluşturdu. Örneğin De libero arbitrio'da Erasmus, Martin Luther'in belirli argümanlarını çürütürken, dini tartışmalara katılanların ılımlı bir dil kullanması gerektiğini vurguladı ve şöyle dedi: "Çünkü bu şekilde, çoğu zaman çok fazla tartışmanın ortasında kaybolan gerçek, daha kesin bir şekilde algılanabilir." Gary Remer şu gözlemi yapıyor: "Tıpkı Cicero gibi, Erasmus da hakikatin muhataplar arasında daha uyumlu bir ilişki tarafından ilerletildiği sonucuna varıyor."

Kardinal Lorenzo Campeggio'ya yaptığı diplomatik bir çağrıda Erasmus hoşgörüyü savundu ve şunları söyledi: "Eğer mezheplere (Bohemyalıların iddia ettiği gibi) belirli koşullar altında tolerans gösterilebilseydi, bunun ağır bir talihsizlik olacağını kabul ediyorum, ancak savaştan daha katlanılabilir." Ayrıca, çatışmayı ve kan dökülmesini önleme konusunda benzer bir kararlılığın (papa karşıtı) mezheplere katılma eğiliminde olan kişiler tarafından da gösterilmesi gerektiğini savundu.

Zaman zaman kötü niyetli yöneticilere hoşgörü göstermek gerekebilir. Bir dereceye kadar saygı, konumlarını korudukları düşünülen kişilerin mirasından kaynaklanmaktadır ve unvanları da belirli bir saygıyı hak etmektedir. Önerilen çözümün sorunu daha da kötüleştirme riski varsa sorunların düzeltilmesinden kaçınılmalıdır.

Sapkınlık ve fitne

Erasmus, Luther'i ve yandaşlarını sapkınlık suçlamalarından korumak için ilk girişimlerde özel olarak yer aldı. Inquisitio de fide adlı çalışmasında Erasmus, 1523'teki Luthercilerin resmi olarak sapkın olmadıklarını savundu ve böylece bazı ilahiyatçıların kendi bakış açılarını akademik kurumlarda ve soruşturmalar sırasında hızla sapkınlık ilan etme heveslerine meydan okudu.

Erasmus, cezalandırılabilir sapkınlığın huysuz, tehlikeli ve kamusal olanı gerektirdiğini ileri sürdü. kötülük, ahlaksızlık ve inatçılıkla karakterize edilen temel Kristolojik doktrinlere (yani küfür) karşı ajitasyon. Studite Aziz Theodore'a benzer şekilde Erasmus, yalnızca özel veya barışçıl sapkınlık nedeniyle veya gerekli olmayan konulardaki anlaşmazlıklar nedeniyle ölüm cezasına karşı çıktı ve "Hasta bir adamı iyileştirmek onu öldürmekten daha iyidir" dedi. İsa'nın buğday ve daralarla ilgili benzetmesine atıfta bulunarak, Kilise'nin inananları koruma ve kafirleri din değiştirme veya iyileştirme sorumluluğunu taşıdığını ileri sürdü.

Erasmus'un pasifizmi, savaşı kışkırtmadaki rolünün farkında olarak, özellikle isyana karşı güçlü bir nefreti içeriyordu.

Bu [reformcu] hareketin liderleri, eğer amaçları Mesih idiyse, sadece ahlaksızlıktan değil, aynı zamanda her türlü kötülük görünümünden de kaçınmakla ve Müjde'ye hiçbir şekilde engel teşkil etmemekle ve izin verilebilir olmasına rağmen uygun olmayan uygulamalardan özenle kaçınmakla yükümlüydüler. Her şeyden önce, her türlü fitneye karşı dikkatli bir şekilde korunmaları gerekirdi.

Erasmus, kan dökülmesini ve çatışmayı önlemek amacıyla şiddet yanlısı isyancılara ölüm cezasını onayladı. Devletin, kamu düzenine önemli bir tehdit oluşturan kişileri - sapkın veya ortodoks inançlarına bakılmaksızın - infaz etme ayrıcalığını kabul etti, ancak Augustine'in şiddet yanlısı Donatistlerin bile idamına karşı çıktığını (örneğin, Natalis Beda ile yazışmalarında) gözlemledi. Johannes Trapman, Erasmus'un Anabaptistleri bastırmaya yönelik desteğinin, vaftiz konusundaki heterodoks görüşlerinden ziyade sivil otoritelere saygısızlıklarından ve Münster isyanının suç teşkil eden şiddetinden kaynaklandığını ileri sürüyor. Devlet otoritesine tanınan bu ödeneklere rağmen Erasmus, dinsel zulme hâlâ yersiz (etkisiz) olduğu gerekçesiyle itiraz edilebileceğini öne sürdü.

Dışarıdakiler

Erasmus'un siyasi incelemelerinin önemli bir kısmı, öncelikle Avrupa'ya odaklanarak, Hıristiyan âleminde barışı teşvik etmeye odaklandı. 1516'da Erasmus, "İnançsız olmadığı sürece kimseyi yabancı olarak görmemek, Hıristiyan bir prensin görevidir ve onlara bile zarar vermemelidir" diye ifade etti. Bu ilke, yabancılara saldırmaktan, onların zenginliklerine el koymaktan, onları siyasi hakimiyet altına almaktan, zorla din değiştirmeye zorlamaktan ve onlara verilen taahhütleri yerine getirmekten kaçınmayı ima ediyordu.

Çağının hakim görüşleriyle tutarlı olarak, Erasmus, Yahudiliği ve İslam'ı ayrı dinler yerine Hıristiyan sapkınlıkları ve dolayısıyla Ortodoks Hıristiyanlığın rakipleri olarak kategorize etti ve bu tanım için yarı Hıristiyan kapsayıcı tanımını kullandı. ikincisi.

Bununla birlikte, eserlerinde mevcut olan Yahudi karşıtı ve Müslüman karşıtı önyargıların kapsamı ve niteliği konusunda akademik bakış açıları önemli ölçüde farklılık göstermektedir. Örneğin tarihçi Nathan Ron, onun yazılarının sert ve ırkçı içerikli olduğunu, İslam'a karşı küçümseme ve düşmanlık sergilediğini belirtti.

Türkler

Erasmus, son on yılında, o zamanlar Batı Avrupa'ya tecavüz eden Osmanlı İmparatorluğu ile yaşanan çatışmaya ilişkin kamu politikası söylemiyle meşgul oldu. Bu bağlılık, 1530 tarihli Türklere Karşı Savaş Üzerine adlı eserinde, özellikle de "pervasız ve müsrif" Papa X. Leo'nun önceki yıllarda yeni ve saldırgan bir haçlı seferini savunduğu dönemde açıkça görülmektedir. Erasmus, Luther'in, işgalci Türklerin, Tanrı'nın çökmekte olan bir Hıristiyan âlemi hakkındaki hükmünü sembolize ettiği yönündeki iddiasını yeniden yorumladı, ancak bunu Luther'in kaderciliği olmadan yaptı. Erasmus, Batılı liderleri yalnızca krallığı tehdit eden ikiyüzlülükle suçlamanın ötesinde, daha önce Lateran Beşinci Konseyi tarafından zorunlu kılınan bir çözümü yeniden formüle etti: Avrupa'nın parçalanmış liderliğinin yayılmacı olmayan ahlaki reformlarını savunmak. Bu reformların, Osmanlı tehdidine karşı herhangi bir saldırgan askeri eylem öncesinde temel birleştirici siyasi önlem olarak öne sürerek, bu tür samimi reformların potansiyel olarak hem iç hem de dış çatışmaları önleyebileceğini öne sürdü.

Yahudiler

Erasmus, İsa'nın, Pavlus'un ve ilk kilisenin entelektüel çevrelerindeki yalnızca İbrani etkilerden ziyade önemli Helenistik etkileri tespit edip savundu ve şunu ifade etti: "Keşke Hıristiyan kilisesi Eski Ahit'e bu kadar önem vermeseydi!" Potansiyel olarak yayınladığı tek Yahudi metni, daha yaygın olarak 4 Makabi olarak bilinen, birinci yüzyıldan kalma Helenistik-Yahudi eseri Aklın Egemenliği Üzerine'nin ücretsiz çevirisiydi.

Erasmus'un yaygın tören karşıtı duruşu, sünnet, beslenme uygulamaları ve belirli törenlerle ilgili ilk Kilise tartışmalarını, Antakya'daki ilk Yahudi Hıristiyanlardan kaynaklanan kültürel şovenizmin ifadeleri olarak yorumladı.

Pico della Mirandola ve Johannes Reuchlin gibi isimler de dahil olmak üzere çok sayıda hümanist, Yahudi mistisizmini büyüleyici bulsa da, Erasmus buna karşı bir tiksinti geliştirdi ve şunu belirtti: "Onları, Talmud, Kabala, Tetragrammaton ve Işık Kapıları aracılığıyla yaygın bir belirsizlik yayan son derece sıkıcı uydurmalar - sadece kelimeler, kelimeler, kelimeler. Mesih'in onların önemsizlikleri yerine Scotus'la ilişkilendirilmesini tercih ederim."

Erasmus, Romalılar Üzerine Açıklamalarında, Pavlus'un kişiliğini benimseyerek, eskatolojik dönem boyunca ortaya çıkan "gizem"i dile getirdi. Bu dönemde, "tüm İsrailliler kurtuluşa kavuşturulacak" ve "bir kısmı şu anda bu yoldan sapmış olsa da" Mesih'i Mesihleri olarak kabul edecekler.

Çok sayıda akademik araştırmacı, Erasmus'un sözlerinin görünüşte teolojik Yahudi karşıtlığını aştığı, aşağılayıcı ifadelere yöneldiği veya belirli Yahudi karşıtı politikaları onayladığı örnekleri belgeledi; ancak bu yorum bilimsel bir tartışma konusu olmaya devam ediyor.

Kölelik

Kölelik kurumuyla ilgili olarak Erasmus, genellikle tiranlıkla ilgili daha geniş söylem içinde tesadüfen bu konuya değindi ve Hıristiyanların köle mülkiyetinin doğasında var olan bir rol olan tiran gibi hareket etmelerinin ve özellikle de Hıristiyan kardeşlerini köleleştirmelerinin yasak olduğunu ileri sürdü. Erasmus, haksız bir çatışmada yakalanan bireylerin köleleştirilmesinin gayri meşruluğu gibi köleliğe karşı birçok parçalı argüman ileri sürdü; ancak bu konu onun entelektüel çabalarının ana odağını oluşturmadı. Bununla birlikte, onun "doğanın tüm insanları özgür yarattığı" (köleliğin yapay bir dayatma olduğunu ima ederek) inancı, Aristoteles'in doğal köle kavramına temelden meydan okuyordu.

Siyaset Felsefesi

Erasmus, bir hükümdarın halkın rızasıyla yönetmesi ilkesini savundu; bu kavram, Bir Hıristiyan Prensin Eğitimi adlı çalışmasında da öne çıkan bir kavramdı. Bu fikir aynı zamanda More aracılığıyla "egemenlikten tamamen yoksun bir cumhuriyet"i varsayan Ütopya'da da aktarıldı. Onun bakış açısı, gelen hükümdarın resmi olarak sorumluluklarından haberdar edildiği ve törenle karşılandığı, bir tür sözleşmeye dayalı anlaşma işlevi gören Brabant'ın Neşeli Giriş geleneği tarafından şekillendirilmiş olabilir. Monarşinin mutlak olmaması gerektiğini, bunun yerine "herhangi bir tiranlığa inmeyi önlemek için aristokrasi ve demokrasinin bir karışımı tarafından yumuşatılması ve yumuşatılması" gerektiğini savundu. Bu ilkeler dini yöneticiler için de eşit derecede geçerliydi.

Erasmus, Hıristiyan Prens ile Tiran'ı yan yana koyuyor ve Tiran'ı halk sevgisinden yoksun, dalkavuklar tarafından kuşatılmış ve ne sadakat ne de sükunet öngöremeyen biri olarak nitelendiriyor. Erasmus'un bakış açısında zımni olan, zalim yönetime karşı halkın başvurması fikri olabilir; ancak bu ilkenin açık bir şekilde ifade edilmesi, bireyleri ciddi fitne veya vatana ihanet suçlamalarına maruz bırakabilirdi. Sonuç olarak Erasmus, siyasi söylemini genel olarak Hıristiyanlar arasındaki kişisel inanç ve ahlak bağlamında çerçevelenebilecek konularla sınırlandırdı ve bir teoloji doktoru olarak mesleki rolüyle uyumlu hale geldi.

Plutarkhos'un "Bir dalkavuk bir arkadaştan nasıl anlaşılır?" (Πῶς ἄν) adlı eserinin Latince yorumunu derledi. τις διακρίνειε τὸν κόλακα τοῦ φίλου), VIII. Henry'ye giriş niteliğinde bir ithaf içerirken aynı zamanda hükümdar için esprili bir şekilde abartılı övgüler sunarken aynı zamanda altta yatan önemli bir soruna değiniyor.

Dini Reformasyon

Bireysel Ruhsal Yenilenme

Ayinlere Yönelik Uygun Tavır

Erasmus, reform gündeminin önemli bir bölümünü kutsal törenlere ve bunların daha geniş sonuçlarına yönelik doğru tutumu vurgulayarak dile getirdi. Bu özellikle, izole olaylardan çok meslekler olarak gördüğü, sıklıkla hafife alınan Vaftiz ve Evlilik kutsal törenleri için geçerliydi (Hıristiyan Evliliği Kurumu Hakkında'da atıfta bulunulmuştur). Programı aynı zamanda esrarengiz Efkaristiya'yı, Günah Çıkarmanın pratik yönlerini, Son Ayinlerin eleştirel doğasını (Ölüme Hazırlık Üzerine'de incelendiği gibi) ve Kutsal Tarikatların pastoral önemini (Vaiz'de tartışılmıştır) ele alıyordu. Akademisyenler, Erasmus'un kutsal metinlerle derin ve alıcı bir şekilde ilgilenmenin avantajlarını savunmasının sıklıkla kutsal bir dil kullanılarak çerçevelendiğini gözlemlediler.

Reformasyon için en önemli zorluklardan biri kutsal ayin doktriniydi; Efkaristiya kutlamaları çekişmenin merkezi noktasını oluşturuyordu. Erasmus, Basel'li Œcolampadius liderliğindeki din adamlarının, kendi görüşlerinin kendileriyle aynı doğrultuda olduğunu iddia ederek, onu kendi ayrılıkçı ve "hatalı" hareketleri için kendine mal etmeye çalıştıklarından endişe duyduğunu ifade etti. Sonuç olarak, 1529'da Basel'de ayin yasaklandığında, Erasmus şehri derhal terk etti; bu, sınır dışı edilen diğer Katolik din adamlarının da aynı kararıydı.

1530'da Erasmus, Algerus'un ortodoks incelemesinin güncellenmiş bir versiyonunu yayımladı; bu eser, on birinci yüzyılda Tours'lu kafir Berengar'a karşı çıkıyordu. Bu baskıda Erasmus, yaygın olarak dönüşüm olarak bilinen bir doktrin olan Efkaristiya kutsamasının ardından Mesih'in Bedeninin gerçek mevcudiyetine olan inancını doğruladığı bir ithaf yazısına yer verdi. Her ne kadar Erasmus, töz dönüşümüne ilişkin skolastik ifadenin dilsel sınırları zorlayabileceği konusunda çekinceler taşıyor gibi görünse de, bazı Protestanların iddia etmeye başladığı gibi, doktrin kelimenin tam anlamıyla doğru olmasa bile, Tanrı'nın her yerde hazır ve nazır tanrısallığı göz önüne alındığında, geleneksel inançlara sahip bireylerin Ev Sahibi içindeki Tanrı'ya ibadet (latria) sunmalarına engel olmaması gerektiğini ileri sürdü.

Temel olarak, bir yazar olarak Erasmus, bir yazar olarak daha çok bu öğretinin büyüsüne kapılmıştı. mütevazı iletişimcinin içinde ekmeğin kendisinin değişmesinden ziyade mucizevi bir dönüşüm meydana gelir. Sakramentlerle ilgili çok sayıda önemli pastoral eser ve broşür yazdı ve bunların sadece dışsal ritüelleri veya biçimlerinden ziyade sürekli olarak altta yatan anlamlarını vurguladı:

• Evlilik ve makul evlilik birlikleri konusunda,
• günah çıkarma hazırlığı ve temel rolleri yalnızca kutsamak veya günahları bağışlamaktan ziyade çobanlık olarak algılanan rahiplerin pastoral teşvikinin gerekliliği hakkında,
• Ölüme hazırlık ve endişeyi hafifletme zorunluluğu hakkında
• piskoposluk yetkisi kapsamında rahiplerin vaaz verme sorumlulukları konusunda eğitilmeleri ve desteklenmesi hakkında
• Vaftiz ve sadık kişilerin başlangıçta onlar adına yapılan vaftiz yeminlerini kişisel olarak benimsemelerinin gerekliliği hakkında.

Katolik Reformu

Kurumsal Reformlar

Protestan Reformu, Erasmus'un Yeni Ahit'in çığır açan baskısını Latince ve Yunanca olarak yayınlamasından (1516) sonraki yıl başladı. Kilisenin reformist ve gerici grupları arasındaki, sonuçta Protestanlığın doğuşuna yol açan farklılık o kadar belirgin hale gelmişti ki, çok sayıda entelektüel ve dini figür, ortaya çıkan teolojik söylemle ilgilenmek zorunda kalmıştı.

Tarihçi C. Scott Dixon, Erasmus'un yalnızca dini eksiklikleri eleştirmekle kalmayıp, aynı zamanda Kilisesinin bazı temel doktrinlerine de meydan okuduğunu iddia ediyor. Buna karşılık biyografi yazarı Erika Rummel, "Erasmus'un doktrinsel yenilik veya kurumsal değişimden ziyade suiistimalleri düzeltmeyi amaçladığını" iddia ediyor.

İlahiyatçı Louis Bouyer'in yorumuna göre, Erasmus'un amacı "Yeni Ahit metninin filolojik incelemesine dayanan ve kendisi de aynı yöntemlerle yenilenen patristik bilgiyle desteklenen İncil teolojisinin yenilenmesiyle Kilise'yi içeriden reforme etmekti. bunların hepsi [...] esas olarak ahlaki ve manevi reformu beslemek içindi."

Edebi şöhretinin zirvesinde olan Erasmus, kendisini belirli bir grupla aynı hizaya getirmesi yönünde baskıyla karşı karşıya kaldı; ancak açık partizanlık onun inançlarına, mizacına ve geleneksel uygulamalarına aykırıydı. Batı Kilisesi'nde yaygın olan dinsel yolsuzluk ve suiistimallere ilişkin kapsamlı eleştirilerine rağmen, başlangıçta Luther'i veya Luther karşıtlarını açıkça desteklemekten kaçındı (gerçi özel olarak her iki taraftan da aşırıcılığa karşı özenle kampanya yürüttü). Nihayetinde kendisini yeni ortaya çıkan Protestan Reform hareketlerinden ve onların daha radikal tezahürlerinden uzaklaştırdı.

Sayısız mektupta, kitapçıkta ve kişisel açıklamalarda her iki tarafa da bulaşmak istemediğimi sürekli olarak beyan ettim.

Hicivini Deliliğe Övgü halkın beğenisiyle karşılanmış olsa da, çok az kişi onun çabalarını aktif olarak engellemişti. Erasmus, bursunun dini alandaki en anlayışlı entelektüellerden ve etkili otoritelerden onay aldığına inanıyordu. Eserlerini bilinçli olarak akademik dünyanın yerleşik dilleri olan Latince ve Yunanca'da yazmayı tercih etti. Sonuç olarak eğitimsiz halk arasında geniş bir destek tabanı oluşturamadı; bunun yerine eleştirel analizleri seçkin, seçkin bir okuyucu kitlesinde yankı uyandırdı.

Erasmus, hem teolojik hem de politik olmak üzere tarihsel açıdan önemli birçok belgeyi sahte veya yanlış atıf olarak tanımlamasıyla tanındı. Bunlar arasında, Areopagite sözde Dionysius'un yazıları, yanlışlıkla St. Augustine'e atfedilen Gravi de pugna metni, yanlışlıkla Cicero'ya atfedilen Ad Herennium çalışması ve (Lorenzo'nun yeniden basımı yoluyla) yer alıyordu. Valla'nın bursu) Konstantin'in Bağışı.

Kardeşlik karşıtlığı

Kişisel deneyimlerinden yola çıkan Erasmus, manastır yaşamının ve onunla bağlantılı kurumların, bir zamanlar üstlenebilecekleri yapıcı manevi veya toplumsal rolleri yerine getirmekten vazgeçtiği sonucuna vardı. Enchiridion adlı eserinde tartışmalı bir şekilde "Keşişliğin dindarlık olmadığını" iddia etti. Bu dönemde manastır sınırları içinde yaşamak yerine "dünyada bir keşiş" olarak yaşamayı savundu.

Erasmus'un yazıları, özellikle Fransiskanlar ve Dominikanlar gibi dilenci tarikatları hedef alan, manastırdaki yolsuzluk ve kariyercilik algısına yönelik sıklıkla güçlü eleştiriler içeriyordu. Bu tarikatlar tipik olarak üniversitenin Skolastik teoloji programlarını yönetiyordu ve onun en zorlu rakipleri de bu tarikatların üyeleri arasından çıkıyordu. Artan saldırılarla karşı karşıya kalan Erasmus, bunların siyasi nüfuzu ve materyalist kişisel çıkarları olarak algıladığı şeylere yönelik eleştirilerini yoğunlaştırdı.

Erasmus, batıl inançlar (Fransisken geleneğine göre gömülmenin cennete anında girişi garantilediği inancı gibi), suç faaliyetleri ve çocuk rahiplerin uygulamaları da dahil olmak üzere çeşitli konularla ilgili derin kaygısını dile getirdi. Bireylerin 30 yaşından önce kutsal emir almasını yasaklamak, yozlaşmış ve daha küçük manastır kurumlarını kapatmak, piskoposlara daha fazla saygı gösterilmesini teşvik etmek, dilencilik yerine çalışmayı zorunlu kılmak (kendi Augustinian Kanonları emriyle tutarlı bir uygulama), manastır saatleri, oruçlar ve törenlerin vurgusunu azaltmak ve etkilenebilir hacılar ve kiracılara karşı daha gerçekçi bir yaklaşım benimsemek gibi çeşitli reformlar önerdi.

Bununla birlikte Erasmus, hızlı uygulamayı onaylamadı. manastırların dağıtılması ya da önemli kütüphanelere sahip olan daha büyük, reformdan geçirilmiş kurumların kapatılması. Walsingham'a yaptığı bir hac yolculuğunu anlatırken, hacılardan toplanan bağışların genellikle yoksullara ve yaşlılara yönelik kuruluşlar için kullanıldığını gözlemledi.

Bu kavramlar, hem Katolik hem de Protestan düşünürleri kapsayan çağdaş hümanistlerini önemli ölçüde etkiledi. Yarı hicivsel eseri Deliliğe Övgü'de sunulan canlı, abartılı eleştiriler, daha sonra Protestanlar tarafından yaygın yolsuzluğun gerçek açıklamaları olarak yorumlandı. Üstelik Erasmus, tüm keşişlerin tüm rahibelerle evlenmesi veya onları Türklerle savaşmaya ve yeni adalarda koloniler kurmaya göndermesi gibi önerilere yer vererek, "bir kadeh şarap eşliğinde söylenenlerin ciddi bir inanç beyanı olarak hatırlanıp yazılmaması gerektiği" uyarısında bulundu.

Erasmus, Hıristiyanlar için tek temel yeminin vaftiz olduğunu ileri sürdü. Evanjelik öğütlerle ilgili olanlar gibi diğer yeminlerin orijinal amacı ve içeriği açısından övgüye değer olduğunu ancak çağdaş uygulamalarında büyük ölçüde ters etki yaptığını düşünüyordu.

Buna rağmen, Erasmus tüm inananlar arasında Evanjelik öğütleri sıklıkla gerçekten savundu. Örneğin, ufuk açıcı eseri Adagia'daki açılış atasözü şöyle diyordu: "Arkadaşlar arasında her şey ortaktır" ve bu sayede ortak mülkiyet kavramını (tarikatının yoksulluğa yaklaşımında örneklendiği gibi) klasik filozofların ve İsa'nın öğretileriyle ilişkilendiriyordu.

Erasmus öncelikle dilenci tarikat içindeki akademisyenlerin Katolik muhalefetiyle karşılaştı. "Aziz Francis geçenlerde rüyamda yanıma geldi ve onları cezalandırdığım için bana teşekkür etti" dedi. Ölümünün ardından, dilenci tarikatlardan akademisyenler ara sıra Erasmus'un görüşlerine karşı çıktılar ve onları abartılı ve yetersiz bilgilendirilmiş olarak nitelendirdiler. 20. yüzyıldaki bir Benedictine bilgini onu "tamamen yelkenli ve dümensiz" olarak nitelendirdi.

Bununla birlikte Erasmus, aralarında Jean Vitrier ve Kardinal Cisneros gibi Fransiskenlerin yanı sıra daha önce Vaiz Tarikatı'nın ustası olarak görev yapan Kardinal Cajetan gibi Dominikliler de dahil olmak üzere reform odaklı rahiplerle önemli destek ve bağlantıları sürdürdü.

Protestan Reformu

İlk reformcular teolojik çerçevelerini Erasmus'un belirli Yeni Ahit ayetlerine ilişkin filolojik incelemeleri üzerine inşa ettiler; (Luther'in 95 Tezi'nin ilkinin temelini oluşturan) kefaret yerine tövbe, isnat yoluyla gerekçelendirme, lütuf veya merhamet olarak anlaşılan lütuf, kendinden emin bir güven olarak inanç, salt reform yerine insani dönüşüm, kurumsal kilise yerine cemaat ve kutsal tören yerine gizem gibi kavramları vurguladılar. Ancak Erasmus, bu reformcuların uygun sınırları aştığına, Patristik yorumlar da dahil olmak üzere Kutsal Geleneğin önemini azalttığına ve sorumsuzca şiddeti kışkırttığına inanıyordu.

Erasmus, Papa X. Leo'nun girişimlerini finanse eden hoşgörü satışlarından dehşete düşen çok sayıda kişi arasındaydı. 1518'de John Colet'e yazdığı bir mektupta dile getirdiği bakış açısı, teolojik olmaktan çok politikti: "Roma papazı her türlü utanç duygusunu terk etti. Bu sürekli hoşgörülerden daha utanmaz ne olabilir? Ve şimdi de amaçları İspanyolları Napoli'den sürmek iken, bahane olarak Türklere karşı savaşı bahane ediyorlar."

Luther ile Artan Anlaşmazlık

Erasmus ve Luther birbirlerini önemli ölçüde etkilediler. En başından beri, her ikisi de diğeri hakkında çekinceler besliyordu; Erasmus, Luther'in aceleci ve çatışmacı doğasıyla ilgiliydi ve Luther, Erasmus'un zarafetten ziyade ahlaka yaptığı vurguyla ilgiliydi. Yine de stratejik olarak birbirlerini kamuoyu önünde eleştirmekten kaçınmaya karar verdiler.

Luther'in dini yozlaşmaya yönelik eleştirilerini kabul eden Erasmus, Luther'i Papa X. Leo'ya "müjde gerçeğinin güçlü bir borazan sesi" olarak tanımladı ve "Luther'in çağrıda bulunduğu reformların çoğunun" (örneğin hoşgörü satışıyla ilgili olanlar gibi) "acil olarak ihtiyaç duyulduğu" konusunda hemfikir oldu. Bununla birlikte Erasmus, yayıncısı Froben'in Luther'in yazılarını yaymasını özel olarak yasakladı ve reform hareketini teolojik kaygılardan ziyade kurumsal kaygılara yönlendirmeye çalıştı ve aynı zamanda Luther'in zulmünü önlemek için özel olarak yetkililere çağrıda bulundu. Bir tarihçi şunu gözlemledi: "Bu erken dönemde, Luther'in teolojisinden çok onun kaderiyle ilgileniyordu."

1520'ye gelindiğinde Erasmus, "Luther'e yanıt verilmesi ve ezilmemesi gerektiği" görüşünü dile getirdi. Bununla birlikte, Ekim 1520'de Luther'in Kilisenin Babil Esareti Üzerine adlı kitabının yayımlanması, kilisenin ayinlerle ilgili yerleşik doktrinini büyük ölçüde reddediyordu ve Luther'in giderek artan saldırganlığı, Erasmus'un ve birçok hümanistin sempatisini aşındırdı. Hıristiyanlar hiziplere ayrıldıkça ve bu hizipler şiddete başvurdukça bu erozyon daha da yoğunlaştı.

Luther, Erasmus'un üstün bursuna olan hayranlığını ifade ederek, Erasmus'un kendi çalışmasının mantıksal bir uzantısı gibi görünen bir projede Erasmus'un işbirliğini istedi. İlk görüş alışverişleri sırasında Luther, Erasmus'un rasyonel ve sağlam bir Hıristiyanlığa yaptığı katkılara derin saygı duyduğunu iletti ve ona Lutherci hiziple aynı hizada olması için yalvardı. Ancak Erasmus, alışılagelmiş "küçük hedef" mantığını kullanarak taahhütte bulunmayı reddetti: Böyle bir bağlılığın, hayatının misyonunun merkezi olduğunu düşündüğü bonae litretrae'nin ilerlemesini tehlikeye atacağı yönünde. Yalnızca bilimsel bağımsızlığı koruyarak dini reformu etkili bir şekilde etkileyebileceğini ileri sürdü. Erasmus'un destek sunmayı reddetmesi üzerine, "açık sözlü" Luther, Erasmus'un sorumluluktan kaçınmasının ya çekingenlikten ya da inanç eksikliğinden kaynaklandığını algılayarak öfkelendi.

Bununla birlikte, Erasmus'un isteksizliği cesaret veya inanç eksikliğinden değil, reform hareketiyle bağlantılı artan düzensizlik ve şiddete ilişkin endişeden kaynaklanmış olabilir. 1524'te Philip Melanchthon'a yazdığı bir mektupta şunları ifade etti:

Kiliseniz hakkında hiçbir şey bilmiyorum; en azından tüm sistemi altüst edecek ve prensleri hem iyi hem de kötü insanları dizginlemek için güç kullanmaya itecek insanları içeriyor. Sevindirici haber, Tanrı'nın sözü, iman, Mesih ve Kutsal Ruh; bu sözler her zaman dudaklarındadır; Hayatlarına bakın, bambaşka bir dil konuşuyorlar.

Luthercilik suçlamalarını saptırmak için Erasmus çeşitli incelikli ayrımlara başvurdu. Örneğin, inancı hayırseverliğe tercih ettiği iddiasına yanıt olarak şöyle dedi: "[Benim sözlerim] Lutherci sapkınlığa en ufak bir destek bile sunmuyor, çünkü benim önerilerim [tek başına inanç erdem olmadan yeterlidir] vaftizle arınmış olanlardan söz ederken, Luther vaftizden sonra yetişkinlerin iyi işlerinden söz ediyor."

Katolik ilahiyatçı George Chantraine bir zıtlığın altını çiziyor: Luther, Luke'tan alıntı yapıyor 11:21, "Benimle olmayan bana karşıdır" ifadesini kullanırken, Erasmus Markos 9:40'a atıfta bulunarak "Bize karşı olmayan, bizim tarafımızdadır" diyor.

Doktrinsel tartışmalarda uzlaşmacı bir duruş sergileme çabalarına rağmen, Erasmus her iki gruptan da karşı tarafla aynı hizada olmakla suçlamalarla karşı karşıya kaldı. Bu algı muhtemelen onun hatırı sayılır etkisinden ve eleştirmenlerinin samimiyetsiz tarafsızlık olarak yorumladığı şeyden kaynaklanıyordu; kendisinin de barışı sağlamanın bir biçimi olarak gördüğü bu konum:

Ayrılıklardan nefret ediyorum çünkü bu hem İsa'nın öğretilerine hem de doğanın gizli eğilimine aykırıdır. Anlaşmazlığın her iki tarafının da ciddi bir kayıp olmadan bastırılabileceğinden şüpheliyim.

Özgür İrade Tartışması

1523'e gelindiğinde, başlangıçta VIII. Henry'nin bir mektubundan etkilenen Erasmus, Luther'in zorunluluk ve özgür iradeyle ilgili önermelerinin kamusal söylemi garanti eden temel bir çekişme noktası oluşturduğuna ikna oldu. Daha sonra meslektaşları ve muhabirleriyle, özellikle hümanist reform gündemi açısından daha geniş bir durumun daha da kötüleşmesini önlemek amacıyla bu konunun uygun bir ılımlılıkla nasıl ele alınacağı konusunda tartıştı. Sonuçta, ironik bir 'diyalog'u kapsayan bir strateji tasarladı: İnanç Engizisyonu; yapıcı, evanjelik model bir vaaz, Tanrı'nın Ölçüsüz Merhameti Üzerine; ve Özgür İrade Üzerine adlı kurnazca eleştirel bir 'eleştiri'.

Erasmus'un Özgür İrade Üzerine adlı kısa çalışmasının yayınlanması, tarihsel olarak "O dönemin en büyük tartışması" olarak adlandırılan, etkileri günümüze kadar devam eden bir tartışmayı ateşledi. Tartışmacılar, ortak bir zemine sahip oldukları reformlarla ilgili genel tartışmalardan kasıtlı olarak kaçındılar ve bunun yerine kurtuluşla ilgili teolojik sinerji ve monerjizm kavramlarına, özellikle de bunların otoriter ve İncil'deki gerekçelerine odaklandılar.

Luther, 1525'te Erasmus'un tezine kendi çalışmasıyla karşı çıktı: İradenin Esareti Üzerine (De servo) arbitrio).

Erasmus daha sonra Luther'in argümanlarına iki ciltlik kapsamlı eseri Hyperaspistes'de ve Luther'in göz ardı etmeyi seçtiği diğer yayınlarda yanıt verdi. Reformcuların taraftarları arasında gözlemlediği ahlaki eksikliklerin (Erasmus için önemli bir gösterge) ötesinde, herhangi bir doktrinsel değişiklik konusunda da derin bir endişe besliyordu. Teolojik yeniliklere karşı bir koruma olarak sık sık Kilise'nin kapsamlı tarihsel geleneğine başvurdu. Endişelerini doğrudan Luther'e dile getirdi:

Temel soru şudur: Rasyonel bir akıl, kutsallıkları ve mucizevi eylemleriyle tanınan çok sayıda kişinin aktardığı doktrinlerden sapar, Kilise'nin yerleşik kararlarını terk eder ve manevi refahımızı, sizin gibi, ancak yakın zamanda sınırlı bir takipçi kitlesiyle ortaya çıkan birinin inançlarına emanet eder mi? Kendi hareketinizdeki önde gelen isimlerin hem sizinle hem de kendi aralarında anlaşmazlıklar sergiledikleri ve aslında sizin de tutarsızlık gösterdiğiniz göz önüne alındığında, bu özellikle önemlidir, çünkü bu İddia'da başlangıçta bir pozisyon ortaya koyuyorsunuz ve daha sonra çelişkili bir duruş sergileyerek daha önceki açıklamalarınızı geri çekiyorsunuz.

Luther eleştirisinde ısrar eden ve Wittenberg dışında "Kutsal Yazıların saf bir yorumunun" bulunmadığı iddiasından açıkça rahatsız olan Erasmus, devam eden teolojik anlaşmazlığın başka bir kritik yönünü ele almaya devam etti:

Kutsal Yazıların ötesinde hiçbir şeyi aramamamızı veya kabul etmememizi emrediyorsunuz; ancak bu koşulu, size münhasır yorum yetkisi vermemizi gerektirecek ve dolayısıyla bizi diğer tüm yorumları reddetmeye zorlayacak şekilde dayatıyorsunuz. Sonuç olarak, yalnızca bir koruyucu olarak değil, aynı zamanda Kutsal Yazıların mutlak ustası olarak görev yapmanıza izin verirsek zaferiniz garantidir.

"Sahte Evangelicals"

1529'da Erasmus, eski Utrecht Piskoposu olan ve aynı zamanda Deventer'de eğitim almış olan Gerardus Geldenhouwer'a hitaben "Kendilerini Evanjelist olarak yalan yere övünenlere karşı bir mektup" yazdı.

Rahiplerin zenginliğini, piskoposların tutkularını, Romalı Papa'nın otoriterliğini ve sofistlerin ayrıntılı açıklamalarını şiddetle kınıyorsunuz; Siz bizim namazlarımızı, oruçlarımızı, ayinlerimizi de kınıyorsunuz. Üstelik bu uygulamalardaki olası suiistimalleri yalnızca azaltmakla yetinmiyorsunuz, bunun yerine bunların tamamen ortadan kaldırılmasında ısrar ediyorsunuz.

Bu bağlamda Erasmus, daha önce kamuya açık Skolastik tartışmalara uyguladığı eleştirel çerçevenin aynısını kullanarak Reformcuların doktrinleri ve etik davranışlarıyla ilgili memnuniyetsizliğini ifade ediyor:

Bu 'Evanjelik' kuşağı inceleyin ve bu kadar hararetli bir şekilde kınadığınız kuşaklarla karşılaştırıldığında lükse, şehvete veya açgözlülüğe daha az eğilim gösterip göstermediklerini tespit edin. Bana, o İncil'e bağlılıkla sarhoşluktan ölçülülüğe, öfke ve dürtüsellikten yumuşaklığa, açgözlülükten cömertliğe, iftiradan hayırsever söze, ahlaksızlıktan tevazuya geçiş yapan bir tek kişi gösterin. Tam tersine, bunu benimseyerek kötüleşen birçok kişiyi gösterebilirim. [...] Kilisenin resmi duaları yürürlükten kaldırıldı, ancak artık önemli sayıda insan dua etmekten tamamen kaçınıyor. [...]

Onların gizli toplantılarına hiç katılmadım, ancak zaman zaman vaazlarından ayrıldıklarını gözlemledim; yüzleri, sanki kötü niyetli bir ruh tarafından ele geçirilmiş gibi, evrensel olarak öfke ve olağanüstü gaddarlık sergiliyordu. [...]

Toplantıları sırasında bir kişinin gözyaşı döktüğüne, göğsüne vurduğuna veya işlediği suçlardan dolayı pişmanlık duyduğuna tanık olan var mı? [...] Bir rahibe yapılan dini itiraf yürürlükten kaldırıldı, ancak artık çok az kişi günahlarını doğrudan Tanrı'ya itiraf ediyor. [...] Yahudiliği sadece Epikurosçuluğu benimsemek için terk ettiler.

Diğer Eleştiriler

Tarihçi Christopher Ocker, ilk reformcuların "teolojik farklılaşmalarının metinsel bir teoloji içerisinde temel ilkeler olarak sunulmasına olanak tanıyan araçlara ihtiyaç duyduklarını; [...] Erasmus'un bu araçları sağladığını" öne sürüyor. Ancak Ocker, Erasmus'un Scholasticism'in yakın zamandaki aşırılıklarını yansıttığı olarak algıladığı bu çekişmeli ayrım yapma sürecinin "Erasmus'un Luther'de ve "Protestan polemikçilerinde sakıncalı bulduğu şeyi oluşturduğunu" belirtiyor.

Erasmus, belirli öğretileri, algılanan etkileri veya diğer çeşitli Reformcuların oluşturduğu tehditleri eleştiren birkaç eser yazdı:

• Ulrich von Hutten: Spongia adversus aspergines Hutteni (1523)
• Martin Bucer: Otomatik yanıt için Inferioris Germaniae'nin yanıtları ve özür dileyen mektuplar (1530)
• Heinrich Eppendorf: Admonitio adversus mendacium et obstrectationem (1530)

Farklılıklarına rağmen, Erasmus diğer Protestanlarla, özellikle de barış yanlısı Melanchthon ve Albrecht Dürer'le dostane ilişkiler geliştirdi.

Bildirildiğine göre düşman keşiş-ilahiyatçılar tarafından başlatılan yaygın bir suçlama, Martin Luther ve Reformasyon'un sorumluluğunu Erasmus'a atfetti ve şu sözlerle özetlendi: "Erasmus yumurtladı ve Luther yumurtadan çıktı." Erasmus, karakteristik bir zekayla, Luther'in "yumurtadan tamamen farklı bir kuş çıkardığını" ileri sürerek bu suçlamayı reddetti. Erasmus'un çalışmasını yorumlayan Peter Canisius şunu belirtti: "Luther'in kuluçkadan çıkaracağı yumurta sıkıntısı kesinlikle yoktu."

Felsefe

Erasmus, felsefe tarihinde tartışmalı bir konuma sahiptir; akademisyenler onun bir filozof, hatta bir teolog olarak sınıflandırılması gerekip gerekmediğini tartışmaktadır. Kişisel olarak kendini daha çok bir retorikçi olarak tanımladı - retoriği, mantığın hiçbir kesinlik sunmadığı durumlarda olası gerçekleri tespit etmek için argümanlar oluşturma sanatı olarak tanımladı - veya bir filozoftan ziyade bir gramerciydi. Entelektüel gelişimi önemli ölçüde hicivci ve retorikçi Lucian tarafından şekillendirildi. Erasmus'un edebi katkıları, "şeyler hakkındaki mantıksal tartışmalardan metinler, bağlamlar ve kelimeler hakkındaki tartışmalara kadar entelektüel bir kültürü" yeniden yönlendirmesiyle tanınır.

Klasik

Erasmus, Hıristiyan temalarına ilişkin tartışmalarını zenginleştirmek için çok sayıda klasik filozofun ifadelerini, kavramlarını ve motiflerini birleştiren senkretik bir yaklaşımı benimsedi. Akademisyenler onun düşüncesinde Platoncu (dualite), Sinik (çilecilik), Stoacı (adiaphora), Epikurosçu (ataraksi, erdem olarak zevk), gerçekçi/voluntarist olmayan ve İzokratik (retorik, politik eğitim, senkretizm) bakış açıları dahil olmak üzere çeşitli unsurları tanımladılar. Bununla birlikte, onun Hristiyanlaştırılmış Epikürcülük yorumu yaygın olarak benzersiz bir katkı olarak kabul edilir.

Erasmus, özellikle Kartezyen ilkelerden ziyade Ciceroncu ilkelerle uyumlu olan bir epistemolojik Şüphecilik biçimine yakınlık göstermiştir:

Bir Şüpheci, neyin doğru neyin yanlış olduğunu umursamayan biri değildir... daha ziyade kolayca nihai bir karar vermeyen veya kendi görüşü uğruna ölümüne mücadele etmeyen, bunun yerine başka birinin kesin olarak kabul ettiği şeyi olası olarak kabul eden kişidir... Kutsal Yazılarda ortaya konan veya Kilise otoritesi tarafından bize aktarılan her şeyi açıkça Şüphecilik kapsamının dışında tutuyorum.

Tarihçi Kirk Essary, Erasmus'un eserleri boyunca sürekli olarak "Stoacıları katı tutumları ve apatheia'yı savunmaları nedeniyle özellikle Hristiyan olmayanlar olarak kınadığını" ve sıcak sevginin ve uygun şekilde ateşli bir kalbin insan samimiyetinin özünde olduğunu öne sürdüğünü gözlemliyor. Tersine, tarihçi Ross Dealy, Erasmus'un diğer nazik olmayan "sapık sevgileri" kınamasının Stoacı kökenlerden kaynaklanabileceğini öne sürüyor.

Rufinus'un Origen'in Romalılar hakkındaki yorumunu çevirisinden yararlanan Erasmus, insan doğasına ilişkin üçlü bir anlayış dile getirdi; burada ruh (animus) özgür iradenin odağı olarak işlev görür. olacak. Ruhun (spiritus) çatışan beden veya cinsellik (carnis) yerine seçilmesinin uygun düzeni sağladığını ileri sürdü.

Gövde tamamen maddidir; ruh tamamen ilahidir; ruh... bedenin cazibesine direnmesine ya da boyun eğmesine bağlı olarak ikisi arasında ileri geri savrulur. Ruh bizi tanrılar yapar; beden bizi canavar yapar; bizi insan yapan ruhtur.

Erasmus ayrıca zihnin (anima) bedeni (corpus) ve ruhu yönetmesi gerektiğini öne sürdü. Bu kavramı siyasi analojiler kurmak için kullandı ve etkili yönetimin (zihni temsil eden prens tarafından) hem bireysel hem de siyasi topluluk içinde barışı teşvik ettiğini öne sürdü.

İlahiyatçı George van Kooten, Erasmus'un "Platon'un Sempozyumu ile Yuhanna'nın İncili arasındaki benzerliklere dikkat çeken" ilk modern bilim adamı olduğunu iddia ediyor. Bu gözlem ilk olarak Enchiridion'da ve ardından Adagia'da ortaya çıktı ve benzer bilimsel ilgiden dört yüzyıl önce ortaya çıktı.

Akademikleşme karşıtlığı

Erasmus'un zayıf bedeninde metafiziksel bir kemik yoktu ve skolastik teolojinin felsefi kaygılarına dair gerçek bir anlayışı yoktu.

Erasmus, özellikle Aristoteles'ten türetilen metafizik, epistemolojik ve mantıksal felsefeden genellikle kaçındı. Özellikle Aquinas sonrası Okulcuların (Skolastikler) müfredatını ve sistematik metodolojilerini eleştirdi, onların Aristotelesçiliğini katı ve verimsiz olarak gördü ve şu meşhur soruyu sordu: "Aristoteles'in İsa ile ne alakası var?"

Herhangi bir kutsal metin metnini balmumu gibi işleyebilir ve onu kendi ilgilerine en uygun şekilde yoğurabilirler.

Erasmus, akademisyenlerin felsefi hizipçilikten kaçınması gerektiğini, bunu Hıristiyan birliğine hakaret ve "tüm dünyayı Hıristiyan yapma"nın önünde bir engel olarak görmesi gerektiğini ileri sürdü. "İnsanların binlerce yoldan Tanrısallığa çekildiğini" iddia etti. Erasmus, Skolastik felsefenin, mantıklı bir şekilde uygulanmadığı sürece bireyleri doğrudan ahlaka olan temel odaklanmalarından uzaklaştırabileceği konusunda özellikle uyardı. Ayrıca, "Platoncuları yorumlarının dışında bırakarak, vahyin güzelliğini boğduklarını" savundu ve Skolastikleri "Aristoteles'le şişirilmiş rüzgar torbaları, bir yığın teorik tanım, sonuç ve önermeyle doldurulmuş sosisler" olarak alaya aldı. Duns Scotus veya onun ilhamsız taraftarları genel olarak Aquinas'tan daha sert eleştiriler alsa da Erasmus yine de hiçbir ortaçağ teologunu tamamen reddetmediğini, bunun yerine Hıristiyan düşüncesinin orijinal kaynaklarına dönüşü savunduğunu savundu.

Erasmus'un dizginsiz Aristotelesçilik konusundaki şüpheciliğine ve izole edilmiş alıntılardan oluşan derlemelere karşı metodolojik nefretine rağmen, Protestan kilise tarihçisi Ernst Kohls, Erasmus'un fikirleri ile Thomas Aquinas'ın fikirleri arasında gözle görülür bir yakınlığa dikkat çekti. Özellikle Erasmus, Aquinas'ın Summa theologiae'sine, Catena aurea'sına ve Pavlus'un mektupları hakkındaki yorumlarına kişisel olarak sahipti.

Philosophia Christi

Bu kavram, İtalyan çağdaşı Chrysostom Javelli'nin Philosophia Christiana'sıyla karıştırılmamalıdır.

Erasmus, klasik filozoflarla teolojik ve retorik bir bakış açısıyla ilgilendi ve onların katkılarına, onların İsa'nın farklı öğretilerini, özellikle de İsa'nın farklı öğretilerini nasıl önceden haber verdiklerine, açıkladıklarına veya güçlendirdiklerine dayanarak değer verdi. philosophia Christi adını verdiği Dağdaki Vaaz.

Mesih'in öğretisinin büyük bir kısmı bazı filozoflarda, özellikle Sokrates, Diogenes ve Epiktetos'ta bulunur. Ancak Mesih bunu çok daha kapsamlı bir şekilde öğretti ve daha iyi örnekledi...

Aslında Erasmus, İsa'yı "felsefenin babası" olarak ilan etti (Anti-Barbieri). Öğretileri soyut ruhsal doktrinler yerine kişilerarası ilişkilere öncelik veren Helenik bilgili bir İsa'nın karakteristik sentezi eleştirilere maruz kaldı. Örneğin, bir bakış açısına göre "Erasmus, tıpkı Stoacıların ahlak felsefesinde Hıristiyan olanı bulduğu gibi, Dağdaki Vaaz'da da yalnızca insani olanı aradı."

Enchiridion, Bir Hıristiyan Prensin Eğitimi ve Konuşmalar gibi eserlerinde Erasmus, philosophia Christi:

Göksel öğretmen Mesih yeryüzünde yeni bir halk kurdu, ... Kurnazlıktan uzak gözlere sahip olan bu halk, kin veya kıskançlık bilmez; Kendilerini özgürce hadım etmişler ve bedendeyken meleklerin hayatını hedeflemişler, iffetsiz bir şehvet bilmiyorlar; boşanmayı bilmezler, kötülük olmadığı için dayanamazlar, iyiliğe yönelmezler; Kimseye güvenmedikleri ve kimseyi aldatmadıkları için yemin etmelerine gerek yoktur; hazineleri cennette olduğu için paraya olan açlıklarını bilmiyorlar ve her şeyi Mesih'in yüceliğine atfettikleri için boş zafer için can atmıyorlar.…bunlar kurucumuzun hiçbir felsefe okulunun ortaya koymadığı yeni öğretileridir.

Filozof Étienne Gilson, bu bakış açısını şu sözlerle özetledi: "Onun izlediği kesin hedef, Orta Çağ'ın, bu Hıristiyan Bilgeliğini bozma riskiyle Yunan felsefesini içine soktuğu Hıristiyanlık dışındaki Yunan felsefesini reddetmektir."

Sonuç olarak, faydalı "felsefe", pratik ve ahlaki araştırmayla sınırlandırılmalı veya bu şekilde yeniden yorumlanmalıydı:

'Filozof'un diyalektik veya bilimde zeki biri değil, yanıltıcı görünümü reddeden ve yılmadan doğru ve iyi olanı arayıp takip eden biri anlamına geldiğini anlamalısınız. Filozof olmak pratikte Hıristiyan olmakla aynı şeydir; yalnızca terminoloji farklıdır.

İlahiyat

Erasmus'un önerdiği maneviyat üç temel özellik ile karakterize edilir: uyum, tekrarlama ve scopus christi.

Edebiyat tarihçisi Chester Chapin, Erasmus'un entelektüel eğiliminin "geleneksel [Katolik] görüşün ihtiyatlı kötüleştirilmesine yönelik" olduğunu gözlemledi.

Konaklama

Tarihçi Manfred Hoffmann, konaklamayı "Erasmus'un yorumbilimindeki en önemli kavram" olarak nitelendirdi.

Erasmus, bireylerin birbirlerine ve Kilise'ye (ve tam tersi) uyum sağlamasını gerektiren uyum sağlamayı evrensel bir ilke olarak öne sürdü. Mesih'in öğrencileriyle olan etkileşimlerinin ve onun enkarnasyonunun bunun için nihai model olarak hizmet ettiğini ve Üçlü Birliğin doğasında var olan ebedi karşılıklı uzlaşmayı yansıttığını savundu. Erasmus'a göre dil, gerçeklik ile soyutlama arasında köprü kurarak, çeşitli anlaşmazlıkların çözümünü kolaylaştırarak ve İncil'in aktarımını sağlayarak bu uyumun birincil aracını oluşturuyordu. Özellikle Yuhanna 1:1'in Yeni Ahit çevirisinde Erasmus, Yunanca logos terimini "Kelime" yerine "Konuşma" olarak çevirmiş ve fiil (kelime) yerine Latince sermo (söylem, konuşma, dil) kelimesini kullanmıştır. Bu seçim, "Mesih'in Tanrı'nın anlamlı konuşması olarak enkarne olduğunu" tasvir ederek, statik bir prensip yerine dinamik, kişilerarası iletişimi vurguladı. Erasmus'un açıkladığı gibi, "Ona Konuşma [sermo] adı verilmiştir, çünkü doğası gereği hiçbir akıl yürütmeyle anlaşılamayan Tanrı onun aracılığıyla bize tanınmak istemiştir."

"Bukalemun" (ya da "kaygan kalamar") olarak tanımlanan Pavlus ve "Proteus'un kendisinden daha değişken" olarak nitelendirilen İsa, uyum pratiği için örnek figürler olarak tanımlandı.

Örneklerden yola çıkarak: Paul, Quintillian'ın apte diecere kavramı ve Büyük Gregory'nin Pastoral Bakımı kavramına dayanarak, Erasmus hatiplerin, vaizlerin ve öğretmenlerin "söylemlerini dinleyicilerin özelliklerine uyarlamaları" gerektiğini, böylece pastoral bakımı "sanat sanatı" seviyesine yükseltmeleri gerektiğini öne sürdü. Ayrıca, hiciv ve açıklamaları kapsayan orijinal bestelerinin çoğunluğunun, farklı kitlelere yönelik tutarlı tematik içerik sunduğunu belirtti.

Sonuç olarak, Erasmus'un Thomas More, Thomas Boleyn, Philip Melanchthon ve Papa Adrian VI gibi isimlerle dostane yazışmaları sürdürme kapasitesi, samimiyetsizlik veya fırsatçı dalkavukluktan ziyade onun teolojik ilkelerinin pratik tezahürleri olarak yorumlanabilir. Bu bakış açısı aynı zamanda onun barışçıllığının teolojik temellerini ve bireysel rahiplerden Kilise Konseylerine kadar uzanan dini otoritelerin barışın vazgeçilmez aracıları olduğuna dair anlayışını da aydınlatıyor.

Yürütme

Erasmus, Enkarnasyonunda insanlığın uyumunun ötesinde, Mesih'in aynı zamanda metinsel araçlar aracılığıyla bir tür sözleşme yoluyla da insanları uyumlaştırdığını ileri sürdü. Diriliş bilgisiyle, Mesih, İnciller aracılığıyla, onun doğrudan konuştuğunu duyanlar için mümkün olandan daha derin bir okuma yoluyla daha derin bir anlayışa olanak tanıyan bir şekilde açıklanır; bu, potansiyel olarak kişisel dönüşüme yol açan bir süreçtir.

İncillerin etkili bir şekilde kutsal tören olarak işlev gördüğü göz önüne alındığında, Erasmus, bunların okunmasının, tek tek cümleleri izole ederek ve bunları kıyas olarak kullanarak azaltılan bir dua biçimi olduğunu savundu. Sonuç olarak, Yeni Ahit'teki bağlamı, türleri ve edebi ifadeleri kavramak tamamen akademik bir arayışın ötesine geçerek manevi bir alıştırma haline gelir. Bu yaklaşım, Erasmus'un teolojisinin retorik teoloji (theologia rhetorica) olarak nitelendirilmesine yol açmıştır.

Scopus Christi

Scopus terimi, çeşitli konular için birleştirici bir referans noktasını, bir yön bulma amacını veya organizasyon ilkesini ifade eder. Erasmus'un asistanından rakibine geçiş yapan Œcolampadius, Erasmus'un yol gösterici özdeyişini "nihil in sacrisliteris praeter Christum quaerendum" olarak bildirdi, bu da "kutsal harflerde Mesih'ten başka hiçbir şey aranmamalıdır" anlamına gelir.

Hoffmann, Erasmus'un bakış açısını şöyle ifade ediyor: "Mesih her şeyin kapsamı'dır, "gerçekliğin her iki boyutunun, yani insani ve ilahi olanın kesiştiği odağı" temsil eder ve dolayısıyla "kutsal metinlerin hermenötik ilkesi" olarak hizmet eder. Bu kavram daha da detaylandırılır: "Orta ortadır, araç arabulucudur, arabulucu uzlaştırıcıdır." Erasmus ilk olarak bu scopus'u ilk çalışması Enchiridion'da Tanrı'ya dikey yükseliş şeklindeki ortaçağ metaforunu kullanarak sunmuş olsa da, daha sonra 1510'ların ortalarından itibaren Kopernik'in merkez olarak İsa etrafındaki gezegen yörüngeleri (yatay bir model) veya Kolomb'un belirli bir varış noktasına doğru yolculuğu gibi analojilere yöneldi.

Bu perspektif, kutsal metinlerin yorumlanmasının, İncillerde sunulduğu şekliyle İsa'nın öğretileri ve etkileşimleriyle başlaması gerektiği, Dağdaki Vaaz'ın temel nokta olarak hizmet ettiği ve muhtemelen Mutluluklar ve Rab'bin Duası'nın birincil öneme sahip olduğu anlamına gelir. Bu yaklaşım sonuç olarak barışçıllık, merhamet, uysallık, kalbin saflığı, doğruluk arayışı ve ruh yoksulluğu gibi erdemleri Hıristiyanlığın, dindarlığın ve gerçek teolojinin yadsınamaz özü olarak yüceltir.

Dağdaki Vaaz, teolojik söylemin etik çerçevesini ve teolojik sonuçları değerlendirme kriterlerini tanımlayarak geçerli herhangi bir teolojinin temel ilkelerini oluşturur. Erasmus'un philosophia christi'si, İsa'nın ilk İncil'deki temel öğretilerini ayrı bir teolojik metodoloji olarak yorumluyor.

Örneğin, "barış sağlama" herhangi bir Hıristiyan teolojisinin konusu olabilirken, Erasmus, Beatitudes'tan yararlanarak bunu kilise otoritesi de dahil olmak üzere diğer tüm teolojik kavramların tartışılmasında temel, referans niteliğinde ve sonuç unsuru olarak öne sürdü. ve Trinity. Dahası, Erasmus'a göre Hıristiyan teolojisi yalnızca barışa yardımcı olacak ve barışı teşvik etme amacıyla uygulanmalıdır; sonuç olarak, bölünmeyi ve savaş çığırtkanlığını savunan herhangi bir teolojik yaklaşım doğası gereği Hıristiyanlık karşıtıdır.

Mistik Teoloji

Erasmus ayrıca Deliliğe Övgü'de ele alınan bir kavram olan "Haç Çılgınlığı"nın da önemli olduğunu düşünüyordu. Bu perspektif, gerçeğin, karmaşık skolastik diyalektik ve tasımsal felsefi argümanların sıklıkla ürettiği kısır alanlardan ziyade, aptalca, olağandışı, beklenmedik ve hatta yüzeysel olarak çekici görünmeyenlerin canlı, belki de kendinden geçmiş dünyasında bulunduğunu ileri sürer. Bu inanç Erasmus'u hiper-rasyonaliteye karşı derin bir şüpheciliğe sürükledi ve onu sözlü, retorik, mistik, pastoral ve kişisel/siyasi ahlaki mülahazalara öncelik vermeye sevk etti.

Teolojik Yazılar

Çok sayıda bilim insanı, Erasmus'un yazılarının akademik teolojiden ziyade Evanjelik literatür olarak işlev gördüğünü öne sürüyor ve "teolojinin, insanları Mesih'e dönüştüren metamorfik bir konuşma olması gerektiğini" ileri sürüyor. Erasmus, Hıristiyanlığı temelde entelektüel bir sistem olarak algılamadı.

Yine de bu eski babalar hem Yahudileri hem de Kafirleri yalanlayanlardı [...]; onları çürüttüler (bunu söylüyorum), ancak kelimelerle ve kıyaslarla değil, hayatlarıyla ve mucizeleriyle; ve bu şekilde tebliğ ettikleri kişiler düpedüz dürüst, iyi niyetli insanlardı; örneğin basit mantığı, herhangi bir yapay akıl yürütme gösterişinden daha iyi anlıyorlardı [...]

Tarihçi William McCuaig, "temelde Evanjelik edebiyatının bir parçası olmayan herhangi bir konuda kendisinin yazdığı bir eseri asla okumadığını" gözlemledi.

Birbirine paralel ve birbirini tamamlayan dört farklı iş kolunu ayırt edebiliriz. İlk olarak, İncil metinlerinin oluşturulması ve eleştirel olarak açıklanması; onun yanında büyük ataerkil yorumcuların baskıları; daha sonra, bu iki temel araştırmanın meyvelerini verdiği, tam anlamıyla yorum çalışmaları; ve son olarak, ilk halleriyle diğer çeşitli çalışmalara bir tür önsöz oluşturan, ancak ilerledikçe onlar tarafından beslenen ve genişletilen metodolojik çalışmalar.

Bu programatik çabaların ötesinde, Erasmus ayrıca belirli hayırseverler ve durumlar için sıklıkla karşılıklı anlaşmaya varılan konuları ele alan çok sayıda dua, vaaz, makale, kitle ve şiir besteledi. Origen, onun entelektüel çerçevesini önemli ölçüde etkiledi.

Erasmus, çağdaş Katolik uygulamalarının olumlu, ılımlı ve batıl inançlardan uzak yorumlarını dile getirme görevini üstlendi ve bunları hem ilgili Katolikler hem de iyi niyetli Protestanlar için daha kabul edilebilir hale getirmeyi amaçladı. Bunlar arasında ayinler, azizler, Meryem, hoşgörüler, heykeller, kutsal metinlerin okuryazarlığı, yaratıcı Kutsal Kitap yorumları, dua, diyet oruçları, dışsal törencilik, otorite, yeminler, uysallık ve Roma'ya teslimiyet hakkında gelişmiş bakış açıları vardı. Örneğin, 1503 tarihli Meryem Ana'nın Onuruna Paean adlı eserinde Erasmus, Enkarnasyonun geniş çapta önceden haber verildiği kavramını geliştirdi; bu, uzak bölgelerdeki vaftiz edilmemişlerin kaderi, lütfun doğası ve klasik felsefenin rolü ile ilgili teoloji için potansiyel çıkarımlara sahip bir kavramdır.

Siz kesinlikle ünlü Kadınsınız: hem cennet hem de dünya ve tüm çağların birbirini takip edenleri, övgülerinizi müzikal bir uyum içinde kutlamak için benzersiz bir şekilde bir araya geliyor. [...]

Önceki çağın yüzyılları boyunca Yahudi olmayanların kehanetleri belirsiz bilmecelerle sizden söz ediyordu. Mısır kehanetleri, Apollon'un tripodu, Sibylline kitapları size dair ipuçları veriyordu. Bilgili şairlerin ağzı, anlamadıkları kehanetlerle geleceğinizi öngördü. [...]

Hem Eski hem de Yeni Ahit, kanatları birleştirilmiş ve oybirliğiyle seslendirilmiş iki Kerubi gibi, tekrar tekrar sizi övüyor. [...]

Yazarlar sizi sürekli olarak hem ilham veren peygamberler hem de Kilise'nin etkili Doktorları olarak nitelendirmek için yarıştı ve her iki grubun da aynı ruhla dolu olduğunu ileri sürdüler. İlk grubun neşeli kehanetler aracılığıyla gelişinizi önceden bildirdiği, diğer grubun ise tezahürünüz üzerine hararetli övgüler sunduğu iddia ediliyor.

Eski ve Kritik Değerlendirmeler

Hıristiyanlığın başlangıcından bu yana, muhtemelen yalnızca iki kişi daha (Saint Augustine ve Voltaire) Erasmus'unkine benzer bir etki yaratmıştır.

Erasmus'a daha sonra "Hümanistlerin Prensi" unvanı verildi ve "Hıristiyan hümanistlerin en büyük zaferi" olarak tanındı. Ayrıca "Rönesans'ın en ünlü retorikçisi ve eğitimcisi" olarak da takdir edilmiştir.

1570'li yıllara gelindiğinde "Herkesin Erasmus'u şu veya bu ölçüde asimile ettiği" gözlemlendi.

Bununla birlikte, Erasmus periyodik olarak eserlerinin bastırılmasına, uzmanlığının sınırlandırılmasına, yazılarının yanlış yorumlanmasına, düşüncesinin şeytanlaştırılmasına ve mirasının marjinalleştirilmesine yol açan ciddi eleştirilerle karşı karşıya kaldı. Bu zorluklara rağmen, ne yaşamı boyunca ne de ölümünden sonra Katolik Kilisesi tarafından hiçbir zaman resmi olarak yargılanmadı veya kafir ilan edilmedi. 1527'de İspanya'nın Valladolid kentinde yapılan yarı gizli bir duruşma, onun bir kafir olmadığı ve çeşitli Papalar ve Piskoposlardan himaye ve koruma aldığı sonucuna vardı. 1531'de Paris Üniversitesi'nin saygın ilahiyat fakültesi, onun yazılarında bulunduğu iddia edilen 100'den fazla önermeyi kınadı; ancak Erasmus bu yorumların kesinliğine ve sonuçlarının geçerliliğine itiraz etti.

Kişisel Yaşam

Sağlık Koşulları

Erasmus sık sık hastalıktan muzdaripti ve çalışmalarını çoğu zaman hasta yatağında yürütüyordu. Ergenlik döneminde, hayatı boyunca tekrarlayan, ölümcül olmayan bir sıtma türü olan Quartan ateşine yakalandı; hayatta kalmasını Aziz Genevieve'nin şefaatine bağladı. Dini tarikat üyelerinin beslenmesinin temel bileşenleri olan balık, bira ve bazı şaraplara karşı hoşgörüsüzlük sergilediği için sindirim sorunları da onu rahatsız ediyordu. Sonuçta ölümü dizanteri krizinden kaynaklandı.

Cambridge'deyken, muhtemelen İngiliz terleme hastalığı olan bir hastalık yaşadı. Ayrıca Venedik'teki döneminde başlayan böbrek taşlarına da katlandı ve hayatının ilerleyen dönemlerinde gut hastası oldu. 1514'te atından düşme sonucu oluşan bir olay sırtında yaralanmaya neden oldu.

1528'de tekrarlayan böbrek taşı atakları yaşadı ve bu durum "neredeyse ölmesine neden oluyordu." 1529'da Basel'den ayrılışı soğuk algınlığı ve ateş nedeniyle ertelendi. Dahası, 1530'da, seyahatleri sırasında, birçok doktorun veba (ebeveynlerinin ölümlerinden sorumlu olan hastalık) olarak teşhis ettiği ölümcül bir hastalığa yakalanırken, diğerleri bunun veba olmadığı sonucuna vardı.

Erasmus'a ait olduğu iddia edilen iskeletlerin ölümünden sonra yapılan incelemeler, püstülotik artro-osteit, frengi veya yaws gibi çeşitli hastalıkların teşhis edilmesine yol açtı. Aynı zamanda, diğer tıp uzmanları da onun yazılı semptom tanımlarını analiz ederek romatoid artrit, enterik romatizma ve spondilartrit gibi durumların teşhisini koydular.

Kıyafet

1505 ve 1517'de papazlık kıyafeti giymesine izin veren Papalık muafiyetlerini almadan önce, Erasmus tipik olarak kendi tarikatının yerel alışkanlığı olan St. Augustine'in Sion Rahipleri Müdavimi'nin çeşitlerini giyiyordu. Bu kıyafet, seyahat ettiği zamanlar dışında bölgeye ve belirli eve göre değişiyordu. Genellikle beyaz veya ara sıra siyah bir cüppeden oluşur ve ayinle ilgili ortamlar için keten ve dantelden yapılmış bir koro elbisesi ile tamamlanırdı. Alternatif olarak, sol omzuna sarılmış beyaz bir sarotium (eşarp) veya bir almuce (pelerin) takabilir; buna muhtemelen kumaştan veya koyun derisinden yapılmış asimetrik siyah bir başlık (Latince: cacullae) veya uzun siyah bir başlık eşlik edebilir. pelerin.

1505'ten sonra ve kesin olarak 1517'den sonra Erasmus, bir bilim adamı-rahip kıyafetini benimsedi. Sıcak ve yumuşak giysileri tercih ediyordu; bir rivayete göre, soğuğa karşı korunmak için kıyafetlerinin kürkle astarlanmasını sağladı ve bu alışkanlığında tipik olarak ensesini kapatan bir kürk yaka vardı.

Erasmus'un bilinen her portresi onu örgü bir akademisyen başlığı takarken tasvir ediyor.

Mühürlü Yüzüğü ve Kişisel Sloganı

Erasmus, kişisel amblemi olarak Roma'nın sınırlar ve sınırlar tanrısı Terminus'u seçti. Terminus'un akik renginde bir oyma olduğuna inandığı, üzerinde bir herm bulunan bir mühür yüzüğüne sahipti. Bu herm, aslında Yunan tanrısı Dionysos'u tasvir etmesine rağmen, Roma'daki öğrencisi Alexander Stewart'ın bir hediyesiydi. Yüzüğün kendisi de Flaman sanatçı Quentin Matsys'in Erasmus portresinde yer aldı.

Herm daha sonra Erasmus'un Froben'deki markasının bir unsuru haline geldi ve mezar taşına yazıldı. 1530'ların başında Genç Hans Holbein, Erasmus'u Terminus kılığında tasvir etti.

Ünlü Holbein portresinde Erasmus'ta tasvir edilen elmas yüzük, onun kalıcı arkadaşı ve muhabiri Kardinal Lorenzo Campeggio'nun "dostluğumuzun anısına" ("amicitiae nostrae noμνημόσυνον").

Erasmus, Concedo Nulli'yi ("Kimseye boyun eğmiyorum") kişisel sloganı olarak benimsedi. Quintin Matsys tarafından hazırlanan madalyanın arka yüzünde Terminus'un hermi görülüyordu. Çeşitli madalyaları çevreleyen yazıtlarda "Erasmus'un yazılarında daha iyi bir resim gösteriliyor", "Uzun bir yaşamın sonunu düşünün" ve Horace'ın "Ölüm her şeyin nihai sınırıdır" gibi ifadeler yer alıyordu ve bu sloganı bir memento mori olarak yeniden yorumlamıştı. Onun sloganının Luther'in "İşte buradayım" sözüne olumlu bir şekilde atıfta bulunduğunu öne süren anakronik iddialar, Erasmus tarafından açıkça yalanlandı.

Görsel Gösterimler

Erasmus sık sık arkadaşlarına ve hayırseverlerine kendi benzerliğini taşıyan portreler ve madalyalar sunardı.

• Hans Holbein, Erasmus'u en az üç kez, muhtemelen yediye kadar tasvir etti; bu portrelerin bazıları yalnızca diğer sanatçıların kopyaları aracılığıyla korunmuştur. Holbein'in üç farklı portresi (ikisi hemen hemen aynı profil görünümü ve bir adet dörtte üç görünüm) 1523'te tamamlandı. Erasmus, bu Holbein portrelerini Canterbury Başpiskoposu William Warham da dahil olmak üzere İngiliz tanıdıklarına hediye olarak kullandı. Böyle bir hediyeyle ilgili Warham'a yazdığı bir mektupta Erasmus esprili bir şekilde "Tanrı onu buradan çağırırsa Erasmus'tan bir şeyler alabilir" dedi. Başlangıçta Holbein'in sanatsal ve kişisel niteliklerini öven Erasmus, daha sonra Holbein'in tavsiye ettiği çeşitli patronları sömürdüğünü ve sanatsal uğraştan ziyade mali kazanca öncelik verdiğini iddia ederek eleştirel olmaya başladı. Bu portrelerin çok sayıda kopyası Erasmus döneminde dolaşıma girdi. Holbein'in 1532 tarihli profil gravürü Erasmus'a aşina olanlardan büyük beğeni topladı.
• Albrecht Dürer ayrıca, 1526 tarihli bir gravür ve ilk karakalem eskiz dahil olmak üzere üç kez karşılaştığı Erasmus'un portrelerini de yarattı. Erasmus, muhtemelen 1525 civarında böbrek taşlarından ciddi şekilde acı çekmesi nedeniyle, gravürün hoş olmayan bir temsil olduğunu düşünerek gravürden duyduğu memnuniyetsizliği dile getirdi. Buna rağmen Erasmus ve Dürer yakın bir dostluğu sürdürdüler; Dürer, Lutherci hareket için Erasmus'un onayını bile istedi ama Erasmus bunu kibarca reddetti. Erasmus, Dürer'i ünlü antik Yunan ressamı Apelles'le karşılaştıran övgü dolu bir methiye yazdı. Dürer'in 1528'deki ölümü Erasmus'u derinden etkiledi.
• Quentin Matsys, Erasmus'un belgelenmiş en eski portrelerini yarattı; bunlar arasında 1517 tarihli hayattan bir yağlıboya tablo (Erasmus'un yüzünün acıdan dolayı bozulması nedeniyle tamamlanması ertelenmişti) ve 1519 tarihli bir madalya vardı.
• 1622'de Hendrick de Keyser, 1557'deki taş heykelin yerini alan (yaldızlı) bir bronz Erasmus heykeli yaptı; kendisi de 1549'da yapılmış bir ahşap heykelin yerine geçmişti ve muhtemelen Basel Şehri'nden bir bağıştı. Bu anıt Rotterdam'ın halka açık meydanına dikilmiştir ve şu anda St. Lawrence Kilisesi'nin dışında bulunmaktadır. Hollanda'nın en eski bronz heykeli olma özelliğini taşıyor.
• 1790'da Georg Wilhelm Göbel hatıra madalyaları üretti.
• İngiltere'deki Canterbury Katedrali'nin Kuzey Yüzünde 1870 yılında dikilmiş bir Erasmus heykeli bulunmaktadır.
• Londra'daki Whitechapel Galerisi, Rodney Graham tarafından 2009 yılında yaratılan ve Erasmus'un geriye dönük bir ata binerken tasvir edildiği bir rüzgar gülü sergiliyor.

Ünlü sanatçılarla arkadaşlarını ve patronlarını paylaştığı çevrelerle olan ilişkisine rağmen, görsel sanatların veya sanatçıların evrimi konusunda dikkate değer bir ilgi eksikliği, Erasmus'un yazılarının karakteristik özelliğidir. Örneğin Venedik'te Erasmus'un arkadaşı Giulio Camillo Titian ile işbirliği yaptı. Ayrıca Erasmus, Hans Holbein ve Albrecht Dürer ile kişisel dostluklarını da sürdürdü.

Edebiyat ve Medyada

• Rönesans bestecisi Benedictus Appenzeller, cantus Firmus Cecidit korona capitis nostri'yi (Ağıtlar 5:16) kullanarak Plangite Pierides (Erasmus'un Ölümüne Ağıt) adlı beş bölümlük bir motet besteledi. Bu çalışmanın notaları açık kaynak materyal olarak herkesin erişimine açıktır. Appenzeller, 1535'te Brabant'a sığınmak üzere Erasmus'a davet eden Macaristan Kraliçesi Dowager Kraliçe Mary'nin mahkemesinde görev yaptı; bu teklif, ölümünden bir yıl önce şartlı olarak kabul etmişti. Bu motet, özellikle Capella Antiqua München ile Konrad Ruhland ve La Capella Reial De Catalunya ile Jordi Savall tarafından olmak üzere birçok kayıtta belgelenmiştir.