Thomas More

Sir Thomas More (7 Şubat 1478 – 6 Temmuz 1535), Katolik Kilisesi'nde hem bir şehit hem de bir aziz olarak saygı görür. Avukat, yargıç, sosyal filozof, yazar, devlet adamı, ilahiyatçı ve önemli bir Rönesans hümanisti olarak öne çıkan tanınmış bir İngiliz şahsiyetiydi. More, Ekim 1529'dan Mayıs 1532'ye kadar VIII. Henry döneminde Şansölye olarak görev yaptı. 1516'da yayınlanan ufuk açıcı eseri Utopia, hayali bir ada ulusunun siyasi çerçevesini tasvir ediyor.

Sir Thomas More (7 Şubat 1478 - 6 Temmuz 1535), Katolik Kilisesi'nde bir şehit ve aziz olarak saygı duyulan bir İngiliz avukat, yargıç, sosyal filozof, yazar, devlet adamı, ilahiyatçı ve ünlü Rönesans hümanistiydi. Ayrıca Ekim 1529'dan Mayıs 1532'ye kadar VIII. Henry'ye Şansölye olarak hizmet etti. 1516'da yayınlanan ve hayali bir ada devletinin siyasi sistemini anlatan Ütopya'yı yazdı.

Protestan Reformasyonuna daha aktif bir şekilde direndi ve Martin Luther, Huldrych Zwingli ve William Tyndale'in teolojik öğretilerine meydan okuyan polemik eserler yazdı. Dahası, Kral VIII.Henry'nin Katolik Kilisesi'nden ayrılmasına karşı çıktı, Henry'yi İngiltere Kilisesi'nin yüce başı olarak tanımayı reddetti ve Kral'ın Aragonlu Catherine ile evliliğinin iptal edilmesini reddetti. Üstünlük Yemini vermeyi reddetmesi, uydurma delil olduğunu iddia ettiği şeye dayanarak vatana ihanetten mahkum edilmesine ve ardından idam edilmesine yol açtı. İdam edildiği sırada More'un şöyle beyan ettiği bildirildi: "Kralın iyi hizmetkarı ve Tanrı'nın ilk hizmetkarı olarak ölüyorum."

1935'te Papa XI. Pius, More'u şehit olarak tanıyarak aziz ilan etti. Papa John Paul II, 2000 yılında onu devlet adamlarının ve politikacıların koruyucu azizi olarak atadı. Papa, resmi açıklamasında şunu doğruladı: "Her ne kadar sapkınlara karşı eylemlerinde kendi zamanının kültürünün sınırlarını yansıtsa da, ahlaki vicdanın değerini benzersiz bir şekilde gösterdiği söylenebilir."

Erken Dönem

Thomas More, 7 Şubat 1478'de Londra Şehri'nde, daha sonra hakim olan başarılı bir avukat olan Sir John More ve Agnes'in (kızlık soyadı Graunger) oğlu olarak dünyaya geldi. John More, hayatının çoğunu Londra'daki Milk Street'te geçirse de, on yedinci yüzyıldan itibaren More'un torunu ve Thomas More II'nin nihai varisi Cresacre More'dan (1572-1649) başlayarak çok sayıda biyografi yazarı, bu iddianın doğrulanmamasına rağmen buranın Thomas More'un doğum yeri olduğunu öne sürdü. Hiçbir çağdaş biyografi yazarı bu spesifik ayrıntıyı belgelemedi. Altı çocuğun ikincisiydi. More eğitimini, o zamanlar Londra'nın önde gelen eğitim kurumlarından biri olarak kabul edilen St. Anthony's School'da aldı. 1490 ile 1492 yılları arasında More, Canterbury Başpiskoposu ve İngiltere Şansölyesi unvanlarını taşıyan John Morton'un ana sayfası olarak hizmet verdi.

Morton, daha sonra "hümanizm" veya "Londra hümanizmi" olarak tanımlanan bilimsel bir hareket olan "Yeni Öğrenme"nin ateşli bir savunucusuydu ve genç More'a büyük saygı duyuyordu. More'un önemli potansiyelini fark eden Morton, onu Oxford Üniversitesi'ne, özellikle de St. Mary Hall veya Canterbury College'a (her ikisi de şu anda faaliyette değil) kabul edilmesini önerdi.

More, eğitimine 1492'de Oxford'da başladı. Thomas Linacre ve William Grocyn'in vesayeti altında klasik bir eğitim aldı ve hem Latince hem de Yunanca yeterliliğine ulaştı. Sadece iki yıl sonra More, Londra'daki Chancery Hanlarından biri olan New Inn'de hukuk eğitimi almak için babasının ısrarı üzerine Oxford'dan ayrıldı. 1496'da More, Inns of Court'tan biri olan Lincoln's Inn'e öğrenci olarak kaydoldu ve burada 1502'ye kadar eğitimine devam etti ve bu noktada baroya çağrıldı.

Başarılı bir dilbilimci olarak More, Yunanca ve diğer birçok dilde yeterlik göstermenin yanı sıra, Latince'de de İngilizceyle aynı akıcılıkla konuşma ve hazırlıklı olma becerisine sahipti. Şiir besteledi ve tercüme etti. Pico della Mirandola onu önemli ölçüde etkiledi ve More'un Pico'nun Hayatı'nı İngilizceye çevirmesine yol açtı.

Manevi Yaşam

More'un bir ilahiyatçı ve arkadaşı olan Rotterdamlı Desiderius Erasmus, More'un bir zamanlar manastır hayatına girmek için hukuk mesleğini bırakmayı ciddi olarak düşündüğünü belirtti. 1503'ten 1504'e kadar More, Londra şehir surlarının ötesinde bulunan Carthusian manastırının yakınında ikamet etti ve keşişlerin ruhani uygulamalarına katıldı. Onların dindarlığına olan derin hayranlığına rağmen More, sonuçta meslekten olmayan biri olarak kalmayı seçti, ardından 1504'te Parlamento'ya seçilmek istedi ve ertesi yıl evlendi.

Kıldan bir gömlek giymek ve periyodik olarak kendini kırbaçlamak da dahil olmak üzere hayatı boyunca daha çok münzevi uygulamalar sürdürdü. Üçüncü Aziz Francis Tarikatı, geleneğe göre More'u, azizler takviminde kendi Tarikatının bir üyesi olarak kabul eder.

Aile Hayatı

1505'te More, Essex'li John Colt'un en büyük kızı Joanna "Jane" Colt ile evlendi. Aynı yıl, Londra'daki St Stephen Walbrook mahallesindeki Bucklersbury'de bulunan Old Barge olarak bilinen bir mülkün bir bölümünü kiraladı; bu site başlangıçta Walbrook nehrine hizmet eden bir iskeleye sahipti. Sekiz yıl sonra, konutun geri kalanını satın aldı ve 1525'te Chelsea'ye taşınana kadar yaklaşık yirmi yıl boyunca orada yaşadı. Erasmus'a göre More, genç karısına daha önce aldığından daha üstün bir eğitim sağlamaya çalıştı ve ona kişisel olarak müzik ve edebiyat eğitimi verdi. Çiftin dört çocuğu vardı: Margaret, Elizabeth, Cecily ve John. Jane 1511'de vefat etti.

Geleneksel uygulamaların ve iş arkadaşlarının tavsiyelerinin aksine More, geniş sosyal ağından seçim yaparak 30 gün içinde yeniden evlendi. Evini idare etmesi ve küçük çocuklarına bakması için dul bir kadın olan Alice Middleton'u seçti. Bu evliliğin hızlı olması, More'un kamuoyundaki saygın konumu göz önüne alındığında kolayca güvence altına alınan yasaklardan muafiyeti gerektirdi.

More'un ikinci evliliğinden biyolojik çocuğu yoktu; ancak Alice'in önceki birlikteliğinden olan kızını kendi kızı gibi büyüttü. Ayrıca More, iki genç kızın velayetini üstlendi: Daha sonra oğlu John More ile evlenen Anne Cresacre ve biyolojik kızının sütannesinin yetim kızı Margaret Giggs (sonradan Clement). Fedakar bir baba olarak More, yasal veya resmi görevlerden dolayı yokluğunda çocuklarıyla düzenli olarak yazıştı ve sık sık yanıt verilmesini teşvik etti.

Daha da önemlisi, kızlarına oğluyla aynı klasik eğitimi vermenin, çağın ilerici bir duruşunun savunucusuydu. En büyük kızı Margaret, bursuyla, özellikle de Yunanca ve Latince konusundaki uzmanlığıyla büyük beğeni topladı. Eylül 1522'de More, yazdığı bir mektubu bir piskoposa sunduktan sonra akademik başarılarından duyduğu gururu dile getirdi:

İmzanın bir hanımefendiye ait olduğunu fark eden piskoposun şaşkınlığı, mektubu büyük bir ilgiyle okumasına neden oldu[...] eğer ben gerçeği onaylamamış olsaydım bunu asla sizin yazarlığınıza atfetmeyeceğini açıkladı ve onu kusursuz Latinceliği, doğruluğu, bilimselliği ve şefkat ifadelerinden dolayı en coşkulu ifadelerle övmeye devam etti[...]. Hemen, cömertliğinin bir teminatı ve simgesi olarak size gönderilmek üzere cebinden bir portague [bir Portekiz altın parası] çıkardı[...].

More'un kızlarını eğitmeye yönelik öncü kararı, diğer aristokrat aileler için bir emsal oluşturdu. Erasmus bile başarılarını gözlemledikten sonra çok daha olumlu bir görüş benimsedi.

Genç Hans Holbein, More ve geniş ailesini tasvir eden Sir Thomas More ve Ailesi başlıklı önemli bir portre yarattı; ancak bu orijinal eser 18. yüzyılda çıkan bir yangında yok oldu. More'un torunu daha sonra bir kopya sipariş etti; bu kopyanın iki versiyonu hala mevcut. Nostell kopyasında özellikle ailenin iki evcil köpeği ve bir maymunu yer alıyor.

Holbein'in aile portresinin mevcut reprodüksiyonları, arka planda lavta ve keman da dahil olmak üzere müzik enstrümanlarını tasvir ediyor. More'un kendisi de kayıt cihazı ve keman çalarak eşlerinin aile müzik topluluklarına katılabilmelerini sağladı.

Erasmus'un More'un Kişiliğine İlişkin Açıklaması

35 yıllık bir süre boyunca Erasmus, More'un kişiliğini tutarlı bir şekilde karakterize etti.

1500 yılında, ilk karşılaşmalarından kısa bir süre sonra, More'un en yakın arkadaşı olan ve evine davet edilen Erasmus şunu söyledi: "Doğa, Thomas More'un karakterinden daha nazik, daha tatlı veya daha uyumlu bir şey icat etti mi?" 1519'a gelindiğinde Erasmus daha da detaylandırarak More'u "arkadaşlık için doğmuş ve tasarlanmış; hiç kimse arkadaş edinme konusunda bu kadar açık yürekli veya onları koruma konusunda bu kadar inatçı olamaz" olarak tanımladı. More'un 1535'te idam edilmesinin ardından Erasmus, More'un "asla kimseye karşı kötü niyet taşımadığını" doğruladı ve şunu ekledi:

Biz 'birlikteyiz, sen ve ben, bir kalabalığız'; bu benim duygum ve seninle her türlü vahşi doğada mutlu bir şekilde yaşayabileceğimi düşünüyorum. Elveda sevgili Erasmus, gözümün elması kadar canım.

Momore öldüğünde ben de ölmüş gibiyim: çünkü Pisagor'un bir zamanlar dediği gibi biz tek bir ruhtuk. Ancak insan ilişkilerinin akışı böyledir.

1532 tarihli bir mektubunda Erasmus, More'un mizacını şöyle tanımladı: "Onun mizacındaki nezaket, daha doğrusu, dindarlığı ve bilgeliği öyledir ki, yoluna çıkan ve düzeltilemeyen ne varsa, sanki başına bundan daha iyi bir şey gelemezmiş gibi tüm kalbiyle sevmeye başlar."

1533 tarihli bir mektupta Erasmus, More'un karakterini imperiosus olarak nitelendirdi; bu, emredici, geniş kapsamlı ve kararlı bir doğayı ifade ediyordu.

Tersine, More, ortak yaşamları boyunca Erasmus için sürekli olarak "bitmek bilmeyen bir savunucu" olarak hizmet etti.

Erken Siyasi Kariyer

More'un parlamento kariyeri 1504'te Great Yarmouth'u temsil etmek üzere seçilmesiyle başladı ve bunu 1510'da Londra'yı temsil etmesi takip etti.

More ilk olarak 1504 parlamento oturumu sırasında Kral VII. Feodal yasa, Kral VII. Henry'ye, kızı Margaret Tudor'un İskoçya Kralı IV. James'le evlenmesi için bağış hakkı vermesine rağmen, Avam Kamarası'ndan alışılagelmiş olandan çok daha büyük bir meblağ talep etti. Üyelerin fonları onaylama konusundaki isteksizliğine rağmen, More müdahale edene kadar kraliyetin hoşnutsuzluğu korkusu hakim oldu. Konuşmasının Meclisi hükümetin talep ettiği onbeşte üç tutarındaki sübvansiyonu 30.000 £'a düşürmeye ikna ettiği bildirildi. Daha sonra bir kraliyet vekili, Kral'a "sakalsız bir çocuğun" onun niyetini engellediğini bildirdi. Henry VII bu meydan okumayı asla affetmedi; ancak hemen başvurduğu başvuru, More'un babasını bir bahaneyle hapse atmak oldu ve onu ancak 100 sterlinlik para cezası ödendikten sonra serbest bıraktı. Sonuç olarak Thomas More, kamu hayatından belirsizliğe çekilmenin akıllıca bir hareket olduğunu düşündü.

1509'da VII. Henry vefat etti ve oğlu Kral VIII. Henry olarak tahta çıktı.

1510'dan itibaren More, Londra Şehri'nin saygın şerif yardımcılığı pozisyonunu üstlendi; bu, dürüst ve yetkin bir kamu görevlisi olarak itibar kazandığı önemli bir sorumluluk göreviydi. Halk sağlığına ilgi duyduğunu göstererek 1514'te Kanalizasyon Komiseri olarak atandı. Aynı yıl More, Taleplerin Ustası oldu ve Özel Danışman olarak atandı. Kutsal Roma İmparatoru V. Charles'a verdiği ve York Kardinal Başpiskoposu Thomas Wolsey'e Calais (Altın Kumaş Tarlası için) ve Bruges'e eşlik etmesinin de dahil olduğu diplomatik bir görevin ardından More, şövalyelik unvanı aldı ve 1521'de Maliye Müsteşarı olarak atandı.

VIII. Henry'nin sekreteri ve kişisel danışmanı olarak More'un nüfuzu giderek arttı. Sorumlulukları arasında yabancı diplomatları kabul etmek, resmi devlet belgelerinin taslağını hazırlamak, hukuki zekası nedeniyle Yıldız Dairesi mahkemesine katılmak (her ne kadar öncelikli olarak bir alt mahkemede 'fakir adam davalarını' karara bağlamakla görevlendirilmiş olsa da) ve Kral ile Lord Şansölye Wolsey arasında aracı olarak hareket etmek yer alıyordu. Daha sonra More, hem Oxford hem de Cambridge Üniversitelerinde Yüksek Komiser rolünü üstlendi.

More, 1523'te Middlesex adına Shire Şövalyesi (Parlamento Üyesi) seçildi ve Wolsey'in tavsiyesi üzerine Avam Kamarası onu Meclis Başkanı olarak seçti. 1525'e gelindiğinde More, Lancaster Dükalığı Şansölyesi olarak atandı ve bu pozisyon ona kuzey İngiltere'nin önemli bir bölümünde yürütme ve yargı yetkisi veriyordu.

Şansölyelik

Wolsey'nin devrilmesinin ardından More, 1529'da başbakanlık görevini üstlendi. Bu üst düzey yetkili, sözleşmeler, kraliyet aile içi anlaşmazlıklar ve bazı kabahat itirazlarını kapsayan eşitlik ve genel hukuk konularından sorumluydu. More, vakaları benzersiz bir verimlilikle çözerek öne çıktı. İlk olarak Ütopya'da dile getirilen kamu sağlığına ilişkin daha önceki önerilerini uygulayarak, Kanalizasyon Tüzüğü'nün (23 Henry VIII, başlık 5) 1532'de yasalaşmasında etkili oldu.

More, Lord Şansölye sıfatıyla, isyan ve isyanla ilgili olanlar da dahil olmak üzere hukuk ve ceza davaları için bir temyiz mahkemesi olan Yıldız Dairesi Mahkemesi'nin bir üyesi olarak görev yaptı. Bu mahkeme aynı zamanda muhaliflerle ilgili davalarda nihai temyiz mahkemesi olarak da görev yaptı ve büyük ihtimalle yargıç olarak başkanlık etti, nihai beyanı verdi ve çıkmaza giren durumlarda belirleyici oyu verdi.

Lord Şansölye olarak görev yaptığı süre boyunca hiçbir yabancı çatışma yaşanmadı.

Protestan Reformasyonuna Karşı Kampanya

Protestan Reformunu hem dini hem de toplumsal yapıların temel birliğini tehlikeye atan sapkın bir hareket olarak algılayarak Katolik Kilisesi'ni daha kararlı bir şekilde destekledi. Kilisenin teolojisine, doktrinsel argümanlarına ve dini yasalara sıkı sıkıya bağlı kaldı ve Luther'in Katolik Kilisesi'nin yok edilmesi yönündeki savunuculuğunu doğrudan bir savaş ilanı olarak yorumladı.

Sapkınlık, Thomas More'un şansölyeliği boyunca ve muhtemelen hayatının son on yılı boyunca en önemli ve zaman alan endişesini oluşturdu.

Thomas More, başta Protestan doktrinlerini çürütmek amacıyla hem İngilizce hem de Latince çok sayıda eser yazdı. Resmi görevlerinde, yasadışı kitap ticaretini aktif bir şekilde bastırdı; özellikle 1525'te Çelikhane'de Hansa Tüccarlarına karşı hassas bir diplomatik baskına liderlik ederek, Lancaster Dükalığı Şansölyesi pozisyonundan ve Hanse ile müzakerelerdeki önceki deneyiminden yararlandı.

Tyndale ile Etkileşimler

Thomas More, Yeni Ahit'in William Tyndale tarafından yapılan ilk İngilizce çevirisine karşı birçok bilimsel inceleme yazdı. Bu entelektüel alışveriş, More'un 1529'da Sapkınlarla İlgili Diyalog'u yayınlamasını da içeriyordu; Tyndale, 1530'da Sör T. More'un Diyaloguna Bir Cevap ile yanıt verdi. More daha sonra 1532'de Tyndale'in Cevabının Çürütülmesi adlı cevabını yayınladı. Ayrıca More, Lutheran'ı eleştiren birkaç başka esere katkıda bulundu veya besteledi. teoloji.

More'un Tyndale'in ilk çevirisiyle ilgili başlıca eleştirisi, yerel dili kullanırken aynı zamanda Yehova, günah keçisi, Fısıh, kefaret, merhamet koltuğu ve gösteri ekmeği gibi terimlerle örneklenen çok sayıda yeni sözcük tanıttığı iddiasıydı. More ayrıca Tyndale'in kasıtlı olarak kasıtlı olarak kasıtlı kelime dağarcığı lehine yerleşik çevirilerden kaçındığını iddia etti. Alıntı yapılan belirli örnekler arasında, Yunanca agape'yi çevirirken daha eylem odaklı hayırseverlik yerine duygusal sevgi teriminin kullanılması yer almaktadır; Yunanca presbyteros (Tyndale terimi daha sonra yaşlı olarak değiştirilmiştir) için rahip yerine kıdemli neologizminin benimsenmesi; ve Latin cemaatinin geleneksel kiliseye tercih edilmesi. Tyndale'in İncilleri, kutsal metinlerin ötesinde, doğrudan Martin Luther'den tercüme edilen önsözler ve hakim Katolik öğretisine meydan okuyan marjinal açıklamalar da dahil olmak üzere ek içerik içeriyordu.

More'un Tyndale'in cemaat terimini kullanmasına yönelik eleştirisinden önemli bir tartışma noktası ortaya çıktı. Tyndale, Erasmus'un ecclesia'nın Latince çevirisine congregatio olarak bağlı kaldığını ileri sürerek karşı çıktı. More'un çürütmesi, Erasmus'un congregatio terimini türetmesinin, yeterli bir Latince eşdeğerinin bulunmaması nedeniyle gerekli olduğu, halbuki İngiliz dilinin zaten uygun kilise terimine sahip olduğu yönündeydi. Ancak More, kelimelerin altında yatan teolojik niyet ve anlamın büyük önem taşıdığını vurguladı:

Erasmus'la tartışmadım sevgilim, çünkü Erasmus'ta Tyndale'de bulduğum kadar kötü niyetli bir niyet bulamadım sevgilim. Çünkü Tyndale'de bulduğum kurnaz niyeti ve amacı Erasmus'ta bulmuş olsaydım sevgilim: Erasmus artık sevgilim olmamalıydı. Ama sevgilim Erasmus'un, Tyndale'in açıkça öğrettiği ve uyduğu hatalardan ve sapkınlıklardan nefret ettiğini ve nefret ettiğini görüyorum ve bu nedenle sevgilim Erasmus hala benim sevgilim olarak kalacak. Ve tabii eğer Tyndale ya bunları hiç öğretmemişse ya da onları iptal etme lütfunu göstermişse: o zaman Tyndale benim de sevgilim olmalı. Ama o hâlâ bu tür sapkınlıkları sürdürürken, şeytanın sevgilisi olduğunu ben de sevgilim olarak alamam.

Resmi İstifa

Papalık ile hükümdar arasındaki üstünlükle ilgili artan çatışma sırasında More, Peter'ın Halefi olarak İngiltere Kralı'nın otoritesi konusunda Papa'ya sarsılmaz desteğini sürdürdü. 1529'da Parlamentonun praemunire suçlamasını yeniden yürürlüğe koyması, hukuki yargı yetkisinin kralın yetkisinden üstün olduğunu iddia eden harici bir otoritenin (papalık gibi) her türlü kamu veya resmi onayını suç haline getirdi.

1530'da More, önde gelen İngiliz din adamlarının ve aristokratlarının Papa VII. Clement'in Kral VIII. Henry'nin Aragonlu Catherine ile evliliğini iptal etmesini talep eden bir dilekçeyi onaylamayı reddetti; ayrıca sapkınlık mevzuatı konusunda Henry VIII ile anlaşmazlıklar yaşadı. Daha sonra, 1531'de bir kraliyet kararnamesi, din adamlarının Kral'ı İngiltere Kilisesi'nin Yüce Başkanı olarak tanıyan bir yemin etmelerini zorunlu kıldı. 1532 Canterbury Toplantısındaki piskoposlar sonuçta bu Yemini imzalamaya razı oldular, ancak bu yalnızca praemunire kovuşturması baskısı altında ve "İsa'nın kanununun izin verdiği ölçüde" şeklindeki niteleyici ifadenin eklenmesine bağlı olarak gerçekleşti.

Bu olay daha sonra Ruhban Sınıfının kesin Teslimiyeti olarak kabul edildi. Kardinal John Fisher ve diğer birçok din adamı imzalarını gizledi. Henry VIII, papalık pozisyonunu koruyan din adamlarının çoğunu etkili dini rollerden uzaklaştırmaya devam etti. Üstünlük Yemini'ni imzalamayı daha ısrarla reddetti ve Henry'nin Catherine ile evliliğinin iptali için onayını geri çekti. Yine de Kral'ın eylemlerini alenen kınamaktan kaçındı ve bunun yerine görüşlerini özel olarak sürdürmeyi tercih etti.

16 Mayıs 1532'de More, Şansölyelik görevinden feragat etti, ancak muhalefetine rağmen Kral Henry'nin desteğini korudu. Bu istifa, kraliyetin ciddi baskısına maruz kalan İngiliz Kilisesi'nin önceki gün toplantıya katılmasıyla alınan karardan kaynaklandı.

Sapkınlık Kovuşturmalarının Kapsamına İlişkin Tartışma

More'un sapkınlara karşı eylemlerinin kapsamı ve niteliği konusunda bilimsel bakış açılarında önemli farklılıklar mevcut. Bu durum, A Man for All Seasons'da sofistike prensip sahibi bir adam olarak tasvir edilmesi ile Wolf Hall'da "sadece kurumuş [sic] fanatik" olarak tanımlanması gibi zıt tasvirlerle örneklendirilebilir. Başlangıçta İngiliz kurumu Protestanları ve Anabaptistleri, teolojik sapmalarının isyana teşvik ettiğine inanılan Lollardlar ve Hussitelere benzer olarak algıladı. Charles V'in Büyükelçisi Cuthbert Tunstall, özellikle Lutherciliği, tarihsel olarak Lollardy'nin temelini oluşturan Wycliffite sapkınlığının "üvey çocuğu" olarak tanımladı.

Tarihçi Richard Rex şunu gözlemledi:

Thomas More, şansölye [1529–1532] olarak, aslında Londra'da sapkınlık şüphesiyle tutuklananların ilk uğrak noktasıydı ve onları serbest bırakıp bırakmayacakları, nereye hapsedecekleri veya hangi piskoposa gönderecekleri konusundaki ilk kararları o alıyordu. 1529-33 yılları arasında yaklaşık kırk şüpheli veya hükümlü kafir hakkında yürütülen polis veya adli işlemlerle bağlantısı olabilir.

İşkence İddiaları

Resmi olarak, İngiliz yasalarına göre işkenceye izin verilmiyordu; ancak, monarşi tarafından onaylanan kışkırtıcı sapkınlık gibi belirli aşırı vakaların duruşma öncesi keşif aşaması dışında. Kanıt amacıyla güvenilmez sayılıyordu ve izin verilen bir ceza şekli değildi.

More'un yaşamı boyunca, Lord Şansölye olarak görev yaptığı sırada Protestan kafirlere yapılan zulümle ilgili açıklamalar ortaya çıktı. 1533 tarihli Apologia adlı eserinde bu iddiaları titizlikle çürüttü.

Daha sonra 16. yüzyıl İngiliz Protestan tarihçisi John Foxe'un polemik çalışması Şehitler Kitabı'nda çok sayıda anlatı yayıldı. Foxe, işkence suçlamalarının popüler hale getirilmesinde çok önemli bir rol oynadı. kafirlerin sorgulanması sırasında sıklıkla kişisel şiddete veya işkenceye başvurdu. Aralarında Brian Moynahan ve Michael Farris'in de bulunduğu daha sonraki Protestan yazarlar bu iddiaları yinelerken Foxe'tan alıntı yaptılar. Biyografi yazarı Peter Ackroyd ayrıca Foxe'un Şehitler Kitabı'ndaki ve Reformasyon sonrası diğer anlatımlardaki iddiaları sıralıyor; bunlar More'un "kafirleri Chelsea'deki bahçedeki bir ağaca bağladığını ve kırbaçladığını", "'yeni adamlar'ın Kule'deki rafa konulup itiraf edene kadar işkenceye tabi tutulduğunu izlediğini" ve "birkaç 'kardeş'in yakılmasından kişisel olarak sorumlu olduğunu" iddia ediyor. Smithfield."

Tarihçi John Guy, "bu tür suçlamaların bağımsız kanıtlarla desteklenmediğini" belirtti. Çağdaş tarihçi Diarmaid MacCulloch, More'un işkenceye doğrudan karıştığını gösteren hiçbir kanıt bulamadı. Richard Marius, James Bainham'la ilgili benzer bir iddiayı belgeleyerek "Foxe'un Bainham'ın More'un ellerine kırbaçladığı ve dayak attığına dair anlattığı hikayenin bugün evrensel olarak şüpheyle karşılandığını" belirtti.

More kişisel olarak bu iddiaları yalanladı:

Benzer nitelikteki hikayeler More'un yaşadığı dönemde bile günceldi ve o bunları şiddetle reddetti. Kafirleri evine hapsettiğini itiraf etti - buna 'onların kesin kepynge' adını verdi - ama işkence ve kırbaçlama iddialarını tamamen reddetti... 'Tanrım bana yardım et'.

Bunun tersine, More 1533 tarihli Özür adlı eserinde yalnızca "sapkın" sayılan iki kişiye bedensel ceza uyguladığını iddia etti: Evinde, Efkaristiya sapkınlığını yinelediği için sopayla cezalandırılan (o dönemde çocuklar için standart bir disiplin tedbiri) bir çocuk hizmetçi ve Ayin sırasında kadınların eteklerini başlarının üzerine kaldırarak ayini bozduğu için kırbaçlanan "zayıf fikirli" bir adam. More'un potansiyel bir linç olayını önlemek için gerçekleştirdiği bir eylem olan kutsama.

Yürütmeler

İngiliz devleti, inatçı, nüksetmiş, önemli derecede isyana teşvik eden veya din propagandası yapan sapkınlığın cezası olarak geleneksel olarak kazığa bağlanarak yakılma cezasını uyguladı. Bu uygulama, sonraki onyıllar boyunca süren dini kargaşa boyunca hem Katolikler hem de Protestanlar arasında devam etti. İngiltere'de Lollard ayaklanmalarının ardından sapkınlık, isyanla ilişkilendirilmeye başlandı.

Tarihçiler Ackroyd ve MacCulloch, More'un sapkınları yakma uygulamasını hararetle desteklediği konusunda hemfikir. Richard Marius ayrıca görev süresi boyunca More'un kafirleri ortadan kaldırmak için her türlü çabayı gösterdiğini ileri sürdü. Ancak Katolik tarihçi Eamon Duffy, More'un "hiçbir zaman bir sapkınlık davasına başkanlık etmediğini (hiç kimse bunu yapamaz) ve kimseyi dini inançları nedeniyle ölüme mahkum etmediğini" gözlemliyor.

More'un Şansölye olduğu dönemde, altı kişi sapkınlık nedeniyle yakılarak idam edildi; bu, Wolsey'in önceki şansölyeliğiyle tutarlı bir sıklıktı. Bu kişiler arasında Thomas Hitton, Thomas Bilney, Richard Bayfield, John Tewkesbury, Thomas Dusgate ve James Bainham vardı. Bununla birlikte, More'un Şansölye olarak başkanlık ettiği Yıldız Dairesi mahkemesi, idam cezası verme yetkisinden yoksundu ve bunun yerine bir tür temyiz yüksek mahkemesi işlevi görüyordu.

More, Londra'dan kaynaklanan üç özel vakayla kişisel olarak ilgilendiğini ortaya koydu:

• Londralı bir deri satıcısı olan John Tewkesbury, Yeni Ahit'in İngilizce çevirilerine sahip olduğu için Londra Piskoposu John Stokesley tarafından mahkum edildi. İnançlarından vazgeçmeyi reddettiği için yakılma cezasına çarptırıldı. More bu dava hakkında yorum yaptı ve Tewkesbury'nin "benim daha layık olduğum daha yeni sefiller olduğu için yandığını" belirtti.
• Richard Bayfield, Tyndale'in İncillerini dağıtmaktan tutuklandı ve ardından Piskopos Cuthbert Tunstall tarafından sorguya çekildi. More, Bayfield'ın "iyi ve değerli bir şekilde yandığını" belirtti.
• James Bainham, o zamanki Şansölye olan Thomas More tarafından çıkarılan tutuklama emri uyarınca tutuklandı ve More'un kapısında tutuldu. Piskopos John Stokesley tarafından muayene edildi, görüşlerinden vazgeçti, ceza aldı ve ardından serbest bırakıldı. Ancak Bainham daha sonra vazgeçişini geri çekti ve bu onun yeniden tutuklanmasına, yargılanmasına ve nüksetmiş bir kafir olarak idam edilmesine yol açtı.

Tarihçi Brian Moynahan, More'un Brabant Dükalığı'nda William Tyndale'in infazını etkilediğini öne sürerek İngiliz ajanlarının Tyndale'i ısrarla takip ettiğini belirtti. Tersine, tarihçi Richard Rex, Tyndale'in idamını More'a atfetmenin "tuhaf" olduğunu iddia ediyor. Moynahan, More'un Tyndale ile arkadaş olmak ve ardından ona ihanet etmek için görevlendirildiği iddia edilen kişi olarak, Louvain Üniversitesi öğrencisi ve Piskopos Stokesley'in yandaşı Henry Phillips'i teşhis etti. Bununla birlikte Tyndale'in idamı, More'un idamından on altı ay sonra, 6 Ekim 1536'da ve ayrı bir yasal yetki alanı dahilinde gerçekleşti.

Çağdaş Yorumlar

Çağdaş yorumcular, More'un karakteri ve tarihsel eylemleri hakkında farklı görüşler sergiliyor.

Peter Ackroyd gibi bazı biyografi yazarları, More'un Protestanlığa karşı çabaları konusunda nispeten hoşgörülü, hatta olumlu bir bakış açısı benimsiyor. Onun eylemlerini, dönemin çalkantılı dini ortamı ve More'un, Erasmus gibi birçok çağdaşının Luther'e atfettiği Alman Köylü İsyanı da dahil olmak üzere, algılanan felaket olayları tehdidi kapsamında bağlamsallaştırıyorlar.

Tersine, Amerikalı Reformasyon uzmanı Richard Marius da dahil olmak üzere diğer bilim adamları, daha eleştirel bir duruş benimsediler. Bu zulümlerin More'un daha önceki hümanist ilkelerine, özellikle de sapkınların yok edilmesine yönelik hararetli ve kapsamlı biçimde belgelenmiş desteğine ihaneti temsil ettiğini ileri sürüyorlar. Algılanan bu tutarsızlık "şizofrenik" olarak nitelendirildi. Dahası, More "gayretli bir hukukçu[...] [...] [kaşındırıcı bir zalimlik becerisine sahip]" olarak tanımlanıyor.

Papa II. John Paul, More'u Ekim 2000'de devlet adamlarının ve politikacıların koruyucu azizi olarak adlandırarak onurlandırdı. Papa, More'un "her ne kadar sapkınlara karşı eylemlerinde kendi zamanının kültürünün sınırlarını yansıtsa da ahlaki vicdanın değerini benzersiz bir şekilde gösterdiğini[...]" ifade etti.

Avustralya Yüksek Mahkemesi hakimi ve Uluslararası Hukukçular Komisyonu Başkanı Yargıç Michael Kirby şu gözlemde bulundu:

More'un Şansölyelik görevinden istifası, görevde kaldığı sürece Kral'ın kanunlarına uymak zorunda olduğu gerçeğinin de kabul edildiğini gösteriyor. Çoğu zaman hakimlerin ve avukatların özellikle hoşlanmadıkları eylemleri yapmak zorunda kaldıkları bir gerçektir. Örneğin More, Ütopya'da idam cezasının ahlaka aykırı, kınanması gereken ve haksız olduğuna inandığını yazmıştı. Yine de Lord Şansölye ve Kral'ın konsey üyesi olarak yüzlerce insanın ölüme gönderilmesine kesinlikle katkıda bulundu, bu rahatsız edici bir düşünce. Şüphesiz o da kendisini, önceki ve sonraki birçok yargıcın yaptığı gibi, yalnızca Devletin yasal gücünün bir aracı olarak görüyordu.

İddianame, Yargılama ve İnfaz

More, 1533'te İngiltere Kraliçesi Anne Boleyn'in taç giyme törenine katılmayı reddetti. Bu eylem teknik olarak vatana ihanet teşkil etmese de, More'un Henry ile daha önce Anne'nin kraliçeliğini tanıdığı ve Kral'ın iyiliği ve yeni Kraliçe'nin sağlığı için dileklerini ilettiği yönündeki iletişim göz önüne alındığında, onun yokluğu genel olarak Anne'e kasıtlı bir hakaret olarak algılandı. Sonuç olarak Henry ona karşı önlemler başlattı. Kısa bir süre sonra More rüşvet suçlamalarıyla karşı karşıya kaldı, ancak bu suçlamalar delil yetersizliği nedeniyle sonuçta reddedildi.

1534'ün başlarında Thomas Cromwell, "Kent'in Kutsal Hizmetçisi" olarak bilinen Elizabeth Barton'a danışmanlık yaptığını iddia ederek More'a karşı bir suçlamada bulundu. Bir rahibe olan Barton, Kral'ın ruhunu tehlikeye attığını ve Kraliçe Catherine'den boşandığı için yakın bir ölümle karşı karşıya kalacağını kehanet etmişti. Bu suçlama, Barton'ın itirafından bir ay sonra ortaya çıktı, muhtemelen kraliyet etkisiyle zorlandı ve vatana ihanetin gizlenmesi olarak çerçevelendi. Barton'la herhangi bir ilişkinin doğasında var olan risklere rağmen More onunla tanışmıştı ve bildirildiğine göre onun gayretinden etkilenmişti. Yine de More ihtiyatlı davrandı ve ona devlet işlerine karışmamasını tavsiye etti. Daha sonra More, bu vatana ihanet suçlamalarını ele almak üzere bir Özel Konsey komitesi huzuruna çağrıldı; ancak onun saygılı yanıtlarının ardından sorun çözülmüş gibi görünüyordu.

13 Nisan 1534'te More, bir komisyon huzuruna çıkması ve parlamento Veraset Kanunu'na bağlılığını taahhüt etmesi için bir çağrı aldı. More, Parlamentonun Anne Boleyn'i İngiltere'nin gerçek kraliçesi olarak atama yetkisini kabul ederken, "Kralın ikinci evliliğinin manevi geçerliliğini" reddetti. Papalık üstünlüğü doktrinine sıkı sıkıya bağlı kalarak, İngiltere'nin dini işlerinde Kraliyet'in üstünlüğünü doğrulayan yemin etmeyi kararlı bir şekilde reddetti. Dahası More, Henry'nin Catherine'den ayrılmasını açıkça reddetti. Rochester Piskoposu John Fisher da benzer şekilde More ile birlikte yemin etmeyi reddetti. Yeminin bir bölümünde şöyle deniyor:

Bu nedenle Roma Piskoposu ve See Apostolic, Tanrı'nın mirasçılarına verasetle doğrudan imparatorlara, krallara ve prenslere verdiği büyük ve dokunulmaz yetki yetkilerinin aksine, geçmiş zamanlarda kendilerini memnun edecek olanların diğer insanların krallıklarını ve egemenliklerini miras alması için yatırım yapmaya cüret etmiştir; biz sizin hem ruhsal hem de dünyevi en mütevazı tebaanız en çok tiksindiğimiz ve nefret ettiğimiz şey budur. nefret ediyorum...

More, Kral'ın feshini veya üstünlük iddiasını onaylamayı reddetmesinin ötesinde, Anne'nin kraliçe statüsünü ve soyunun miras haklarını onaylayan 1534 Veraset Yemini'ni imzalamayı da reddetti. Bu karar More'un kaderini geri dönülmez bir şekilde belirledi. Her ne kadar Kanunda ifade edilen temel veraset ilkesine itiraz etmese de, Yeminin giriş bölümü Papa'nın yetkisini açıkça reddediyordu.

İddianame

More'un düşmanları, Kral'ın, More'un vatana ihanet suçlamasıyla tutuklanması emrini vermesine olanak sağlayacak yeterli delil topladı. Dört gün sonra Henry, More'un Londra Kulesi'nde hapsedilmesini emretti. Hapsedildiği süre boyunca More, Sıkıntıya Karşı Rahatlığın Diyalogu başlıklı bir adanmışlık eseri yazdı. More'un Kule'de hapsedildiği süre boyunca Thomas Cromwell birçok ziyarette bulundu ve More'a yemin etmesi için ısrarla baskı yaptı, bu talebi ise sürekli reddetti.

Kızı Meg için Kule'de kaleme aldığı tamamlanmamış çalışması Tutkunun Tarihi'nde More, ilahi bir lütuf duygusunu dile getirerek şunu ifade etti: "Benim için Tanrı'nın beni ahlaksız biri yaptığını ve beni kucağına alıp salladığını düşünüyorum. "

More'a yönelik vatana ihanet suçlamaları, özellikle "kötü niyetli sessizlik" yoluyla Kral'ın üstünlüğüne ilişkin yasaları ihlal ettiği iddiasıyla ve Piskopos John Fisher ile bu konuda "kötü niyetli komplo" olarak adlandırılan sözde komployla ilgiliydi. Ayrıca bazı kaynaklar, suçlamaların Parlamentonun Kral'ın İngiliz Kilisesi üzerindeki üstünlüğünü ilan etme yetkisine sahip olmadığı iddiasını kapsadığını belirtiyor. Bazı akademisyenler yargının ilk iki suçlamayı (kötü niyetli eylemler) reddettiğini ve More'u yalnızca son suçlama üzerinden yargılamaya devam ettiğini iddia etse de, başkaları bu yoruma şiddetle karşı çıkıyor.

Kesin iddialardan bağımsız olarak, iddianame temelde Kral'ın Üstünlüğüne karşı her türlü konuşmayı suç sayan 1534 İhanet Yasası'nın ihlaliyle bağlantılıydı:

Herhangi bir kişi veya kişiler, gelecek Şubat ayının ilk gününden sonra, kötü niyetle, kelimelerle veya yazıyla veya zanaat yoluyla, kralın en asil şahsına, kraliçeye veya onların varislerine herhangi bir bedensel zarar verilmesini veya işlenmesini veya onları veya herhangi birini onurundan, unvanından veya kraliyet malikanelerinin adından mahrum bırakmayı hayal eder, icat eder, uygular veya buna teşebbüs ederse[...] Sonuç olarak, herhangi Bu tür suçlardan suçlu bulunan kişi[...] ölüm cezasına ve tipik olarak vatana ihanet için öngörülen diğer yaptırımlara maruz kalacaktır.

Deneme

Yargı işlemleri 1 Temmuz 1535'te, yeni atanan Lord Şansölye Sir Thomas Audley'nin yanı sıra Anne Boleyn'in amcası Thomas Howard, 3. Norfolk Dükü, babası Thomas Boleyn ve erkek kardeşi George Boleyn'den oluşan bir yargıç heyetinin başkanlığında başladı. Norfolk, More'a Kral'ın "inatçı fikrini düzeltme" isteğine bağlı olarak "lütufkar af" teklifinde bulundu. More, yemin etmeyi reddetmesine rağmen kamuoyunun muhalefetinden kaçındığını ve sessizliğinin yakın zamanda yürürlüğe giren yasaları "onayladığı ve onayladığı" olarak yorumlanması gerektiğini öne sürerek buna karşı çıktı.

Sonuç olarak, Kral'ın Kilise'nin Yüce Başkanı olarak statüsü açıkça inkar edilmeden mahkumiyetin imkansız olduğunu ileri süren qui tacet constiire videtur ("sessiz kalan kişi razı olmuş gibi görünür") özdeyişi başta olmak üzere daha çok başvurulan hukuki içtihatlar ve sonuç olarak Kral, bu konudaki görüşleriyle ilgili herhangi bir soruyu yanıtlamayı reddetti.

O zamanlar Kral'ın en etkili danışmanı olan Thomas Cromwell, Başsavcı Richard Rich'i tanıttı. Rich, More'un, onun huzurunda, Kral'ın Kilise'nin başı olarak meşruiyetini reddettiğini ifade etti. Ancak More, bu ifadeyi son derece şüpheli olarak nitelendirdi. Richard Southwell ve orada bulunan hizmetkarı Bay Palmer, iddia edilen konuşmanın ayrıntılarını duymayı reddettiler. More bu şüpheciliğini şu sözlerle dile getirdi:

Bu nedenle, Lord Hazretleri'ne, böylesine ağır bir meselede, Hakikati ve Dürüstlüğü konusunda her zaman ciddi bir Görüşe sahip olduğum Bay Rich'e güvenecek kadar düşüncesizce hareket etmem,[...] Bay Rich'e yalnızca Kral'ın Üstünlüğü, belirli Sırlar ve yalnızca ilgili olarak Vicdanımın Sırlarını vermem olası görünebilir mi? Kendimi açıklamak için bu kadar uzun süredir baskı altında kaldığım nokta nedir? bunu asla açıklamadım ve asla açıklamayacağım; Kanun bir zamanlar Kral'ın kendisine veya onun Özel Meclis Üyelerinden herhangi birine yapıldığında, Majesteleri tarafından başka hiçbir nedenle Kule'de bana birkaç kez gönderilmemiş olan Sayın Hâkimler tarafından iyi bilindiği gibi. Lordlarım, bunun Lordlarınızdan herhangi biri için inandırıcı görünüp görünmeyeceği konusunu Yargılarınıza havale ediyorum.

Jüri, More'a karşı suçlu kararı vermeden önce yalnızca on beş dakika boyunca tartıştı.

Jüri kararının ardından ve cezaya karar verilmeden önce More, "hiçbir dünyevi insanın maneviyatın başı olamayacağı" yönündeki inancını açıkça ifade etti ve böylece Kral'ın, Papa'nın dini otoritesine ilişkin varsayımına meydan okudu. William Roper'ın açıklaması, More'un, Üstünlük Tüzüğü'nün Magna Carta'ya, dini yasalara ve İngiltere'nin yerleşik yasalarına aykırı olduğunu ve iddianamenin tamamını geçersiz kılmaya çalıştığını ileri sürdüğünü gösteriyor. Başlangıçta asılmaya, çekilmeye ve dörde bölünmeye mahkum olan bu kişinin cezası, daha sonra Kral tarafından başının kesilmesi yoluyla infaz edilmeye çevrildi.

Yürütme

İnfaz 6 Temmuz 1535'te Tower Hill'de gerçekleştirildi. Biyografi yazarı Peter Ackroyd, aile üyelerinin etkinlikten men edildiğini belirtirken, tarihçi Jaime Goodrich, kızları Margaret More Roper ve Margaret Clement'in gerçekten de orada bulunduğunu iddia ediyor. Yapısal olarak istikrarsız görünen iskeleye tırmanırken, More'un bir yetkiliye şunları söylediği yaygın olarak aktarılıyor: "Sizden rica ediyorum, Teğmen, beni güvende görün ve aşağıya inerken, kendi başıma hareket etmeme izin verin"; Darağacında ölümünü "kralın iyi hizmetkarı ve Tanrı'nın ilk hizmetkarı" olarak ilan etti. Yazar Scott Hahn, sıklıkla yanlış alıntılanan "ama Tanrı'nın ilki" ifadesinin Robert Bolt'un A Man For All Season adlı oyunundan kaynaklandığını ve More'un orijinal ifadesinden farklı olduğunu gözlemliyor. More diz çökerken Miserere'yi okumayı bitirdikten sonra, celladın kendisinden af ​​dilediği bildirildi; Daha sonra ayağa kalktı, onu öptü ve af diledi.

Kalıntılar

Thomas More'un cellatına, herhangi bir suçtan muaf olan sakalının baltaya maruz kalmaması gerektiğini söylediği ve daha sonra zarar görmesini önlemek için sakalını düzelttiği bildirildi. Evlatlık kızı Margaret Clement'e (kızlık soyadı Giggs) cenazesi için başı kesilmiş kalıntıların emanet edilmesini talep etti. More, Londra Kulesi'ndeki St Peter ad Vincula Şapeli'ndeki işaretsiz bir mezara defnedildi. Hainler için geleneksel olan, kafası bir ay boyunca Londra Köprüsü üzerinde bir mızrağın üzerinde sergilendi.

More'un kızı Margaret Roper (kızlık soyadı More), daha sonra kopan kafasını geri aldı. Bunun Canterbury'deki St Dunstan's Kilisesi'ndeki Roper Vault'a, potansiyel olarak Margaret ve kocasının ailesinin kalıntılarının yanına gömüldüğüne inanılıyor. Ancak bazı iddialar, başın Chelsea Eski Kilisesi'nde More için inşa edilen mezarın içine gömüldüğünü öne sürüyor.

More'la ilgili günümüze ulaşan kalıntılar arasında Margaret Clement'in saklaması için emanet ettiği saç gömleği de var. Bu eser, 1983 yılına kadar Devon'daki Abbotskerswell Manastırı'ndaki manastırda Augustinian rahiplerinin gözetimi altında kaldı. 2004'ten bir tanesi de dahil olmak üzere daha sonraki raporlar, keçi kılından gömleğin daha sonra Weld ailesinin Chideock, Dorset'teki malikanesindeki Şehitler kilisesine yerleştirildiğini gösterdi. Şu anda Devon'da Buckfastleigh yakınında bulunan Buckfast Manastırı'nda korunmaktadır.

Kıtabe

More, 1533'te Erasmus'la iletişime geçerek aile mezarının kitabesi için tasarladığı metni sağladı.

Bilimsel ve edebi çalışma

Bilimsel ve edebi çalışma

Kral III. Richard'ın Tarihi

1512 ile 1519 yılları arasında More, eksik bıraktığı ancak daha sonra ölümünden sonra yayınlanan Kral III. Richard'ın Tarihi adlı eserinin yazımını üstlendi. Bu Tarih bir Rönesans biyografisi olarak kabul edilir ve gerçeklere dayalı kesinliğinden çok edebi sanatı ve klasik ilkelere bağlılığıyla öne çıkar. Bazı akademisyenler bunu Richard III veya York Hanesi'ne yönelik spesifik bir suçlamadan ziyade genel olarak kraliyet tiranlığının bir eleştirisi olarak yorumluyor. More, Orta Çağ kroniklerinde alışılagelmiş olandan daha teatral bir anlatım tarzı kullandı ve III. Richard'ı önde gelen, arketipsel bir tiran olarak tasvir etti. Bununla birlikte, III. Richard 1485'teki Bosworth Muharebesi'nde öldüğünde More yalnızca yedi yaşındaydı; bu da hükümdar hakkında doğrudan kişisel bilgi sahibi olunmasına olanak vermiyordu.

Kral III. Richard'ın Tarihi farklı İngilizce ve Latince versiyonları halinde derlendi ve dağıtıldı; Latince baskısı Avrupalı ​​bir izleyici kitlesine hitap etmek için seçici olarak kısaltıldı. Bu çalışma William Shakespeare'in draması Richard III'ü önemli ölçüde etkiledi. Çağdaş tarihçiler, Richard III'ün hem More'un hem de Shakespeare'in eserlerindeki olumsuz tasvirlerini büyük ölçüde yazarların, Gül Savaşları sırasında Richard III'ten tahtı ele geçiren hakim Tudor hanedanına olan sadakatine bağlamaktadır. Caroline Barron, More'un daha önce evinde hizmet verdiği Başpiskopos John Morton'un, Richard III'e karşı 1483 Buckingham isyanına katıldığını ve muhtemelen More'un devrik hükümdara yönelik düşmanca bakış açısının şekillenmesine katkıda bulunduğunu öne sürüyor. Clements Markham ayrıca, tarihin asıl yazarının Başpiskopos Morton olduğunu ve More'un yalnızca Morton'un ana içeriğini yazıya döktüğünü veya tercüme ettiğini ileri sürüyor.

Ütopya

More'un en ünlü ve tartışmalı edebi katkısı Ütopya, Latince çerçeveli bir anlatıdır. More taslağı tamamladı ve ilahiyatçı Erasmus onu 1516'da Leuven'de yayınladı. Eser İngilizceye tercüme edilmedi ve More'un kendi ülkesinde, idamından on altı yıl sonra, 1551'e kadar yayınlanmadı; 1684 tercümesi en sık başvurulan tercüme oldu. Anlatıda More (bir karakter olarak karşımıza çıkıyor) ve anlatıcı-gezgin Raphael Hythlodaeus (adı aynı anda şifa veren baş melek Raphael'e gönderme yapan ve Yunanca etimolojisi aracılığıyla "saçma konuşan" anlamına gelen) Anvers'teki çağdaş toplumsal rahatsızlıklarla ilgili tartışmalara katılıyor. Ayrıca kendi aralarında ve Pieter Gillis ve Hieronymus van Busleyden ile yaptıkları konuşmalarda 'ou-topos' (yer yok) ve 'eu-topos'u (iyi yer) birleştiren Yunanca bir kelime oyunu olan kurgusal ada ülkesi Ütopya'nın siyasi yapılarını da tasvir ediyorlar. Utopia'nın ilk baskısında simetrik bir "Ütopya alfabesi" yer alıyordu; bu daha sonra sonraki baskılarda çıkarılmıştı ancak erken bir biçimi veya stenonun öncüsünü temsil ediyor olabilir.

Ütopya iki bölümden oluşuyor ve her ikisi de önemli bir ironi ile karakterize ediliyor: I. Kitapta arkadaşlar arasında ceza sistemi ve çitleme hareketi gibi çeşitli Avrupa siyasi sorunlarına ilişkin diyaloglar yer alıyor; Kitap II, Raphael Hythlodaeus'un, efsanevi idealizm olarak adlandırılan bir kavram olan, daha önce tartışılan konuların yaratıcı ama somut yapılar yoluyla yeniden incelendiği sözde yolculuklarına ilişkin anlattığı anlatıyı sunuyor. Açıklayıcı bir şekilde, Kitap I şunu öne sürüyor: "özel mülkiyetin var olduğu ve parasal değerin tüm yönleri belirlediği hiçbir cumhuriyetin refah veya eşitlikçi bir yönetim elde edemeyeceği."

Ütopya, Avrupa devletlerinde yaygın olan çekişmeli toplumsal koşullar ile Ütopya ve çevresindeki bölgelerde (Tallstoria, Nolandia ve Aircastle) bulunan titizlikle düzenlenmiş, rasyonel sosyal yapılar arasındaki keskin zıtlığı tasvir eder. Utopia'da hukuk uzmanlarının yokluğu, yasalarının açık sözlülüğüne ve katılımcılar arasında uygun davranışı teşvik eden sosyal toplantıların kamusal yapısına bağlanıyor. Dahası, ortak mülkiyet özel mülkiyetin yerini alır, her iki cinsiyet de eşit eğitim fırsatlarına sahiptir ve izin verilmesine rağmen küçümsenen ateistler hariç, neredeyse mutlak bir dini hoşgörü hakimdir.

More'un manastır komünalizminden ilham alması makuldür, ancak ötenazinin yasallaştırılması gibi getirdiği diğer bazı kavramlar, yerleşik Kilise doktrininden önemli ölçüde farklıdır. Hythlodaeus, bir tanrıya veya ölümden sonraki hayata olan inancını reddeden bir kişinin güvenilir sayılamayacağını, zira böyle bir kişinin kendi benliğinin ötesinde hiçbir dış otoriteyi veya yol gösterici ilkeyi tanımayacağını ileri sürer. Akademik bakış açılarından biri, More'un asıl odak noktasının Ütopyacı toplum tarafından desteklenen yurttaşların karakteri olduğunu öne sürüyor.

Bazı yorumlar, romanın ana mesajının bireysel özgürlükten ziyade toplumsal düzen ve disiplin zorunluluğunu vurguladığını öne sürüyor. Paradoksal bir şekilde, Hythlodaeus, filozofların siyasi etkileşimden kaçınması gerektiğine dair inancına rağmen More'un temel ikilemini dile getiriyor: Hümanist inançları ile kraliyet saray mensubu olarak yükümlülükleri arasındaki nihai çatışma, bu ahlaki ilkelerin kaçınılmaz olarak siyasi gerçeklerle yüzleşeceğini öngörüyor.

Ütopya, ideal toplumların veya mükemmel şehirlerin veya bunların antitezlerinin tasviriyle karakterize edilen, Ütopyacı ve distopik kurguyu kapsayan ayrı bir edebiyat türü ortaya çıkardı. Ütopya'dan etkilenen önemli eserler arasında Francis Bacon'un Yeni Atlantis'i, Samuel Butler'ın Erewhon'u ve Voltaire'in Candide'i yer alıyor. Ütopyacılık, Platon ve Aristoteles tarafından dile getirilen klasik ideal toplum kavramlarını Roma retorik inceliğiyle (örneğin, Cicero, Quintilian, epideiktik hitabet) bütünleştirirken, bu Rönesans türü Aydınlanma Çağı boyunca varlığını sürdürdü ve çağdaş bilim kurguda fark edilebilir bir unsur olmaya devam ediyor.

Epigramlar

Erasmus, Basel'de More'un Latince epigramlarından oluşan bir koleksiyonu derledi ve yayınlanmasını denetledi. Epigrammata başlıklı 1523 tarihli nihai baskısı, tarihçi Damian Grace'in "Şiirsel bir üslupla siyaset teorisi" olarak tanımladığı bu kısa şiirlerden 253'ünü içeriyordu.

1510'larda More, muhabirleri için genellikle ciddi ve şakacı paragraflar arasında değişen bu resmi, resmi paragrafları yazmayı alışkanlık haline getirdi. Bazı epigramlar kraliyet zulmüne ilişkin endişeyi ortaya koyuyor ve potansiyel olarak Roma cumhuriyetçi yönetimine yönelik bir eğilime işaret ediyor.

Dini polemikler

1520'de reformcu Martin Luther hızla üç önemli eser yayınladı: Bunlar, Alman Ulusunun Hıristiyan Asaletine Çağrı (Ağustos), Kilisenin Babil Esareti Hakkında (Ekim) ve Hıristiyan Bir Adamın Özgürlüğü Üzerine (Kasım). Bu metinlerde Luther, yalnızca inançla kurtuluş doktrinini dile getirdi, belirli Katolik uygulamalarını reddetti ve Katolik Kilisesi içinde algılanan suiistimalleri ve aşırılıkları kınadı. Daha sonra, 1521'de VIII. Henry, More'un ortak katkılarıyla oluşturulan bir çalışma olan Assertio'yu yayınlayarak Luther'in eleştirilerine resmi olarak değindi. Papa Leo X, Luther'in sapkın öğretilerine karşı koyma çabalarından dolayı İngiliz hükümdarına "Fidei defensor" ("İnancın Savunucusu") unvanını verdi.

Martin Luther daha sonra VIII. Henry'ye onu "domuz, ahmak ve yalancı" olarak nitelendiren yazılı bir saldırı başlattı. More, Kral'ın direktifine yanıt olarak, 1523'ün sonlarında yayınlanan Responsio ad Lutherum adlı bir çürütme yazısı yazdı. Responsio kapsamında More, papalık üstünlüğünü, ayinleri ve diğer çeşitli dini gelenekleri savundu. More, "çok daha istikrarlı bir kişilik" olarak görülmesine rağmen, Luther'i tanımlamak için "maymun", "sarhoş" ve "berbat küçük keşiş" gibi çok sayıda aşağılayıcı ifade kullandı. Gulielmus Rosseus takma adı altında faaliyet gösteren More, Luther'e şunları aktardı:

Saygıdeğer babanız bu korkunç yalanları yaymaya devam ettiği sürece, İngiliz hükümdarı adına hareket eden diğerleri, babalığınızın -gerçek bir alçaklık lağım çukuru olarak nitelendirilen- iğrenç retoriğine, sizin kınanacak ahlaksızlığınızın ortaya çıkardığı pislik ve iftirayla saldırarak misilleme yapma yetkisine sahip olacak. Üstelik, kraliyet tacına karşı olduğu kadar, ona karşı da soytarılık yapmayı seçtiğiniz, artık rahiplik onurunu kaybetmiş olan tacınıza bir aşağılama seli salmalarına izin verilecek.

More'un açıklamasına daha sonra okuyucularından bir tür özür eşlik etti; bu, beyanları için hiçbir zaman özür dilemediği söylenen Martin Luther'in aksine. Stephen Greenblatt'a göre More, hükümdarı adına görüşlerini dile getirdi ve rakibinin retorik tarzını benimsedi, oysa Luther özerk bir şekilde konuşuyordu. Greenblatt ayrıca Luther'in müstehcen imgelem kullanımının hacim, şiddet ve özgünlük açısından More'unkini önemli ölçüde aştığını iddia ediyor. More genel olarak kolektif onaylamamayı ifade etmek için skatolojiyi kullanırken, Luther bunu derin kişisel öfkesini ifade etmek için kullandı.

More'un Luther'le olan ilişkisi onun teolojik muhafazakarlığını sağlamlaştırdı. Daha sonra, dini otoriteye ilişkin herhangi bir muhalif öneriden titizlikle kaçındı. 1528'de More, Katolik Kilisesi'ni tek meşru kilise olarak öne süren, İsa ve Havariler tarafından ilahi bir şekilde kurulan ve otoritesinin, geleneklerinin ve uygulamalarının meşruiyetini destekleyen Sapkınlıklar Üzerine Bir Diyalog adlı ek bir dini polemik yayınladı. Simon Fish'in Dilenciler için Yakarışı'nın 1529'da geniş çapta yayılması, More'u Supplycatyon of Soulys başlıklı bir yanıt yazmaya teşvik etti.

1531'de, yani More'un babasının ölümünden bir yıl sonra, William Tyndale, bu soruya doğrudan bir yanıt olarak Sir Thomas More'un Diyaloguna Bir Cevap yayınladı. More'un daha önceki çalışması, Sapkınlıklar Üzerine Diyalog. More'un karşı yanıtı yaklaşık yarım milyon kelimeden oluşuyordu ve Tyndale'in Yanıtının Çürütülmesi'nin yayınlanmasıyla sonuçlandı. Bu kapsamlı çalışma, Confutation, More ve Tyndale arasında varsayımsal bir diyalog olarak yapılandırılmıştır; burada More, Tyndale'in Katolik ayinleri ve doktrinleriyle ilgili eleştirilerinin her birini sistematik olarak çürütmektedir. Toplumsal yapıya, geleneğe ve düzene, tiranlığa ve doktrinsel hatalara karşı temel siperler olarak derinden değer veren More, Luthercilik ve daha geniş anlamda Protestan Reformunun yalnızca Katolik inancına değil, aynı zamanda toplumun genel istikrarına da önemli tehditler oluşturduğuna dair ateşli bir inanca sahipti.

Yazışma

Öne çıkan hümanistlerin önemli bir özelliği, Thomas More'un örneklediği bir özellik olan kapsamlı mektup çıktılarıydı. Ancak, çağdaşı ve arkadaşı Rotterdamlı Erasmus'a benzer şekilde, More'un yazışmalarının sadece sınırlı bir kısmı (yaklaşık 280 mektup) korunmuştur. Hayatta kalan bu koleksiyon çok çeşitli belgeleri kapsar: kişisel iletişimler, resmi hükümet gönderileri (çoğunlukla İngilizce), diğer hümanistlerle yapılan bilimsel alışverişler (Latince), çeşitli mektuplar, şiir mektupları ve kendi yayınlarına yazılan önsöz mektupları (bazıları kurgusal). Aynı zamanda, idamından önce Londra Kulesi'nde hapsedildiği sırada en büyük kızı Margaret ile değiştirilen önemli "hapishane mektuplarının" (İngilizce) yanı sıra, çocukları ve onların öğretmenleriyle (Latince) yazışmalarını da içerir. Üstelik More, başta Fransız şair Germain de Brie olmak üzere çeşitli entelektüel tartışmalara katıldı; bu anlaşmazlık, de Brie'nin 1519'da Antimorus'u yayınlamasıyla doruğa ulaştı. Bununla birlikte, Erasmus'un müdahalesi sonuçta anlaşmazlığı çözdü.

More'un edebi üretimi aynı zamanda manevi temaları ele alan çalışmaları da kapsayacak şekilde genişledi. Bunlar arasında Çile Üzerine Bir İnceleme (aynı zamanda *Mesih'in Çilesi Üzerine İnceleme* olarak da bilinir), Kutsal Bedeni Kabul Etmek İçin Bir İnceleme (*Kutsal Beden Anlaşması* olarak da bilinir) ve De Tristitia Christi (*İsa'nın Acısı* olarak da bilinir) yer alır. Son eser olan De Tristitia Christi, More tarafından Londra Kulesi'nde idam edilmeyi beklerken hapisteyken el yazısıyla yazılmıştır. Henry VIII tarafından emredilen müsadereden korunan bu özel el yazması, kızı Margaret tarafından İspanyol emanetçilere miras bırakıldı. Bu belge, Oropesa Kontu'nun Dominikli itirafçısı ve İmparator V. Charles'ın elçisi olarak görev yapan Dominikli Fray Pedro de Soto aracılığıyla iletildi. Fray Pedro de Soto daha sonra el yazmasını o zamanlar Valensiya Başpiskoposu ve şu anda müze koleksiyonunda saklanan Real Colegio Seminario del Corpus Christi'nin kurucusu Saint Juan de Ribera'ya sundu.

Saygı

Katolik Kilisesi

Papa Leo XIII, 29 Aralık 1886'da Thomas More, John Fisher ve diğer elli iki İngiliz Şehitini resmen aziz ilan etti. Daha sonra, Papa Pius XI, 19 Mayıs 1935'te More ve Fisher'ı öncelikle şehitliklerini anmak üzere aziz ilan etti ve şunları söyledi:

Bu kişiler, özünde, Büyük Britanya'nın tüm toplumsal katmanlarını ve bölgelerini temsil eden ve ortaya çıkan doktrinsel hatalara kararlılıkla karşı çıkan bu seçkin grubun başlıca figürleri ve liderleri olarak hizmet ettiler. Nihai fedakarlıklarıyla Vatikan'a olan sarsılmaz bağlılıklarını kesin bir şekilde gösterdiler.

Parlamento ve üniversiteler tarafından resmi olarak boykot edilen 1935'teki kanonizasyon töreni, İngiliz basınından "minimum ve düşmanca" bir tepki aldı.

Başlangıçta More'un bayram günü 9 Temmuz olarak belirlendi. Ancak 1970'den beri Genel Roma Takvimi, Fisher'ın idam edildiği tarihi işaret eden 22 Haziran'da More'u St. John Fisher'la birlikte anıyor. 31 Ekim 2000'de Papa II. John Paul, More'u resmen "Devlet Adamlarının ve Politikacıların Cennetsel Patronu" ilan etti. Ayrıca More, Alman Katolik gençlik örgütü Katholische Junge Gemeinde'nin koruyucu azizi olarak hizmet ediyor.

Anglikan Komünyonu

1980 yılında, İngiliz Reformasyonuna karşı gösterdikleri katı direnişe rağmen More ve Fisher, İngiltere Kilisesi'nin "Hıristiyan Kilisesinin Azizleri ve Kahramanları" takvimine Reformun şehitleri olarak dahil edildi. Her yıl More'un idam edildiği tarih olan 6 Temmuz'da "Thomas More, akademisyen ve John Fisher, Rochester Piskoposu, Reformasyon Şehitleri, 1535" adı altında anılırlar. 6 Temmuz'daki bu yıllık kutlama, Avustralya, Brezilya, Kanada ve Güney Afrika'dakileri de kapsayan, Canterbury ile birlikte olan tüm Anglikan Kiliseleri tarafından kabul edilmektedir.

More'un Anglikan takvimine dahil edilmesiyle ilgili koşulları analiz eden bir makalede, akademisyen Bill Sheils, More'un tanınmasının gerekçesini, "Rose Macaulay'ın 1935'te More'un bir kilise lideri olarak statüsü hakkındaki ironik tartışma noktasında ima edilen uzun süredir devam eden bir geleneğe" bağlıyor. 'bölünmemiş Anglikan'." Bu geleneğe, More'un kafasının gömüldüğü yer olduğu söylenen Canterbury'deki St. Dunstan Kilisesi'nde düzenlenen yıllık anma konferansında da atıfta bulunuluyor. Sheils ayrıca, More'un "vicdan hakkının savunucusu olarak itibarını" tesis eden 1960'lardaki A Man for All Seasons adlı oyun ve filmin önemli etkisini vurguladı. Oyunun tasviri "hayatını daha geniş ve daha popüler bir izleyici kitlesine taşıdı" ve sonraki film "Oscar zaferlerinin ardından dünya çapında etkisini genişletti." Bu dönemde, Oxford'lu ateist bir tarihçi ve entelektüel olan Hugh Trevor-Roper, More'u "tanıdığımızı hissettiğimiz ilk büyük İngiliz, hümanistlerin en azizi... serin kuzey Rönesansımızın evrensel adamı" olarak övdü. More'un 1978'deki doğumunun 500. yıldönümünde Trevor-Roper, More'u Rönesans Platoncu geleneği içinde konumlandıran bir makale yazdı ve onun şöhretinin "Katolikliğinden oldukça bağımsız" olduğunu ileri sürdü. Daha sonra, Profesör Sir Geoffrey Elton'un öncülüğünde daha eleştirel bir akademik bakış açısı ortaya çıktı; bu bakış açısı, "More'un kafirlerle olan ilişkilerine odaklanarak azizlik konusundaki itibarına meydan okudu; onun için adil olmak gerekirse More, bunun gaddarlığını inkar etmedi." Bu araştırma, More'un muhaliflere karşı savcı veya zulmeden rolünü bilimsel tartışmanın merkezine yerleştirdi.

Eski

More'un dini inançlarını koruma konusundaki sarsılmaz kararlılığı ve cesareti, hapsedilmesi, yargılanması ve infazı boyunca sahip olduğu haysiyetle birleştiğinde, özellikle Roma Katolikleri arasında ölümünden sonraki itibarını önemli ölçüde artırdı. Arkadaşı Erasmus, More'un karakterini "herhangi bir kardan daha saf" olarak övdü ve onun dehasını "İngiltere'nin asla sahip olmadığı ve bir daha asla sahip olamayacağı bir şey" olarak nitelendirdi. More'un idam haberini aldıktan sonra İmparator V. Charles, "Böyle bir hizmetkarın efendisi olsaydık, bu kadar değerli bir meclis üyesindense egemenliklerimizin en iyi şehrini kaybetmeyi tercih ederdik" dedi.

G. İngiltere Kilisesi'nden bir Roma Katolik din değiştiren K. Chesterton, More'un "en büyük İngiliz veya en azından İngiliz tarihindeki en büyük tarihi karakter olarak görülebileceğini" öne sürdü. More'un zekasını mecazi olarak tanımladı ve şunları söyledi: "More'un zihni, bir tiranın kıramadığı için bir çukura attığı bir elmas gibiydi."

Tarihçi Hugh Trevor-Roper, More'u "tanıdığımızı hissettiğimiz ilk büyük İngiliz, hümanistlerin en azizi, azizlerin en insanı, serin kuzey rönesansımızın evrensel adamı" olarak tanımladı.

Bir Anglikan olan Jonathan Swift, More'un şunu iddia etti: "bu krallığın şimdiye kadar ürettiği en büyük erdeme sahip bir kişiydi." Bazıları bu alıntıyı Samuel Johnson'a atfederken, Johnson'ın yayınlanmış eserlerinde yer almıyor. Swift, More'u Sokrates, Brutus, Epaminondas ve Junius gibi önemli şahsiyetlerin arasına yerleştirdi.

Anglikan takviminde de tanınan metafizik şair John Donne, More'un büyük-büyük-yeğeniydi.

ABD Senatörü Eugene McCarthy, ofisinde More'un bir portresini sergiledi. Aralarında Karl Kautsky'nin de bulunduğu Marksist teorisyenler, More'un Ütopyasını modern öncesi Avrupa'da yaygın olan ekonomik ve toplumsal sömürünün bir eleştirisi olarak yorumladılar. Ayrıca More'un sosyalist düşüncenin evrimini etkilediği öne sürülüyor.

More'un ve edebi eserlerinin analizine adanmış akademik dergi Moreana, 1963'te kuruldu.

More, BBC'nin 2002'de En Büyük 100 Britanyalıyı belirleyen anketinde 37. sırada yer aldı.

Yasal Yönler

Thomas More, avukat ve broşür yazarı Christopher St. Germain ile çeşitli yayınlar üzerinden tartışmalara katıldı. Onlar eşitliğin çeşitli yönleri üzerinde fikir birliğine varırken More, gizli tanıklar ve kulaktan dolma bilgilerin kabul edilebilirliği konusundaki muhalefetini dile getirerek, St. Germain'in dini mahkemelere yönelik eleştirilerini yüzeysel veya bilgisiz olarak nitelendirdi. Hem More'un hem de St. Germain'in eşitlik konusundaki bakış açıları, bireysel koşulların bir anormallik yerine standart bir uygulama olarak değerlendirilmesini savunan 15. yüzyıl hümanist ilahiyatçısı Jean Gerson'dan kısmen etkilenmişti.

More'un görev süresinden önce, İngiliz Lord Şansölyeleri tipik olarak din adamlarıydı ve genellikle Kral'ın Vicdanının Koruyucusu olarak hizmet ediyorlardı; Göreve atanmasının ardından görev ağırlıklı olarak hukuk uzmanlarına geçti.

1999'da İngiliz hukuk uzmanları arasında yapılan bir ankette More, milenyumun başında gerekli görülen hukuki erdemleri en iyi örnekleyen kişi olarak tanımlandı. Bu erdemler, More'un vicdanın üstünlüğünü savunmasını ve İngiliz laik hukukunda eşitlik ilkesinin Kançılarya Mahkemesi aracılığıyla pratikte uygulanmasındaki araçsal rolünü kapsıyordu.

Edebiyat ve Popüler Kültürde

William Roper'ın kayınpederi Thomas More hakkındaki biyografik anlatımı, Modern İngilizcede yazılmış en eski biyografilerden biri olarak duruyor.

1592 civarında bestelenen Sir Thomas More oyunu, Henry Chettle, Anthony Munday, William Shakespeare ve diğer katkıda bulunanların (konunun hassas doğası göz önüne alındığında potansiyel olarak çok sayıda senaryo doktorunun da dahil olduğu) katılımıyla yapılan ortak bir çalışmanın sonucudur. Oyunda More, bilge ve ilkeli bir devlet adamı olarak tasvir ediliyor. El yazısıyla yazılmış bir metin olan orijinal el yazması korunmuş olup, çeşitli yazarların yaptığı çok sayıda revizyonu ve Kraliçe I. Elizabeth döneminde Şenliklerin Efendisi olarak görev yapan Edmund Tylney'nin gözle görülür sansürleyici etkisini ortaya çıkarmıştır. Bu senaryo daha sonra yayımlanmış ve çeşitli yapımlarda sahnelenmiştir. Özellikle, el yazmasında Shakespeare'in eline atfedilen bir ayette More'un aşağıdaki satırları içeren kısa bir iç konuşması yer alıyor:

More'un ölümünü takip eden iki yüzyıl boyunca, onun hayatını konu alan en az 50 Neo-Latin okul oyunu üretildi ve Avrupa'daki Cizvit eğitim kurumlarında sahnelendi.

Avrupa'da, ölümünden sonraki iki yüzyıl boyunca More hakkında yazılmış ve Cizvit okullarında sahnelenen en az 50 Neo-Latin okul oyunu vardı.

20. yüzyıl İngiliz yazarı Elizabeth Goudge (1900–1984), 1941'de, Thomas More'un hayatının son yıllarını anlatan, ailesinin, özellikle de evlatlık kızı Anne Cresacre More'un bakış açısından anlatılan kısa öykü "Kralın Hizmetkarı"nı kaleme aldı.

20. yüzyılın agnostik oyun yazarı Robert Bolt, Thomas More'u oyunun trajik kahramanı olarak nitelendirdi. 1960 yapımı oyun, Her Mevsimin Adamı.

More, bir meleğin zekasına ve benzersiz bir bilgiye sahip bir adamdır. Arkadaşını tanımıyorum. Çünkü o nezaket, tevazu ve nezaket sahibi adam nerede? Ve zamanın gerektirdiği gibi, harika bir neşe ve eğlenceye sahip, bazen de bir o kadar hüzünlü bir ciddiyete sahip bir adam. Her mevsime uygun bir adam.

Bu özel pasaj, Robert Whittington'ın 1520 tarihli Latince gramer metni Vulgaria'da bulunan bir alıştırmadan alınmıştır. Öğrencilere belirli bir cümleyi tercüme etme talimatı veren bu alıştırma, Erasmus'un 1511'de Moriae Encomium adlı makalesinde More'a ithaf ettiği yazıda kullanılan vir omnium horarum ("tüm saatler boyunca adam") ifadesinden de etkilenmiş olabilir.

Moore aungel zekasına sahip ve eş anlamlı bir adam. O pek çok mükemmel erdeme sahip bir adam (eğer öyle demem gerekirse), onun arkadaşını tanımıyorum. Çünkü sizin soyluların, aşağılıkların ve affabylyte'lerin (kendisinde bu kadar çok tanrısal erdem bulunan) adamı nerede? Ve tam da gerektiği gibi, neşeli bir neşe ve eğlenceye sahip bir adam ve bir o kadar da hüzünlü bir sos, şunu söyleyen gibi: Her mevsime uygun bir adam.

1966'da Her Mevsimin Adamı oyunu aynı adı taşıyan bir filme uyarlandı. Fred Zinnemann sinema versiyonunu yönetirken, oyun yazarı da senaryoyu beyazperdeye uyarladı. Filmde, Sir Thomas More rolünü "oynadığım en zor rol" olarak nitelendiren seçkin İngiliz aktör Paul Scofield yer aldı. Bu yapım En İyi Film Akademi Ödülü'nü kazandı ve Scofield En İyi Erkek Oyuncu Oscar'ını aldı. Daha sonra, 1988'de Charlton Heston, 1966'da vizyona giren "sıradan adam" karakterini yeniden canlandıran televizyon için yapılmış bir filmde hem başrol oynadı hem de yönetmenlik yaptı.

William Squire, 1969 yapımı Bin Günün Anne'si filminde More'u canlandırdı.

Michael Goodliffe, More rolünü üstlendi. 1972 BBC televizyon dizisi Henry VIII ve Altı Karısı.

R. Katolik bir bilim kurgu yazarı olan A. Lafferty, Geçmiş Usta adlı romanını, Lafferty'nin hicivsel bir çalışma olarak yorumladığı More'un Ütopya'sının çağdaş bir karşılığı olarak tasarladı. Bu anlatıda Thomas More, "Astrobe" gezegeninin kralı olarak taç giydiği 2535 yılına, ancak yalnızca dokuz günlük bir hükümdarlığın ardından idamla karşı karşıya kalacağı zamansal bir yolculuğa çıkıyor. Romandaki bir karakter, More'u neredeyse tüm diğer önemli tarihsel kişiliklerle olumlu bir şekilde karşılaştırıyor ve şöyle diyor: "Sonunda tamamen dürüst bir an yaşadı. Bu anı yaşayan başka birini düşünemiyorum."

Karl Zuchardt'ın, More'un Kral Henry ile çatışmasını anlatan romanı Stirb du Narr! ("Seni aptal!"), More'u, acımasız bir hükümdara karşı verilen güç mücadelesinde başarısızlığa mahkum bir idealist ve doğası gereği bir güç olarak tasvir eder. adaletsiz küresel düzen.

Hilary Mantel'in 2009 tarihli Wolf Hall romanı, 2012'deki devamı olan Bring Up the Bodies ve 2020 tarihli sonuç cildi The Mirror & Işık, More'u, sempatik bir şekilde tasvir edilen Thomas Cromwell'in bakış açısıyla, Protestanlara karşı anlayışsız bir zulmeden ve Habsburg imparatorluğunun bir yandaşı olarak sunuyor. Bu eserlerin önde gelen tarihi şahsiyetlere ilişkin tanımlamalarının tarihsel doğruluğu akademik incelemeye konu olmuştur.

Edebiyat eleştirmeni James Wood, The Broken Estate adlı makale koleksiyonunda More'u "cezalandırmada zalim, tartışmada kaçamak, iktidara düşkün ve politikada baskıcı" olarak nitelendirerek More'a yönelik bir eleştiri sunar.

Aaron S. Zelman'ın kurgusal olmayan çalışması Devlet Halklara Karşı, Ütopya ile Platon'un Cumhuriyet'inin karşılaştırmalı bir analizini içeriyor. Zelman, More'un kitabındaki niyetinin ironik mi olduğu, yoksa gerçekten polis devletini mi savunduğu konusunda kararsız olduğunu ifade ediyor. Zelman, "More, Kremlin'de bir heykelle onurlandırılan tek Hıristiyan azizdir" gözlemini yaparak Ütopyanın'ın, dini uygulamaları şiddetle bastırmasına rağmen Vladimir Lenin'in Bolşevikleri üzerinde etki yarattığını öne sürüyor.

Tersine, Peter Ackroyd gibi biyografi yazarları More'u daha olumlu bir şekilde tasvir ederek onu hem rafine bir filozof hem de seçkin bir edebiyatçı olarak tasvir ettiler; ayrıca, Katolik inancını destekleyen ateşli bir Katoliktiler. Hıristiyan âlemi boyunca Vatikan'ın üstünlüğü.

Walker Percy'nin Harabelerdeki Aşk ve Thanatos Sendromu romanlarındaki ana karakter, gönülsüz bir Katolik ve Thomas More'un doğrudan soyundan gelen biri olarak tasvir edilen "Dr. Thomas More"dur.

Thomas More, Al Stewart'ın "Her Mevsim İçin Bir Adam" adlı şarkısının konusudur. 1978 tarihli Time Passages albümü ve ayrıca 1994 tarihli Quick albümlerinin sınırlı sayıda ve 2008'de yeniden yayımında yer alan Far şarkısı "Sir". Dahası, indie rock grubu The Shins'in şarkısı "So Says I", More'un Ütopya'sının sosyalist yorumuna göndermeler içeriyor.

The Tudors adlı televizyon dizisinde Jeremy Northam, More'u bir barış adamı, dindar bir Roma Katoliği ve sevgi dolu bir aile reisi olarak tasvir ediyor.

Ryan Kiggell, David Starkey'nin 2009 tarihli belgeselinde More'u tasvir ediyor. serisi, Henry VIII: The Mind of a Tyrant.

Andrew Buchan, The Spanish Princess adlı televizyon dizisinde More'u canlandırıyor.

1968'den 2007'ye kadar, San Francisco Üniversitesi'ndeki Gleeson Kütüphane Ortakları her yıl seçkin özel kitap koleksiyoncularına Sir Thomas More Kitap Koleksiyonculuğu Madalyası'nı verdi; bu listede Elmer Belt, Otto Schaefer, Albert da vardı. Sperisen, John S. Mayfield ve Lord Wardington.

2024 yapımı Metaphor: ReFantazio video oyunu, More adlı bir karakter tarafından yazılan, kurgusal bir ütopyayı anlatan bir kitaba odaklanan bir anlatıma sahiptir.

More'un Adını Taşıyan Kurumlar

Komünizm, Sosyalizm ve Anti-Komünizm

Thomas More, Ütopya adlı eserinde sunulan ortak mülkiyet kavramları nedeniyle "Karl Marx, Friedrich Engels ve Karl Kautsky tarafından bir Komünist kahraman olarak" övüldü. Sonuç olarak, Sovyet Komünizmi döneminde More'un adı, Devrimci Düşünürler Dikilitaşı olarak da bilinen Moskova Özgürlük Steli'nin zirvesinden itibaren dokuzuncu sırada yer aldı ve onu "insanlığın baskıdan, keyfilikten ve sömürüden kurtuluşunu destekleyen" en etkili düşünürlerden biri olarak kabul etti. Bu anıt, Lenin'in önerisi üzerine 1918 yılında Kremlin'in bitişiğindeki Aleksandrovsky Bahçesi'nde açıldı.

Büyük Sovyet Ansiklopedisi'nin 1979 İngilizce çevirisi More'u "Ütopik sosyalizmin kurucusu" olarak nitelendirdi ve onu "özel mülkiyetin ortadan kaldırıldığı bir toplum" kavramsallaştıran ilk birey olarak tanımladı. Bu toplum ayrıca ailenin "komünist yaşam tarzı için bir hücre" olarak işlev gördüğü bir toplum olarak tanımlandı. Ansiklopedi ayrıca More'un, ideal bir topluma ulaşmanın devrimci yollarına inanmasa da Morelly, G. Babeuf, Saint-Simon, C. Fourier, E. Cabet ve Ütopyacı sosyalizmin diğer savunucuları gibi sonraki reformcuları önemli ölçüde etkilediğini de kaydetti.

Ütopya aynı zamanda William Morris gibi önde gelen sosyalistler için de ilham kaynağı oldu.

Yaygın bir yorum, More'un komünizm veya sosyalizm kavramsallaştırmasının tamamen sosyalizm olduğunu öne sürüyor. hiciv. 1888'de Karl Kautsky, More'un komünist ideallerini överken, "kafası karışmış" tarihçilerin ve iktisatçıların sıklıkla Ütopya ("yer yok" anlamına gelir) başlığını "More'un kendisinin komünizmini gerçekleştirilmesi imkânsız bir rüya olarak gördüğüne dair ince bir ima" olarak yorumladıklarını gözlemledi.

Rusya Nobel Ödülü sahibi, Gulag Takımadaları kitabının anti-komünist yazarı Aleksandr Solzhenitsyn, Sovyet komünizminin hayatta kalmasının köleleştirmeyi ve zorla çalıştırmayı gerektirdiğini ileri sürdü. Kendisi, bu gerekliliğin "...sosyalizmin büyük büyükbabası Thomas More'un Ütopyasında'sında öngörüldüğü"nü iddia etti.

More, 2008'de Hong Kong'da sahnede Çin Komünist Partisine karşı çıkan pan-demokrasi hareketinin alegorik bir temsili olarak tasvir edildi. Bu tasvir, Robert Bolt'un A Man for All Seasons adlı oyununun çevrilmiş ve uyarlanmış bir versiyonunda gerçekleşti.

Tarihi Yerler

Westminster Salonu

Londra'daki Westminster Hall'un zemininde merkezi bir konuma yerleştirilmiş bir hatıra plaketi, More'un Westminster Sarayı'nın bu tarihi bölümünde ihanetten yargılanmasını ve ardından idama mahkum edilmesini simgeliyor. More, İngiltere'nin Lord Şansölyesi olarak atanmasından önce birkaç dönem Avam Kamarası üyesi ve sonunda da Sözcüsü olarak görev yapmış olan ve şu anda Parlamento'nun da bulunduğu bu yapıyı yakından tanıyordu.

Beaufort Evi

More'un kraliyet yükümlülüklerinin sıklıkla Kral'ın Richmond ve Greenwich'teki nehir kıyısındaki saraylarında bulunmasını gerektirdiği göz önüne alındığında, ana ulaşım aracı tekne yolculuğu olduğundan stratejik olarak Thames Nehri kıyısında, bu konumlar arasında konumlanan bir mülkü ikametgahı olarak seçti. 1520 civarında, Chelsea'deki Thames Nehri'nden şimdiki King's Road'a kadar uzanan, "bozulmamış orman ve otlak" olarak tanımlanan bir arazi parçası satın aldı. Bu sitede, çeşitli şekillerde More'un evi veya Chelsea Evi olarak anılan seçkin kırmızı tuğlalı bir malikanenin inşasını yaptırdı ve burada 1534'te tutuklanana kadar ikamet etti. 1525'teki müstehcen şiir, Wyddow Edyth'in On İki Mery Jestes'i, More'un ev halkından biri (veya potansiyel olarak More'un kendisi) tarafından "Walter Smith" takma adıyla yazılan, tekneyle gelen dul kadını tasvir ediyor. "Chelsay...her şeyden önce Syr Thomas More'un evinde."

More'un tutuklanmasının ardından mülküne el konuldu ve daha sonra Kraliyet Hanesi Mali İşler Sorumlusu olarak görev yapan William Paulet'in mülkiyetine devredildi.

1682 yılında mülk, yeni sahibi Beaufort'un 1. Dükü onuruna Beaufort Evi olarak yeniden adlandırıldı.

Crosby Salonu

Haziran 1523'te More, Londra'nın Bishopsgate kentinde bulunan ve Crosby Hall olarak da bilinen "çok büyük ve güzel" Crosby Place'i satın aldı. Ancak bu işlem karmaşıktı: Sekiz ay sonra, orada hiç ikamet etmemiş olmasına rağmen, önemli bir kârla arkadaşı ve iş ortağı Antonio Bonvisi'ye mülkü sattı. Bonvisi daha sonra mülkü More'un damadı William Roper ve yeğeni William Rastell'e geri kiraladı. Bu düzenleme, More ile Bonvisi arasındaki borcun ödenmesi için üzerinde anlaşmaya varılan bir yöntem teşkil etmiş olabilir. Sonuç olarak Kraliyet, More'un idamının ardından bu mülke el koymadı.

Chelsea Eski Kilisesi

Küçük bir parkın ve Crosby Hall'un Eski Kilise Caddesi'nin karşısında yer alan Chelsea Eski Kilisesi, More tarafından yaptırılan ve kilise korosuna katıldığı güney şapeline sahip bir Anglikan kilisesidir. Bu şapel dışındaki kilise, İkinci Dünya Savaşı sırasında büyük hasar görmüş ve daha sonra 1958'de yeniden inşa edilmiştir. Şapeli ana kutsal alana bağlayan Orta Çağ kemer başlıkları, More'a ve onun resmi görevlerine uygun ikonografi sergiler. Güney kutsal duvarında More'un kendisi ve eşleri için yaptırdığı mezar ve yazıt bulunmaktadır. Latince yazılmış bu yazıt, onun soyunu ve başarılarını, özellikle de çeşitli Hıristiyan Avrupa ulusları arasında barışçıl olarak gösterdiği çabaları sıralıyor ve sapkınlığı bastırmasıyla ilgili merak uyandırıcı şekilde değiştirilmiş bir bölüm. Ayin sırasında More, bu anıtın hemen yanındaki kapıdan çıkacaktı. Ancak More'un naaşı buraya defnedilmedi ve herhangi bir aile üyesinin cenazesinin varlığı belirsizliğini koruyor. Belirlenen saatlerde kamu erişimine izin verilmektedir. İngiliz heykeltıraş Leslie Cubitt Bevis'in 1969'da Thames Nehri'ne doğru konumlandırılan açık hava heykeli, arka tarafında arması yazılı olan More'u bir "aziz", "bilgin" ve "devlet adamı" olarak anıyor. Bu konumun bitişiğinde, Yukarı Cheyne Row'da En Kutsal Kurtarıcımız ve Roma Katolik Kilisesi yer alır. St. Thomas More şehidin anısına saygı duruşunda bulunuyor.

Kule Tepesi

Bir hatıra plaketi ve küçük bir bahçe, Londra Kulesi'nin hemen dışında yer alan Londra'daki Tower Hill'deki önemli infaz alanını işaret ediyor. Bu anıt aynı zamanda burada idam edilen ve birçoğu din şehitleri veya düşünce mahkumları olan tüm bireyleri de onurlandırıyor. More'un başı kesilmiş kalıntıları, Tower Hill'de hain olarak infaz edilen kişilere yönelik uygulamaya uygun olarak, Londra Kulesi'nin sınırları içinde yer alan St. Peter Ad Vincula Kraliyet Şapeli'nin altındaki işaretsiz bir toplu mezara tören olmadan defnedildi. Şapel, Kule'nin ziyaretçilerine açıktır.

St Katharine Rıhtımı

İdam edildiği Kule'nin hemen doğusunda bulunan St Katharine Rıhtımı yakınındaki taş plak, Thomas More'un anısına anılıyor. Bu plaketin bulunduğu cadde daha önce, arazinin ilk sahiplerinden gelen "Şövalye Loncası"nın dilsel bir bozulması olan Bülbül Yolu olarak biliniyordu. O zamandan beri onun onuruna Thomas More Caddesi olarak yeniden adlandırıldı.

St Dunstan Kilisesi ve Roper House, Canterbury

Canterbury'deki bir Anglikan bölge kilisesi olan St Dunstan Kilisesi'nde, More'un kızı Margaret Roper tarafından alındığı söylenen başı olduğuna inanılan bir parça bulunuyor. Ailesi Canterbury'de, kiliselerine yakın bir yerde ikamet ediyordu. Sunağın hemen solunda yer alan bir taş işaret, kendisi de kilisenin ana mabedinin veya sunağının sağında konumlanan Nicholas Şapeli'nin altında bulunan mühürlü Roper aile tonozunu gösterir. St Dunstan Kilisesi bu mezar kasasının titizlikle araştırılmasını, korunmasını ve mühürlenmesini üstlendi. 1982'de gerçekleştirilen en son arkeolojik inceleme, More'un varsayılan başının, muhtemelen daha sonra meydana gelen rahatsızlık nedeniyle, diğer kalıntılardan farklı bir nişte yer aldığını gösterdi. Şapeldeki sergiler, bu arkeolojik keşifleri görsel ve metinsel sunumlarla belgeliyor. Roma Katolik hayırseverleri, More'un hayatındaki önemli olayların anısına vitray pencerelerle katkıda bulundular. Mütevazı bir plaket, William ve Margaret Roper'ın eski ikametgahını belirtir; Roper House adlı bitişikteki mülk şu anda sağır bireyler için konaklama tesisi olarak hizmet veriyor. 2025 yılında St Dunstan Kilisesi, More'un kafasını mezardan çıkarıp koruma niyetini açıkladı.

Çalışmalar

Not: "CW" kısaltması, St. Thomas More'un Tüm Eserlerinin Yale Baskısı (New Haven ve Londra 1963–1997) içindeki karşılık gelen cildi ifade eder.

More'un Yaşamı Boyunca Yayınlanan Çalışmalar (Yayın Tarihleriyle birlikte)

• Neşeli Bir Şaka (c. 1516) (CW 1)
• Ütopya (1516) (CW 4)
• Epigrammata veya Latin Şiirleri (1518, 1520) (CW 3, Pt.2)
• Brixius'a Mektup (1520) (CW 3, Bölüm 2, Ek C)
• Responsio ad Lutherum (Luther'e Cevap, 1523) (CW 5)
• Sapkınlıklarla İlgili Bir Diyalog (1529, 1530) (CW 6)
• Ruhların Yakarışı (1529) (CW 7)
• Frith'e Karşı Mektup (1532) (CW 7)
• Tyndale'in Yanıtının Çürütülmesi (1532, 1533) (CW 8) Kitaplar 1–4, Kitaplar 5–9
• Özür (1533) (CW 9)
• Salem ve Bizance'ın Debellasyonu (1533) (CW 10)
• Zehirli Bir Kitabın Cevabı (1533) (CW 11)

Ölümünden Sonra Yayınlanan Eserler (Tahmini Kompozisyon Tarihleriyle)

• Kral III. Richard'ın Tarihi, yaklaşık olarak c. 1513 ile 1518 (CW 2 ve 15) yılları arasında yazılmıştır.
• Son Dört Şey, c. 1522 (CW 1) civarından kalmadır.
• Sıkıntıya Karşı Rahatlığın Diyaloğu (1534) (CW 12).
• Tutku Üzerine İnceleme (1534) (CW 13).
• Kutsanmış Beden Üzerine İnceleme (1535) (CW 13).
• Talimatlar ve Dualar (1535) (CW 13).
• De Tristitia Christi (1535) (CW 14), şu anda Valensiya'daki Real Colegio Seminario del Corpus Christi'de korunmaktadır.

Çeviriler

• Lucian'ın çevirileri (1506–1534 arasındaki çeşitli tarihler) (CW 3, Pt.1).
• Pico della Mirandola'nın Hayatı, yazan Gianfrancesco Pico della Mirandola (yaklaşık 1510) (CW 1).

Medya Tasvirleri

• 1966 yapımı Tüm Mevsimler İçin Bir Adam filminde Paul Scofield Daha Fazlasını tasvir etti.
• William Squire, 1969 yapımı Bin Günün Anne'si filminde More karakterini canlandırdı.
• Michael Goodliffe, 1972 yapımı Henry VIII and His Six Wives filminde More rolünü üstlendi.
• Bernard Archard 1986 yapımı Tanrının Haydutu: William Tyndale'in Hikayesi filminde More'u canlandırdı.
• Charlton Heston, 1988 yapımı televizyon filmi A Man for All Seasons'da More'u canlandırdı.
• Jeremy Northam, 2007'den 2010'a kadar yayınlanan bir televizyon dizisi olan The Tudors'da More karakterini canlandırdı.
• Anton Lesser, 2015 yapımı mini dizi Wolf Hall'da More rolünü üstlendi.
• Andrew Buchan, 2019'daki mini televizyon dizisi İspanyol Prensesi'nde More'u canlandırdı.
• Kevin Eldon, 2024 yapımı 3 Body Problem adlı mini dizide More karakterini canlandırdı.

Arması

Notlar

Referanslar

Kaynaklar

Biyografiler

• Ackroyd, Peter (1999). Thomas More'un Hayatı. Chatto & Windus. ISBN 9780385477093.Basset, Bernard (1965). Dostluk için Doğdu: Sir Thomas More'un Ruhu. Londra: Burns & Oates.Berglar, Peter (2009). Thomas More: Devletin Gücüne Karşı Yalnız Bir Ses. New York: Scepter Yayıncıları. ISBN 978-1-59417-073-7.Brady, Charles A. (1953). Aptallar Aşaması: Sir Thomas More'un Romanı. Dutton.Bridgett, Thomas Edward (1891). İngiltere'nin Lord Şansölyesi ve VIII. Henry yönetimindeki Şehit Sir Thomas More'un Hayatı ve Yazıları.Chambers, R. W. (1935). Thomas More. Harcourt, Brace.Guy, John (1980). Sir Thomas More'un Kamu Kariyeri.Yale Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0-300-02546-0.——— (2000). Thomas More. Arnold. ISBN 978-0-340-73138-3.——— (2009). Bir Kızın Sevgisi: Thomas More ve Kızı Meg.Hiscock, Andrew; Wilcox, Helen, eds. (2017). Oxford Handbook of Early Modern İngiliz Edebiyatı ve Din. Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-165342-1.House, Seymour B. (2008) [2004]. "Daha fazlası, Thomas." Oxford Ulusal Biyografi Sözlüğü'nde (çevrimiçi baskı). Oxford Üniversitesi Yayınları. doi:10.1093/ref:odnb/19191.Marius, Richard (1984). Thomas More: Bir Biyografi. Eski Kitaplar. ISBN 9780394741468.——— (1999). Thomas More: Bir Biyografi. Harvard Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0-674-88525-7.More, Cresacre (1828). Sir Thomas More'un Hayatı, Büyük Torunu. W. Pickering. s.344.Moynahan, Brian (2014). Tanrı'nın En Çok Satanlar: William Tyndale, Thomas More, and the Writing of the English Bible – A Story of Martyrdom and Betrayal. St. Martin's Publishing Group. ISBN 978-1-4668-6650-8.Mueller, Janel ve David Loewenstein, editörler. (2002). Cambridge Erken Modern İngiliz Edebiyatı Tarihi. Cambridge Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0-521-63156-3.Phélippeau, Marie-Claire (2016). Thomas More. Gallimard.Reynolds, E. E. (1964). St Thomas More'un Trialet'i.——— (1965). Thomas More ve Erasmus. New York: Fordham University Press.Ridley, Jasper (1983). Devlet Adamı ve Aziz: Kardinal Wolsey, Sir Thomas More ve VIII. Henry'nin Siyaseti. Viking Basını. ISBN 0-670-48905-0.Roper, William (2003), Gerard B. Wegemer ve Stephen W.Smith, The Life of Sir Thomas More (1556) (PDF), Center for Thomas More Studies, 8 Haziran 2012 tarihinde orijinal (PDF)'den arşivlendi, 5 Mart 2012'de alındı: citerefroper2007"="" class="citationbook cs1" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.ge nre=book&rft.btitle=Sir+Thomas+'ın+Hayatı+%281556%29&rft.pub=Center+for+Tho mas+More+Studies&rft.date=2003&rft.aulast=Roper&rft.aufirst=William&rft_id=http%3A%2F%2Forg%2Fdocs%2FRoper.pdf&rfr_id=info%3Asid%2Fen.
• Stapleton, Thomas, Sir Thomas More'un Hayatı ve Şanlı Şehitliği (1588) (PDF), 29 Aralık 2016 tarihinde orijinalinden arşivlendi (PDF), 3 Ocak 2016Wegemer, Gerard (1985). Thomas More: Bir Cesaret Portresi. Scepter Publishers. ISBN 978-1-889334-12-7.Wegemer, Gerard (1996). Thomas Devlet Adamlığı Üzerine Daha Fazla Bilgi. Amerika Katolik Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0-8132-0836-7.Wordsworth, Christopher (1810). Dini Biyografi, Veya, İngiltere'deki Din Tarihiyle Bağlantılı Seçkin Adamların Yaşamları. Cilt 2.Londra: Rivingtons.Tarih Yazımı
  • Gushurst-Moore, André (2004), "Tüm Çağlara Uygun Bir Adam: Thomas More Üzerine Son Kitaplar", Siyaset Bilimi Eleştirmeni, 33: 90–143Guy, John (2000), "Tarihsel Thomas More'un Arayışı", Tarih İncelemesi: 15+Journal of British Studies, cilt 5, sayı. 1, 1965, s. 19–30.

  Birincil kaynaklar

  • More, Thomas (1947), Düzenleyen: Elizabeth Rogers, The Correspondence of Sir Thomas More, Princeton University Press——— (1963–1997), St. Thomas More'un Tüm Eserlerinin Yale Sürümü, Yale University Press.——— (2001), düzenleyen: Álvaro da Silva, The Last Letters of Thomas More——— (2003), düzenleyen: John F. Thornton, Saint Thomas More: Seçilmiş Yazılar——— (2004), editörler: Gerald B. Wegemer ve Stephen W. Smith, A Thomas More Source Book, Catholic University of America Press——— (2010), düzenleyen: George M. Logan ve Robert M. Adams, Utopia, Critical Editions (üçüncü baskı), Norton"Thomas More ile ilgili arşiv materyali". Birleşik Krallık Ulusal Arşivleri.
    • "Thomas More ile ilgili arşiv materyali". Birleşik Krallık Ulusal Arşivleri.Gerard B. Wegemer. "Thomas More". Edward N. Zalta'da (editör), Stanford Felsefe Ansiklopedisi. ISSN 1095-5054.OCLC 429049174.
    • Wood, James, Sir Thomas Daha Fazlası: Bir Sezonluk Bir Adam (deneme)Kautsky, Karl, Thomas More ve Ütopyası, MarksistlerWegemer, Gerard, Thomas More'un Yaşamında ve Düşüncesinde Dürüstlük ve VicdanHerbermann, Charles, editör (1913). "St. Thomas More" . Katolik Ansiklopedisi'nde. New York: Robert Appleton Company.Lumby, J. Rawson, editör (1883). More'un Kral III. Richard'ın Tarihi (PDF). Cambridge University Press.Kaynak: TORİma Akademi Arşivi