Hermeneutics

Hermeneutik () bildet den theoretischen Rahmen und methodischen Ansatz zur Interpretation, insbesondere in Bezug auf biblische, Weisheits- und philosophische Texte. Bei Bedarf umfasst diese Disziplin auch die Kunst des Verstehens und der Kommunikation.

Hermeneutik () ist die Theorie und Methodik der Interpretation, insbesondere der Interpretation biblischer Texte, Weisheitsliteratur und philosophischer Texte. Bei Bedarf kann die Hermeneutik die Kunst des Verstehens und der Kommunikation umfassen.

Die zeitgenössische Hermeneutik erweitert ihren Anwendungsbereich um sowohl verbale als auch nonverbale Kommunikation sowie Semiotik, Voraussetzungen und Vorverständnisse. Ihre Anwendung ist in den Geisteswissenschaften weit verbreitet, insbesondere in den Bereichen Recht, Geschichte und Theologie.

Anfangs konzentrierte sich die Hermeneutik auf die Interpretation oder Exegese der Heiligen Schrift, ihr Anwendungsbereich wurde jedoch später erweitert, um umfassendere Fragen der allgemeinen Interpretation einzubeziehen. Während die Begriffe Hermeneutik und Exegese gelegentlich synonym verwendet werden, stellt die Hermeneutik eine umfassendere Disziplin dar, die schriftliche, verbale und nonverbale Kommunikation umfasst. Im Gegensatz dazu konzentriert sich die Exegese hauptsächlich auf die lexikalischen und grammatikalischen Aspekte von Texten.

Wenn es als Substantiv im Singular verwendet wird, bezeichnet „Hermeneutik“ eine bestimmte Interpretationsmethode.

Etymologie

Der Begriff Hermeneutik stammt vom griechischen Wort ἑρμηνεύω (hermēneuō), bedeutet „übersetzen“ oder „interpretieren“, was wiederum von ἑρμηνεύς (hermeneus) abgeleitet ist und „Übersetzer“ bedeutet. oder „Dolmetscher“. Trotz einer unsicheren Etymologie schlagen R. S. P. Beekes (2009) und Zsolt Simon (2019) eine anatolische (karische) Ableitung vor.

Der Fachbegriff ἑρμηνεία (hermeneia), was „Interpretation“ oder „Erklärung“ bedeutet, erlangte in der Philosophie vor allem durch den Titel der Abhandlung des Aristoteles, Περὶ, Bedeutung Ἑρμηνείας (Peri Hermeneias). Dieses Werk wird häufig mit dem lateinischen Titel De Interpretatione zitiert und im Englischen als On Interpretation wiedergegeben. Es stammt aus der Zeit um ca. ca. 360 v. Chr. und gehört zu den frühesten erhaltenen philosophischen Texten im westlichen Kanon, die sich umfassend, explizit und formal mit der komplizierten Beziehung zwischen Sprache und Logik befassen.

Historisch gesehen war die Anwendung der „Hermeneutik“ auf den heiligen Bereich beschränkt. Eine göttliche Botschaft wurde von Natur aus mit einer impliziten Unsicherheit hinsichtlich ihrer Wahrhaftigkeit aufgenommen. Diese inhärente Mehrdeutigkeit wurde als Irrationalität empfunden, einer Art Wahnsinn, der dem Empfänger der Nachricht auferlegt wurde. Folglich konnte nur eine Person, die über eine rationale Interpretationsmethode (d. h. eine Hermeneutik) verfügt, feststellen, ob die Nachricht wahr oder falsch ist.

Volksetymologie

Volksetymologie führt den Ursprung der Hermeneutik auf Hermes zurück, die mythologische griechische Gottheit, die als „Bote der Götter“ gilt. Über seine Rolle als Mittler zwischen Gottheiten und zwischen Göttern und Sterblichen hinaus führte Hermes auch Seelen nach dem Tod in die Unterwelt.

Außerdem galt Hermes als Stammvater von Sprache und Sprache und fungierte als Dolmetscher, Lügner, Dieb und Betrüger. Diese vielschichtige Identität positionierte Hermes als eine archetypische Figur der Hermeneutik. Wie Sokrates feststellte, besitzen Wörter die Fähigkeit, sowohl zu offenbaren als auch zu verschleiern und Botschaften mit inhärenter Mehrdeutigkeit zu übermitteln. Die griechische Vorstellung von Sprache, die Zeichen umfasst, die entweder zur Wahrheit oder zur Unwahrheit führen können, fasste das Wesen von Hermes zusammen, der sich Berichten zufolge über das Unbehagen derjenigen freute, die seine Mitteilungen erhielten.

In religiösen Traditionen

Mesopotamische Hermeneutik

Islamische Hermeneutik

Talmudische Hermeneutik

Die Kodifizierung der Prinzipien zur Interpretation der Tora lässt sich zumindest auf Hillel den Älteren zurückführen, obwohl die dreizehn Prinzipien, die in der Baraita von Rabbi Ismael zum Ausdruck kommen, wohl die bekanntesten sind. Diese Prinzipien umfassten sowohl logische Standardregeln wie das a fortiori-Argument (auf Hebräisch bekannt als קל וחומר – kal v'chomer) als auch umfassendere Interpretationen Methoden, einschließlich der Regel, dass eine Passage durch Verweis auf eine andere Passage erläutert werden kann, die das identische Wort enthält (Gezerah Shavah). Die Rabbiner sprachen jedoch nicht allen diesen Prinzipien eine einheitliche Überzeugungskraft zu.

Die traditionelle jüdische Hermeneutik wich vom griechischen Ansatz ab, da die Rabbiner den Tanach (den jüdischen Bibelkanon) als irrtumslos betrachteten. Folglich mussten alle wahrgenommenen Inkonsistenzen durch eine sorgfältige Textanalyse im breiteren biblischen Kontext gelöst werden. Die Interpretationsmethoden variierten, einige zielten darauf ab, die klare Bedeutung zu ermitteln, andere erläuterten die im Text eingebetteten Rechtsgrundsätze und wieder andere suchten nach esoterischen oder mystischen Ebenen des Verständnisses.

Vedische Hermeneutik

Die vedische Hermeneutik konzentriert sich auf die Exegese der Veden, die als die grundlegenden heiligen Texte des Hinduismus gelten. Die Mimamsa-Schule entwickelte sich zur bedeutendsten hermeneutischen Tradition und widmete sich in erster Linie der Erläuterung des Konzepts des Dharma (gerechtes Leben) durch eine eingehende hermeneutische Analyse der Veden. Diese Schule legte auch die genauen Vorschriften für die Durchführung verschiedener Rituale fest.

Das Mimamsa-Sutra, das Jaimini zugeschrieben wird (ca. 3. bis 1. Jahrhundert v. Chr.), dient als grundlegender Text, ergänzt durch einen bedeutenden Kommentar aus Śabara (ca. 5. oder 6. Jahrhundert n. Chr.). Dieses Sutra kodifizierte die Grundprinzipien der vedischen Interpretation.

Buddhistische Hermeneutik

Die buddhistische Hermeneutik befasst sich mit der Interpretation umfangreicher buddhistischer Literatur, insbesondere von Texten, die dem Buddha (Buddhavacana) und anderen erleuchteten Wesenheiten zugeschrieben werden. Diese interpretierende Disziplin ist untrennbar mit der buddhistischen spirituellen Praxis verbunden, wobei ihr letztendliches Ziel darin besteht, wirksame Methoden zur Erlangung spiritueller Erleuchtung oder Nirvana zu erkennen. Eine zentrale Untersuchung innerhalb der buddhistischen Hermeneutik betrifft die Unterscheidung zwischen expliziten buddhistischen Lehren, die die ultimative Wahrheit vermitteln, und solchen, die konventionell oder relativ sind.

Biblische Hermeneutik

Biblische Hermeneutik ist die systematische Untersuchung von Prinzipien zur Interpretation der Bibel. Obwohl die jüdische und die christliche Bibelhermeneutik bestimmte Gemeinsamkeiten aufweisen, zeichnen sie sich durch unterschiedliche Interpretationstraditionen aus.

Anfangs wiesen die frühen patristischen Traditionen der Bibelexegese begrenzte einheitliche Merkmale auf, doch sie konvergierten nach und nach in Richtung größerer Kohärenz innerhalb der späteren Schulen der Bibelhermeneutik.

Augustinus stellt seinen Rahmen für Hermeneutik und Homiletik in seinem Werk De doctrina christiana vor. Er betont die entscheidende Rolle der Demut beim Studium der Heiligen Schrift und identifiziert das Doppelgebot der Liebe, wie es in Matthäus 22 zu finden ist, als zentral für den christlichen Glauben. Im hermeneutischen Rahmen Augustins kommt den Zeichen eine große Bedeutung zu, da er davon ausgeht, dass Gott mit den Gläubigen durch die in der Heiligen Schrift verankerten Zeichen kommuniziert. Folglich gelten Demut, Liebe und Zeichenverständnis als grundlegende hermeneutische Voraussetzungen für eine genaue Auslegung der Heiligen Schrift. Während Augustinus bestimmte Lehren des zeitgenössischen Platonismus aufgreift, interpretiert er sie durch eine theozentrische biblische Lehre neu. Ebenso adaptiert er die klassische Rednertheorie für die praktische Anwendung in einen christlichen Kontext. Er betont, dass sorgfältiges Bibelstudium und Gebet über bloßes menschliches Wissen und rhetorische Fähigkeiten hinausgehen. Abschließend rät Augustinus den Interpreten und Predigern der Bibel, ein vorbildliches Leben zu pflegen und vor allem Liebe zu Gott und zum Nächsten zu zeigen.

Traditionell umfasst die biblische Hermeneutik einen vierfachen Interpretationsrahmen: wörtlich, moralisch, allegorisch (spirituell) und anagogisch.

Wörtliche Interpretation

Die Encyclopædia Britannica definiert wörtliche Analyse als die Entschlüsselung eines biblischen Textes auf der Grundlage der „einfachen Bedeutung“, die durch seine sprachliche Struktur und seinen historischen Kontext vermittelt wird. Bei diesem Ansatz wird davon ausgegangen, dass die ursprüngliche Absicht des Autors mit der wörtlichen Bedeutung übereinstimmt. Die wörtliche Hermeneutik wird häufig mit dem Konzept der verbalen Inspiration der Bibel in Verbindung gebracht.

Moralische Interpretation

Moralische Interpretation versucht, ethische Lehren zu ermitteln, die aus biblischen Texten abgeleitet werden können. Allegorien werden häufig diesem Interpretationsansatz zugeordnet.

Allegorische Interpretation

Die allegorische Interpretation geht davon aus, dass biblische Erzählungen eine sekundäre Bedeutungsebene besitzen, die über die explizit erwähnten Personen, Ereignisse und Objekte hinausgeht. Eine besondere Form der allegorischen Interpretation ist die Typologie, die bedeutende Figuren, Ereignisse und Institutionen im Alten Testament als „Typen“ oder Muster betrachtet. Im Neuen Testament kann sich dies auf die Vorahnung von Personen, Gegenständen und Ereignissen erstrecken. In diesem theoretischen Rahmen könnten Erzählungen wie die Arche Noah so interpretiert werden, dass die Arche als ein „Typus“ betrachtet wird, der die christliche Kirche repräsentiert, die von Anfang an göttlich konzipiert wurde.

Anagogische Interpretation

Dieser Interpretationsansatz wird häufig als mystische Interpretation bezeichnet. Es soll biblische Ereignisse verdeutlichen, indem deren Zusammenhang mit zukünftigen Ereignissen oder deren Vorhersage aufgezeigt wird. Ein Beispiel dafür ist die jüdische Kabbala, die versucht, die mystische Bedeutung aufzudecken, die den Zahlenwerten hebräischer Wörter und Buchstaben innewohnt.

Im Judentum ist eine anagogische Interpretation auch im mittelalterlichen Sohar erkennbar. Im Christentum ist seine Anwendung in der Mariologie offensichtlich.

Philosophische Hermeneutik

Antike und mittelalterliche Hermeneutik

Moderne Hermeneutik

Die Disziplin der Hermeneutik entstand im 15. Jahrhundert und entwickelte sich mit dem Aufkommen der humanistischen Bildung als historische und kritische Methodik für die Textanalyse weiter. Eine bedeutende Errungenschaft in der frühneuzeitlichen Hermeneutik ereignete sich im Jahr 1440, als der italienische Humanist Lorenzo Valla schlüssig bewies, dass die Schenkung Konstantins eine Fälschung war, eine Feststellung, die durch die intrinsischen Beweise im Text selbst getroffen wurde. Diese Entwicklung markierte eine Erweiterung der Hermeneutik über ihre mittelalterliche Funktion hinaus, die authentische Bedeutung der Bibel zu erläutern.

Dennoch blieb die biblische Hermeneutik bestehen. Beispielsweise löste die protestantische Reformation eine erneute Fokussierung auf die Bibelauslegung aus, indem sie sich von den Interpretationstraditionen des Mittelalters abwandte und direkt zu den Schrifttexten zurückkehrte. Martin Luther und Johannes Calvin vertraten das Prinzip der scriptura sui ipsius interpres (die Schrift interpretiert sich selbst). Calvin integrierte darüber hinaus brevitas et facilitas als Schlüsselelement der theologischen Hermeneutik.

Die rationalistische Aufklärung veranlasste Hermeneutiker, insbesondere protestantische Exegeten, sich den Texten der Heiligen Schrift zu nähern, als wären sie säkulare klassische Werke. Sie interpretierten die Heilige Schrift als Reaktion auf bestimmte historische oder soziale Kräfte und ermöglichten so die Klärung offensichtlicher Widersprüche und herausfordernder Passagen im Neuen Testament durch den Vergleich mit zeitgenössischen christlichen Praktiken.

Friedrich Schleiermacher (1768–1834) führte umfangreiche Untersuchungen zur Natur des Verstehens durch, die über die bloße Entschlüsselung heiliger Texte hinausgingen und alle Formen menschlicher Texte und Kommunikation umfassten.

Textinterpretation erfordert laut Schleiermacher eine Rahmung den Inhalt innerhalb der umfassenden Organisationsstruktur der Arbeit. Er unterschied zwischen der grammatikalischen Interpretation, die untersucht, wie ein Werk aus allgemeinen Konzepten aufgebaut ist, und der psychologischen Interpretation, die die charakteristischen Kombinationen analysiert, die das Werk als Ganzes charakterisieren. Schleiermacher behauptete, dass jede Interpretationsherausforderung grundsätzlich ein Problem des Verstehens sei, und definierte Hermeneutik als die Kunst, Missverständnisse zu verhindern. Er postulierte, dass Missverständnisse durch ein gründliches Verständnis der grammatikalischen und psychologischen Prinzipien abgewendet werden könnten.

Während Schleiermachers Ära vollzog sich ein tiefgreifender konzeptioneller Wandel, der von einem Verständnis, das sich ausschließlich auf die präzisen Worte und ihre objektive Bedeutung konzentrierte, zu einer Wertschätzung des einzigartigen Charakters und der Perspektive des Schriftstellers überging.

Die Hermeneutik des 19. und 20. Jahrhunderts entwickelte sich zu einer Theorie des Verstehens die Beiträge zahlreicher Wissenschaftler, darunter Friedrich Schleiermacher (Romantische Hermeneutik und methodologische Hermeneutik), August Böckh (methodologische Hermeneutik), Wilhelm Dilthey (erkenntnistheoretische Hermeneutik), Martin Heidegger (ontologische Hermeneutik, hermeneutische Phänomenologie und transzendentale hermeneutische Phänomenologie), Hans-Georg Gadamer (ontologische Hermeneutik), Leo Strauss (Strausssche Hermeneutik), Paul Ricœur (hermeneutische Phänomenologie), Walter Benjamin (marxistische Hermeneutik), Ernst Bloch (marxistische Hermeneutik), Jacques Derrida (radikale Hermeneutik, insbesondere Dekonstruktion), Richard Kearney (diakritische Hermeneutik), Fredric Jameson (Marxistische Hermeneutik) und John Thompson (Kritische Hermeneutik).

Bezüglich der Beziehung zwischen Hermeneutik und Fragen der analytischen Philosophie, insbesondere unter analytischen Heideggerianern und denen, die sich mit Heideggers Wissenschaftsphilosophie beschäftigen, wurden Anstrengungen unternommen, Heideggers hermeneutisches Projekt in Debatten über Realismus und Antirealismus zu kontextualisieren. Es wurden Argumente vorgebracht, die sowohl Heideggers hermeneutischen Idealismus (die These, dass Bedeutung die Referenz diktiert, oder gleichbedeutend, dass unser Verständnis des Seins von Entitäten Entitäten als Entitäten bestimmt) als auch Heideggers hermeneutischen Realismus (die These, dass (a) eine inhärente Natur existiert und die Wissenschaft ihre Mechanismen aufklären kann und (b) dies mit den ontologischen Implikationen unseres Alltags vereinbar ist) unterstützen Praktiken).

Zu den Philosophen, die sich bemühten, die analytische Philosophie mit der Hermeneutik zu verbinden, gehören Georg Henrik von Wright und Peter Winch. Roy J. Howard bezeichnete diesen integrierten Ansatz als analytische Hermeneutik.

Andere zeitgenössische Philosophen, die von der hermeneutischen Tradition beeinflusst wurden, sind Charles Taylor (engagierte Hermeneutik) und Dagfinn Føllesdal.

Dilthey (1833–1911)

Dilthey erweiterte die Hermeneutik erheblich, indem er Interpretation mit historischer Objektivierung verband. Er ging davon aus, dass das Verstehen von äußeren menschlichen Handlungen und ihren Produkten zu einer Untersuchung ihrer inneren Bedeutung führt. In seinem bahnbrechenden Aufsatz „Das Verständnis anderer Personen und ihrer Lebensäußerungen“ aus dem Jahr 1910 stellte Dilthey klar, dass dieser Übergang vom Äußeren zum Inneren, vom Ausdruck zum vermittelten Inhalt nicht auf Empathie als direkter Identifikation mit einem anderen Individuum beruht. Stattdessen erfordert ein hermeneutisches Verständnis von Empathie ein indirektes oder vermitteltes Verständnis, das nur durch die historische Kontextualisierung menschlicher Ausdrücke erreicht werden kann. Folglich bedeutet Verstehen nicht nur die Rekonstruktion des mentalen Zustands eines Autors, sondern vielmehr das Artikulieren der in seinem Werk verankerten Bedeutung.

Dilthey kategorisierte die Humanwissenschaften oder „Wissenschaften des Geistes“ in drei verschiedene Strukturebenen: Erfahrung, Ausdruck und Verständnis.

• Erfahrung bezeichnet im Sinne von Dilthey die persönliche Wahrnehmung einer Situation oder eines Phänomens. Er schlug vor, dass die Bedeutung unbekannter Gedanken durch den Versuch, sie persönlich zu erleben, erfasst werden kann. Diltheys Konzeptualisierung von Erfahrung weist starke Ähnlichkeit mit der des Phänomenologen Edmund Husserl auf.
• Ausdruck wandelt Erfahrung in Bedeutung um, da der Diskurs von Natur aus einen externen Empfänger anspricht. Jede Äußerung stellt einen Ausdruck dar. Dilthey postulierte, dass die erneute Betrachtung eines Ausdrucks, insbesondere in seiner schriftlichen Form, einen objektiven Wert hat, der mit einem wissenschaftlichen Experiment vergleichbar ist. Diese Fähigkeit zur Nachprüfung ermöglicht eine wissenschaftliche Analyse und legitimiert damit die Einstufung der Geisteswissenschaften als Wissenschaft. Darüber hinaus stellte er die Theorie auf, dass ein Ausdruck mehr ausdrücken könnte, als der Sprecher bewusst beabsichtigt, und Bedeutungen offenbart, die das individuelle Bewusstsein möglicherweise nicht vollständig erfasst.
• Laut Dilthey ist die letzte Strukturebene der Humanwissenschaften das Verstehen, eine Stufe, die sowohl Verstehen als auch Missverstehen umfasst. Unverständnis bedeutet im weitesten Sinne falsches Verständnis. Dilthey stellte die Hypothese auf, dass Verständnis das Zusammenleben fördert, und stellte fest: „Wer versteht, versteht andere; wer nicht versteht, bleibt allein.“

Heidegger (1889–1976)

Im 20. Jahrhundert richtete Martin Heideggers philosophische Hermeneutik die Disziplin von der bloßen Interpretation hin zu einem existenziellen Verständnis auf der Grundlage fundamentaler Ontologie neu aus. Dieser Ansatz betrachtete Verstehen als eine direkte und authentischere Art des In-der-Welt-Seins (In-der-Welt-sein) und nicht nur als einen kognitiven Prozess. Heidegger plädierte beispielsweise für eine „besondere Hermeneutik der Empathie“, um das traditionelle philosophische Problem der „anderen Geister“ zu lösen, indem es in den Kontext der menschlichen Bezogenheit und des „Mit-Seins“ gestellt wird. (Heidegger ging jedoch nicht ausführlich auf diese spezielle Frage ein.)

Befürworter dieser Methodik behaupten, dass bestimmte Texte und ihre Schöpfer mit den in den Naturwissenschaften angewandten empirischen wissenschaftlichen Methoden nicht ausreichend analysiert werden können, und greifen damit Argumente des Antipositivismus auf. Darüber hinaus behaupten sie, dass diese Texte konventionalisierte Artikulationen der Erfahrung des Autors darstellen. Folglich beleuchtet die Interpretation solcher Texte nicht nur ihren prägenden sozialen Kontext, sondern bietet den Lesern, was noch wichtiger ist, einen Weg, die Erfahrungen des Autors zu teilen.

Die inhärente Reziprozität zwischen Text und seinem Kontext stellt einen Bestandteil dessen dar, was Heidegger den hermeneutischen Zirkel nannte. Der Soziologe Max Weber gehörte zu den prominenten Denkern, die dieses Konzept weiterentwickelten.

Gadamer (1900–2002)

Hans-Georg Gadamers Hermeneutik stellt eine Weiterentwicklung der von seinem Mentor Heidegger entwickelten Theorien dar. Gadamer argumentierte, dass methodische Kontemplation im Gegensatz zu echter Erfahrung und Reflexion stehe. Er argumentierte, dass Wahrheit allein durch das Verstehen oder Beherrschen der eigenen Erfahrungen erreichbar sei. Laut Gadamer ist das menschliche Verständnis nicht statisch, sondern dynamisch und offenbart ständig neue Perspektiven. Das vorrangige Ziel besteht daher darin, die intrinsische Natur des individuellen Verständnisses aufzuklären.

Gadamer behauptete, dass Vorurteile einen inhärenten Bestandteil des menschlichen Verständnisses darstellen und nicht per se wertlos seien. Er argumentierte, dass Vorurteile, konzeptualisiert als Vorurteile über den Untersuchungsgegenstand, unausweichlich seien. Darüber hinaus postulierte Gadamer, dass die Entfremdung eines Individuums von einer bestimmten Tradition eine Voraussetzung für das Verständnis dieser Tradition sei, und betonte, dass man die eigene Tradition nicht transzendieren, sondern nur danach streben könne, sie zu verstehen. Diese Perspektive verdeutlicht das Konzept des hermeneutischen Zirkels weiter.

Neue Hermeneutik

Die Neue Hermeneutik stellt einen theoretischen und methodischen Rahmen für die Interpretation biblischer Texte aus existentialistischer Sicht dar. Sein Kerngedanke betont nicht nur die Existenz der Sprache, sondern auch ihre Manifestation im historischen Verlauf individueller Erfahrung, ein Phänomen, das als „Ereignis der Sprache“ bezeichnet wird. Prominente Befürworter der Neuen Hermeneutik sind Ernst Fuchs, Gerhard Ebeling und James M. Robinson.

Marxistische Hermeneutik

Die Methodik der marxistischen Hermeneutik wurde hauptsächlich durch die Beiträge von Walter Benjamin und Fredric Jameson weiterentwickelt. Benjamin formulierte seine Theorie der Allegorie in seinem bahnbrechenden Werk „Ursprung des deutschen Trauerspiels“, ein Titel, der oft mit „tragisches Drama“ übersetzt wird, obwohl er wörtlich „Trauerspiel“ bedeutet. Fredric Jameson entwickelte in seinem einflussreichen Text „Das politische Unbewusste“ seine Theorie der marxistischen Hermeneutik, indem er sich auf die biblische Hermeneutik, die Philosophie von Ernst Bloch und die Literaturkritik von Northrop Frye stützte. Jamesons Darstellung der marxistischen Hermeneutik wird im ersten Kapitel des Buches, „On Interpretation“, vorgestellt, in dem er das traditionelle vierfache System der biblischen Exegese (bestehend aus wörtlicher, moralischer, allegorischer und anagogischer Ebene) neu interpretiert und säkularisiert, um Interpretation mit der Produktionsweise und letztendlich historischen Prozessen zu verbinden.

Objektive Hermeneutik

Karl Popper prägte den Begriff „objektive Hermeneutik“ erstmals 1972 in seiner Veröffentlichung „Objektives Wissen“.

1992 wurde in Frankfurt am Main die Gesellschaft für Objektive Hermeneutik (AGOH) von Wissenschaftlern verschiedener geistes- und sozialwissenschaftlicher Disziplinen gegründet. Ziel des Vereins ist es, den Informationsaustausch zwischen Wissenschaftlern zu erleichtern, die die Methodik der objektiven Hermeneutik anwenden.

In einem der wenigen übersetzten Texte dieser deutschen hermeneutischen Schule formulierten ihre Gründer:

Unser Ansatz ist aus der empirischen Untersuchung familiärer Interaktionen sowie der Reflexion über die in unserer Forschung verwendeten Interpretationsverfahren entstanden. Wir werden sie vorerst als objektive Hermeneutik bezeichnen, um sie klar von traditionellen hermeneutischen Techniken und Orientierungen abzugrenzen. Die allgemeine Bedeutung der objektiven Hermeneutik für die soziologische Analyse ergibt sich aus der Tatsache, dass in den Sozialwissenschaften interpretative Methoden die grundlegenden Verfahren der Messung und der Generierung theorierelevanter Forschungsdaten darstellen. Aus unserer Sicht sind die üblichen, nichthermeneutischen Methoden der quantitativen Sozialforschung nur deshalb zu rechtfertigen, weil sie eine Abkürzung bei der Generierung von Daten ermöglichen (und Forschungs-„Ökonomie“ unter bestimmten Bedingungen entsteht). Während die konventionelle methodische Haltung in den Sozialwissenschaften qualitative Ansätze als explorative oder vorbereitende Aktivitäten rechtfertigt, denen standardisierte Ansätze und Techniken als eigentliche wissenschaftliche Verfahren (Gewährleistung von Präzision, Gültigkeit und Objektivität) folgen, betrachten wir hermeneutische Verfahren als die grundlegende Methode zur Gewinnung präziser und gültiger Erkenntnisse in den Sozialwissenschaften. Allerdings lehnen wir alternative Ansätze nicht einfach dogmatisch ab. Sie sind in der Tat überall dort nützlich, wo der durch die Anforderungen der Forschungsökonomie erforderliche Verlust an Präzision und Objektivität im Lichte früherer hermeneutisch aufgeklärter Forschungserfahrungen hingenommen und toleriert werden kann.

Andere zeitgenössische Entwicklungen

Bernard Lonergans (1904–1984) Beiträge zur Hermeneutik werden weniger allgemein anerkannt; Allerdings hat Frederick G. Lawrence, ein Lonergan-Spezialist, in mehreren Artikeln argumentiert, dass Lonergans Werk den Höhepunkt der von Heidegger initiierten postmodernen hermeneutischen Revolution darstellt.

Paul Ricœur (1913–2005) formulierte einen hermeneutischen Rahmen, der auf Heideggers Konzeptualisierungen basierte.

Karl-Otto Apel (1922–2017) entwickelte eine Hermeneutik wurzelt in der amerikanischen Semiotik. Anschließend wandte er dieses Modell auf die Diskursethik an, angetrieben von politischen Motivationen, die denen der kritischen Theorie ähneln.

Jürgen Habermas (1929–2026) kritisierte den Konservatismus früherer hermeneutischer Ansätze, insbesondere denen von Gadamer, und argumentierte, dass ihre Betonung der Tradition potenzielle Wege für Gesellschaftskritik und transformativen Wandel behinderte. Darüber hinaus warf er dem Marxismus und früheren Mitgliedern der Frankfurter Schule vor, dass sie den entscheidenden hermeneutischen Aspekt innerhalb der kritischen Theorie übersehen hätten.

Habermas integrierte das Konzept der Lebenswelt in seinen Rahmen und betonte die Bedeutung von Interaktion, Kommunikation, Arbeit und Produktion für die Gesellschaftstheorie. Er konzeptualisierte die Hermeneutik als eine integrale Dimension der kritischen Gesellschaftstheorie.

Rudolf Makkreel (1939–2021) führte eine Orientierungshermeneutik ein, die die kontextualisierende Rolle des reflexiven Urteils hervorhebt. Dieser Rahmen erweitert die Konzepte von Kant und Dilthey und erweitert Gadamers dialogische Methodologie um eine diagnostische Perspektive, die in der Lage ist, einen sich ständig weiterentwickelnden und multikulturellen globalen Kontext zu berücksichtigen.

Andrés Ortiz-Osés (1943–2021) formulierte seine symbolische Hermeneutik als mediterranen Kontrapunkt zu nordeuropäischen hermeneutischen Traditionen. Seine zentrale Aussage zum symbolischen Verständnis der Welt geht davon aus, dass Bedeutung als symbolische Wiedergutmachung von Verletzungen fungiert.

Bemerkenswerte Kritiker von Gadamers Hermeneutik sind der italienische Jurist Emilio Betti (1890–1968) und der amerikanische Literaturtheoretiker E. D. Hirsch (geb. 1928).

Zu den weiteren Wissenschaftlern, die zur Hermeneutik beitragen, gehören Jean Grondin (geb. 1955) und Maurizio Ferraris (geb. 1956).

Anwendungen

Archäologie

Innerhalb der Archäologie bezeichnet Hermeneutik den Prozess der Interpretation und des Verständnisses materieller Kultur durch die Analyse ihrer möglichen Bedeutungen und sozialen Funktionen.

Befürworter behaupten, dass die Interpretation von Artefakten von Natur aus hermeneutisch sei, da es unmöglich sei, ihre ursprüngliche Bedeutung definitiv zu ermitteln. Folglich werden moderne Werte oft auf solche Interpretationen projiziert. Dieses Phänomen zeigt sich besonders deutlich bei der Untersuchung von Steinwerkzeugen, wo Klassifizierungen wie „Schaber“ vor dem Aufkommen der Mikroverschleißanalyse vor etwa drei Jahrzehnten weitgehend subjektiv waren und empirisch nicht validiert wurden.

Umgekehrt behaupten Kritiker, dass eine hermeneutische Methodik übermäßig relativistisch sei, und gehen davon aus, dass ihre Interpretationen auf Bewertungen des gesunden Menschenverstands beruhen.

Architektur

Mehrere Traditionen innerhalb der Architekturwissenschaft nutzen die hermeneutischen Rahmenwerke von Heidegger und Gadamer, darunter Persönlichkeiten wie Christian Norberg-Schulz und Nader El-Bizri, insbesondere im phänomenologischen Diskurs. Lindsay Jones untersucht die Rezeption von Architektur und wie sich diese Rezeption über verschiedene zeitliche und kontextuelle Dimensionen hinweg entwickelt, am Beispiel der Interpretation von Gebäuden durch Kritiker, Nutzer und Historiker. Dalibor Vesely integriert die Hermeneutik in eine Kritik der übermäßigen Anwendung wissenschaftlicher Paradigmen auf die Architekturtheorie. Diese intellektuelle Linie steht im Einklang mit einer breiteren Kritik der Aufklärung und hat die pädagogische Praxis in Designstudios beeinflusst. Adrian Snodgrass konzipiert die Auseinandersetzung von Architekten mit Geschichte und asiatischen Kulturen als eine hermeneutische Begegnung mit der Alterität. Darüber hinaus nutzt er hermeneutische Argumente, um Design als Interpretationsprozess zu verdeutlichen. In Zusammenarbeit mit Richard Coyne erweitert Snodgrass diese Argumentation um die grundlegende Natur der Architekturausbildung und des Architekturdesigns.

Bildung

Hermeneutik ist die Grundlage für vielfältige Anwendungen innerhalb der Bildungstheorie. Der historische Zusammenhang zwischen Hermeneutik und Bildung ist tiefgreifend etabliert. In den pädagogischen Praktiken des antiken Griechenlands stand die Interpretation von Poesie im Vordergrund, wie Dilthey feststellte: „Die systematische Exegese (hermeneia) der Dichter entwickelte sich aus den Anforderungen des Bildungssystems.“

Gadamer befasste sich anschließend mit dem Thema Bildung, und zeitgenössische Analysen von Bildungsbelangen, die sich auf verschiedene hermeneutische Perspektiven stützen, werden von Fairfield und Gallagher untersucht.

Umgebung

Umwelthermeneutik wendet hermeneutische Prinzipien auf ein breites Spektrum von Umweltbelangen an und umfasst unter anderem Themen wie „Natur“ und „Wildnis“ (beide Begriffe sind Gegenstand hermeneutischer Debatten), Landschaften, Ökosysteme, gebaute Umgebungen (wo sie sich mit architektonischer Hermeneutik überschneiden), Dynamiken zwischen Arten und die verkörperte Beziehung zur Welt.

Internationale Beziehungen

Angesichts der Tatsache, dass die Hermeneutik als grundlegendes Element sowohl für die kritische Theorie als auch für die konstitutive Theorie dient – Disziplinen, die die postpositivistische Entwicklung der Theorie der internationalen Beziehungen und der Politikwissenschaft maßgeblich beeinflusst haben – wurden ihre Prinzipien auf den Bereich der internationalen Beziehungen ausgeweitet.

Steve Smith identifiziert die Hermeneutik als die wichtigste Methode zur Etablierung fundamentalistischer, aber postpositivistischer Theorien innerhalb der internationalen Beziehungen.

Der radikale Postmodernismus ist ein Beispiel für ein postpositivistisches, antifundamentalistisches Paradigma im Bereich der internationalen Beziehungen.

Recht

Einige Wissenschaftler behaupten, dass sowohl juristische als auch theologische Disziplinen unterschiedliche Formen der Hermeneutik darstellen, da sie inhärente Anforderungen an die Interpretation etablierter Rechtstraditionen oder Schrifttexte stellen. Darüber hinaus nimmt die Herausforderung der Interpretation seit mindestens dem 11. Jahrhundert eine zentrale Stellung in der Rechtstheorie ein.

Während des Mittelalters und der italienischen Renaissance zeichneten sich verschiedene Denkschulen, darunter die Glossatores, Commentatores und usus modernus, durch ihre spezifischen Methoden zur Auslegung gesetzlicher Gesetze aus, vor allem Justinians Corpus Juris Civilis. Die Universität Bologna leitete im 11. Jahrhundert eine „Rechtsrenaissance“ ein, die durch die Wiederentdeckung und systematische wissenschaftliche Untersuchung des Corpus Juris Civilis durch Persönlichkeiten wie Irnerius und Johannes Gratian gekennzeichnet war. Diese Periode stellte einen bedeutenden interpretatorischen Aufschwung dar. Anschließend wurden diese Interpretationsrahmen von Thomas von Aquin und Alberico Gentili weiter ausgearbeitet.

Seit dieser Ära ist die Interpretation stets ein Kernelement der Rechtsphilosophie geblieben. Bedeutende Gelehrte wie Friedrich Carl von Savigny und Emilio Betti haben das Gebiet der allgemeinen Hermeneutik maßgeblich vorangetrieben. Der Rechtsinterpretivismus, insbesondere das einflussreiche Werk von Ronald Dworkin, kann als Unterdisziplin der philosophischen Hermeneutik konzeptualisiert werden.

Phänomenologie

Im Rahmen der qualitativen Forschung entstand die Phänomenologie mit dem deutschen Philosophen und Forscher Edmund Husserl. Husserl widmete sich zunächst der Mathematik; Seine wachsende Unzufriedenheit mit empirischen Methoden führte ihn jedoch schließlich zur Philosophie und anschließend zur Phänomenologie. Husserls phänomenologischer Ansatz untersucht die Besonderheiten spezifischer Erfahrungen mit dem Ziel, ihre Bedeutung im täglichen Leben zu klären. Ausgehend von ihren philosophischen Ursprüngen entwickelte sich die Phänomenologie nach und nach zu einer eigenständigen Methodologie. Der amerikanische Forscher Don Ihde brachte die phänomenologische Forschungsmethodik durch sein Konzept der experimentellen Phänomenologie weiter voran und erklärte: „Die Phänomenologie ist in erster Linie wie eine investigative Wissenschaft, deren wesentlicher Bestandteil ein Experiment ist.“ Seine Beiträge trugen maßgeblich dazu bei, die Phänomenologie als praktische Methodik zu etablieren.

Die hermeneutische Phänomenologie hat ihren Ursprung bei Martin Heidegger, einem deutschen Forscher und Schüler Husserls. Während beide Gelehrten versuchten, die gelebten Erfahrungen von Individuen durch philosophische Rahmenwerke zu artikulieren, lag Heideggers Hauptunterschied zu Husserl in seiner Überzeugung, dass das Bewusstsein nicht von der Welt getrennt ist, sondern vielmehr einen integralen Aspekt der menschlichen Existenz darstellt. Die hermeneutische Phänomenologie geht davon aus, dass jedes Ereignis oder jede Interaktion eine Form der Interpretation erfordert, die vom Hintergrund eines Individuums beeinflusst wird, ein Prozess, der untrennbar mit seiner lebenslangen Entwicklung verbunden ist. Ihde beschäftigte sich in seiner frühen Forschung auch mit der hermeneutischen Phänomenologie und stellte auf diesem Gebiet Verbindungen zwischen Husserls Werk und dem des französischen Philosophen Paul Ricoeur her. Ricoeur betonte die entscheidende Rolle von Symbolen und Linguistik innerhalb der hermeneutischen Phänomenologie. Grundsätzlich untersucht die hermeneutisch-phänomenologische Forschung historische Bedeutungen und Erfahrungen sowie deren entwicklungsbedingte und gesellschaftliche Auswirkungen auf den Einzelnen.

Politische Philosophie

In ihrem Werk Hermeneutischer Kommunismus stellten der italienische Philosoph Gianni Vattimo und der spanische Philosoph Santiago Zabala bei der Analyse zeitgenössischer kapitalistischer Systeme fest: „Eine Politik der Beschreibungen erzwingt keine Macht, um als Philosophie zu dominieren; sie ist vielmehr funktional für den Fortbestand einer Herrschaftsgesellschaft, die die Wahrheit in Form von Auferlegung (Gewalt), Erhaltung (Realismus) und Triumph (Geschichte) anstrebt.“ Vattimo und Zabala formulierten ihre Perspektive weiter, indem sie Interpretation als Anarchie charakterisierten und die Thesen bekräftigten, dass „Existenz Interpretation ist“ und „Hermeneutik schwaches Denken ist“.

In der zeitgenössischen politischen Hermeneutik haben verschiedene Wissenschaftler interpretative Methoden angewendet, um politische Krisen und gesellschaftliche Unruhen zu analysieren. In Bezug auf die chilenischen Proteste 2019–2020 zeigen bestimmte Analysen, dass die Krise über rein strukturelle oder wirtschaftliche Faktoren hinausgeht und auch ein Versagen politischer Institutionen bei der angemessenen Interpretation der sozialen Realität umfasst. Hugo E. Herreras October in Chile: Event and Political Understanding (2019) veranschaulicht diese Perspektive, indem es einen hermeneutischen Rahmen für politische Krisen bietet, der auf dem Konzept des politischen Verständnisses basiert.

Psychoanalyse

Die Hermeneutik wird seit der Gründung der Disziplin durch Sigmund Freud in großem Umfang von Psychoanalytikern eingesetzt. Im Jahr 1900 artikulierte Freud, dass der Titel seines Werks, Die Traumdeutung, „deutlich macht, welcher der traditionellen Herangehensweisen an das Problem der Träume ich zu folgen geneigt bin … [d. h.] Einen Traum zu „deuten“ impliziert, ihm eine „Bedeutung“ zuzuordnen.“

Anschließend erweiterte der französische Psychoanalytiker Jacques Lacan die Freudsche Hermeneutik um weitere psychologische Bereiche. Seine grundlegenden Werke aus den 1930er bis 1950er Jahren zeigen einen erheblichen Einfluss der hermeneutischen Phänomenologie Heideggers und Maurice Merleau-Pontys.

Psychologie und Kognitionswissenschaft

Psychologen und Kognitionswissenschaftler haben in letzter Zeit ein Interesse an der Hermeneutik entwickelt, insbesondere als alternativen Rahmen zum Kognitivismus.

Die Kritik von Hubert Dreyfus an der traditionellen künstlichen Intelligenz hat Psychologen, die hermeneutische Perspektiven auf Bedeutung und Interpretation erforschen, maßgeblich beeinflusst und spiegelt Diskussionen von Philosophen wie Martin Heidegger (vgl. Verkörperte Kognition) und Ludwig Wittgenstein (vgl. Diskursive Psychologie) wider.

Hermeneutik hat ebenfalls einen hohen Stellenwert Einfluss innerhalb der humanistischen Psychologie.

Religion und Theologie

Die Interpretation theologischer Texte hängt von der spezifischen hermeneutischen Perspektive des Lesers ab. Wissenschaftler wie Paul Ricœur haben die zeitgenössische philosophische Hermeneutik auf theologische Werke angewendet, insbesondere auf die Bibel in Ricœurs Forschung.

Mircea Eliade, eine bekannte Hermeneutistin, konzeptualisiert Religion als „Erfahrung des Heiligen“ und interpretiert das Heilige in seiner Beziehung zum Profanen. Eliade betont, dass es sich bei der Verbindung zwischen dem Heiligen und dem Profanen nicht um einen Gegensatz, sondern um eine Komplementarität handelt, und betrachtet das Profane als Hierophanie. Die Hermeneutik des Mythos ist ein Bestandteil der umfassenderen Hermeneutik der Religion. Laut Eliade sollte der Mythos nicht als Illusion oder Lüge abgetan werden, sondern vielmehr als die in ihm enthaltene inhärente Wahrheit anerkannt werden, die auf Wiederentdeckung wartet. Er interpretiert Mythen als „heilige Geschichte“ und führte das Konzept der „totalen Hermeneutik“ ein.

Im Jahr 2005 verwendete Papst Benedikt XVI. den Begriff insbesondere und erklärte, dass das Zweite Vatikanische Konzil als „Hermeneutik der Reform“ und nicht als „Hermeneutik der Diskontinuität und des Bruchs“ verstanden werden sollte. Dieses Konzept entwickelte sich später zu einer „Hermeneutik der Kontinuität“, die oft mit einer „Hermeneutik des Bruchs“ verglichen wurde, und wurde auf abweichende Standpunkte angewendet, die die neuere kirchliche Lehre, einschließlich der Lehren von Papst Franziskus, in Frage stellten. Infolgedessen hat der Begriff eine weite Verbreitung gefunden und taucht in Ausdrücken wie „Hermeneutik des Verdachts“, „der Tradition und kenosis“ und „der Synodalität“ auf. Benedikt verwies auch auf die „Hermeneutik des Kreuzes“, die für die Exegese wesentliche „Hermeneutik des Glaubens“ und die „Hermeneutik der Einheit“ und kritisierte gleichzeitig eine „Hermeneutik der Politik“. Papst Franziskus hat vor einer „Hermeneutik der Verschwörung“ gewarnt, und Papst Johannes Paul II. plädierte für eine „Hermeneutik der Gabe“.

Sicherheitswissenschaft

In der Sicherheitswissenschaft, insbesondere im Bereich menschlicher Zuverlässigkeitsstudien, haben Forscher ein wachsendes Interesse an hermeneutischen Methoden gezeigt.

Der Ergonom Donald Taylor hat postuliert, dass mechanistische Modelle menschlichen Verhaltens nur begrenzten Nutzen für die Unfallreduzierung bieten, was darauf hindeutet, dass die Sicherheitswissenschaft stattdessen die Bedeutung von Unfällen aus menschlicher Sicht untersuchen muss.

Andere Forscher auf diesem Gebiet haben sich bemüht, Sicherheitstaxonomien zu entwickeln, die hermeneutische Konzepte für die Kategorisierung qualitativer Unfälle beinhalten Daten.

Soziologie

Hermeneutik in der Soziologie beinhaltet die Interpretation und das Verständnis sozialer Phänomene durch die Analyse der Bedeutung, die diese Ereignisse für die beteiligten menschlichen Teilnehmer haben. Dieser Ansatz gewann in den 1960er und 1970er Jahren erheblich an Bedeutung und unterschied sich von anderen interpretierenden soziologischen Rahmenwerken durch seine doppelte Betonung sowohl des kontextuellen Hintergrunds als auch der strukturellen Form sozialer Verhaltensweisen.

Ein zentraler Grundsatz der soziologischen Hermeneutik besagt, dass die Bedeutung einer Handlung oder Äußerung nur innerhalb des spezifischen diskursiven oder weltanschaulichen Kontexts ermittelt werden kann, aus dem sie hervorgeht. Kontextuelles Verständnis ist von größter Bedeutung; Eine Handlung oder ein Ereignis, das in einem kulturellen oder individuellen Rahmen als äußerst bedeutsam erachtet wird, kann in einem anderen als belanglos oder völlig anders wahrgenommen werden. Während beispielsweise die „Daumen hoch“-Geste in den Vereinigten Staaten gemeinhin als Bestätigung des Erfolgs verstanden wird, kann sie in anderen Kulturen als Beleidigung interpretiert werden. In ähnlicher Weise scheint der Akt des Markierens eines Papiers und das Einlegen in einen Behälter bedeutungslos zu sein, es sei denn, es wird im Rahmen einer Wahl kontextualisiert, wo es die Abgabe eines Stimmzettels bedeutet.

Friedrich Schleiermacher, oft als Begründer der soziologischen Hermeneutik angesehen, vertrat die Ansicht, dass ein Dolmetscher sich mit dem historischen Kontext vertraut machen muss, in dem ein Autor seine Ideen artikuliert, um sein Werk vollständig zu verstehen. Seine Beiträge inspirierten später Heideggers „hermeneutischen Zirkel“, ein viel zitiertes Modell, das besagt, dass das Verständnis einzelner Textbestandteile vom Verständnis des gesamten Textes abhängt, während das Verständnis des gesamten Textes umgekehrt von der Interpretation seiner Bestandteile abhängt. Gadamer hat auch die Hermeneutik innerhalb der Soziologie maßgeblich beeinflusst.

Kritik

Jürgen Habermas kritisiert Gadamers Hermeneutik und macht geltend, dass sie für das gesellschaftliche Verständnis unzulänglich sei, da sie nicht in der Lage sei, grundlegende Aspekte der sozialen Realität wie Arbeit und Herrschaft anzusprechen.

Bemerkenswerte Vorläufer

Bemerkenswerte Vorläufer

Referenzen

Bibliographie

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