Individualismus stellt eine moralische Haltung, politische Philosophie, Ideologie und soziale Sichtweise dar, die den Eigenwert und die zentrale Bedeutung des Einzelnen unterstreicht. Befürworter des Individualismus befürworten die Verfolgung persönlicher Ziele und Bestrebungen, legen Wert auf Autonomie und Selbstgenügsamkeit und behaupten den Vorrang individueller Interessen gegenüber denen des Staates oder kollektiver sozialer Einheiten, während sie sich gleichzeitig der Einmischung von außen durch gesellschaftliche oder staatliche Institutionen widersetzen. Grundsätzlich geht der Individualismus davon aus, dass dem menschlichen Individuum eine herausragende Bedeutung im Streben nach Befreiung zukommt.
Individualismus stellt eine bestimmte soziokulturelle Perspektive dar, die häufig im Gegensatz zu alternativen Standpunkten wie Kommunitarismus, Kollektivismus und Korporatismus abgegrenzt wird.
Darüber hinaus ist Individualismus mit künstlerischen und unkonventionellen Beschäftigungen und Lebensstilen verbunden, die durch eine Neigung zur Selbstdarstellung und Innovation gekennzeichnet sind, die von konventionellen Normen abweicht oder weit verbreitete gesellschaftliche Meinungen und Verhaltensweisen; Es steht auch im Einklang mit humanistischen philosophischen Grundsätzen und ethischen Rahmenbedingungen. Der Begriff „Individualismus“ bedeutet auch „die Eigenschaft, ein Individuum zu sein; Individualität“ und bezieht sich oft auf den Besitz eines besonderen persönlichen Merkmals oder einer „Eigenart“.
Etymologie
Anfangs gelangte der Begriff Individualismus als abwertendes Wort in den englischen Wortschatz und wurde in den späten 1830er Jahren von utopischen Sozialisten wie den Owenisten verwendet, obwohl seine Ableitung, ob vom Saint-Simonianismus oder einer unabhängigen Prägung, ungewiss bleibt. Anschließend kam es in Großbritannien zu einer positiveren Anwendung des Begriffs durch die Werke von James Elishama Smith, einem Millenarier, der zum Sozialismus überging und sich als christlicher Israelit identifizierte. Trotz seines anfänglichen Festhaltens an Robert Owens Prinzipien lehnte Smith letztendlich Owens Gemeinschaftseigentumskonzept ab und sah stattdessen im Individualismus einen „Universalismus“, der der Kultivierung des „ursprünglichen Genies“ förderlich sei. Smith behauptete, dass Einzelpersonen ohne Individualismus nicht in der Lage seien, Eigentum anzuhäufen, das seiner Meinung nach für die Steigerung des persönlichen Glücks unerlässlich sei. William Maccall, ein Prediger der Unitarier und wahrscheinlicher Mitarbeiter von Smith, kam später zu ähnlich positiven Schlussfolgerungen, beeinflusst von John Stuart Mill, Thomas Carlyle und der deutschen Romantik, wie in seiner Veröffentlichung Elements of Individualism von 1847 dargelegt.
Individuell
Eine Einzelperson bezieht sich auf eine einzelne Person oder eine bestimmte Einheit innerhalb einer Gruppe. Historisch gesehen, vor dem 15. Jahrhundert und gleichzeitig in der Statistik und Metaphysik, bezeichnete „Individuum“ „unteilbar“ und bezog sich typischerweise auf jedes numerisch singuläre Element, gelegentlich jedoch auch auf „eine Person“, wie in Diskussionen über „das Problem der Eigennamen“ veranschaulicht. Seit dem 17. Jahrhundert vermittelt der Begriff „Individuum“ ein Gefühl der Unterscheidbarkeit und spiegelt seine Verwendung im Individualismus wider. Individualität hingegen beschreibt den Zustand oder die Eigenschaft, eine individualisierte Einheit zu sein – eine Person, die sich durch einzigartige Merkmale auszeichnet und im Vergleich zu anderen unterschiedliche Bedürfnisse, Ziele und Bestrebungen besitzt.
Individuationsprinzip
Das Prinzip der Individuation, auch bekannt als principium individuationis, beschreibt den Prozess, durch den eine Entität identifiziert und von anderen unterschieden wird. Carl Jung konzeptualisierte Individuation als eine transformative Reise, bei der die persönlichen und kollektiven unbewussten Elemente in das bewusste Bewusstsein integriert werden – zum Beispiel durch Träume, aktive Vorstellungskraft oder freie Assoziation –, um eine zusammenhängende Persönlichkeit zu bilden. Er betrachtete diesen völlig natürlichen Prozess als grundlegend für die Integration der Psyche und als zentral für die menschliche Entwicklung. In L'individuation psychique etcollective entwickelte Gilbert Simondon eine Theorie der individuellen und kollektiven Individuation, indem er das individuelle Subjekt als Ergebnis der Individuation und nicht als deren Ursprung postulierte. Folglich wird die Vorstellung eines isolierten Individuums durch einen fortlaufenden ontologischen Prozess der Individualisierung ersetzt. Dieser Prozess ist von Natur aus unvollständig und hinterlässt immer einen „vorindividuellen“ Rückstand, der spätere Individuierungen erleichtert. Bernard Stieglers Philosophie baut auf Simondons Arbeit zur Individuation auf und modifiziert sie, indem er ähnliche Konzepte von Friedrich Nietzsche und Sigmund Freud einbezieht. Stiegler behauptet, dass „das Ich als psychisches Individuum nur in Bezug auf wir gedacht werden kann, das ein kollektives Individuum darstellt. Das Ich wird durch die Übernahme einer kollektiven Tradition konstituiert, die es erbt und in der eine Vielzahl von Ichssich gegenseitig in ihrer Existenz anerkennen.“
Individualismus und Gesellschaft
Der Individualismus postuliert, dass Individuen innerhalb der Gesellschaft bestrebt sind, ihre persönlichen Interessen unabhängig zu ermitteln, anstatt sich an die vermeintlichen Interessen einer gesellschaftlichen Struktur zu halten; Wichtig ist, dass ein Individualist nicht unbedingt ein Egoist ist. Ein Individualist vertritt typischerweise keine einzige philosophische Doktrin, sondern kann stattdessen Elemente aus verschiedenen Philosophien auf der Grundlage ihrer wahrgenommenen Nützlichkeit synthetisieren. Auf gesellschaftlicher Ebene engagieren sich Individualisten von einem persönlich definierten politischen und moralischen Standpunkt aus, wobei unabhängiges Denken und unabhängige Meinung wesentliche Merkmale sind. Jean-Jacques Rousseau behauptete in seinem Werk „Der Gesellschaftsvertrag“, dass sein Konzept des allgemeinen Willens nicht nur eine Ansammlung individueller Willen sei, sondern vielmehr dem Wohl des Einzelnen diene. Er argumentierte, dass rechtliche Zwänge selbst dem Einzelnen zugutekämen, da eine Missachtung des Gesetzes nach Rousseaus Ansicht eine Form der Unwissenheit und Unterwürfigkeit gegenüber den eigenen Leidenschaften bedeute, im Gegensatz zur bevorzugten Autonomie der Vernunft.
Die Dichotomie zwischen Individualismus und Kollektivismus dient häufig als grundlegender Rahmen in der interkulturellen Forschung. Globale Vergleichsanalysen zeigen, dass Kulturen weltweit unterschiedlich viel Wert auf individuelle Autonomie, Freiheit und Initiative (individualistische Merkmale) legen, im Gegensatz zur Konformität mit Gruppennormen, der Aufrechterhaltung von Traditionen und dem Gehorsam gegenüber der Autorität innerhalb der Gruppe (kollektivistische Merkmale). Diese kulturellen Unterschiede zwischen Individualismus und Kollektivismus stellen eher Unterschiede im Ausmaß als im Grundtyp dar. Es besteht eine starke Korrelation zwischen kulturellem Individualismus und sowohl dem Pro-Kopf-BIP als auch den Risikokapitalinvestitionen. Wirtschaftlich entwickelte Regionen wie Australien, Neuseeland, Japan, Südkorea, Nordamerika und Westeuropa verfügen weltweit über die individualistischsten Kulturen. Umgekehrt weisen Regionen mit mittlerem Einkommen wie Osteuropa, Südamerika und das ostasiatische Festland Kulturen auf, die weder überwiegend individualistisch noch kollektivistisch sind. Die am stärksten kollektivistischen Kulturen finden sich in wirtschaftlich entwickelnden Regionen, insbesondere im Nahen Osten und Nordafrika, Afrika südlich der Sahara, Süd- und Südostasien, Zentralasien und Mittelamerika. In diesem Zusammenhang haben mehrere einflussreiche Wissenschaftler aus verschiedenen Bereichen (z. B. Louis Dumont, Geert Hofstede, Anthony Giddens, Zygmunt Bauman, Ronald Inglehart) die wichtige These vertreten, dass gesellschaftliche Modernisierung mit einem zunehmenden Grad an Individualisierung einhergeht. Dennoch ist diese These auch auf Kritik gestoßen, wobei Kritiker hervorheben, dass die historische Entwicklung des Individualismus von der Antike bis zur Gegenwart keinem linearen Verlauf gefolgt sei, dass einige kollektivistische Gesellschaften stark modernisiert seien und dass es den Konzepten von Individualismus, Kollektivismus und Moderne an ausreichender konzeptioneller Klarheit mangele, was eine angemessen differenzierte Analyse ihrer angeblichen Beziehung ausschließe.
In ihrem wegweisenden Werk The Chrysanthemum and the Sword präsentierte Ruth Benedict eine frühe Analyse, in der sie postulierte, dass Gesellschaften und Gruppen Unterschiede in ihrer grundlegenden Abhängigkeit von „selbstbezogenen“ Verhaltensweisen (charakterisiert als individualistisch oder eigennützig) im Vergleich zu „andersbezogenen“ Verhaltensweisen (definiert als gruppenorientiert oder gesellschaftsorientiert) aufweisen. Benedict skizzierte außerdem eine relevante Unterscheidung zwischen „Schuld-Gesellschaften“, wie sie im mittelalterlichen Europa veranschaulicht werden und die mit einem „internen Referenzstandard“ operieren, und „Scham-Gesellschaften“ wie Japan, wo Handlungen anhand eines „externen Referenzstandards“ beurteilt werden, was häufig eine Bewertung durch Gleichaltrige hinsichtlich der Akzeptanz beinhaltet (z. B. „Schande über die eigenen Vorfahren bringen“).
Individualismus wird häufig entweder Totalitarismus oder Kollektivismus gegenübergestellt; Allerdings existieren gesellschaftliche Verhaltensweisen entlang eines Kontinuums, das von zutiefst individualistischen Gesellschaften über Mischformen bis hin zu deutlich kollektivistischen Gesellschaften reicht.
Eine im *Journal of Economic Behavior and Organization* vorgestellte Studie aus dem Jahr 2022 ergab, dass individualistische Gesellschaften ein hohes Maß an Spenden für wohltätige Zwecke aufweisen und damit ein Gegenargument zur Kritik an Individualismus und Kapitalismus bieten. Die Forscher postulierten, dass der Individualismus die Philanthropie sowohl durch direkte Mechanismen, wie z. B. eigennütziges Geben, als auch durch indirekte Mechanismen, einschließlich der Stärkung der wirtschaftlichen Freiheit, fördert. Diese Ergebnisse bestätigen die klassischen liberalen Behauptungen über die Tugenden des Individualismus und stimmen mit den Perspektiven prominenter Denker wie Adam Smith und David Hume überein.
Wettbewerbsindividualismus
Ein Oxford Dictionary definiert „konkurrierenden Individualismus“ innerhalb der Soziologie als die Perspektive, die besagt, dass sowohl Leistung als auch Nichtleistung durch Leistung bestimmt werden sollten. Diese Sichtweise betrachtet Anstrengung und Können als Grundvoraussetzungen für Erfolg und Wettbewerb als legitime Methode zur Zuteilung begrenzter Ressourcen und Belohnungen.
Methodologischer Individualismus
Der methodologische Individualismus geht davon aus, dass Phänomene nur durch eine Analyse ihrer Entstehung aus den Motivationen und Handlungen einzelner Akteure verstanden werden können. In der Ökonomie wird menschliches Verhalten typischerweise durch rationale Entscheidungen erklärt, die durch die vorherrschenden Preise und Einkommensniveaus eingeschränkt werden. Ökonomen akzeptieren im Allgemeinen individuelle Präferenzen als exogene Variablen. Becker und Stigler bieten eine überzeugende Darstellung dieser Perspektive:
Traditionell werden Erklärungen wirtschaftlicher Phänomene, die Unterschiede auf Geschmacksunterschiede zwischen Individuen oder Zeiträumen zurückführen, als ultimativer Analysepunkt angesehen. An diesem Punkt wird die Untersuchung typischerweise auf Disziplinen verlagert, die sich auf die Untersuchung und Aufklärung von Geschmäckern spezialisiert haben (Psychologen? Anthropologen? Phrenologen? Soziobiologen?). Umgekehrt wird dieser analytische Stillstand nach der bevorzugten Interpretation umgangen: Ökonomen untersuchen weiterhin Preis- oder Einkommensunterschiede, um Verhaltensschwankungen oder -verschiebungen zu erklären.
Politischer Individualismus
Befürworter des Individualismus plädieren in erster Linie für die Wahrung der individuellen Autonomie gegenüber Zwängen durch gesellschaftliche Institutionen, einschließlich des Staates oder religiöser Moralvorstellungen. Laut L. Susan Brown stellen „Liberalismus und Anarchismus unterschiedliche politische Philosophien dar, die im Wesentlichen der individuellen Freiheit gewidmet sind, dennoch weichen sie erheblich voneinander ab. Der Anarchismus stimmt mit dem Liberalismus in seinem tiefgreifenden Engagement für die individuelle Freiheit überein, lehnt jedoch die konkurrierenden Eigentumsverhältnisse des Liberalismus ab.“
Bürgerlibertarismus bezeichnet eine politische Perspektive, die sich für bürgerliche Freiheiten einsetzt und individuelle Rechte und persönliche Freiheiten über alle Formen von Autorität, einschließlich Regierungsbehörden, Unternehmen und Gesellschaften, stellt Normen, die durch Gruppenzwang durchgesetzt werden. Dieser Rahmen stellt keine umfassende Ideologie dar, sondern umfasst vielmehr eine Reihe von Perspektiven zu bestimmten Fragen der bürgerlichen Freiheiten und Bürgerrechte. Folglich kann eine bürgerlich-libertäre Haltung in verschiedene politische Philosophien integriert werden und im gesamten politischen Spektrum im zeitgenössischen Diskurs auftauchen. Die Wissenschaftlerin Ellen Meiksins Wood stellt fest, dass „individualistische Doktrinen existieren, die vom Lockeschen Individualismus abweichen [...] und nichtlockescher Individualismus möglicherweise sozialistische Prinzipien beinhalten kann.“
Britische Historiker, darunter Emily Robinson, Camilla Schofield, Florence Sutcliffe-Braithwaite und Natalie Thomlinson, behaupten, dass die Briten in den 1970er Jahren aktiv versuchten, ihre individuellen Rechte, Identitäten und Identitäten zu definieren und durchzusetzen Standpunkte. Diese Zeit war geprägt von Forderungen nach mehr persönlicher Autonomie und Selbstbestimmung, einer geringeren externen Kontrolle und lautstarken Beschwerden über die vermeintliche Zurückhaltung durch das Establishment. Diese Historiker gehen außerdem davon aus, dass dieser sich entwickelnde gesellschaftliche Fokus zur Entstehung des Thatcherismus beitrug und zu einem integralen Bestandteil seiner populären Anziehungskraft wurde.
Anarchismus
Innerhalb der breiteren anarchistischen Bewegung umfasst der individualistische Anarchismus verschiedene intellektuelle Traditionen, die dem Individuum und seinem Willen Vorrang vor externen Determinanten, einschließlich Gruppen, gesellschaftlichen Strukturen, Traditionen und ideologischen Systemen, einräumen. Individualistischer Anarchismus bezeichnet keine einzelne Philosophie, sondern eine Sammlung unterschiedlicher individualistischer Philosophien, die gelegentlich interne Widersprüche aufweisen.
Im Jahr 1793 verfasste William Godwin, der häufig als Begründer des Anarchismus bezeichnet wird, Political Justice, ein Werk, das einige Gelehrte als die erste Artikulation des anarchistischen Denkens betrachten. Als philosophischer Anarchist, der auf rationalistischen und utilitaristischen Prinzipien beruhte, lehnte Godwin revolutionäre Aktionen ab. Er betrachtete einen Minimalstaat als ein zeitgenössisches „notwendiges Übel“, das durch die fortschreitende Verbreitung von Wissen an Relevanz und Macht verlieren wird. Godwin vertrat den Individualismus und schlug die Abschaffung jeglicher Arbeitskooperation vor, da er davon überzeugt war, dass dieser Ansatz dem kollektiven Wohlergehen optimal dienen würde.
Der Egoismus, auch bekannt als egoistischer Anarchismus, stellt eine einflussreiche Variante des individualistischen Anarchismus dar, der vom deutschen Philosophen Max Stirner, einem seiner frühesten und prominentesten Befürworter, artikuliert wurde. Stirners 1844 veröffentlichtes Buch „The Ego and Its Own“ gilt als grundlegender Text dieser Philosophie. Stirner postulierte, dass die einzige Einschränkung der individuellen Rechte die Fähigkeit eines Menschen ist, Wünsche zu erfüllen, unabhängig von göttlichen, staatlichen oder moralischen Erwägungen. Er bezeichnete Rechte als bloße Gespenster des Geistes und behauptete, dass die Gesellschaft selbst keine Einheit sei, sondern vielmehr „die Individuen ihre Realität seien“. Stirner vertrat die Selbstbehauptung und stellte sich „Egoistenvereinigungen“ – nichtsystematische Vereinigungen, die durch das freiwillige Engagement aller Beteiligten getragen werden – als alternative Organisationsstruktur zum Staat vor. Befürworter des egoistischen Anarchismus behaupten, dass der Egoismus authentische und spontane Verbindungen zwischen Individuen kultiviere. Diese philosophische Strömung hat zahlreiche Interpretationen von Stirners Denken hervorgebracht. Ihr Wiederaufleben und ihre Förderung wurden maßgeblich durch den deutschen philosophischen Anarchisten und LGBT-Aktivisten John Henry Mackay beeinflusst.
Josiah Warren gilt weithin als der erste amerikanische Anarchist, und seine vierseitige wöchentliche Publikation The Peaceful Revolutionist, die er 1833 herausgab, gilt als die erste anarchistische Zeitschrift, die jemals veröffentlicht wurde. Laut der amerikanischen anarchistischen Historikerin Eunice Minette Schuster ist es offensichtlich, dass der Proudhonsche Anarchismus 1848 in den Vereinigten Staaten entstand, ohne sich seiner Verbindungen zum individualistischen Anarchismus von Josiah Warren und Stephen Pearl Andrews bewusst zu sein. Anschließend formulierte William B. Greene diesen Proudhonschen Mutualismus in seiner raffiniertesten und systematischsten Variante. Henry David Thoreau beeinflusste maßgeblich das frühe individualistische anarchistische Denken sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Europa. Thoreau, ein amerikanischer Autor, Dichter, Naturforscher, Steuergegner, Entwicklungskritiker, Landvermesser, Historiker, Philosoph und prominenter Transzendentalist, wird vor allem für sein Buch Walden gefeiert, das über minimalistisches Leben in natürlichen Umgebungen nachdenkt, und für seinen Essay Civil Disobedience, in dem er sich für den Widerstand des Einzelnen gegen die Regierungsgewalt einsetzt, wenn er sich moralisch einem ungerechten Staat widersetzt. Anschließend integrierte Benjamin Tucker Stirners Egoismus mit den Wirtschaftstheorien von Warren und Proudhon in seiner einflussreichen und vielseitigen Veröffentlichung „Liberty“.
Ausgehend von diesen grundlegenden Einflüssen entwickelte der Anarchismus, insbesondere der individualistische Anarchismus, Verbindungen zu Themen wie Liebe und Sexualität. Über verschiedene Nationen hinweg sammelte diese Bewegung eine bescheidene, aber vielfältige Anhängerschaft, darunter Künstler und Intellektuelle der Boheme, Befürworter der freien Liebe und Geburtenkontrolle, individualistische Naturisten (einschließlich derjenigen, die mit dem Anarcho-Naturismus in Verbindung gebracht werden), Freidenker- und antiklerikale Aktivisten sowie junge anarchistische Gesetzlose, die an Praktiken wie Illegalität und individueller Rückgewinnung beteiligt waren, insbesondere im europäischen individualistischen Anarchismus und seiner Manifestation in Frankreich. Zu den bemerkenswerten Autoren und Aktivisten in diesem Bereich gehörten unter anderem Oscar Wilde, Émile Armand, Han Ryner, Henri Zisly, Renzo Novatore, Miguel Giménez Igualada, Adolf Brand und Lev Chernyi. In seinem bedeutenden Aufsatz Die Seele des Menschen im Sozialismus aus dem Jahr 1891 plädierte Wilde für den Sozialismus als Mechanismus zur Gewährleistung des Individualismus und postulierte: „Mit der Abschaffung des Privateigentums werden wir dann einen wahren, schönen und gesunden Individualismus haben. Niemand wird sein Leben damit verschwenden, Dinge und Symbole für Dinge anzuhäufen. Einer wird leben. Leben ist das Seltenste auf der Welt. Die meisten Menschen existieren, das ist alles.“ Der anarchistische Historiker George Woodcock behauptet, dass Wildes Ziel in „Die Seele des Menschen im Sozialismus“ darin bestand, die Gesellschaftsstruktur zu identifizieren, die dem künstlerischen Ausdruck am förderlichsten ist, und argumentiert, dass „für Wilde die Kunst das höchste Ziel ist, das Erleuchtung und Regeneration in sich birgt und dem alles andere in der Gesellschaft untergeordnet werden muss. [...] Wilde repräsentiert den Anarchisten als Ästheten“. Woodcock identifiziert darüber hinaus Oscar Wildes „The Soul of Man Under Socialism“ als „den ehrgeizigsten Beitrag zum literarischen Anarchismus in den 1890er Jahren“ und verweist auf dessen primären Einfluss durch die Philosophie von William Godwin.
Autarchismus
Der Autarchismus vertritt individualistische Prinzipien, insbesondere die moralische Ideologie der persönlichen Freiheit und Eigenständigkeit, während er gleichzeitig die obligatorische staatliche Autorität ablehnt. Sie befürwortet die Abschaffung der Regierung zugunsten der Selbstverwaltung und schließt eine Fremdherrschaft aus. Robert LeFevre, den der Anarchokapitalist Murray Rothbard als Autarchisten identifizierte, unterschied Autarchismus von Anarchie. LeFevre behauptete, dass die wirtschaftlichen Grundsätze der Anarchie Interventionen beinhalteten, die im Widerspruch zur Freiheit stünden, und stellte sie seinem eigenen Laissez-faire-Wirtschaftsansatz gegenüber, der in der Österreichischen Schule verwurzelt war.
Liberalismus
Der Liberalismus ist grundsätzlich geprägt von der Überzeugung von der überragenden Bedeutung der individuellen Freiheit. Dieser Grundsatz erfreut sich in den Vereinigten Staaten, Europa, Australien und anderen westlichen Ländern großer Akzeptanz und wurde von zahlreichen westlichen Philosophen im Laufe der Geschichte, insbesondere seit der Aufklärung, als entscheidender Wert anerkannt. Umgekehrt lehnen kollektivistische Ideologien, die in abrahamitischen oder konfuzianischen Gesellschaften vorherrschen, dieses Prinzip häufig ab, obwohl Taoisten historisch als Individualisten anerkannt wurden und werden. Der römische Kaiser Marcus Aurelius lobte insbesondere „die Idee eines Gemeinwesens, das im Hinblick auf gleiche Rechte und gleiche Meinungsfreiheit verwaltet wird, und die Idee einer königlichen Regierung, die vor allem die Freiheit der Regierten respektiert“.
Der Liberalismus entstand aus dem Zeitalter der Aufklärung und stellte zahlreiche in früheren Epochen vorherrschende Regierungstheorien, wie das göttliche Recht der Könige, den erblichen Status und die etablierte Religion, grundlegend in Frage. John Locke und Montesquieu werden häufig dafür gewürdigt, dass sie die philosophischen Grundlagen des klassischen Liberalismus geschaffen haben, einer politischen Ideologie, die ihrerseits von der breiteren liberalen intellektuellen Strömung inspiriert wurde. Locke behauptete bekanntlich: „Niemand sollte einem anderen in seinem Leben, seiner Gesundheit, seiner Freiheit oder seinem Besitz Schaden zufügen.“
Im 17. Jahrhundert begannen liberale Konzepte die europäische Regierungsführung in Ländern wie den Niederlanden, der Schweiz, England und Polen zu durchdringen. Diese Ideen stießen jedoch auf heftigen Widerstand, häufig mit militärischer Gewalt, von Befürwortern der absoluten Monarchie und der staatlich sanktionierten Religion. Im 18. Jahrhundert wurde in den Vereinigten Staaten von Amerika der erste moderne liberale Staat ohne Monarchen oder erbliche Aristokratie gegründet. In der Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten werden Grundsätze formuliert, die an Lockes Philosophie erinnern, indem sie behaupten, dass „alle Menschen gleich geschaffen sind; dass sie von ihrem Schöpfer mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind; dass dazu Leben, Freiheit und das Streben nach Glück gehören; dass zur Sicherung dieser Rechte unter den Menschen Regierungen eingesetzt werden, die ihre gerechte Macht aus der Zustimmung der Regierten ableiten.“
Der Liberalismus umfasst verschiedene Erscheinungsformen. Laut John N. Gray liegt das grundlegende Merkmal des Liberalismus in seinem Eintreten für die Toleranz unterschiedlicher Überzeugungen und unterschiedlicher Vorstellungen einer tugendhaften Existenz.
Philosophischer Individualismus
Egoistischer Anarchismus
Der egoistische Anarchismus stellt eine ausgeprägte Strömung innerhalb des anarchistischen Denkens dar und geht auf die philosophischen Beiträge von Max Stirner zurück, einem hegelianischen Philosophen des 19. Jahrhunderts, dessen „Name mit vertrauter Regelmäßigkeit in historisch orientierten Übersichten über das anarchistische Denken als einer der frühesten und bekanntesten Vertreter des individualistischen Anarchismus auftaucht.“ Laut Stirner besteht die einzige Einschränkung der individuellen Rechte in der Fähigkeit des Einzelnen, seine Ziele zu erreichen, unabhängig von göttlichen, staatlichen oder moralischen Erwägungen. Stirner setzte sich für Selbstbehauptung ein und stellte sich „Gewerkschaften von Egoisten“ vor – nichtsystematische Vereinigungen, die durch das freiwillige Engagement aller Beteiligten getragen wurden und die Stirner als alternative Organisationsstruktur zum Staat postulierte.
Egoistische Anarchisten behaupten, dass Egoismus authentische und ungezwungene Solidarität zwischen Individuen fördere. Diese philosophische Haltung hat zahlreiche Interpretationen von Stirners Rahmenwerk hervorgebracht, doch ihr Einfluss reichte auch über Stirners ursprüngliche Beiträge innerhalb des breiteren anarchistischen Diskurses hinaus. Dieses Konzept wurde später von John Henry Mackay, einem deutschen philosophischen Anarchisten und LGBT-Aktivisten, wiederentdeckt und verfochten. In seinem Aufsatz mit dem Titel „Egoismus“ behauptet John Beverley Robinson: „Der moderne Egoismus, wie er von Stirner und Nietzsche vertreten und von Ibsen, Shaw und anderen dargelegt wurde, ist all dies; Trotz ihrer inhärenten Opposition zum Anarchismus wurden die Werke von Stirner und Nietzsche häufig von französischen „literarischen Anarchisten“ gegenübergestellt, und Nietzschean-Konzepte, wie sie durch eine anarchistische Linse interpretiert wurden, scheinen auch den Diskurs in den Vereinigten Staaten erheblich beeinflusst zu haben.
Ethischer Egoismus
Ethischer Egoismus, auch Egoismus genannt, geht von der normativen ethischen Haltung aus, dass moralische Akteure verpflichtet sind, Handlungen zu verfolgen, die ihrem Eigeninteresse entsprechen. Dies steht im Gegensatz zum psychologischen Egoismus, der behauptet, dass Individuen ausschließlich im Einklang mit ihrem Eigeninteresse handeln. Darüber hinaus unterscheidet sich ethischer Egoismus vom rationalen Egoismus, der lediglich behauptet, dass das Handeln im eigenen Interesse rational sei. Dennoch können diese unterschiedlichen Lehren manchmal mit ethischem Egoismus integriert werden.
Ethischer Egoismus steht im Gegensatz zum ethischen Altruismus, der davon ausgeht, dass moralische Handelnde verpflichtet sind, anderen zu helfen und ihnen zu dienen. Sowohl Egoismus als auch Altruismus weichen vom ethischen Utilitarismus ab. Der Utilitarismus besagt, dass ein Individuum (das Subjekt) seine eigenen Interessen nicht über die anderer stellen sollte, im Gegensatz zum Egoismus, der die Eigeninteressen erhöht. Umgekehrt schreibt es auch vor, dass man persönliche Interessen nicht zugunsten des Nutzens anderer opfern sollte, eine Haltung, die sich vom Altruismus unterscheidet, vorausgesetzt, dass die eigenen Interessen (z. B. Wünsche oder Wohlbefinden) denen anderer im Wesentlichen gleichwertig sind. Während Egoismus, Utilitarismus und Altruismus alle Formen des Konsequentialismus sind, werden Egoismus und Altruismus als agierende (oder subjektive) Konsequentialismen charakterisiert. Im Gegensatz dazu gilt der Utilitarismus als handelnd neutral (objektiv und unparteiisch), da er den Interessen, Wünschen oder dem Wohlergehen des moralischen Handelnden im Vergleich zu denen eines anderen Individuums keine größere oder geringere Bedeutung beimisst.
Ethischer Egoismus schreibt nicht vor, dass moralische Handelnde bei ethischen Überlegungen absichtlich die Interessen oder das Wohlergehen anderer schädigen. Beispielsweise kann eine Handlung, von der man annimmt, dass sie im Eigeninteresse eines Akteurs liegt, gelegentlich schädliche, vorteilhafte oder neutrale Auswirkungen auf andere haben. Individualismus erlaubt die Missachtung oder Berücksichtigung der Interessen und des Wohlergehens anderer, abhängig von der Wirksamkeit der gewählten Handlung bei der Befriedigung des Eigeninteresses des Handelnden. Darüber hinaus impliziert ethischer Egoismus nicht unbedingt, dass die Verfolgung von Eigeninteressen immer das Handeln auf unmittelbare Wünsche einschließt; Eine langfristige Erfüllung kann den Verzicht auf kurzfristige Befriedigungen erforderlich machen. Folglich wird das vorübergehende Vergnügen der anhaltenden Eudaimonia untergeordnet. Wie James Rachels bemerkte, „befürwortet der ethische Egoismus den Egoismus, aber nicht die Dummheit.“
Ethischer Egoismus dient gelegentlich als philosophische Grundlage für Libertarismus oder individualistischen Anarchismus, wie er von Denkern wie Max Stirner verkörpert wird, obwohl diese politischen Philosophien auch auf altruistischen Motivationen beruhen können. Diese Positionen basieren zum Teil auf der Überzeugung, dass Einzelpersonen nicht durch Zwang an der Ausübung ihrer Handlungsfreiheit gehindert werden sollten.
Existentialismus
Existentialismus ist eine philosophische Bezeichnung, die auf die Werke mehrerer Philosophen des 19. und 20. Jahrhunderts angewendet wird. Trotz erheblicher Lehrunterschiede waren sich diese Denker im Allgemeinen darin einig, dass sich die philosophische Forschung auf die Bedingungen der individuellen menschlichen Existenz konzentrieren sollte, einschließlich Emotionen, Handlungen, Verantwortlichkeiten und Gedanken. Søren Kierkegaard, ein Philosoph des frühen 19. Jahrhunderts, der posthum als Begründer des Existentialismus anerkannt wurde, behauptete, dass der Einzelne die alleinige Verantwortung dafür trage, seinem Leben einen Sinn zu verleihen und authentisch und leidenschaftlich zu leben, ungeachtet zahlreicher existenzieller Herausforderungen und Ablenkungen wie Verzweiflung, Angst, Absurdität, Entfremdung und Langeweile.
Nachfolgende Existenzphilosophen behielten diese Betonung des Individuums bei, unterschieden sich jedoch darin genaue Methoden und Komponenten eines erfüllten Lebens, die zu überwindenden Hindernisse und das Zusammenspiel äußerer und innerer Faktoren, einschließlich der möglichen Auswirkungen der Existenz oder Nichtexistenz Gottes. Viele Existentialisten empfanden die traditionelle systematische oder akademische Philosophie sowohl in ihrer Methodik als auch in ihrem Inhalt als übermäßig abstrakt und losgelöst von der konkreten menschlichen Erfahrung. Der Existenzialismus gewann nach dem Zweiten Weltkrieg als Mittel zur Bekräftigung der Bedeutung der menschlichen Individualität und Freiheit an Bedeutung.
Nietzsches Konzept des „Übermenschen“ ist eng mit den Prinzipien des Individualismus und dem Streben nach dem eigenen Weg und dem inhärenten Potenzial verbunden.
Freier Gedanke
Freethought befürwortet, dass Einzelpersonen keine Aussagen als Wahrheit akzeptieren sollten, ohne sie durch Wissen und Vernunft zu untermauern. Folglich sind Freidenker bestrebt, ihre Meinungen auf der Grundlage von Fakten, wissenschaftlichen Untersuchungen und logischen Prinzipien zu formulieren, unabhängig von logischen Irrtümern oder den intellektuell restriktiven Einflüssen von Autorität, Bestätigungsvoreingenommenheit, kognitiver Voreingenommenheit, konventioneller Weisheit, Populärkultur, Vorurteilen, Sektierertum, Tradition, urbaner Legende und anderen dogmatischen Überzeugungen. In Bezug auf religiöse Fragen behaupten Freidenker, dass es nicht genügend empirische Beweise gebe, um das Vorhandensein übernatürlicher Phänomene wissenschaftlich zu bestätigen.
Humanismus
Der Humanismus stellt einen philosophischen Standpunkt dar, der in verschiedenen ethischen Rahmenwerken vorherrscht und die Würde, Interessen und Fähigkeiten des Menschen, insbesondere die Rationalität, betont. Obwohl es für den Begriff mehrere Interpretationen gibt, wird seine Kernbedeutung deutlich, wenn er mit übernatürlichen Konzepten oder dem Vertrauen auf maßgebliche Appelle verglichen wird. Seit dem 19. Jahrhundert ist der Humanismus mit einem antiklerikalen Gefühl verbunden, das aus den philosophes der Aufklärung des 18. Jahrhunderts stammt. Der zeitgenössische Humanismus des 21. Jahrhunderts setzt sich in der Regel entschieden für die Menschenrechte ein, darunter reproduktive Rechte, Geschlechtergleichheit, soziale Gerechtigkeit und die Ablösung der Religion aus Staatsangelegenheiten. Diese weit gefasste Bezeichnung umfasst organisierte nicht-theistische Religionen, säkularen Humanismus und eine allgemeine humanistische Lebenseinstellung.
Hedonismus
Philosophischer Hedonismus stellt eine metaethische Werttheorie dar, die behauptet, dass Vergnügen das einzige intrinsische Gute darstellt, während Schmerz das ausschließliche intrinsische Böse ist. Die grundlegende Prämisse der hedonistischen Philosophie geht davon aus, dass Vergnügen – im weitesten Sinne so definiert, dass es alle inhärent angenehmen Emotionen umfasst – das einzig inhärente Gut ist, das an sich wertvoll ist. Folglich schreibt dieser Rahmen vor, dass der moralische Wert des Charakters oder der Handlungen einer Person danach beurteilt werden sollte, inwieweit die erzeugte Freude den damit verbundenen Schmerz übersteigt.
Libertinismus
Ein Libertin zeichnet sich durch einen Mangel an konventionellen moralischen Zwängen aus, die oft als überflüssig oder schädlich empfunden werden, insbesondere in ihrer Missachtung oder Ablehnung gesellschaftlicher Normen und sanktionierter Verhaltensweisen. Anhänger des Libertinismus priorisieren körperliche Freuden, insbesondere solche, die aus Sinneserfahrungen resultieren. Als philosophische Bewegung zog der Libertinismus im 17., 18. und 19. Jahrhundert neue Anhänger an, insbesondere in Frankreich und Großbritannien. Zu den prominenten Persönlichkeiten gehörten John Wilmot, 2. Earl of Rochester, und der Marquis de Sade. Im barocken Frankreich entstand ein Kollektiv freidenkender Philosophen und Intellektueller namens libertinage érudit, dem Persönlichkeiten wie Gabriel Naudé, Élie Diodati und François de La Mothe Le Vayer angehörten. Die Kritikerin Vivian de Sola Pinto stellte eine Verbindung zwischen dem Libertinismus von John Wilmot, 2. Earl of Rochester, und dem Hobbesianischen Materialismus her.
Objektivismus
Objektivismus ist ein philosophisches System, das von der Philosophin und Schriftstellerin Ayn Rand entwickelt wurde und postuliert, dass die Realität unabhängig vom Bewusstsein existiert. Nach dieser Philosophie erwerben Menschen Wissen rational aus der Wahrnehmung durch Konzeptbildung und nutzen dabei sowohl induktive als auch deduktive Logik. Das moralische Ziel im Leben eines Menschen ist das Streben nach persönlichem Glück oder rationalem Eigeninteresse. Rand behauptete, dass das einzige mit dieser Moral vereinbare Gesellschaftssystem eines sei, das die Rechte des Einzelnen vollständig respektiere, wie es im reinen Laissez-faire-Kapitalismus zum Ausdruck komme. Darüber hinaus behauptete sie, dass die Funktion der Kunst in der menschlichen Existenz darin besteht, die umfassendsten metaphysischen Konzepte der Menschheit durch eine selektive Darstellung der Realität in eine greifbare Form – ein Kunstwerk – zu übersetzen, das intellektuell erfasst und emotional erfasst werden kann. Der Objektivismus preist das Individuum als seinen eigenen Protagonisten und definiert „sein eigenes Glück als den moralischen Zweck seines Lebens, mit produktiver Leistung als seiner edelsten Tätigkeit und Vernunft als seinem einzig absoluten.“
Philosophischer Anarchismus
Der philosophische Anarchismus stellt eine ausgeprägte anarchistische intellektuelle Tradition dar, die behauptet, dass es dem Staat von Natur aus an moralischer Legitimität mangelt. Im Gegensatz zum revolutionären Anarchismus befürwortet diese Perspektive nicht den gewaltsamen Umsturz zur Abschaffung des Staates, sondern plädiert vielmehr für dessen Transzendenz durch friedliche Entwicklung. Während der philosophische Anarchismus von Natur aus keine aktiven Maßnahmen oder einen direkten Wunsch nach der Beseitigung des Staates erfordert, lehnen seine Anhänger grundsätzlich jede Verpflichtung oder Pflicht zum Gehorsam gegenüber dem Staat ab und verneinen umgekehrt das Recht des Staates, Befehle zu erteilen.
Der philosophische Anarchismus ist ein wesentliches Element, insbesondere innerhalb des individualistischen Anarchismus. Zu den historisch bemerkenswerten philosophischen Anarchisten zählen Mohandas Gandhi, William Godwin, Pierre-Joseph Proudhon, Max Stirner, Benjamin Tucker und Henry David Thoreau. Zu den zeitgenössischen Befürwortern zählen A. John Simmons und Robert Paul Wolff.
Subjektivismus
Subjektivismus ist ein philosophischer Grundsatz, der subjektive Erfahrung als grundlegendes Element aller Mess- und Rechtsrahmen postuliert. In seinen extremsten Erscheinungsformen, wie dem Solipsismus, kann er behaupten, dass das Wesen und die Existenz aller Objekte vom subjektiven Bewusstsein eines Individuums abhängen. Ludwig Wittgenstein artikulierte im Satz 5.632 des Tractatus Logico-Philosophicus: „Das Subjekt gehört nicht zur Welt; vielmehr bildet es eine Grenze der Welt.“ Der metaphysische Subjektivismus geht davon aus, dass die Realität durch die individuelle Wahrnehmung definiert wird, und leugnet die Existenz einer objektiven, zugrunde liegenden Realität, die unabhängig von bewusster Erfahrung ist. Alternativ dazu behauptet der subjektive Idealismus, dass Bewusstsein und nicht bloße Wahrnehmung die Realität konstituiert. Im Bereich der Wahrscheinlichkeitstheorie vertritt der Subjektivismus die Ansicht, dass Wahrscheinlichkeiten den Grad des Glaubens rational handelnder Akteure an bestimmte Aussagen darstellen, dem jede inhärente objektive Realität fehlt.
Ethischer Subjektivismus steht im Gegensatz zum moralischen Realismus, der behauptet, dass moralische Aussagen unabhängig von menschlichen Perspektiven objektiven Tatsachen entsprechen; mit der Fehlertheorie, die behauptet, dass keine moralischen Aussagen einen Wahrheitswert besitzen; und mit dem Nichtkognitivismus, der die Vorstellung ablehnt, dass moralische Aussagen überhaupt Aussagen vermitteln. Die vorherrschenden Erscheinungsformen des ethischen Subjektivismus stimmen häufig mit dem moralischen Relativismus überein und postulieren, dass moralische Standards von bestimmten Kulturen oder Gesellschaften (kultureller Relativismus) oder sogar von individuellen Perspektiven abhängen. Diese letztere Perspektive, die insbesondere von Protagoras vertreten wurde, legt nahe, dass die Vielfalt der Individuen einer äquivalenten Vielfalt unterschiedlicher moralischer Rahmenbedingungen für Gut und Böse entspricht. Insbesondere stellt der moralische Subjektivismus eine Variante des moralischen Relativismus dar, die den moralischen Wert beim einzelnen Handelnden verankert.
Horst Matthai Quelle war ein deutscher anarchistischer Philosoph, der auf Spanisch schrieb und dessen Werk maßgeblich von Max Stirner beeinflusst wurde. Quelle behauptete, dass das Individuum, weil es die Welt forme, intrinsisch ihre Objekte, andere Wesen und den gesamten Kosmos verkörpere. Ein zentraler Grundsatz seiner Philosophie war eine „Theorie der unendlichen Welten“, die er auf die intellektuellen Beiträge vorsokratischer Philosophen zurückführte.
Solipsismus
Solipsismus ist ein philosophisches Konzept, das besagt, dass nur der eigene Geist mit Sicherheit existiert. Etymologisch leitet sich der Begriff von den lateinischen Wörtern solus („allein“) und ipse („selbst“) ab. Aus erkenntnistheoretischer Sicht behauptet der Solipsismus, dass das Wissen über alles, was außerhalb des eigenen Bewusstseins liegt, ungewiss bleibt. Folglich gelten die Außenwelt und andere Geister als unerkennbar und möglicherweise außerhalb der Wahrnehmung des Einzelnen als nicht existent. Metaphysisch erweitert der Solipsismus diese Prämisse, um zu dem Schluss zu kommen, dass die Außenwelt und andere Geister tatsächlich nicht existieren. Insbesondere ist der Solipsismus die einzige erkenntnistheoretische Haltung, die aufgrund ihrer inhärenten Prämisse gleichzeitig unwiderlegbar und paradoxerweise nicht vertretbar ist. Während nur wenige Menschen den Solipsismus wirklich befürworten, dient er im philosophischen Diskurs häufig als kritischer Vorwurf, wenn ein Philosoph behaupten könnte, dass die Argumente eines anderen zum Solipsismus als unerwünschter, absurder Schlussfolgerung führen (eine Form der reductio ad absurdum). Historisch gesehen fungierte der Solipsismus als bedeutende skeptische Hypothese innerhalb der philosophischen Forschung.
Wirtschaftlicher Individualismus
Die Doktrin des wirtschaftlichen Individualismus besagt, dass Einzelpersonen bei ihrer wirtschaftlichen Entscheidungsfindung Autonomie besitzen sollten, anstatt sich diese Entscheidungen von kommunalen, korporativen oder staatlichen Einheiten diktieren zu lassen.
Klassischer Liberalismus
Der klassische Liberalismus entstand im 19. Jahrhundert in ganz Amerika, England, Frankreich und Westeuropa als politische Ideologie. Während die frühere liberale Betonung der individuellen Freiheit und der Volksführung beibehalten wurde, zeichnete sie sich durch ein starkes Festhalten an klassischen Wirtschaftsprinzipien und Systemen des freien Marktes aus.
Prominente Befürworter des klassischen Liberalismus im 19. Jahrhundert waren Jean-Baptiste Say, Thomas Malthus und David Ricardo. Obwohl der klassische Liberalismus gelegentlich als umfassendere Bezeichnung für das gesamte liberale Denken vor dem 20. Jahrhundert verwendet wurde, erlebte er im 20. Jahrhundert durch die Werke von Ludwig von Mises und Friedrich Hayek ein Wiederaufleben und erfuhr anschließend eine Weiterentwicklung durch Persönlichkeiten wie Milton Friedman, Robert Nozick, Loren Lomasky und Jan Narveson.
Libertarianismus
Der Libertarismus basiert im Wesentlichen auf dem Prinzip der Freiheit, wobei seine Anhänger danach streben, die individuelle Autonomie und politische Freiheit zu maximieren. Dieses Streben zeichnet sich durch eine Betonung der freien Assoziation, der Wahlfreiheit, des Individualismus und der freiwilligen Zusammenarbeit aus. Während Libertäre allgemein eine Skepsis gegenüber Autorität und Staatsmacht zum Ausdruck bringen, weichen ihre Ansichten hinsichtlich des Ausmaßes ihrer Opposition gegen die vorherrschenden wirtschaftlichen und politischen Strukturen erheblich voneinander ab. Verschiedene Schulen des libertären Denkens vertreten ein Spektrum an Meinungen über die legitimen Rollen sowohl staatlicher als auch privater Macht und plädieren häufig für die Einschränkung oder Abschaffung gesellschaftlicher Zwangsinstitutionen. Um diese verschiedenen Formen des Libertarismus abzugrenzen, werden häufig Kategorisierungen verwendet, typischerweise entlang der Links-Rechts- oder der Sozialismus-Kapitalismus-Achse, um ihre Standpunkte zur Natur von Eigentum und Kapital zu differenzieren.
Linker Libertarismus
Linker Libertarismus umfasst eine Reihe miteinander verbundener, aber unterschiedlicher theoretischer Rahmenwerke, die auf Politik, Gesellschaft, Kultur sowie sowohl politische als auch soziale Theorie angewendet werden und die alle individuelle und politische Freiheit in Verbindung mit sozialer Gerechtigkeit in den Vordergrund stellen. Im Gegensatz zu Rechtslibertären behaupten Befürworter des Linkslibertärismus, dass weder die bloße Geltendmachung eines Anspruchs noch der Einsatz von Arbeitskraft auf natürliche Ressourcen ausreichen, um absolute private Eigentumsrechte zu begründen. Stattdessen plädieren sie dafür, dass natürliche Ressourcen – wie Land, Öl, Gold und Holz – auf egalitäre Weise verwaltet werden, entweder als besitzlose Gemeingüter oder durch kollektives Eigentum. Linkslibertäre, die Eigentumsrechte befürworten, tun dies typischerweise auf der Grundlage alternativer Eigentumsnormen und -theorien oder abhängig von der Bereitstellung einer Entschädigung für die lokale oder globale Gemeinschaft.
Zugehörige Terminologie umfasst egalitärer Libertarismus, linker Libertarismus, Libertarismus, libertärer Sozialismus, sozial Libertarismus und sozialistischer Libertarismus. Im Großen und Ganzen kann sich der linke Libertarismus auf die folgenden miteinander verbundenen und überlappenden intellektuellen Traditionen beziehen:
- Antiautoritäre Manifestationen linken politischen Denkens, insbesondere innerhalb der sozialistischen Bewegung, die gemeinhin als libertärer Sozialismus bezeichnet wird.
- Geolibertarismus, der eine amerikanische Synthese darstellt, die Prinzipien des Libertarismus und des Georgismus integriert.
- Marktanarchismus, der die Fähigkeit zur sozialen Transformation betont, die nichtaggressiven und antikapitalistischen freien Märkten innewohnt.
- Die Steiner-Vallentyne-Schule, benannt nach Hillel Steiner und Peter Vallentyne, deren Anhänger ihre Schlussfolgerungen aus klassischen liberalen oder marktliberalen Grundprinzipien ableiten.
Der libertäre Sozialismus, gelegentlich auch als Linkslibertarismus oder sozialistischer Libertarismus bezeichnet, stellt eine antiautoritäre, antistaatliche und libertäre Strömung innerhalb der breiteren sozialistischen Bewegung dar. Diese Tradition lehnt ausdrücklich das staatssozialistische Paradigma ab, das den Sozialismus als ein staatliches System postuliert, das durch eine zentralisierte staatliche Kontrolle über die Wirtschaft gekennzeichnet ist. Libertäre Sozialisten analysieren kritisch die Lohnarbeitsverhältnisse am Arbeitsplatz und plädieren stattdessen für die Selbstverwaltung der Arbeitnehmer und die Einführung dezentralisierter politischer Organisationsstrukturen.
Der libertäre Sozialismus geht davon aus, dass eine Gesellschaft, die auf den Prinzipien von Freiheit und Gerechtigkeit basiert, durch den Abbau autoritärer Institutionen verwirklicht werden kann, die bestimmte Produktionsmittel kontrollieren und die Mehrheit einer besitzenden Klasse oder einer politischen und wirtschaftlichen Elite unterwerfen. Befürworter des libertären Sozialismus befürworten dezentrale Organisationsstrukturen, die auf direkter Demokratie und Bundes- oder Konföderalverbänden basieren und durch Konzepte wie libertären Kommunalismus, Bürgerversammlungen, Gewerkschaften und Arbeiterräte veranschaulicht werden.
Diese Ziele werden typischerweise im Rahmen eines umfassenderen Aufrufs zu Freiheit und freier Vereinigung verfolgt, der durch die Identifizierung, Kritik und praktische Auflösung illegitimer Autorität in allen Facetten der menschlichen Existenz erreicht wird. Innerhalb der expansiven sozialistischen Bewegung versucht der libertäre Sozialismus, sich sowohl vom Leninismus als auch von der Sozialdemokratie abzugrenzen.
Historische und zeitgenössische Strömungen und Bewegungen, die häufig als libertärer Sozialismus kategorisiert werden, umfassen den Anarchismus (insbesondere verschiedene anarchistische Denkschulen, darunter Anarchokommunismus, Anarchosyndikalismus, kollektivistischer Anarchismus, grüner Anarchismus, individualistischer Anarchismus, Mutualismus und sozialer Anarchismus), zusätzlich zum Kommunalismus bestimmte Erscheinungsformen des demokratischen Sozialismus, des Gildensozialismus und des libertären Marxismus (einschließlich). Autonomismus, Rätekommunismus, Linkskommunismus und Luxemburgismus, unter anderem), Partizipismus, revolutionärer Syndikalismus und bestimmte Iterationen des utopischen Sozialismus.
Right-Libertarianism
Der Rechtslibertarismus umfasst nichtkollektivistische Varianten des Libertarismus oder ein Spektrum libertärer Perspektiven, die Wissenschaftler als rechtsgerichtet einstufen, beispielhaft dargestellt durch den libertären Konservatismus. Zugehörige Terminologie umfasst konservativen Libertarismus, libertären Kapitalismus und rechten Libertarismus. Mitte des 20. Jahrhunderts eigneten sich rechtslibertäre Ideologien wie der Anarchokapitalismus und der Minarchismus die Bezeichnung libertär an, um sich für den Laissez-faire-Kapitalismus und robuste Privateigentumsrechte, insbesondere in Bezug auf Land, Infrastruktur und natürliche Ressourcen, einzusetzen. Diese besondere Erscheinungsform ist in den Vereinigten Staaten vorherrschend und fördert bürgerliche Freiheiten, Naturrecht, freien Marktkapitalismus und einen erheblichen Abbau des gegenwärtigen Wohlfahrtsstaates.
Mutualismus
Innerhalb der individualistischen sozialistischen Traditionen, einschließlich des individualistischen Anarchismus, gibt es verschiedene wirtschaftliche Perspektiven, darunter Befürworter des Mutualismus (z. B. Pierre-Joseph Proudhon, Émile Armand und der frühe Benjamin Tucker), Befürworter von Naturrechten (z. B. der frühe Benjamin Tucker, Lysander Spooner und Josiah Warren) und diejenigen, die eine egoistische Missachtung abstrakter Konzepte wie Privateigentum und Märkte zum Ausdruck bringen (z. B. Max Stirner, John Henry Mackay, Lev Chernyi, später Benjamin Tucker, Renzo Novatore und Illegalität). Kevin Carson, ein zeitgenössischer individualistischer Anarchist, beschreibt den amerikanischen individualistischen Anarchismus mit den Worten: „Anders als der Rest der sozialistischen Bewegung glaubten die individualistischen Anarchisten, dass der natürliche Lohn der Arbeit in einem freien Markt ihr Produkt sei und dass wirtschaftliche Ausbeutung nur stattfinden könne, wenn Kapitalisten und Grundbesitzer die Macht des Staates in ihren Interessen nutzten. Somit war der individualistische Anarchismus eine Alternative sowohl zum zunehmenden Etatismus der sozialistischen Mainstream-Bewegung als auch zu einer klassischen liberalen Bewegung „Der Gegenseitigkeitsismus, eine anarchistische philosophische Strömung, geht auf die Werke von Pierre-Joseph Proudhon zurück, der eine sozialistische Gesellschaft konzipierte, in der Einzelpersonen ihre Produktionsmittel einzeln oder gemeinsam besitzen würden und der Austausch gleichwertige Arbeitswerte innerhalb eines freien Marktes widerspiegeln würde. Ein wesentlicher Bestandteil dieses Rahmenwerks war die Schaffung einer Kreditbank auf Gegenseitigkeit, die den Produzenten Kredite zu einem Nominalzinssatz gewähren sollte, der lediglich zur Deckung der Verwaltungskosten ausreichte. Diese Ideologie basiert auf einer Arbeitswerttheorie, die besagt, dass der Verkauf von Arbeit oder ihrer Produktion einen Austausch von Gütern oder Dienstleistungen ergeben sollte, der „die Menge an Arbeit verkörpert, die zur Herstellung eines Artikels von genau gleichem und gleichem Nutzen erforderlich ist“, und dass jede geringere Vergütung Ausbeutung, Arbeitsdiebstahl oder Wucher darstellt.
Kritiken
Der griechische Philosoph Platon postulierte, dass Individuen dazu verpflichtet sind, Gesetze einzuhalten und Pflichten zu erfüllen, und verzichtete gleichzeitig darauf, ihnen das Recht einzuräumen, staatliche Eingriffe in ihre persönlichen Sphären einzuschränken oder abzulehnen.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, ein deutscher Philosoph, kritisierte den Individualismus, indem er behauptete, dass das menschliche Selbstbewusstsein von der Anerkennung durch andere abhängt, und befürwortete damit eine ganzheitliche Perspektive und lehnte die Vorstellung von der Welt ab als Ansammlung isolierter Individuen.
Die faschistische Ideologie behauptet, dass die liberale Priorisierung der individuellen Freiheit zu nationaler Fragmentierung führt.
In seiner Enzyklika Laudato si' aus dem Jahr 2015 äußerte Papst Franziskus eine Kritik an einer egozentrischen Manifestation des Individualismus:
Männer und Frauen unserer postmodernen Welt sind dem Risiko eines grassierenden Individualismus ausgesetzt, und viele Probleme der Gesellschaft hängen mit der heutigen egozentrischen Kultur der sofortigen Befriedigung zusammen.
Er verdeutlicht dies weiter durch die Beobachtung von Eltern, die „zu impulsivem und verschwenderischem Konsum neigen können, was sich dann auf ihre Kinder auswirkt, denen es immer schwerer fällt, ein eigenes Zuhause zu finden und eine Familie zu gründen.“
Andere Ansichten
Als kreativer unabhängiger Lebensstil
Oscar Wilde, ein anarchistischer Schriftsteller und Boheme, formulierte in seinem berühmten Aufsatz Die Seele des Menschen im Sozialismus: „Kunst ist Individualismus, und Individualismus ist eine verstörende und zersetzende Kraft. Darin liegt ihr immenser Wert. Denn was sie anstrebt, ist, die Monotonie des Typs, die Sklaverei der Gewohnheit, die Tyrannei der Gewohnheit und die Reduzierung des Menschen auf die Ebene einer Maschine zu stören.“ Der anarchistische Historiker George Woodcock stellte fest, dass Wildes Ziel in „Die Seele des Menschen im Sozialismus“ darin bestand, die gesellschaftliche Struktur zu identifizieren, die dem künstlerischen Ausdruck am förderlichsten ist. Für Wilde stellte die Kunst den ultimativen Zweck dar, sie verkörperte Aufklärung und Erneuerung, dem alle anderen gesellschaftlichen Elemente unterworfen sein sollten. Woodcock charakterisierte Wilde somit als „Anarchisten als Ästheten“. Folglich bezeichnet Individualismus in diesem Zusammenhang eine Disposition, die durch eine ausgeprägte Neigung zur Selbstverwirklichung und Innovation gekennzeichnet ist und im Gegensatz zum Festhalten an Traditionen oder vorherrschenden Volksgefühlen und Verhaltensweisen steht.
Der anarchistische Schriftsteller Murray Bookchin charakterisierte viele individualistische Anarchisten als Individuen, die „ihren Widerstand in einzigartig persönlichen Formen zum Ausdruck brachten, insbesondere in feurigen Traktaten, empörendem Verhalten und abweichenden Lebensstilen in den kulturellen Ghettos des Fin de Siècle.“ New York, Paris und London.“ Im Grunde stellte der individualistische Anarchismus weitgehend eine Lebensart der Boheme dar, die sich vor allem für die sexuelle Befreiung („freie Liebe“) einsetzte und Neuerungen im künstlerischen Ausdruck, im persönlichen Verhalten und in der Kleidung begrüßte.
Der französische individualistische Anarchist Émile Armand baute diese Vorstellung von Individualität auf und vertrat die egoistische Ablehnung gesellschaftlicher Konventionen und Dogmen und förderte ein tägliches Leben, das an persönlichen Neigungen und Bestrebungen ausgerichtet war, wie er postulierte Anarchismus in erster Linie als gelebte Philosophie und praktische Methodik. Er formulierte die Perspektive, dass „der anarchistische Individualist dazu neigt, sich selbst zu reproduzieren, seinen Geist in anderen Individuen aufrechtzuerhalten, die seine Ansichten teilen und die es ermöglichen, einen Zustand zu etablieren, aus dem der Autoritarismus verbannt wurde. Es ist dieser Wunsch, dieser Wille, nicht nur zu leben, sondern auch sich selbst zu reproduzieren, den wir ‚Aktivität‘ nennen werden.“
In seinem Werk Imperfect Garden: The Legacy of Der humanistische Philosoph Tzvetan Todorov bezeichnet den Individualismus als einen bedeutenden Weg innerhalb des modernen gesellschaftspolitischen Denkens und nennt Michel de Montaigne, François de La Rochefoucauld, Marquis de Sade und Charles Baudelaire als illustrative Figuren. Todorov erkennt in La Rochefoucauld eine stoische Neigung, in der „der ehrliche Mensch sein Wesen in der Art eines Bildhauers bearbeitet, der die Befreiung der Formen sucht, die sich in einem Marmorblock befinden, um die Wahrheit dieser Sache herauszufinden.“ Umgekehrt identifiziert er bei Baudelaire das Merkmal des Dandys, der bestrebt ist, „die Idee der Schönheit in sich selbst, der Befriedigung der eigenen Gefühls- und Denkleidenschaften“ zu kultivieren.
Joseph Brodsky, der russisch-amerikanische Dichter, postulierte: „Die sicherste Verteidigung gegen das Böse ist extremer Individualismus, Originalität des Denkens, Launenhaftigkeit, sogar – wenn man so will – Exzentrizität. Das heißt, etwas, das nicht vorgetäuscht, gefälscht oder nachgeahmt werden kann; etwas, mit dem selbst ein erfahrener Betrüger nicht zufrieden sein könnte.“ Ralph Waldo Emerson hat bekanntlich behauptet: „Wer ein Mensch sein möchte, muss ein Nonkonformist sein“, eine Perspektive, die im Leben und in den Schriften von Henry David Thoreau ausführlich dargelegt wird. Emersons Behauptung, dass „eine törichte Konsequenz der Kobold kleiner Geister ist, der von kleinen Staatsmännern, Philosophen und Geistlichen verehrt wird“, erwies sich als ebenso einprägsam und beeinflusste Walt Whitman maßgeblich. Emerson lehnte grundsätzlich die Abhängigkeit von zivilen und religiösen sozialen Strukturen ab und argumentierte, dass eine solche Abhängigkeit die Verbindung des Einzelnen mit dem Göttlichen zu einer sekundären, vermittelten Erfahrung degradiere und nicht zu einer ursprünglichen Begegnung, die der eines früheren Genies ähnele. Er postulierte weiter: „[Eine Institution ist der verlängerte Schatten eines Mannes.“ Um diese primäre, unmittelbare Beziehung zu erreichen, plädierte Emerson dafür, dass Einzelpersonen „auf sich selbst beharren und niemals nachahmen“ sollten, und argumentierte, dass eine sekundäre Beziehung unweigerlich zu einer verminderten Verbindung führe.
Religion
Der Anthropologe Joseph Henrich untersucht in seinem Werk „The WEIRDest People in the World“ die Ursprünge des westlichen Individualismus und geht davon aus, dass dieser auf das Verbot der Cousinenehe in der katholischen Kirche des Mittelalters zurückzuführen ist. Henrich behauptet, dass diese kirchliche Politik die Entstehung isolierter und schutzbedürftiger Kleinfamilien begünstigte und sie dazu zwang, neue Formen sozialer Vereinigungen zu pflegen und in diese zu investieren, um die notwendige Unterstützung zu erhalten. Er argumentiert weiter, dass die Verbreitung dieser Assoziationen letztendlich die moderne Welt geprägt hat, einschließlich der charakteristischen und individualistischen psychologischen Merkmale, die in heutigen Bevölkerungsgruppen zu beobachten sind.
Die katholische Kirche behauptet, dass das aufrichtige Rezitieren des „Vater unser“-Gebets die Transzendenz des Individualismus erleichtert, da göttliche Liebe den Einzelnen befreit und die Lösung von Spaltungen und Gegensätzen erfordert. Historisch gesehen haben zahlreiche Katholiken den Aufstieg des Individualismus auf Martin Luther und die protestantische Reformation zurückgeführt.
Wissenschaftliche Referenzen
Referenzen
Albrecht, James M. (2012). Rekonstruktion des Individualismus: Eine pragmatische Tradition von Emerson bis Ellison. Fordham University Press.
- Albrecht, James M. (2012) Rekonstruktion des Individualismus : Eine pragmatische Tradition von Emerson bis Ellison. Fordham University Press.
- Brown, L. Susan (1993). Die Politik des Individualismus: Liberalismus, liberaler Feminismus und Anarchismus. Black Rose Books.Emerson, Ralph Waldo (1847). Self-Reliance. London: J.M. Dent & Sons Ltd.Dumont, Louis (1986). Essays über Individualismus: Moderne Ideologie in anthropologischer Perspektive. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-16958-8.Siedentop, Larry (2014). Inventing the Individual: The Origins of Western Liberalism. Penguin Books. ISBN 978-0-14-100954-4.Lukes, Steven (1973). Individualismus. New York: Harper & Reihe. ISBN 0-631-14750-0.Renaut, Alain (1999). Die Ära des Individuums. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0-691-02938-5.Quelle: TORIma Akademie Archive