Illuminationismus (persisch حكمت اشراق hekmat-e eshrāq, Arabisch: حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq, beides übersetzt „Weisheit des aufgehenden Lichts“), auch bekannt als Ishrāqiyyun oder einfach Ishrāqi (persisch اشراق, arabisch: الإشراق, wörtlich „Aufgang“, wie in „Strahlung der aufgehenden Sonne“), repräsentiert eine philosophische und mystische Denkschule. Diese Tradition wurde im zwölften Jahrhundert von Shahab al-Din Suhrawardi begründet, der die Ehrentitel Shaikh al-ʿIshraq oder Shaikh-i-Ishraq trug, was beides „Meister der Erleuchtung“ bedeutet. Ihre Grundlage bildet sein bahnbrechendes Werk Kitab Hikmat al-Ishraq (wörtlich: „Buch der Weisheit der Erleuchtung“), das 1186 fertiggestellt wurde. Obwohl diese Philosophie vom Avicenismus, Peripatetik und Neuplatonismus beeinflusst ist, stellt sie einen einzigartigen und umfassenden Beitrag zur Geschichte der islamischen Philosophie dar.
Verlauf
Während die Ilchanat-Mongolen-Belagerung von Bagdad und die Zerstörung des Hauses der Weisheit (arabisch: بيت الحكمة, romanisiert: Bayt al-Ḥikmah) im Jahr 1258 den Abschluss des islamischen Goldenen Zeitalters markierten, förderten sie gleichzeitig ein Umfeld, das innovative philosophische Entwicklungen begünstigte. Ein bemerkenswertes Beispiel ist der philosophische Beitrag von Abu'l-Barakāt al-Baghdādī, insbesondere sein Kitāb al-Muʿtabar („Das Buch dessen, was durch persönliche Reflexion festgestellt wurde“). Die Kritik dieses Werks an der aristotelischen Orthodoxie innerhalb der islamischen Philosophie, gepaart mit al-Baghdādīs Fokus auf „offensichtliche Selbstreflexion“ und seiner Wiedereinführung des Lichts als platonische Metapher für Konzepte wie Inspiration, prägten insgesamt Suhrawardis philosophischen Rahmen. Der Philosoph und Logiker Zayn al-Din Omar Savaji beeinflusste Suhrawardi zusätzlich durch seine wegweisenden mathematischen Abhandlungen und seine innovative Rekonstruktion des Organon. Savajis zweiteiliges logisches System, bestehend aus „Erklärungssätzen“ (al-aqwāl al-šāreḥa) und „Beweistheorie“ (ḥojaj), fungierte als Grundlage Vorläufer für Suhrawardis spätere „Gedankenregeln“ (al-Żawābeṭ al-fekr). Insbesondere al-Baghdādī und Savaji sind zwei der drei islamischen Philosophen, auf die in Suhrawardis Schriften ausdrücklich Bezug genommen wird.
Im Jahr 1186 begründete der persische Philosoph Shahab al-Din Suhrawardi nach Abschluss seines bahnbrechenden Werks den Illuminationismus Werk, Kitab Hikmat al-Ishraq („Buch der Weisheit der Erleuchtung“). Diese persische und islamische philosophische Tradition integriert alte iranische philosophische Lehren, den Avicennismus (Ibn Sinas grundlegende islamische Philosophie), neuplatonische Konzepte (wie von Ibn Sina adaptiert) und Suhrawardis unverwechselbare Originalbeiträge.
Schlüsselkonzepte
In seiner Philosophie der Erleuchtung postulierte Suhrawardi, dass Licht alle Schichten und Hierarchien der Existenz durchdringt und dort wirkt (PI, 97.7–98.11). Dieses Licht erzeugt sowohl unkörperliche als auch körperliche Leuchtkräfte und umfasst immaterielle Intellekte (Engel), menschliche und tierische Seelen und sogar „dunkle Substanzen“ wie physische Körper.
Suhrawardis Metaphysik basiert im Wesentlichen auf zwei Grundprinzipien. Das Ausgangsprinzip stellt eine Variante des Prinzips vom ausreichenden Grund dar. Das folgende Prinzip stimmt mit der Behauptung des Aristoteles über die Unmöglichkeit einer aktualen Unendlichkeit überein.
Ishraq
Die grundlegende Bedeutung von ishrāq (persisch اشراق, Arabisch: الإشراق) bedeutet „Aufgang“, insbesondere in Bezug auf den Sonnenaufgang, obwohl „Erleuchtung“ die häufiger verwendete Übersetzung ist. Dieser Begriff wurde sowohl in der arabischen als auch in der persischen philosophischen Literatur verwendet, um die Beziehung zwischen dem „erfassenden Subjekt“ (al-mawżuʿ al-modrek) und dem „ergreifenden Objekt“ (al-modrak) zu bezeichnen. Über seine philosophische Anwendung hinaus ist er auch ein im alltäglichen Diskurs weit verbreiteter Begriff. Suhrawardi nutzte die Gemeinsamkeit dieses Begriffs strategisch, um mystische Dimensionen und verschiedene Formen des Wissens zu integrieren, wie zum Beispiel elhām, was persönliche Inspiration bedeutet.
Legacy
Suhrawardi führte neue Perspektiven auf grundlegende Fragen wie die Natur der Existenz ein. Seine Beiträge stellten nicht nur peripatetische Philosophen vor neue Herausforderungen, sondern belebten auch den philosophischen Diskurs nach Avicenna. John Walbridge geht davon aus, dass Suhrawardis Kritik der peripatetischen Philosophie einen bedeutenden Wendepunkt für nachfolgende Denker darstellte. Zunächst ein Befürworter der peripatetischen Philosophie, nahm Suhrawardi später nach einer mystischen Erfahrung eine platonische Haltung ein. Er ist auch dafür bekannt, durch seine Philosophie der Erleuchtung alte persische Weisheiten wieder einzuführen. Schüler wie Shahrzouri und Qutb al-Din al-Shirazi bemühten sich, seine Lehren aufrechtzuerhalten. Suhrawardi beschrieb zwei unterschiedliche Methoden innerhalb der Philosophie der Beleuchtung: einen diskursiven und einen intuitiven Ansatz.
Safavid Iran
Im Safawidenreich, insbesondere während der Herrschaft von Schah Abbas I. (1588–1629), waren illuministische Gelehrte, die mit der Schule von Isfahan verbunden waren, maßgeblich an der Wiederbelebung akademischer Aktivitäten beteiligt. Die philosophischen Prinzipien von Avicennan beeinflussten weiterhin das Denken während der gesamten Safawiden-Ära. Der Illuminationismus bildete einen Kernbestandteil des Lehrplans in den Madrasas (Bildungseinrichtungen), die von gläubigen safawidischen Herrschern gegründet wurden.
Mulla Sadra
Mulla Sadra (Ṣadr ad-Dīn Muḥammad Shīrāzī), ein bekannter iranischer Philosoph des 17. Jahrhunderts, erlangte Anerkennung als Meister der Buchmalerei. Er verfasste ein bahnbrechendes Werk mit dem Titel al-Asfār al-Arbaʻah, was übersetzt „die vier Reisen“ bedeutet und den Fortschritt der Seele zum Göttlichen symbolisiert. Dieser Text entwickelte sich zu einer umfassenden Denkschule, wobei Sadra selbst al-Asfār nicht als bloße Philosophie, sondern als „Weisheit“ charakterisierte. Sadras Lehren verdeutlichten den Weg zur spirituellen Erleuchtung und zur Erlangung von Scharfsinn. Al-Asfar bleibt ein wichtiger Bestandteil der zeitgenössischen islamischen Philosophie und verkörpert Mulla Sadras übergreifenden philosophischen Rahmen. Das Verständnis für das westliche Publikum wird oft durch den Mangel an englischen Übersetzungen behindert, eine häufige Herausforderung für bedeutende arabische wissenschaftliche Werke. Mulla Sadra stieg schließlich zum führenden Lehrer der angesehenen religiösen Institution namens Madrasa-yi Khan auf, und seine philosophischen Lehren werden weiterhin im islamischen Osten und Südasien verbreitet.
Mulla Sadras Darstellung des Illuminationismus kommt hauptsächlich in seinem Werk Al-Asfar zum Ausdruck. Seine Methodik zur Behandlung philosophischer Fragen beginnt typischerweise mit einem peripatetischen Entwurf, einem pädagogischen Ansatz, der an den islamischen Philosophen des Goldenen Zeitalters, Avicenna, erinnert. Mulla Sadra integriert in seinen philosophischen Diskussionen häufig Verweise auf den Koran und zitiert Koranverse, um seine Erklärungen zu untermauern. Darüber hinaus verfasste er Koranexegesen, darunter seinen Kommentar zu Āyat al-Kursī.
Der Begriff „Asfār“ bedeutet Reisen. Innerhalb von al-Asfar bezeichnet es eine spirituelle Reise, die unternommen wird, um Weisheit zu erlangen. Mulla Sadra konzeptualisierte Philosophie als eine Reihe spiritueller Disziplinen, die darauf abzielen, größere Scharfsinnigkeit zu fördern.
Mulla Sadras Abhandlung Die transzendente Philosophie der vier Reisen des Intellekts beschreibt vier verschiedene intellektuelle Reisen:
- Eine Reise vom erschaffenen Reich zur ultimativen Wahrheit oder dem ultimativen Schöpfer.
- Eine Reise von der Wahrheit zurück zur Wahrheit.
- Eine mit der ersten Reise verwandte Reise, die von der Wahrheit zur Schöpfung führt und gleichzeitig von der Wahrheit durchdrungen bleibt.
- Eine Reise entsprechend der zweiten, die von der Wahrheit bis zur Schöpfung reicht.
Mughal Indien
Der zeitgenössische akademische Diskurs hat die Integration von Suhrawardīs Illuminationsphilosophie in das intellektuelle Umfeld der Moguln untersucht, vor allem durch die Untersuchung späterer Kommentarliteratur. Suheyl Umar, ehemaliger Direktor der Iqbal Academy Pakistan, geht davon aus, dass die Philosophie des Illuminationismus (Ishrāqī) die intellektuelle Kultur der Moguln Indiens weithin durchdrungen hat und sich in verschiedenen wissenschaftlichen Kreisen als vorherrschendes philosophisches Paradigma etabliert hat. Eine spezielle Untersuchung befasst sich mit Diskussionen über menschliches freiwilliges Handeln, wie sie in Mīr Zāhids (gest. 1689) Superkommentar zu Suhrawardīs Hayākil al-nūr dargelegt werden, wobei der Schwerpunkt auf unterschiedlichen Interpretationen des Zusammenspiels von Erkenntnis, Wunsch und Willen liegt. Während Suhrawardī und spätere Exegeten wie Jalāl al-Dīn Dawānī (gest. 1502) den Willen im Allgemeinen als eine verstärkte Form des Wunsches auffaßten, der die Seele regiert, differenzierte Mīr Zāhid den Wunsch, der als Ausrichtung auf das Ziel einer Handlung konzeptualisiert wurde, vom Willen, der als Anstoß für die Ausführung der Handlung definiert wurde. Dieser interpretative Ansatz positioniert die Interaktionen der Moguln mit der Philosophie des Illuminationismus als einen breiteren Trend der kritischen Assimilation und nicht als bloße Konformität mit Suhrawardīs ursprünglichem philosophischen Rahmen.
Westliche Welt
Suhrawardis Schriften wurden nicht ins Lateinische übersetzt, was dazu führte, dass er in der lateinamerikanischen westlichen Welt unbekannt war, obwohl sein Werk im islamischen Osten fortlaufend studiert wurde. Hosein Nasr behauptet, dass Suhrawardis Werk im Westen bis zu seiner Übersetzung in westliche Sprachen durch moderne Gelehrte wie Henry Corbin unerkannt blieb; Darüber hinaus ist sein Einfluss selbst in bestimmten islamischen Nationen weitgehend unbekannt.
- Lichtkörper
- Göttliches Licht
- Nach innen gerichtetes Licht
- Perennialismus
- Notizen
Notizen
Razavi, Mehdi Amin (2015). Nasr, Seyyed Hossein (Hrsg.). Die islamische intellektuelle Tradition in Persien. Routledge. ISBN 978-1138883840.
- Razavi, Mehdi Amin (2015). Nasr, Seyyed Hossein (Hrsg.). Die islamische intellektuelle Tradition in Persien. Routledge. ISBN 978-1138883840.Tianyi, Zhang (22. Dezember 2022). Eine philosophische Untersuchung der Natur von Suhrawardis Illuminationismus: Licht in der Höhle. Brill. ISBN 978-9004523715.Quelle: TORIma Akademie Archive