Logical positivism

Der logische Positivismus, auch als logischer Empirismus oder Neopositivismus bezeichnet, war eine philosophische Bewegung, die in der empiristischen Tradition verwurzelt war. Ihr Hauptziel bestand darin, eine wissenschaftliche Philosophie zu etablieren, in der der philosophische Diskurs ein Maß an Autorität und Bedeutung erreichen konnte, das mit dem der empirischen Wissenschaft in der Wahrnehmung ihrer Befürworter vergleichbar ist.

Logischer Positivismus, auch bekannt als logischer Empirismus oder Neopositivismus, war eine philosophische Bewegung in der empiristischen Tradition, die eine wissenschaftliche Philosophie formulieren wollte, in der der philosophische Diskurs in der Wahrnehmung seiner Befürworter ebenso maßgeblich und bedeutungsvoll sein sollte wie die empirische Wissenschaft.

Der Kerngedanke des logischen Positivismus war das Verifikationsprinzip, auch als „Verifikationsprinzip“ bezeichnet „Überprüfbarkeitskriterium der Bedeutung.“ Dieses Prinzip besagt, dass eine Aussage nur dann kognitive Bedeutung besitzt, wenn sie empirisch überprüfbar ist oder wenn sie eine Tautologie darstellt (d. h. wahr durch Definition oder logische Struktur). Folglich verwarf dieses Kriterium metaphysische, theologische, ethische und ästhetische Aussagen als kognitiv bedeutungslos, ohne Wahrheitswert oder sachlichen Inhalt. Obwohl die Bewegung darauf abzielte, die Philosophie durch Nachahmung der Methodik der empirischen Wissenschaft neu zu formulieren, wurde sie fälschlicherweise als Versuch charakterisiert, dem wissenschaftlichen Prozess strenge Vorschriften und Standards aufzuerlegen.

Die Bewegung entstand Ende der 1920er Jahre und schloss sich um Philosophen, Wissenschaftler und Mathematiker zusammen, die mit dem Wiener Kreis und dem Berliner Kreis verbunden waren, und blühte in den 1930er Jahren in verschiedenen europäischen intellektuellen Zentren auf. Nach dem Zweiten Weltkrieg siedelten zahlreiche Anhänger in englischsprachige Länder um, was zu einer Neuausrichtung des Projekts auf gemäßigtere Ziele innerhalb der Wissenschaftsphilosophie führte.

In den 1950er Jahren wurden grundlegende Probleme, die den Grundprinzipien des logischen Positivismus innewohnten, zunehmend als unüberwindbar angesehen. Dies führte zu zunehmender Kritik von prominenten Philosophen, darunter Willard Van Orman Quine und Karl Popper, und sogar aus der Bewegung selbst, insbesondere von Carl Hempel. Diese ungelösten Herausforderungen trugen letztendlich zum Niedergang der Bewegung und ihrer anschließenden Aufgabe in den 1960er Jahren bei. Im Jahr 1967 erklärte der Philosoph John Passmore den logischen Positivismus bekanntlich für „tot, oder so tot, wie eine philosophische Bewegung jemals sein wird.“

Ursprünge

Die Entstehung des logischen Positivismus in Deutschland und Österreich erfolgte in einem kulturellen Milieu, das vom allgegenwärtigen Einfluss der Hegelschen Metaphysik und den Beiträgen ihrer Nachfolger wie F. H. Bradley geprägt war, dessen metaphysische Rahmenwerke die Realität unabhängig von empirischen Beobachtungen darstellten. Gleichzeitig erlebte das späte 19. Jahrhundert den Aufstieg des Neukantianismus, einer philosophischen Strömung, die in der rationalistischen Tradition verwurzelt war.

Die theoretischen Grundlagen des logisch-positivistischen Programms wurden durch die empiristischen Philosophien von David Hume, Auguste Comte und Ernst Mach sowie durch die positivistischen Lehren von Comte und Mach geschaffen. Die Bewegung identifizierte Einsteins allgemeine Relativitätstheorie als ihr wissenschaftliches Paradigma. In Anlehnung an Machs Phänomenalismus, der davon ausgeht, dass materielle Objekte ausschließlich als Sinnesreize und nicht als unabhängig beobachtbare Einheiten existieren, gingen logische Positivisten davon aus, dass alle wissenschaftlichen Erkenntnisse ausschließlich aus Sinneserfahrungen abgeleitet seien. Weitere Einflüsse waren Percy Bridgmans Operationalismus, der besagt, dass ein Konzept nur dann erkennbar ist, wenn es experimentell gemessen werden kann, und Immanuel Kants Einsichten in die Apriorität.

Ludwig Wittgensteins bahnbrechendes Werk Tractatus Logico-Philosophicus legte den theoretischen Grundstein für das Überprüfbarkeitsprinzip. Dieser Text vertrat ein Konzept der Philosophie als „Sprachkritik“ und skizzierte theoretische Unterscheidungen zwischen bedeutungsvollem und bedeutungslosem Diskurs. Der Tractatus vertrat eine Korrespondenztheorie der Wahrheit im Gegensatz zu einer Kohärenztheorie. Während logische Positivisten auch von Wittgensteins Herangehensweise an die Wahrscheinlichkeit geprägt waren, äußerten einige, wie Neurath feststellte, Vorbehalte gegenüber den metaphysischen Aspekten im Tractatus.

Verlauf

Der Wiener und Berliner Kreis

Der Wiener Kreis, vor allem unter der Leitung von Moritz Schlick, traf sich rund um die Universität Wien und im Café Central. Ihre philosophischen Standpunkte wurden in einem Manifest von Otto Neurath, Hans Hahn und Rudolf Carnap aus dem Jahr 1929 zum Ausdruck gebracht. Schlick, ursprünglich ein Verfechter des Neukantianismus, änderte später seine Ansichten, beeinflusst von Carnaps Veröffentlichung „Der logische Aufbau der Welt“ von 1928. Die Mitglieder des Wiener Kreises pflegten enge Kooperationsbeziehungen mit dem Berliner Kreis, wo Hans Reichenbach eine herausragende Stellung innehatte. Auch Carl Hempel, der bei Reichenbach in Deutschland studierte, wurde zu einer bedeutenden Figur in der späteren Entwicklung der Bewegung. Karl Popper, den Neurath bekanntermaßen die „Offizielle Opposition“ nannte, fungierte als herzlicher, aber beharrlicher Kritiker der Bewegung.

Zunächst erkannten Schlüsselfiguren wie Carnap, Hahn und Neurath die übermäßige Strenge des Überprüfbarkeitskriteriums an und wiesen darauf hin, dass es universelle Aussagen ablehnt, die für wissenschaftliche Hypothesen unerlässlich sind. Ein radikaler linker Flügel, angeführt von Neurath und Carnap im Wiener Kreis, plädierte für eine Lockerung dieses Kriteriums, eine Initiative, die sie als „Liberalisierung des Empirismus“ bezeichneten. Umgekehrt zielte ein konservativer rechter Flügel unter der Führung von Schlick und Waismann darauf ab, universelle Aussagen als analytische Wahrheiten zu kategorisieren und sie so mit dem etablierten Kriterium in Einklang zu bringen. Carnap, ein Befürworter der liberalen Fraktion, betonte die Bedeutung von Fallibilismus und Pragmatik und betrachtete beide als grundlegend für den Empirismus. Neurath plädierte für einen Übergang vom Machschen Phänomenalismus zum Physikalismus, eine Haltung, die Schlick später ablehnte. Die Divergenz innerhalb des Wiener Kreises spiegelte auch politische Ungleichheiten wider, insbesondere als Neurath und Carnap sich bemühten, die wissenschaftliche Forschung auf soziale Reformen auszurichten.

Sowohl Schlick als auch Carnap wurden vom logischen Positivismus beeinflusst und versuchten anschließend, diesen im Gegensatz zu Ernst Cassirers Neokantianismus, einer prominenten zeitgenössischen Figur der Marburger Schule, und Edmund Husserls Phänomenologie abzugrenzen. Logische Positivisten stellten insbesondere Martin Heideggers abstruse Metaphysik in Frage, die sie als Sinnbild für die Konzepte betrachteten, die ihre erkenntnistheoretischen Lehren ablehnten. In den frühen 1930er Jahren führte Carnap eine bemerkenswerte Debatte mit Heidegger über „metaphysische Pseudosätze“.

Die Anglosphäre

Moritz Schlick, der als erster Gesandter der Bewegung in die Neue Welt fungierte, besuchte 1929 die Stanford University; Er lebte jedoch hauptsächlich in Wien und wurde 1936 an der Universität von einem ehemaligen Studenten, Johann Nelböck, der Berichten zufolge psychisch instabil war, auf tragische Weise ermordet. Im selben Jahr veröffentlichte A. J. Ayer, ein britischer Teilnehmer an mehreren Treffen des Wiener Kreises seit 1933, Language, Truth and Logic und führte damit den logischen Positivismus in die englischsprachige intellektuelle Sphäre ein. Der Aufstieg der NSDAP an die Macht in Deutschland im Jahr 1933 löste einen Exodus von Intellektuellen aus, ein Phänomen, das sich nach der Annexion Österreichs durch Deutschland im Jahr 1938 verstärkte. Viele logische Positivisten, von denen eine beträchtliche Anzahl Juden waren, wurden in der Vorkriegszeit verfolgt und flohen weiter. Infolgedessen gewannen ihre philosophischen Grundsätze in der Anglosphäre an Bedeutung.

Ende der 1930er Jahre hatten zahlreiche Anhänger der Bewegung Neuraths Physikalismus übernommen, der postuliert, dass materielle Objekte nicht nur auf Sinnesreize reduzierbar sind, sondern als öffentlich beobachtbare Einheiten innerhalb der objektiven Welt existieren und den Phänomenalismus ersetzen. Anschließend ließ sich Neurath in England nieder, wo er 1945 verstarb. Carnap, Reichenbach und Hempel ließen sich schließlich endgültig in Amerika nieder.

Die Nachkriegszeit

Nach dem Zweiten Weltkrieg verlagerte der logische Positivismus – von manchen auch als logischer Empirismus bekannt – seinen Fokus auf weniger radikale Ziele innerhalb der Wissenschaftsphilosophie. Unter der Führung von Carl Hempel, der das umfassende Rechtsmodell der wissenschaftlichen Erklärung formulierte, entwickelte sich die Bewegung zu einem grundlegenden Element der analytischen Philosophie in der Anglosphäre, deren Auswirkungen über die Philosophie hinaus bis in die Sozialwissenschaften reichten. Gleichzeitig sahen sich die Grundprinzipien und Lehren der Bewegung zunehmender Kritik ausgesetzt, insbesondere von Willard Van Orman Quine, Norwood Hanson, Karl Popper, Thomas Kuhn und Carl Hempel selbst.

Grundprinzipien

Verifizierung und Bestätigung

Das Überprüfbarkeitskriterium der Bedeutung

Nach dem Überprüfbarkeitskriterium der Bedeutung erlangt eine Aussage nur dann kognitive Sinnhaftigkeit, wenn sie empirisch überprüfbar ist oder wenn sie eine analytische Wahrheit darstellt (d. h. ihre Wahrheit ist ihrer Bedeutung oder logischen Struktur inhärent). Das Konzept der kognitiven Sinnhaftigkeit erhielt unterschiedliche Definitionen, darunter den Besitz eines Wahrheitswerts, die Übereinstimmung mit einem möglichen Sachverhalt oder die Verständlichkeit im Sinne wissenschaftlicher Aussagen. Andere Bedeutungskategorien wie emotionale, expressive oder figurative Interpretationen wurden von der weiteren Betrachtung ausgeschlossen.

Metaphysik, Theologie und bedeutende Teile der Ethik und Ästhetik erfüllten dieses Kriterium offenbar nicht und wurden daher als kognitiv bedeutungslos eingestuft, da sie nur emotionale Bedeutung besaßen. Bemerkenswert ist jedoch, dass Schlick ethische und ästhetische Aussagen als kognitiv bedeutsam ansah. Ethische und ästhetische Behauptungen wurden als Ausdruck subjektiver Präferenzen kategorisiert, während theologische und metaphysische Diskurse „Pseudoaussagen“ ohne Wahrheitswert umfassten. Folglich bestätigte der logische Positivismus implizit Humes Gesetz, das eine unüberwindbare Kluft zwischen sachlichen und bewertenden Aussagen postuliert und die Rechtfertigung der letzteren durch die ersteren ausschließt. In Language, Truth and Logic (1936) formulierte A. J. Ayer eine extreme Interpretation dieses Prinzips, bekannt als die Buh-/Hurra-Doktrin, die besagte, dass alle bewertenden Urteile nichts anderes als emotionale Reaktionen darstellten.

Änderungen am Kriterium

Logische Positivisten innerhalb des Wiener Kreises erkannten schnell, dass das Überprüfbarkeitskriterium übermäßig streng war. Insbesondere wurde beobachtet, dass universelle Aussagen empirisch nicht überprüfbar seien, wodurch entscheidende Bereiche der wissenschaftlichen Forschung und des rationalen Denkens, einschließlich wissenschaftlicher Hypothesen, im Rahmen des Verifizierungismus als kognitiv bedeutungslos eingestuft wurden. Ein solches Ergebnis stellte erhebliche Herausforderungen für die logisch-positivistische Agenda dar und erforderte Änderungen an ihrem Bedeutungskriterium.

In seinen Veröffentlichungen von 1936 und 1937 mit dem Titel Testability and Meaning entwickelte Carnap das Konzept der Bestätigung als Alternative zur Verifizierung und postulierte, dass universelle Gesetze zwar nicht überprüfbar, aber einer Bestätigung zugänglich seien. Carnap nutzte ausgiebig logische und mathematische Methoden, um eine induktive Logik zu entwickeln, die in der Lage ist, die Wahrscheinlichkeit auf der Grundlage von Bestätigungsgraden zu quantifizieren. Dennoch gelang es ihm nicht, ein vollständiges Modell zu formulieren. Innerhalb der induktiven Logik von Carnap blieb der Bestätigungsgrad für jedes universelle Gesetz stets bei Null. Die anschließende Entwicklung dessen, was als „Kriterium der kognitiven Signifikanz“ bekannt wurde und sich aus dieser Forschung entwickelte, erstreckte sich über drei Jahrzehnte (Hempel 1950, Carnap 1956, Carnap 1961). Carl Hempel, der später als bemerkenswerter Kritiker der logisch-positivistischen Bewegung hervortrat, verdeutlichte das Paradoxon der Bestätigung weiter.

In seinem Werk Language, Truth and Logic von 1936 unterschied A. J. Ayer zwischen starken und schwachen Formen der Verifizierung. Er postulierte: „Eine Aussage gilt im starken Sinne des Wortes als überprüfbar, wenn und nur dann, wenn ihre Wahrheit durch Erfahrung schlüssig nachgewiesen werden konnte“, wohingegen sie im schwachen Sinne überprüfbar ist, „wenn es durch Erfahrung möglich ist, sie wahrscheinlich zu machen.“ Ayer behauptete weiter: „Kein Satz außer einer Tautologie kann möglicherweise mehr als eine wahrscheinliche Hypothese sein.“ Folglich kam er zu dem Schluss, dass alle Aussagen einer schwachen Verifizierung zugänglich sind.

Die analytisch-synthetische Unterscheidung

In erkenntnistheoretischen Rechtfertigungstheorien sind a priori-Aussagen solche, die unabhängig von empirischer Beobachtung feststellbar sind, im Gegensatz zu a posteriori-Aussagen, die auf Beobachtungsbeweisen beruhen. Aussagen können auch entweder als analytisch oder synthetisch klassifiziert werden: Analytische Aussagen leiten ihre Wahrheit aus ihrer inneren Bedeutung oder logischen Struktur ab und fungieren als Tautologien, die notwendigerweise wahr sind, aber keine neuen Informationen über die Welt liefern. Umgekehrt sind synthetische Aussagen kontingente Aussagen, die tatsächliche Sachverhalte in der Welt beschreiben.

David Hume stellte eine klare Unterscheidung zwischen analytischen und synthetischen Aussagen her und klassifizierte alles Wissen ausschließlich in „Relationen von Ideen“ (die a priori, analytisch und abstrakt sind) oder „Fakten und reale Existenz“ (a posteriori, synthetisch und konkret); Diese Kategorisierung ist allgemein als Hume-Gabel bekannt. Immanuel Kant identifizierte daraufhin eine weitere Wissenskategorie: synthetische apriori-Aussagen, die Informationen über die Welt vermitteln, aber unabhängig von der Beobachtung erfasst werden. Dieses Konzept ist von zentraler Bedeutung für Kants transzendentalen Idealismus, der davon ausgeht, dass der Geist aktiv Phänomene konstruiert, wobei intuitive Wahrheiten – wie etwa synthetische apriorische Vorstellungen von Raum und Zeit – als interpretativer Rahmen für die weltliche Erfahrung eines Beobachters dienen. Kants These zielte darauf ab, Humes Induktionsproblem bezüglich Newtons Gesetz der universellen Gravitation zu lösen, indem er die Einheitlichkeit der Natur als eine Form von a priori Wissen klassifizierte.

Der Wiener Kreis lehnte Kants Konzept des synthetischen Wissens a priori ab, weil es im Widerspruch zum Kriterium der Überprüfbarkeit stand. Dennoch vertraten sie die kantische Haltung, dass Mathematik und Logik – typischerweise als synthetische Wahrheiten betrachtet – a priori sind. Carnap ging auf diese Inkonsistenz ein, indem er logische Wahrheiten als Tautologien uminterpretierte und damit die Logik als analytisch klassifizierte, eine Entwicklung, die im theoretischen Rahmen von Wittgensteins Tractatus wurzelte. Anschließend sollte die Mathematik mithilfe der von Gottlob Frege entwickelten logistischen Methodik auf Logik reduziert werden. Im Wesentlichen baute Carnaps Neuinterpretation der Analytizität auf Humes Gabel auf und verstärkte so die analytisch-synthetische Unterscheidung. Dieser Ansatz war entscheidend für die Herstellung der Kompatibilität des Verifikationsprinzips mit Mathematik und Logik.

Unterscheidung zwischen Beobachtung und Theorie

Carnap widmete einen bedeutenden Teil seiner Karriere dem Grundprinzip der rationalen Rekonstruktion, das besagt, dass wissenschaftliche Theorien mithilfe der Prädikatenlogik formalisiert werden können, wobei ihre konstituierenden Elemente entweder als Beobachtungsbegriffe oder theoretische Begriffe klassifiziert werden können. Beobachtungsbegriffe werden durch direkte empirische Beobachtung definiert und es wird davon ausgegangen, dass sie über stabile empirische Definitionen verfügen, während theoretische Begriffe nicht beobachtbare Einheiten innerhalb einer Theorie bezeichnen und abstrakte Konzepte wie mathematische Formeln umfassen. Diese beiden Kategorien grundlegender Begriffe sollten durch einen deduktiven Interpretationsrahmen, bekannt als Korrespondenzregeln.

Anfangs stellte Carnap die Hypothese auf, dass Korrespondenzregeln Definitionen für theoretische Begriffe auf der Grundlage von Beobachtungsbegriffen festlegen könnten, und argumentierte, dass wissenschaftliche Erkenntnisse vereinheitlicht werden könnten, indem theoretische Gesetze auf „Protokollsätze“ reduziert würden, die aus beobachtbaren Fakten abgeleitet würden. Später gab er dieses rekonstruktive Modell jedoch auf und schlug stattdessen vor, dass theoretische Begriffe implizit durch die Axiome einer Theorie definiert werden könnten. Darüber hinaus schlug er vor, dass Beobachtungsbegriffe in bestimmten Fällen durch Korrespondenzregeln eine Bedeutung von theoretischen Begriffen erhalten könnten. In diesem Zusammenhang bedeutet eine „implizite“ Definition, dass die Axiome dazu dienen, Interpretationen auszuschließen, die die Theorie verfälschen würden. Folglich definieren Axiome indirekt theoretische Begriffe, indem sie den Bereich möglicher Interpretationen auf nur diejenigen beschränken, die wahr sind.

Carnaps These, die die Semantik der wissenschaftlichen Sprache rekonstruiert, stützt sich auf frühere Arbeiten zur syntaktischen Rekonstruktion und bezieht sich insbesondere auf Bertrand Russells logischen Atomismus – die These, dass Aussagen natürlicher Sprache in standardisierte semantische Untereinheiten umgewandelt werden können, die durch eine logische Syntax strukturiert sind. Im Kontext späterer Beiträge von Carl Hempel, Ernest Nagel und Herbert Feigl wird rationale Rekonstruktion gelegentlich als received view oder syntaktische Sichtweise von Theorien bezeichnet.

Logik

Bertrand Russell wollte die mathematischen Formulierungen der Physik in symbolische Logik übersetzen, indem er die Mathematik auf ihre logischen Grundlagen reduzierte. Gottlob Frege initiierte dieses logistische Programm und arbeitete eine Zeit lang mit Russell zusammen, bevor er sich schließlich zurückzog. Anschließend trieb Russell das Projekt zusammen mit Alfred North Whitehead in ihrem bahnbrechenden Werk Principia Mathematica voran, das mathematisch veranlagte logische Positivisten wie Hans Hahn und Rudolf Carnap beeinflusste.

Carnaps erste antimetaphysische Schriften nutzten Russells Typentheorie. Ähnlich wie Russell konzipierte Carnap eine universelle Sprache, die die Mathematik rekonstruieren und folglich die Physik kodieren konnte. Kurt Gödels Unvollständigkeitssatz zeigte jedoch, dass dieses Unterfangen außer in trivialen Fällen unmöglich war, und Alfred Tarskis Undefinierbarkeitssatz untergrub letztendlich alle Bestrebungen, die Mathematik auf Logik zu reduzieren. Folglich kam es mit Carnaps Veröffentlichung Logische Syntax der Sprache aus dem Jahr 1934 nicht zur Entwicklung einer universellen Sprache. Dennoch befürworteten bestimmte logische Positivisten wie Carl Hempel weiterhin den Logizismus.

Philosophie der Wissenschaft

Die logisch-positivistische Bewegung ließ ihren revolutionären Eifer nach der Niederlage des Nationalsozialismus und dem Niedergang konkurrierender Philosophien, die radikale Reformen befürworteten, wie dem Marburger Neukantianismus, der Husserlschen Phänomenologie und Heideggers existenzieller Hermeneutik, erheblich zurück. Im intellektuellen Umfeld des amerikanischen Pragmatismus und des Empirismus des gesunden Menschenverstandes agierend, wechselten seine Befürworter von der Kampagne zur Umwandlung der traditionellen Philosophie in eine radikale Wissenschaftsphilosophie zu angesehenen Mitwirkenden innerhalb der aufstrebenden philosophischen Unterdisziplin der Wissenschaftsphilosophie. Mit der Unterstützung von Ernest Nagel war ihr Einfluss insbesondere in den Sozialwissenschaften bemerkenswert.

Wissenschaftliche Erklärung

Carl Hempel spielte eine bedeutende Rolle bei der Formulierung des deduktiv-nomologischen (DN) Modells, das damals als das führende Modell der wissenschaftlichen Erklärung galt und sogar von Kritikern des Neopositivismus wie Popper unterstützt wurde. Das DN-Modell geht davon aus, dass eine wissenschaftliche Erklärung nur dann gültig ist, wenn sie eine deduktive Schlussfolgerung aus einer Reihe erklärender Prämissen (explanans) auf die Beobachtung oder Theorie darstellt, die eine Erklärung erfordert (explanandum). Dieses Modell schreibt vor, dass die Prämissen mindestens ein Gesetz enthalten müssen, das als uneingeschränkte Verallgemeinerung in einer bedingten Form definiert ist: „Wenn A, dann B“. Folglich unterscheiden sich Gesetze von bloßen Regelmäßigkeiten (z. B. „George trägt immer nur 1-Dollar-Scheine in seiner Brieftasche“), die nicht zwangsläufig kontrafaktische Behauptungen stützen. Darüber hinaus müssen Gesetze unter Wahrung des Verifikationsprinzips empirisch überprüfbar sein.

Das DN-Modell ignoriert kausale Mechanismen, die über das Prinzip der konstanten Konjunktion hinausgehen („zuerst Ereignis A und dann immer Ereignis B“) und steht damit im Einklang mit der empiristischen Prämisse von Hume, dass Ereignissequenzen zwar beobachtbar sind, die zugrunde liegenden Kausalprinzipien jedoch nicht. Hempel behauptete, dass präzise formulierte Naturgesetze (empirisch bestätigte Regelmäßigkeiten) eine kausale Erklärung ausreichend annähern.

Anschließend führte Hempel ein probabilistisches Modell zur wissenschaftlichen Erklärung ein, das als induktiv-statistische (IS) Modell bekannt ist. Die Ableitung statistischer Gesetze aus anderen statistischen Gesetzen wurde weiter als deduktiv-statistisches (DS) Modell kategorisiert. Die DN- und IS-Modelle werden gemeinsam als „Covering-Law-Modell“ oder „Subsumptionstheorie“ bezeichnet, wobei letzterer Begriff das erklärte Ziel der Bewegung der „Theoriereduktion“ widerspiegelt.

Einheit der Wissenschaft

Logische Positivisten plädierten für eine einheitliche Wissenschaft, die alle wissenschaftlichen Disziplinen (einschließlich Spezialwissenschaften wie Biologie, Anthropologie, Soziologie und Wirtschaftswissenschaften sowie der Grundlagenwissenschaft oder Grundlagenphysik) in einem einzigen epistemischen Rahmen integrieren würde. Im Mittelpunkt dieser Vision stand das Prinzip der Theoriereduktion, das vorschlug, das Covering-Law-Modell zu verwenden, um Verbindungen zwischen den Spezialwissenschaften herzustellen und anschließend alle ihre Gesetze auf die der Grundlagenphysik zu reduzieren.

Die Bewegung konzipierte eine universelle wissenschaftliche Sprache, die in der Lage ist, Aussagen mit gemeinsamer Bedeutung zu artikulieren, die in allen wissenschaftlichen Bereichen verständlich sind. Carnap wollte dies erreichen, indem er die sprachliche Terminologie spezialisierterer Fachgebiete systematisch auf die grundlegenderer reduzierte. Es wurden mehrere Reduktionsmethoden vorgeschlagen, darunter die Anwendung der Mengenlehre zur Manipulation logisch primitiver Konzepte (wie in Carnaps Logical Structure of the World, 1928 demonstriert) oder durch analytische und a priori deduktive Prozesse (wie detailliert in Testability and Meaning, 1936, 1937). Zahlreiche Veröffentlichungen über drei Jahrzehnte hinweg versuchten, dieses Konzept zu klären.

Kritik

In der Nachkriegszeit wurden Kernprinzipien des logischen Positivismus, darunter das Überprüfbarkeitskriterium, die analytisch-synthetische Unterscheidung und die Unterscheidung zwischen Beobachtung und Theorie, immer genauer unter die Lupe genommen. In den 1950er Jahren hatte sich diese Kritik intensiviert und diversifiziert, was selbst unter Philosophen mit unterschiedlichen erkenntnistheoretischen Zielen zu einem breiten Konsens darüber führte, dass die logisch-positivistische Agenda nicht haltbar sei. Bemerkenswerte Kritiker waren Karl Popper, W. V. O. Quine, Norwood Hanson, Thomas Kuhn, Hilary Putnam, J. L. Austin, Peter Strawson, Nelson Goodman und Richard Rorty. Bemerkenswert ist, dass Hempel, eine prominente Persönlichkeit innerhalb der Bewegung, auch zu einem bedeutenden Kritiker wurde und die positivistische Behauptung zurückwies, dass empirisches Wissen auf Grundaussagen, Beobachtungsaussagen oder Protokollaussagen beschränkt sei.

Karl Popper

Karl Popper, Absolvent der Universität Wien, war von Anfang an ein lautstarker Gegner der logisch-positivistischen Bewegung. In Logik der Forschung (1934, 1959 in englischer Sprache veröffentlicht als The Logic of Scientific Discovery) wandte er sich direkt gegen den Verifikationismus und behauptete, dass das Problem der Induktion die schlüssige Überprüfung wissenschaftlicher Hypothesen und universeller Aussagen ausschließe. Er argumentierte, dass ein solcher Versuch den Trugschluss mit sich bringen würde, die Konsequenz zu bestätigen, da die Überprüfung grundsätzlich nicht in der Lage sei, alternative gültige Erklärungen für ein bestimmtes Phänomen oder eine bestimmte Beobachtung auszuschließen. Popper behauptete anschließend, dass der Inhalt des Überprüfbarkeitskriteriums selbst nicht empirisch überprüft werden könne, was ihn für sich genommen bedeutungslos mache und letztlich als Grundprinzip selbstzerstörerisch sei.

In derselben Veröffentlichung führte Popper das Konzept der Falschbarkeit ein. Er postulierte dies nicht als Kriterium für kognitive Bedeutung, im Gegensatz zum Verifikationismus (eine häufige Fehlinterpretation), sondern vielmehr als Abgrenzungskriterium zur Unterscheidung wissenschaftlicher von nichtwissenschaftlichen Aussagen und definierte damit die Grenzen der Wissenschaft. Popper stellte fest, dass universelle Aussagen zwar einer Überprüfung entziehen, aber anfällig für Fälschungen sind. Er stellte außerdem fest, dass die fruchtbarsten wissenschaftlichen Theorien tendenziell diejenigen waren, bei denen das höchste „Vorhersagerisiko“ besteht, dass sie durch empirische Beobachtungen widerlegt werden. Folglich kam er zu dem Schluss, dass die wissenschaftliche Methode als hypothetisch-deduktives Modell funktionieren sollte. In diesem Rahmen müssen wissenschaftliche Hypothesen sein Falsifizierbarkeitskriterium erfüllen, als vorläufig wahr angesehen werden, bis sie empirisch widerlegt werden, und durch unterstützende Beweise bestätigt und nicht nur verifiziert oder bestätigt werden.

Durch die Ablehnung neopositivistischer Vorstellungen von kognitiver Sinnhaftigkeit bekräftigte Popper, dass die Metaphysik eine bedeutende Bedeutung habe und eine entscheidende Rolle bei der Entstehung wissenschaftlicher Theorien spiele. Er hielt Wertesysteme auch für unverzichtbar für das Streben der Wissenschaft nach Wahrheit. Gleichzeitig kritisierte er die Pseudowissenschaft und hob die Bestätigungsverzerrungen hervor, die nicht falsifizierbare Vermutungen untermauern (insbesondere in Bereichen wie Psychologie und Psychoanalyse), sowie die Abhängigkeit von Ad-hoc-Argumenten, um bereits endgültig widerlegte Vorhersagetheorien zu bewahren.

Willard V. O. Quine

In seiner einflussreichen Arbeit Two Dogmas of Empiricism aus dem Jahr 1951 kritisierte der amerikanische Philosoph und Logiker Willard Van Orman Quine die analytisch-synthetische Unterscheidung. Quine analysierte das Konzept der Analytizität akribisch und kam zu dem Schluss, dass alle Bemühungen, es aufzuklären, ausnahmslos auf Zirkelschlüsse hinausliefen. Er kam daher zu dem Schluss, dass, wenn sich die Analytizität als unhaltbar erwies, der neopositivistische Vorschlag, ihre Parameter neu zu definieren, ebenso unhaltbar sei. Allerdings war Carnaps Neuinterpretation der Analytizität von wesentlicher Bedeutung dafür, dass Logik und Mathematik im Rahmen des Verifikationismus ihre Bedeutung behalten. Quines Kritik beinhaltete verschiedene Einwände zu diesem Thema, die er Carnap bereits 1933 mitgeteilt hatte. Seine bahnbrechende Arbeit machte das Überprüfbarkeitskriterium praktisch unhaltbar und gefährdete damit das gesamte logisch-positivistische Unternehmen.

Norwood Hanson

Im Jahr 1958 führte Norwood Hanson mit seinem bahnbrechenden Werk Patterns of Discovery das Konzept der Theorielastigkeit ein und entwickelte es weiter. Hanson vertrat zusammen mit Thomas Kuhn die Ansicht, dass selbst scheinbar direkte Beobachtungen von Natur aus nicht neutral und mit Theorie beladen seien; das heißt, sie werden von einem Rahmen theoretischer Voraussetzungen geprägt, die als interpretative Linse für sensorische Eingaben dienen. Folglich könnten Befürworter divergenter Theorien auch bei der Untersuchung identischer Phänomene grundlegend unterschiedliche Beobachtungen artikulieren. Hansons Argument stellte die konventionelle Unterscheidung zwischen Beobachtung und Theorie direkt in Frage, die eine klare Abgrenzung zwischen beobachtender und nicht beobachtender (theoretischer) Sprache postuliert. Im weiteren Sinne stellten seine Schlussfolgerungen die Grundprinzipien des Empirismus grundlegend in Frage, indem sie die vermutete Unfehlbarkeit und Objektivität empirischer Beobachtungen hinterfragten.

Thomas Kuhn

Thomas Kuhns einflussreiche Veröffentlichung The Structure of Scientific Revolutions aus dem Jahr 1962, in der er Paradigmenwechsel innerhalb der Grundlagenphysik untersuchte, untergrub das Vertrauen in den wissenschaftlichen Fundamentalismus erheblich. Kuhn postulierte ein alternatives kohärentistisches Wissenschaftsmodell und schlug vor, dass der wissenschaftliche Fortschritt durch etablierte, kohärente konzeptionelle Rahmenbedingungen voranschreitet, die regelmäßig plötzliche, revolutionäre Veränderungen erfahren.

Während der Fundamentalismus häufig als integraler Grundsatz des logischen Positivismus angesehen wurde – und Kuhns These als erkenntnistheoretische Kritik der Bewegung interpretiert wurde –, wurden solche Perspektiven zu stark vereinfacht. In den 1930er Jahren hatte sich Otto Neurath für den Kohärenzismus eingesetzt und den wissenschaftlichen Fortschritt bekanntlich mit dem laufenden Wiederaufbau eines Schiffes auf See verglichen. Rudolf Carnap hatte zwischen 1929 und 1930 über den Fundamentalismus nachgedacht, doch später schlossen er, Hans Hahn und andere sich mit Neurath zusammen und vertraten eine kohärente philosophische Haltung. Die konservative Fraktion des Wiener Kreises, angeführt von Moritz Schlick, vertrat eine Version des Fundamentalismus, deren zugrunde liegende Prinzipien jedoch durch unkonventionelle oder mehrdeutige Definitionen gekennzeichnet waren.

In gewisser Hinsicht erreichte Kuhns Werk eine Vereinheitlichung der Wissenschaft, nicht durch die Integration wissenschaftlicher Spezialisierungen über erkenntnistheoretische oder sprachliche Rahmenwerke, sondern vielmehr durch historische und soziologische Analysen. Seine Konzepte erlangten schnell Anklang bei Akademikern in nichtwissenschaftlichen Bereichen, insbesondere in den Sozialwissenschaften, in denen neopositivistisches Denken vorherrschte, und leiteten damit einen Übergang in der Wissenschaft zum Postpositivismus oder Postempirismus ein.

Hilary Putnam

In seiner Kritik der „rezipierten Sichtweise“ von 1962 stellte Hilary Putnam die Unterscheidung zwischen Beobachtung und Theorie in Frage. Putnam behauptete, dass die Abgrenzung zwischen „Beobachtungsbegriffen“ und „theoretischen Begriffen“ unhaltbar sei, und kam zu dem Schluss, dass beide Klassifikationen die Fähigkeit besitzen, theoriegeladen zu sein. Folglich stellte er fest, dass praktische Beobachtungsberichte häufig theoretische Terminologie beinhalten. Er lieferte Beispiele, in denen Beobachtungsbegriffe auf Entitäten angewendet werden könnten, die Rudolf Carnap als nicht beobachtbare Objekte kategorisieren würde. Beispielsweise sind in Newtons Korpuskulartheorie des Lichts Beobachtungskonzepte sowohl auf submikroskopische als auch auf makroskopische Phänomene anwendbar.

Putnam vertrat den wissenschaftlichen Realismus, eine philosophische Haltung, die behauptet, dass wissenschaftliche Theorien eine objektive Realität, die unabhängig von der Sinneswahrnehmung existiert, genau abbilden. Er lehnte den Positivismus ab und charakterisierte ihn als eine Form des metaphysischen Idealismus, da dieser jegliche Möglichkeit ausschloss, Wissen über die nicht beobachtbaren Dimensionen der Natur zu erlangen. Darüber hinaus lehnte er den Instrumentalismus ab, der davon ausgeht, dass der Wert einer wissenschaftlichen Theorie nicht durch ihre Übereinstimmung mit der Realität, sondern durch ihre Wirksamkeit bei der Generierung empirischer Vorhersagen oder der Lösung theoretischer Dilemmata bestimmt wird.

Decline and Legacy

1967 erklärte John Passmore bekanntlich: „Der logische Positivismus ist tot, oder so tot wie eine philosophische Bewegung jemals sein wird.“ Diese Behauptung spiegelte den weit verbreiteten akademischen Konsens wider, dass die Bewegung ihre intellektuelle Laufbahn Ende der 1960er Jahre erschöpft hatte. Der Untergang des logischen Positivismus leitete den Postpositivismus ein, ein Paradigma, das durch Karl Poppers kritischen Rationalismus – der menschliches Wissen als einen kontinuierlichen Fortschritt durch einen Prozess von Vermutungen und Widerlegungen konzeptualisierte – und durch Thomas Kuhns historische und soziologische Einsichten in die diskontinuierliche, „salzatorische“ Natur des wissenschaftlichen Fortschritts gekennzeichnet ist.

Während eines Interviews im Jahr 1976 räumte A. J. Ayer, dem die Einführung des logischen Positivismus in der englischsprachigen philosophischen Gemeinschaft in den 1930er Jahren zugeschrieben wird, dessen Hauptmängel ein und erklärte, dass „fast alles davon falsch war“. Dennoch behauptete Ayer, dass die Bewegung „im Geiste wahr“ geblieben sei, und betonte ihre Grundprinzipien des Empirismus und Reduktionismus. Diese Prinzipien gingen davon aus, dass mentale Phänomene in materielle oder physische Komponenten aufgelöst werden könnten und dass philosophische Untersuchungen weitgehend auf Fragen der Sprache und semantischen Interpretation beschränkt seien. Trotz seiner inhärenten Herausforderungen spielte der logische Positivismus eine entscheidende Rolle bei der Etablierung der analytischen Philosophie im englischsprachigen Raum und übte Einfluss über die Philosophie hinaus auf die Entwicklung der Psychologie und der Sozialwissenschaften aus. Nach dem Krieg trugen Carl Hempels bedeutende Beiträge maßgeblich dazu bei, die Wissenschaftsphilosophie als eigenständige akademische Unterdisziplin zu festigen.

Der Niedergang des logischen Positivismus löste erneut Diskussionen über die metaphysische Gültigkeit wissenschaftlicher Theorien aus, wobei es insbesondere um die Frage ging, ob solche Theorien Wissen über eine Realität unabhängig von menschlicher Erfahrung liefern (wissenschaftlicher Realismus) oder lediglich als Vorhersageinstrumente für menschliche Beobachtungen dienen (Instrumentalismus). In der Folge hinterfragten Philosophen zunehmend die Grundsätze und den historischen Verlauf der Bewegung, charakterisierten sie häufig durch unzureichende Analyse falsch und reduzierten ihre Komplexität auf zu stark vereinfachte Vorstellungen und gängige Stereotypen, einschließlich ihrer vermeintlichen Ausrichtung auf den Fundamentalismus.

Personen

• Gottlob Frege – deutscher Philosoph, Logiker und Mathematiker (1848–1925)
• Gustav Bergmann – in Österreich geborener amerikanischer Philosoph (1906–1987)
• Kurt Grelling – deutscher Logiker und Philosoph (1886–1942)
• Referenzen

Referenzen

• Artikel von logischen Positivisten

Artikel von logischen Positivisten

• Das wissenschaftliche Weltbild: Der Wiener Kreis
• Carnap, Rudolf. „Die Eliminierung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache“
• Carnap, Rudolf. „Empirismus, Semantik und Ontologie.“
• Auszug aus Carnap, Rudolf. Philosophie und logische Syntax.
• Feigl, Herbert. „Positivismus im 20. Jahrhundert (Logischer Empirismus)“, Dictionary of the History of Ideas, 1974, Gale Group (Electronic Edition)

Artikel zum logischen Positivismus

• Kemerling, Garth. „Logischer Positivismus“, Philosophie-Seiten
• Murzi, Mauro. „Die Philosophie des logischen Positivismus.“