Manichaeism

Der Manichäismus (; Persisch: آئین مانی, romanisiert: Āʾīn-i Mānī; Chinesisch: 摩尼教; Pinyin: Móníjiào) entwickelte sich im dritten Jahrhundert n. Chr. zu einer bedeutenden globalen Religion und wurde vom parthischen iranischen Propheten Mani (216–274) innerhalb der gegründet Sasanisches Reich. Seine Lehre postulierte eine komplizierte dualistische Kosmologie und beschrieb einen fortwährenden Konflikt zwischen einem wohlwollenden spirituellen Bereich des Lichts und einem böswilligen materiellen Bereich der Dunkelheit. Diese Kosmologie besagt, dass sich Licht im Laufe der Menschheitsgeschichte zunehmend von der materiellen Welt löst und wieder in die göttliche Sphäre integriert wird.

Manichäismus (; auf Persisch: آئین مانی, romanisiert: Āʾīn-i Mānī; Chinesisch: 摩尼教; Pinyin: Móníjiào) war eine bedeutende Weltreligion, die im dritten Jahrhundert n. Chr. vom parthischen iranischen Propheten Mani (216–274) im Sasanidenreich gegründet wurde. Es lehrte eine ausgefeilte dualistische Kosmologie, die den Kampf zwischen einer guten spirituellen Welt des Lichts und einer bösen materiellen Welt der Dunkelheit beschreibt. Durch einen fortlaufenden Prozess in der Geschichte der Menschheit wird Licht nach und nach aus der Welt der Materie entfernt und in die Welt des Göttlichen zurückgeführt.

Mani formulierte seine Lehren mit dem Ziel, die „Teilwahrheiten“, die in zahlreichen früheren Glaubenssystemen und Religionen zu finden waren, zusammenzufassen, zu ersetzen und zu transzendieren. Dazu gehörten Platonismus, Christentum, Zoroastrismus, Buddhismus, Marcionismus, hellenistisches und rabbinisches Judentum, Gnostizismus, antike griechische Religion, babylonische Religion, andere antike mesopotamische Religionen und die griechisch-römischen Mysterien. Bestimmte manichäische Traditionen betrachteten Mani als den ultimativen Propheten und folgten Figuren wie Zoroaster, Buddha und Jesus. Der manichäische Schriftkanon umfasste sieben Mani zugeschriebene Texte, die ursprünglich auf Syrisch verfasst waren. Die manichäischen sakramentalen Praktiken umfassten Gebet, Almosengeben und Fasten. Das Gemeinschaftsleben drehte sich um Beichte und das Rezitieren von Hymnen.

Gekennzeichnet durch seine Lehre von der universellen Erlösung und eine starke Betonung des aktiven Proselytentums gewann der Manichäismus schnell an Bedeutung und verbreitete sich in den aramäischsprachigen Gebieten, im Mittelmeerraum und im Nahen Osten. Sie blühte vom dritten bis zum siebten Jahrhundert n. Chr., erlangte weltweite Bedeutung und wurde in ihrer Blütezeit zu einer der geografisch ausgedehntesten Religionen. Manichäische Kirchenstrukturen und heilige Texte wurden von China im Osten bis zum römischen Iberien im Westen dokumentiert. Vor dem Aufkommen des Islam diente der Manichäismus kurzzeitig als wichtigster ideologischer Konkurrent des aufkommenden Christentums. Aufgrund der zunehmenden Verfolgung sowohl durch den römischen Staat als auch durch die aufstrebende christliche Kirche verschwand es gegen Ende des sechsten Jahrhunderts weitgehend aus den römischen Gebieten.

Der Manichäismus blieb bestehen und breitete sich nach Osten aus. Seine historische Präsenz in Westasien hielt bis zu seiner Unterdrückung durch die späteren Herrscher des abbasidischen Kalifats im 10. Jahrhundert an. Über Handelswege und missionarische Bemühungen gelangte der Manichäismus im siebten Jahrhundert nach Tang-China und entwickelte sich anschließend zu einer ausgeprägten lokalen Form. Es diente als offizielle Religion des uigurischen Khaganats bis zur Auflösung des Khaganats im Jahr 830. Obwohl der Manichäismus später vom Tang-Hof verboten wurde, erlebte er im 13. und 14. Jahrhundert unter der mongolischen Yuan-Dynastie eine Wiederbelebung. Die anhaltende Verfolgung durch chinesische Kaiser führte schließlich vor dem Ende des 14. Jahrhunderts zur Assimilation des Manichäismus in Buddhismus und Taoismus.

In China sind noch mehrere historische manichäische Stätten erhalten, insbesondere der Cao'an-Tempel in Jinjiang, Fujian. Darüber hinaus könnte die Religion Einfluss auf nachfolgende Bewegungen im europäischen Mittelalter wie den Paulizianismus, den Bogomilenismus und den Katharismus ausgeübt haben. Obwohl der Großteil der ursprünglichen manichäischen Schriften nicht mehr erhalten ist, ist eine beträchtliche Anzahl von Übersetzungen und Textfragmenten erhalten geblieben.

Terminologie

Die Orthographie Manichäismus stellt eine Hyperkorrektur des Manichäismus dar, der aus dem Koine-Griechisch-Begriff Μανιχαϊσμός(Manikhaïsmós) durch seine lateinische Form Manichaismus. Dieses griechische Wort ist abgeleitet von Μανιχαῖος (Manikhaîos; 'Manichäus'), a Bezeichnung für Mani, die in griechischen historischen Aufzeichnungen zu finden ist.

Im Englischen werden Personen, die dem Manichäismus anhängen, als Manichäer, Manichäer oder Manichäer bezeichnet.

Verlauf

Leben von Mani

Mani, ein Iraner, wurde im Jahr 216 n. Chr. entweder innerhalb oder in der Nähe von Ktesiphon (heute al-Mada'in, Irak) geboren, einer Stadt, die damals zum Partherreich gehörte. Aus dem Kölner Mani-Codex geht hervor, dass Manis Eltern den Elcesaiten angehörten, einer jüdisch-christlich-gnostischen Sekte.

Mani verfasste sieben Werke, von denen sechs in der spätaramäisch-syrischen Sprache verfasst waren. Das siebte Werk mit dem Titel Shabuhragan wurde von Mani in Mittelpersisch verfasst und dem sasanidischen Kaiser Shapur I. persönlich überreicht. Obwohl es keine endgültigen Beweise dafür gibt, dass Shapur I. dem Manichäismus angehörte, erlaubte er dessen Verbreitung und verzichtete darauf, seine Anhänger innerhalb der Grenzen seines Reiches zu verfolgen.

Michel Tardieu geht davon aus, dass Mani die eigenständige syrische Schrift, das manichäische Alphabet, erfunden hat, das in allen manichäischen Texten des Sasanidenreichs verwendet wurde und sowohl syrische als auch mittelpersische Kompositionen umfasste, und vor allem in Werken aus dem uigurischen Khaganat. In dieser Zeit diente das östliche Mittelaramäisch als Hauptsprache Babyloniens und fungierte sowohl als administrative als auch als kulturelle Verkehrssprache des Reiches. Diese Sprache umfasste drei Hauptdialekte: Jüdisches babylonisches Aramäisch, verbunden mit dem babylonischen Talmud; Mandäisch, zentral für den Mandäismus; und Syrisch, verwendet von Mani und syrischen Christen.

Als sich der Manichäismus ausbreitete, behielten etablierte Glaubensrichtungen wie der Zoroastrismus ihre Bedeutung bei, gleichzeitig mit dem zunehmenden sozialen und politischen Einfluss des frühen Christentums. Ungeachtet seiner vergleichsweise kleineren Anhänger erlangte der Manichäismus die Schirmherrschaft mehrerer einflussreicher politischer Persönlichkeiten. Mit Unterstützung des Sasanidenreichs initiierte Mani missionarische Bemühungen. Seine Unfähigkeit, sich die Gunst des späteren persischen Königshauses zu sichern, und der Widerstand des zoroastrischen Klerus führten jedoch dazu, dass Mani inhaftiert wurde und schließlich starb, während er auf seine Hinrichtung unter Kaiser Bahram I. wartete. Sein Tod ereignete sich schätzungsweise zwischen 276 und 277 n. Chr.

Einflüsse

Mani postulierte, dass die Lehren Buddhas, Zoroasters und Jesus von Nazareth unvollständig seien, und behauptete, dass seine eigenen Offenbarungen für die weltweite Verbreitung bestimmt seien und eine neuartige „Religion des Lichts“ darstellten. Manichäische Texte deuten darauf hin, dass Mani Offenbarungen im Alter von 12 und 24 Jahren erlebte und in dieser Zeit eine Unzufriedenheit mit den Elcesaiten entwickelte, der gnostischen jüdisch-christlichen Sekte, in die er hineingeboren wurde. Iain Gardner behauptet in seinem Buch Der Gründer des Manichäismus, dass der Jainismus Mani wahrscheinlich beeinflusst habe, und führt dies auf die rigorose Askese und die unterschiedlichen Lehren der Mahāvīra-Gemeinschaft zurück, was auf eine größere Plausibilität als den Einfluss buddhistischer Traditionen hindeutet. Im Jahr 1996 schlug Richard C. C. Fynes vor, dass verschiedene jainistische Einflüsse, insbesondere Konzepte über die Existenz von Pflanzenseelen, aus den westlichen Kshatrapa-Gebieten nach Mesopotamien wanderten, bevor sie in manichäische Lehren aufgenommen wurden. Manis Wahl der farbenfrohen Kleidung, die für seine Zeit unkonventionell war, rief bei einigen Römern Vergleiche mit einem stereotypen persischen Magier oder Kriegsherrn hervor und provozierte dadurch Feindseligkeit innerhalb der griechisch-römischen Sphäre.

Mani begann seine Predigerkarriere in jungen Jahren und wurde möglicherweise von zeitgenössischen babylonisch-aramäischen Bewegungen wie dem Mandäismus beeinflusst. Aramäische Wiedergaben nicht-kanonischer jüdischer apokalyptischer Texte, ähnlich denen, die in Qumran entdeckt wurden (z. B. das Buch Henoch); und der syrisch-dualistische gnostische Autor Bardaisan, der Mani eine Generation vorausging. Die anschließende Entdeckung des Kölner Mani-Kodex verdeutlichte weiter den Einfluss seiner Herkunft aus den Elcesaitern auf sein literarisches Schaffen.

Manis Lehre besagte, dass die Seele eines rechtschaffenen Menschen nach dem Tod ins Paradies aufsteigt. Umgekehrt erliegt eine Seele, die weltlichen Begierden erliegt – darunter Unzucht, Fortpflanzung, materielle Anhäufung, landwirtschaftlicher Anbau, Ernte, Fleischkonsum und Weintrinken –, der Verurteilung und ist zur Seelenwanderung durch eine Reihe verschiedener Körperformen bestimmt.

Biografische Berichte, die von ibn al-Nadim und dem persischen Universalgelehrten al-Biruni aufbewahrt wurden, weisen darauf hin, dass Mani in seiner Jugend eine Offenbarung von einem spirituellen Wesen erlebte. Anschließend bezog er sich auf diese Entität mit verschiedenen Bezeichnungen, einschließlich seines „Zwillings“ (kaiserliches Aramäisch: תְּאוֹמָא, romanisiert: Tāʾūmā; ausgesprochen [tɑʔwmɑ]), Syzygos (Koine Griechisch: σύζυγος, lit.  'zusammengejocht', wie im Kölner Mani-Codex, „Doppelgänger“, „Schutzengel“ oder „Göttliches Selbst“ dokumentiert. Dieser Geist vermittelte ihm Weisheit, die er anschließend in einem religiösen System formalisierte. Seinem „Zwilling“ wird zugeschrieben, Manis Selbstverwirklichung erleichtert zu haben. Mani bekräftigte seine Identität als Paraklet der Wahrheit, eine Figur, die Jesus in Johannes 14:16 des Neuen Testaments versprochen hatte.

Samuel N. C. Lieu, ein prominenter Gelehrter des Manichäismus, stellt fest, dass die theologischen Funktionen Jesu innerhalb der manichäischen Lehre besonders kompliziert waren:

Augustinus von Hippo zeichnete außerdem Manis Selbsterklärung als „Apostel Jesu Christi“ auf. Berichten zufolge postulierte die manichäische Tradition Mani als die Reinkarnation verschiedener religiöser Koryphäen aus früheren Epochen, darunter Buddha, Zoroaster und Jesus.

Augustinus von Hippo bemerkte auch, dass Mani sich selbst als „Apostel Jesu Christi“ bezeichnete. In der manichäischen Tradition wird behauptet, Mani sei die Reinkarnation religiöser Figuren aus früheren Epochen, darunter Buddha, Zoroaster und Jesus selbst.

Ein Großteil des aktuellen Verständnisses des Manichäismus geht auf Berichte muslimischer Historiker des 10. und 11. Jahrhunderts zurück, wie etwa al-Biruni und ibn al-Nadim, deren Werk al-Fihrist Mani insbesondere die Behauptung zuschreibt, das „Siegel der Propheten“ zu sein. Im damals vorherrschenden islamischen Kontext auf der Arabischen Halbinsel und in Persien ist es plausibel, dass die Manichäer bei ihren Missionierungsbemühungen häufig Mani und nicht Mohammed als „Siegel der Propheten“ proklamierten. Für Mani selbst bedeutete dieser metaphorische Ausdruck jedoch nicht seine Position als ultimativer Prophet in einer Reihe, wie es in der islamischen Theologie der Fall ist. Vielmehr verdeutlichte es den schlüssigen Charakter seiner Botschaft für seine Anhänger, die sie als endgültiges „Siegel“ betrachteten.

Manis Schriften stützten sich auch auf andere Textquellen, darunter das aramäisch-jüdische Buch Henoch, 2. Henoch und Das Buch der Riesen. Mani zitierte und erläuterte direkt Das Buch der Riesen und verwandelte es in eine eindeutig manichäische Interpretation, die zu einem der sechs grundlegenden syrischen Texte innerhalb des Manichäismus wurde. Vor dem 20. Jahrhundert gab es keine Originalausgaben des manichäischen Buches der Riesen, abgesehen von kurzen Erwähnungen durch nicht-manichäische Autoren über mehrere Jahrhunderte hinweg.

Im 20. Jahrhundert wurden verstreute Fragmente sowohl des ursprünglichen aramäischen Buchs der Riesen, analysiert und veröffentlicht von Józef Milik im Jahr 1976, als auch seines manichäischen Gegenstücks (analysiert und veröffentlicht von Walter Bruno Henning im Jahr 1943) ausgegraben. Diese Entdeckungen erfolgten neben den Schriftrollen vom Toten Meer in der Wüste von Judäa und bei den manichäischen Texten aus dem manichäischen Königreich der Uiguren in Turpan. Henning stellte bei seiner Analyse dieser Fragmente Folgendes fest:

Es ist bemerkenswert, dass Mani, der in einer Provinz des Persischen Reiches aufwuchs und dort den größten Teil seines Lebens verbrachte und dessen Mutter einer berühmten parthischen Familie angehörte, keinen Gebrauch von der iranischen mythologischen Tradition machte. Es besteht kein Zweifel mehr daran, dass die iranischen Namen Sām, Narīmān usw., die in der persischen und sogdischen Version des Buches der Riesen vorkommen, in der von Mani in syrischer Sprache verfassten Originalausgabe nicht vorkamen.

Wissenschaftliche Analysen, die die in den Büchern Henochs dargestellte Kosmologie mit der des Buches der Riesen und des manichäischen Mythos vergleichen, zeigen, dass die manichäische Kosmologie teilweise in den detaillierten kosmologischen Beschreibungen der henochischen Literatur verwurzelt ist. Diese Literatur schildert ein Wesen, das von Propheten während ihres Aufstiegs in den Himmel beobachtet wird, als einen König, der im höchsten Himmel thront. In der manichäischen Mythologie entwickelte sich dieses Wesen, das als „Großer Ehrenkönig“ bezeichnet wird, zu einer Gottheit, die den Zugang zur Welt des Lichts sichert, die sich im siebten von zehn Himmeln befindet. Im aramäischen Buch Henoch, in den Qumran-Schriften und im ursprünglichen syrischen Teil der von Theodor bar Konai zitierten manichäischen Schriften wird diese Figur als malkā rabbā d-iqārā („der große König der Ehre“) bezeichnet.

Manis intellektuelle Entwicklung wurde auch durch die Schriften des gnostischen Bardaisan (154–222 n. Chr.) geprägt. Bardaisan, der auch auf Syrisch komponierte, artikulierte eine dualistische Weltanschauung, in der er die Existenz durch das Zusammenspiel von Licht und Dunkelheit interpretierte, eine Perspektive, die mit christlich-theologischen Elementen integriert war.

Richard Foltz postuliert buddhistische Einflüsse auf den Manichäismus und verweist insbesondere auf Manis frühe Missionierungsreisen in das Kushan-Reich, wo ihm mehrere religiöse Gemälde in Bamyan zugeschrieben werden. Foltz erklärt:

Buddhistische Einflüsse waren für die Entstehung von Manis religiösem Denken von Bedeutung. Die Seelenwanderung wurde zu einem manichäischen Glauben, und die vierteilige Struktur der manichäischen Gemeinschaft, aufgeteilt in männliche und weibliche Mönche (die „Auserwählten“) und Laienanhänger (die „Hörer“), die sie unterstützten, scheint auf der Struktur der buddhistischen Sangha zu basieren.

Lokakṣema, ein buddhistischer Mönch, der im zweiten Jahrhundert in Kushan lebte, begann etwa ein Jahrhundert vor Manis Entstehung mit der Übersetzung der buddhistischen Schriften des Reinen Landes ins Chinesische. Peter Bryder behauptet, dass erhaltene chinesische manichäische Texte häufig eine eindeutig buddhistische Terminologie enthalten, die aus den Schriften des Reinen Landes stammt, einschließlich der Phrase „reines Land“ (Chinesisch: 淨土; Pinyin: jìngtǔ) selbst. Dennoch fehlt Amitābha, der „Buddha des Unendlichen Lichts“ und die Hauptfigur der Verehrung im Buddhismus des Reinen Landes, im chinesischen Manichäismus, er scheint durch eine andere Gottheit ersetzt zu werden.

Verbreitung

Das Römische Reich

Der Manichäismus wurde im Jahr 280 durch den Apostel Psattiq in Rom eingeführt, der zuvor in den Jahren 244 und 251 in Ägypten aktiv gewesen war. Im Jahr 290 blühte die Religion in der Region Fayyum auf, und im Jahr 312 wurden in Rom manichäische Klöster gegründet, zeitgleich mit dem Pontifikat von Papst Miltiades.

Die Verfolgung der Manichäer begann das Sasanidenreich im Jahr 291, gekennzeichnet durch die Ermordung des Apostels Mar Sisin durch Kaiser Bahram II. und das Massaker an zahlreichen Anhängern. Anschließend, im Jahr 302, leitete der römische Staat unter Kaiser Diokletian seine erste offizielle Reaktion und gesetzgeberische Maßnahmen gegen den Manichäismus ein. In einem kaiserlichen Edikt mit dem Titel De Maleficiis et Manichaeis, das in die Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum aufgenommen und an den Prokonsul von Afrika gerichtet wurde, erklärte Diokletian:

Diokletian behauptete, die Manichäer hätten neuartige und beispiellose Sekten gegründet, die etablierte Lehren in Frage stellten und ihre eigenen korrupten Überzeugungen förderten. Er charakterisierte sie als junge, monströse Wucherungen, die von der feindlichen persischen Nation ausgehen und das Reich infiltrieren, um Gräueltaten zu begehen, die öffentliche Ordnung zu stören und den Bürgergemeinschaften schweren Schaden zuzufügen. Der Kaiser äußerte seine Besorgnis darüber, dass sie mit der Zeit unschuldige und friedliche Menschen mit den „verdammten Bräuchen und perversen Gesetzen der Perser“ korrumpieren würden, was einem „bösartigen Gift“ gleichkäme. Infolgedessen verfügte er schwere Strafen: Die Autoren und Anführer dieser Sekten sowie ihre „abscheulichen Schriften“ sollten verbrannt werden. Widerspenstigen Anhängern drohte die Todesstrafe und der Verlust ihrer Besitztümer an die kaiserliche Schatzkammer. Beamte oder hochrangige Personen, die diesen „unerhörten, skandalösen und völlig berüchtigten Glaubensbekenntnis“ annahmen, sollten ihre Ländereien beschlagnahmt und zu Zwangsarbeit in den Steinbrüchen von Phaeno oder den Minen von Prokonnesus verurteilt werden. Diokletian drängte abschließend auf rasches Handeln, um diese „Plage der Ungerechtigkeit“ im „glücklichsten Zeitalter“ seiner Herrschaft auszurotten.

Im Jahr 354 dokumentierte Hilarius von Poitiers die starke Präsenz des Manichäismus im römischen Gallien. Im Jahr 381 beantragten christliche Fraktionen bei Kaiser Theodosius I. die Aufhebung der Bürgerrechte der Manichäer. Ab 382 erließ Theodosius I. eine Reihe kaiserlicher Erlasse, die darauf abzielten, den Manichäismus zu unterdrücken und seine Anhänger zu bestrafen.

Augustinus von Hippo (354–430) wechselte 387 vom Manichäismus zum Christentum. Diese Konvertierung erfolgte in einer Zeit eskalierender Verfolgung, da Kaiser Theodosius I. bereits 382 die Hinrichtung aller manichäischen Mönche angeordnet hatte und anschließend 391 das Christentum als offizielle römische Staatsreligion einführte. Folglich führte die römische Verfolgung zur nahezu vollständigen Ausrottung des Manichäismus aus Westeuropa im fünften Jahrhundert und aus den östlichen Teilen des Reiches im sechsten Jahrhundert.

Wie in seinen Bekenntnissen beschrieben, konvertierte Augustinus von Hippo nach etwa neun oder zehn Jahren als „Hörer“ des manichäischen Glaubens zum Christentum und entwickelte sich zu einem furchtbaren Gegner des Manichäismus. Seine Opposition, die er in Schriften gegen seinen manichäischen Widersacher Faustus von Mileve zum Ausdruck brachte, rührte von seiner Ansicht her, dass die manichäische Betonung des Heilswissens (Gnosis) übermäßig passiv und ineffektiv bei der Förderung persönlicher Transformation sei.

Augustinus überlegte, dass er früher geglaubt hatte, dass die Sünde nicht vom Einzelnen, sondern von einer äußeren Natur im Inneren herrühre. Er gab zu, dass diese Perspektive seinen Stolz ansprach und es ihm ermöglichte, ein Schuldeingeständnis oder das Eingeständnis eines Fehlverhaltens zu vermeiden. Er zog es vor, seine Fehler einem „unbekannten Ding“ zuzuschreiben, das in ihm vorhanden war, sich aber von seinem wahren Selbst unterschied. Später erkannte er jedoch, dass seine Gottlosigkeit ausschließlich seine eigene war, was zu einer inneren Spaltung führte, und dass seine Sünde besonders hartnäckig war, weil er sich selbst nicht als Sünder wahrnahm.

Die zeitgenössische Forschung geht davon aus, dass manichäische philosophische Rahmenbedingungen mehrere theologische Konzepte Augustins maßgeblich geprägt haben. Diese Einflüsse werden in seinem Verständnis der Natur von Gut und Böse, dem Konzept der Hölle, der Kategorisierung der Anhänger in „Auserwählte“, „Hörer“ und „Sünder“, seiner Abneigung gegen menschliche Erfahrungen und sexuelle Aktivitäten und der Entwicklung seiner dualistischen Theologie beobachtet.

Zentralasien

Manichäische Anhänger gab es in Sogdien, einer Region Zentralasiens. Bögü Qaghan (759–780), der uigurische Khagan, übernahm 763 den Manichäismus nach einem dreitägigen theologischen Diskurs mit seinen Predigern. Das babylonische Zentrum der Religion entsandte hochrangige Geistliche zu den Uiguren, und der Manichäismus diente anschließend etwa ein Jahrhundert lang als Staatsreligion, bis das uigurische Khaganat im Jahr 840 aufgelöst wurde.

Südsibirien

Nach der Eroberung des uigurischen Khaganats durch die Jenissei-Kirgisen breitete sich der Manichäismus nach Norden in die Minusinsker Senke aus. Archäologische Untersuchungen im Uybat-Tal brachten die Überreste eines manichäischen Komplexes zutage, der aus sechs Tempeln und fünf Elementarheiligtümern bestand und architektonische Ähnlichkeiten mit sogdischen Bauten aufwies, die in Tuwa und Xinjiang gefunden wurden. In den 1970er Jahren wurde im Puyur-sukh-Tal, 90 km von der Uybat-Stätte entfernt, ein manichäischer Tempel aus dem 8. bis 10. Jahrhundert ausgegraben. L.R. Kyzlasov interpretierte diese Entdeckungen als Beleg für die Annahme des Manichäismus als offizielle Religion im kirgisischen Khaganat. Diese Interpretation wird weiter durch eine begrenzte Anzahl chakassischer manichäischer Epitaphien gestützt; Darüber hinaus beeinflusste die manichäische Schrift nachweislich die Jenissei-Runenschrift in ihren späteren Entwicklungsphasen. Der Manichäismus blieb in Südsibirien bis zur Eroberung durch die Mongolen bestehen. Anschließend trug es neben den Chanten, Selkups, Kets und Ewenken zur kulturellen Entwicklung der Sayano-Altai-Türken (einschließlich Altaier, Chakas und Tuvaner) bei. Dieser Einfluss manifestierte sich im täglichen Glauben dieser indigenen Bevölkerungsgruppen und in der lexikalischen Struktur ihrer Sprachen.

China

Nach Osten verbreitete sich der Manichäismus über Handelswege und erreichte Chang'an, die kaiserliche Hauptstadt von Tang-China.

Nach der Tang-Dynastie beteiligten sich bestimmte manichäische Fraktionen an Agraraufständen. Zahlreiche Anführer der Aufständischen machten sich religiöse Grundsätze zunutze, um ihre Anhänger zu mobilisieren. Während der Song- und Yuan-Dynastie blieben in China noch Restmanichäische Einflüsse bestehen, die zur Entstehung verschiedener Sekten, darunter der Roten Turbane, beitrugen. In der Song-Dynastie bezeichneten die Chinesen die Manichäer abwertend als Chīcài shìmó (Chinesisch: 吃菜事魔), ein Begriff, der diejenigen bezeichnet, die „auf Fleisch verzichten und Dämonen anbeten“.

Laut Fozu Tongji wurde ein bedeutendes historiografisches Werk über den chinesischen Buddhismus zusammengestellt Von buddhistischen Gelehrten zwischen 1258 und 1269 verehrten Manichäer den „Weißen Buddha“, wobei ihre Anführer violette Kopfbedeckungen trugen und ihre Anhänger weiße Kleidung trugen. Zahlreiche Manichäer führten Aufstände gegen die Song-Regierung, die schließlich niedergeschlagen wurden. Anschließend unterdrückten aufeinanderfolgende Regierungen systematisch den Manichäismus und seine Anhänger, was dazu führte, dass die Religion 1370 im Ming-China verboten wurde. Obwohl historisch angenommen wurde, dass der Manichäismus China erst im späten siebten Jahrhundert erreicht hatte, deuten neuere archäologische Funde auf seine Präsenz in der Region bereits in der zweiten Hälfte des sechsten Jahrhunderts hin.

Das nomadische uigurische Khaganat, das weniger als ein Jahrhundert lang existierte (744–840) in der südsibirischen Steppe errichtete seine Hauptstadt in der befestigten Stadt Ordu-Baliq am oberen Orchon-Fluss. Ende 763 wurde der Manichäismus offiziell zur Staatsreligion des Uigurenreichs erklärt. Boku Tekin verbot daraufhin alle bisher praktizierten schamanistischen Rituale. Vermutlich stimmten seine Untertanen diesem Dekret zu. Dies wird durch Berichte bestätigt, denen zufolge die Erklärung des Manichäismus zur Staatsreligion in Ordu-Baliq mit großer Begeisterung aufgenommen wurde. Eine dem Khagan selbst zugeschriebene Inschrift dokumentiert sein Versprechen gegenüber den manichäischen Hohepriestern (den „Auserwählten“), ihre Befehle umgehend auszuführen und ihren Bitten nachzukommen. Ein unvollständiges Manuskript, das in der Turfan-Oase entdeckt wurde, verleiht Boku Tekin die Bezeichnung zahag-i Mani („Emanation von Mani“ oder „Nachkomme von Mani“), eine Bezeichnung von großem Prestige unter zentralasiatischen Manichäern.

Trotz der angeblichen Bekehrung der Uiguren zum Manichäismus blieben Überreste ihrer früheren schamanistischen Praktiken bestehen. Im Jahr 765 beispielsweise, nur zwei Jahre nach ihrer offiziellen Bekehrung, engagierten uigurische Streitkräfte Zauberer, um während eines Militärfeldzugs in China bestimmte Rituale durchzuführen. Auch die manichäischen Uiguren hegten große Ehrfurcht vor einem heiligen Wald in Otuken. Dieser religiöse Wandel führte zu einem erheblichen Anstieg der Manuskriptproduktion im gesamten Tarim-Becken und in Gansu (dem Gebiet zwischen der tibetischen Hochebene und der Huangtu-Hochebene), ein Trend, der bis zum frühen 11. Jahrhundert anhielt. Das uigurische Khaganat brach anschließend im Jahr 840 nach Angriffen der Jenissei-Kirgisen zusammen, was zur Bildung des neuen uigurischen Staates Qocho führte, dessen Hauptstadt die Stadt Qocho war.

Al-Jahiz (776–868 oder 869) postulierte, dass die friedlichen Lehren des Manichäismus zu den späteren militärischen Defiziten und schließlich zum Niedergang der Uiguren beigetragen hätten. Diese Behauptung wird jedoch durch die tatsächlichen politischen und militärischen Auswirkungen ihrer Bekehrung in Frage gestellt. Nach der Migration der Uiguren nach Turfan im neunten Jahrhundert behielt die Aristokratie zunächst die manichäischen Lehren bei, bevor sie schließlich den Buddhismus annahm. Hinweise auf Manichäismus unter den Uiguren in Turfan sind in erhaltenen Fragmenten manichäischer Manuskripte der Uiguren erkennbar. Tatsächlich hielt der Manichäismus seine Rivalität mit dem Buddhismus um Einfluss unter den Uiguren bis zum 13. Jahrhundert aufrecht, wobei die Eroberungen der Mongolen seiner Präsenz schließlich den entscheidenden Schlag versetzten.

Tibet

Der Manichäismus verbreitete sich während der Ära des Tibetischen Reiches in Tibet. Es wurden erhebliche Anstrengungen unternommen, um diese Religion der tibetischen Bevölkerung näher zu bringen, wie aus dem Text Kriterien der authentischen Schriften hervorgeht (der dem tibetischen Kaiser Trisong Detsen zugeschrieben wird). Dieses Dokument übt eine scharfe Kritik am Manichäismus und behauptet, Mani sei ein Ketzer gewesen, der religiösen Synkretismus praktizierte, was zu einem abweichenden und unauthentischen theologischen System führte.

Iran

Manichäer im Iran versuchten, ihren Glauben neben dem Islam in die muslimischen Kalifate zu integrieren. Über die Religion im ersten Jahrhundert der islamischen Herrschaft liegen nur begrenzte Informationen vor. Dennoch gewann der Manichäismus in der frühen Zeit des Kalifats zahlreiche Anhänger und erwies sich in der muslimischen Gesellschaft, insbesondere in der Elite, als äußerst attraktiv. Ein spezifischer Aspekt des Manichäismus, der bei den Sasaniern Anklang fand, war die Nomenklatur seiner Gottheiten. Die Namen, die Mani den Göttern seiner Religion zuwies, wiesen Parallelen zu denen des zoroastrischen Pantheons auf, ungeachtet der Einbeziehung einiger nicht-iranischer göttlicher Wesenheiten. Beispielsweise wurden Jesus, Adam und Eva als Xradesahr, Gehmurd bzw. Murdiyanag bezeichnet. Diese vertrauten Bezeichnungen machten den Manichäismus den Zoroastriern weniger fremd. Folglich veranlasste die überzeugende Natur seiner Lehren viele Sasanianer, seine theologischen Konzepte anzunehmen, wobei einige sogar dualistische Überzeugungen annahmen.

Der Manichäismus faszinierte nicht nur die Bevölkerung des Sasanian Empire, sondern auch seinen zeitgenössischen Herrscher, Shapur I. Laut Denkard war Shapur, der erste König der Könige, für sein Streben nach und den Erwerb vielfältiger Kenntnisse bekannt. Als Mani dies erkannte, erwartete er, dass Shapur für seine Lehren empfänglich sein würde. Während seiner Einführung in Shapur stellte Mani seine Religion ausdrücklich als eine Reformation der Lehren Zoroasters dar. Dieser Vorschlag faszinierte den König sehr und passte perfekt zu Shapurs Vision, ein riesiges Reich zu errichten, das alle Völker und ihre unterschiedlichen Glaubensrichtungen umfasste. Infolgedessen verbreitete sich der Manichäismus drei Jahrzehnte lang im gesamten Sasanidenreich und gedieh. Eine Apologie des Manichäismus, die Ibn al-Muqaffa zugeschrieben wird, verteidigt dessen fantastische Kosmogonie und kritisiert gleichzeitig den Fideismus, der dem Islam und anderen monotheistischen Glaubensrichtungen innewohnt. Die manichäische Gemeinschaft verfügte über eine strukturierte Organisation, einschließlich eines designierten Anführers.

Nach dem Tod Schapurs I. nahm die Toleranz gegenüber dem Manichäismus ab. Sein Sohn und Nachfolger Hormizd I. erlaubte den Manichäismus im Reich, setzte aber auch großes Vertrauen in den zoroastrischen Priester Kartir. Nach Hormizds kurzer Herrschaft bestieg sein älterer Bruder Bahram I. den Thron. Bahram I. schätzte Kartir sehr und vertrat religiöse Prinzipien, die deutlich von denen Hormizds und Schapurs I. abwichen. Unter Kartirs Einfluss gewann der Zoroastrismus im gesamten Reich an Stärke und schwächte gleichzeitig den Manichäismus. Anschließend sperrte Bahram Mani ein, der schließlich in der Haft starb.

Arabische Welt

Die Präsenz des Manichäismus auf der Arabischen Halbinsel, einschließlich des Hedschas und Mekka, und sein potenzieller Einfluss auf die Entwicklung der islamischen Doktrin sind im vorislamischen Arabien nach wie vor unbegründet, da es im Hedschas keine formelle manichäische Präsenz gab. Während des abbasidischen Kalifats im 8. Jahrhundert umfassten der arabische Begriff zindīq und seine Adjektivform zandaqa verschiedene Bedeutungen, obwohl sie sich in erster Linie oder zumindest anfänglich auf Anhänger des Manichäismus bezogen. Aus historischen Berichten geht hervor, dass der Kalif al-Ma'mun im neunten Jahrhundert die Existenz einer manichäischen Gemeinschaft zuließ.

Die Manichäer waren während der frühen Abbasidenzeit erheblicher Verfolgung ausgesetzt. Kalif al-Mahdi, der dritte abbasidische Herrscher, leitete eine Inquisition gegen Dualisten ein; Diejenigen, die wegen Häresie verurteilt wurden und sich weigerten, ihren Glauben zu widerrufen, wurden hingerichtet. Harun al-Rashid beendete diese Verfolgungen in den 780er Jahren. Anschließend wanderten unter dem Kalifen al-Muqtadir zahlreiche Manichäer aus Mesopotamien nach Chorasan aus, um weiterer Verfolgung zu entgehen, was zur Verlegung des Hauptzentrums der Religion nach Samarkand führte.

Bactria

Der Manichäismus entstand zu Manis Lebzeiten erstmals in Baktrien. Obwohl Mani selbst dies nicht physisch tat, rief Mani ausdrücklich „Mar Ammo, den Lehrer, der Kenntnisse der parthischen Sprache und Schrift besaß und mit dem Adel und den prominenten Persönlichkeiten in diesen Gebieten gut vertraut war …“

Mar Ammo reiste in die ehemaligen parthischen Gebiete im Osten Irans, die an Baktrien grenzten. Laut einem übersetzten persischen Text erzählte Mar Ammo: „Als er den Wachposten Kushān (Baktrien) erreichte, manifestierte sich der Grenzgeist der Ostprovinz als Mädchen und fragte: ‚Ammo, was ist dein Ziel? Von wo bist du angekommen?‘ Ich antwortete: „Ich bin ein Gläubiger, ein Schüler von Mani, dem Apostel.“ Der Geist erklärte dann: „Ich werde dich nicht akzeptieren.“ Kehren Sie zu Ihrem Ursprung zurück.‘“

Trotz Mar Ammos anfänglicher Zurückweisung deutet die Erzählung darauf hin, dass Manis Geist ihm später erschien, ihn zur Beharrlichkeit drängte und ihn anwies, das Kapitel „Das Sammeln der Tore“ aus Der Schatz der Lebenden zu lesen. Daraufhin erschien der Geist wieder, verwandelte sich und verkündete: „Ich bin Bag Ard, der Grenzwächter der Ostprovinz. Ihre Annahme durch mich bedeutet, dass sich das Tor des gesamten Ostens vor Ihnen öffnet.“ Dieser „Grenzgeist“ scheint eine Anspielung auf Ardoksho gewesen zu sein, eine lokale ostiranische Göttin, die in Baktrien weithin verehrt wird.

Synkretismus und Übersetzung

Der Manichäismus behauptete, er biete die unverfälschten und endgültigen Lehren von Adam, Abraham, Noah, Zoroaster, Buddha und Jesus an, die seiner Meinung nach im Laufe der Zeit verzerrt und missverstanden worden seien. Als sich die Religion ausdehnte, integrierte sie daher Gottheiten aus anderen Glaubenssystemen und passte sie für die Aufnahme in ihre heiligen Texte an. Bemerkenswert ist, dass die grundlegenden ostmittelaramäischen Schriften bereits Erzählungen über Jesus enthielten.

Mit der Ausbreitung des Manichäismus nach Osten und der Übersetzung seiner Schriften in iranische Sprachen wurde die Nomenklatur der manichäischen Gottheiten häufig mit der der zoroastrischen yazatass assimiliert. Beispielsweise könnte Abbā ḏəRabbūṯā („Der Vater der Größe“), die höchste manichäische Gottheit des Lichts, in mittelpersischen Texten entweder als wörtliche Übersetzung, pīd ī wuzurgīh, oder durch Ersetzen des Namens der Gottheit Zurwān wiedergegeben werden.

In ähnlicher Weise wurde das manichäische Urwesen Nāšā Qaḏmāyā („Der ursprüngliche Mensch“) als Ohrmazd-Bucht uminterpretiert, wobei Parallelen zur zoroastrischen Gottheit Ohrmazd gezogen wurden. Diese synkretistische Anpassung blieb bestehen, als der Manichäismus auf den chinesischen Buddhismus traf. Zum Beispiel der ursprüngliche aramäische Begriff קריא qaryā, was den „Ruf“ von bedeutet Die Welt des Lichts für Personen, die Erlösung aus der Welt der Dunkelheit suchen, wird in chinesischen Schriften mit Guanyin (觀音 oder Avalokiteśvara auf Sanskrit, was „Klänge [der Welt] beobachten/wahrnehmen“), dem Bodhisattva des Mitgefühls, gleichgesetzt.

Der Manichäismus übte Einfluss auf bestimmte grundlegende Texte und Traditionen innerhalb der Protoorthodoxen und anderer frühchristlicher Christen aus Konfessionen und beeinflussten in ähnlicher Weise verschiedene Zweige des Zoroastrismus, des Judentums, des Buddhismus und des Islam.

Verfolgung und Unterdrückung

Das Sasanidenreich leitete die Unterdrückung des Manichäismus ein. Im Jahr 291 verschärfte sich die Verfolgung im persischen Reich, gekennzeichnet durch die Ermordung des Apostels Sisin durch Bahram II. und das Massaker an zahlreichen Manichäern. Anschließend erließ der römische Kaiser Diokletian im Jahr 296 ein Edikt, das die Verbrennung aller manichäischen Führer und ihrer Schriften anordnete, was zum Tod vieler Manichäer in ganz Europa und Nordafrika führte. Die gesetzgeberischen Maßnahmen gegen den Manichäismus wurden 372 unter Valentinian I. und Valens wieder aufgenommen.

Im Jahr 382 erließ Theodosius I. ein Dekret, das die Hinrichtung aller manichäischen Mönche anordnete. Der Manichäismus sah sich heftigen Angriffen und Verfolgungen sowohl seitens der christlichen Kirche als auch des römischen Staates ausgesetzt, was dazu führte, dass er im fünften Jahrhundert in Westeuropa und im sechsten Jahrhundert im östlichen Teil des Reiches nahezu ausgerottet wurde.

Im Jahr 732 verbot Kaiser Xuanzong von Tang chinesischen Bürgern, zum Manichäismus zu konvertieren, und verurteilte ihn als einen ketzerischen Glauben, der die Menschen in die Irre führte, indem er sich fälschlicherweise mit dem Buddhismus in Verbindung brachte. Dennoch war es ausländischen Anhängern gestattet, die Religion ohne Strafe auszuüben. Nach dem Zusammenbruch des uigurischen Khaganats im Jahr 840, das der Hauptpatron des Manichäismus in China und seiner Staatsreligion gewesen war, wurden alle manichäischen Tempel in China, mit Ausnahme derjenigen in den beiden Hauptstädten und Taiyuan, dauerhaft geschlossen. Diese Tempel wurden von den Chinesen als Sinnbilder ausländischer Arroganz wahrgenommen. Sogar die Tempel, die ursprünglich geöffnet bleiben durften, wurden schließlich geschlossen.

Manichäische Tempel waren Angriffen der chinesischen Bevölkerung ausgesetzt, die die Bilder und Götzen in diesen Heiligtümern verbrannten. Manichäische Priester waren gezwungen, Hanfu, ein traditionelles chinesisches Kleidungsstück, anstelle ihrer üblichen Kleidung anzunehmen, die als unchinesisch galt. Im Jahr 843 befahl Kaiser Wuzong von Tang im Rahmen der Huichang-Verfolgung des Buddhismus die Hinrichtung aller manichäischen Geistlichen, was zum Tod von mehr als der Hälfte von ihnen führte. Die Behörden assimilierten sie gewaltsam an ein buddhistisches Aussehen, indem sie ihnen vor ihrer Hinrichtung die Köpfe rasierten und sie als buddhistische Mönche verkleideten.

Zahlreiche Manichäer beteiligten sich an Aufständen gegen die Song-Dynastie. Diese Aufstände wurden von Song China unterdrückt, und die Religion ertrug anschließend Unterdrückung und Verfolgung unter allen aufeinanderfolgenden Regierungen bis zur mongolischen Yuan-Dynastie. Im Jahr 1370 verbot die Ming-Dynastie den Manichäismus durch ein kaiserliches Edikt offiziell, was größtenteils auf die persönliche Abneigung des Hongwu-Kaisers gegenüber dem Glauben zurückzuführen war. Dennoch beeinflussten seine grundlegenden Lehren verschiedene religiöse Gruppierungen in China, darunter die Bewegung des Weißen Lotus.

Wendy Doniger vermutet, dass der Manichäismus in der Region Xinjiang bis zur Eroberung durch die Mongolen im 13. Jahrhundert bestehen geblieben sein könnte.

Die Manichäer erlebten auch eine Zeit der Verfolgung unter dem abbasidischen Kalifat in Bagdad. Im Jahr 780 initiierte der dritte abbasidische Kalif, al-Mahdi, eine Inquisitionskampagne gegen „dualistische Ketzer“ oder „Manichäer“, die als zindīq bezeichnet werden. Er etablierte die Position des „Meisters der Ketzer“ (Arabisch: صاحب الزنادقة ṣāhib al-zanādiqa), einem Beamten, der mit der Identifizierung und Untersuchung mutmaßlicher Dualisten beauftragt war, die anschließend vom Kalifen verhört wurden. Personen, die für schuldig befunden wurden und sich weigerten, ihren Glauben aufzugeben, wurden hingerichtet.

Diese Verfolgung dauerte unter al-Mahdis Nachfolger, dem Kalifen al-Hadi, an und dauerte eine Zeit lang während der Herrschaft von Harun al-Rashid an, der sie schließlich beendete. Während der Herrschaft des 18. abbasidischen Kalifen al-Muqtadir wanderten jedoch zahlreiche Manichäer aus Angst vor erneuter Verfolgung aus Mesopotamien nach Khorasan aus, wobei sich etwa 500 in Samarkand versammelten. Infolgedessen verlegte das religiöse Zentrum des Manichäismus später nach Samarkand, das dann als sein neues Patriarchat diente.

Im byzantinischen Konstantinopel des 9. Jahrhunderts waren manichäische Broschüren in griechischer Sprache weiterhin im Umlauf, wie Patriarch Photios beweist, der einen Text von Agapius, den er in seiner Bibliotheca gelesen hatte, zusammenfasste und analysierte.

Nachfolgende Bewegungen im Zusammenhang mit dem Manichäismus

Im Mittelalter bezeichnete die katholische Kirche mehrere aufkommende Bewegungen kollektiv als „manichäisch“ und verfolgte sie anschließend nach der Einführung der Inquisition im Jahr 1184 als christliche Häresien. Bemerkenswert unter diesen waren die in Westeuropa vorherrschenden Katharerkirchen. Zu den weiteren Gruppen, die gelegentlich als „neomanichäisch“ bezeichnet werden, gehörten die aus Armenien stammende paulizische Bewegung und die Bogomilen aus Bulgarien und Serbien. Ein Beispiel für diese Klassifizierung ist der veröffentlichte lateinische Text der Katharer, der Liber de duobus principiis (Buch der zwei Prinzipien), dessen Herausgeber ihn als „neomanichäisch“ bezeichneten. Das Fehlen manichäischer Mythologie oder kirchlicher Terminologie in den erhaltenen Schriften dieser Gruppen hat jedoch zu einer historischen Debatte über ihre direkte Abstammung vom Manichäismus geführt.

Es ist plausibel, dass der Manichäismus einen Einfluss auf die Bogomilen, Paulizianer und Katharer ausübte. Dennoch erschwert der Mangel an erhaltenen Aufzeichnungen dieser Gruppen eine direkte Verbindung zum Manichäismus. Ungeachtet ihrer sachlichen Grundlage richtete sich der Vorwurf des Manichäismus häufig gegen diese Bewegungen durch ihre orthodoxen Zeitgenossen, die oft versuchten, aufkommende Häresien mit denen in Einklang zu bringen, mit denen die frühen Kirchenväter zuvor konfrontiert waren.

Es bleibt unbestimmt, ob die dualistischen Lehren der Paulizianer, Bogomilen und Katharer, einschließlich ihrer Überzeugung, dass ein satanischer Demiurg die Welt erschaffen hat, direkt vom Manichäismus beeinflusst wurden. Die Katharer scheinen jedoch manichäische Grundsätze hinsichtlich der kirchlichen Struktur übernommen zu haben. Darüber hinaus könnten auch Priscillian und seine Anhänger manichäischen Einflüssen ausgesetzt gewesen sein. Bezeichnenderweise waren die Manichäer maßgeblich an der Bewahrung zahlreicher apokryphischer christlicher Texte beteiligt, etwa der Apostelgeschichte des Thomas, die andernfalls möglicherweise in der Geschichte verloren gegangen wären.

Zeitgenössisches Erbe

Mehrere historische Stätten, die mit dem Manichäismus in Verbindung gebracht werden, sind in ganz China erhalten, insbesondere in den Provinzen Xinjiang, Zhejiang und Fujian. Unter diesen gilt der Cao'an-Tempel trotz seiner späteren synkretistischen Verbindung mit dem Buddhismus als das berühmteste und am besten erhaltene manichäische Bauwerk. Dorfbewohner, die in der Nähe von Cao'an wohnen, verehren Mani weiterhin und machen oft kaum einen Unterschied zwischen Mani, der als Buddha gedacht ist, und Gautama Buddha. In China gibt es noch weitere Tempel, die mit dem Manichäismus in Verbindung stehen, etwa der Xuanzhen-Tempel, der für seine markante Stele bekannt ist.

Bestimmte digitale Plattformen, darunter Internetforen und soziale Medien, verbreiten Aspekte der manichäischen Lehren. Während sich Einzelpersonen mit diesen elektronischen Ressourcen beschäftigen, besteht unter Wissenschaftlern und Studenten der Religionswissenschaft und der Künste weiterhin ein akademisches Interesse am Manichäismus.

Im Jahr 2018 wurden in drei Dörfern – Baiyang 柏洋村, Shangwan 上萬村 und Tahou 塔後村 – in der Gemeinde Baiyang, Kreis Fujian.

Lehren und Überzeugungen

Allgemein

Manis Lehre begegnete dem Problem des Bösen, indem sie einen theoretischen Rahmen aufstellte, der die göttliche Allmacht leugnete und stattdessen die Existenz zweier antagonistischer göttlicher Mächte vorschlug. Die manichäische Theologie ist grundsätzlich von einer dualistischen Vorstellung von Gut und Böse geprägt. Im Mittelpunkt des Manichäismus steht die Überzeugung, dass eine mächtige, aber nicht allmächtige, gütige Macht (Gott) ständig mit einer ewigen, böswilligen Macht (dem Teufel) kämpft. Die Menschheit, der Kosmos und die individuelle Seele werden folglich als entstehende Produkte dieses kosmischen Konflikts zwischen Gottes Abgesandtem, dem Urmenschen, und dem Teufel verstanden.

Das menschliche Individuum wird als Arena für diese gegensätzlichen Kräfte konzipiert, wobei die Seele, die die Person definiert, Einflüssen sowohl des Lichts als auch der Dunkelheit ausgesetzt ist. Dieser kosmische Kampf erstreckt sich über die ganze Welt, und der menschliche Körper galt – ebenso wie die Erde selbst – nicht als von Natur aus böse; Vielmehr wurden beide als Aspekte des Lichts und der Dunkelheit verstanden. Folglich wurden Naturphänomene wie Regenfälle als physische Manifestationen dieses zugrunde liegenden spirituellen Konflikts interpretiert. Daher begründete die manichäische Lehre die Anwesenheit des Bösen mit der Annahme einer fehlerhaften Schöpfung, eines Prozesses, bei dem Gott keine Rolle spielte und der stattdessen aus dem feindlichen Kampf des Teufels gegen Gott resultierte.

Kosmogonie

Der Manichäismus postuliert einen komplexen dualistischen Konflikt zwischen einem spirituellen Bereich des Lichts und einem materiellen Bereich der Dunkelheit. Wesenheiten sowohl innerhalb der leuchtenden als auch der dunklen Welt werden speziell benannt. Umfangreiche Quellen erläutern die manichäischen Lehren. Unter diesen gelten zwei Schriftfragmente als die authentischsten Darstellungen der Originalschriften in ihren Muttersprachen: ein syrisches Zitat aus dem 8. Jahrhundert von Theodore bar Konai, einem Christen der Kirche des Ostens, gefunden in seinem syrischen Scholion, bekannt als Ketba de-Skolion; und die mittelpersischen Abschnitte von Manis Shabuhragan, einem Kompendium von Manis Lehren für Schapur I., entdeckt in Turpan.

Auf der Grundlage dieser und weiterer Quellen, darunter die Acta Archelai und die Werke von Alexander von Lykopolis, Titus von Bostra, Severus von Antiochia, Theodoret und dem Heiligen Augustinus von Hippo, formulierte Jonas Hans einen umfassenden Bericht über das Manichäische Kosmogonie. Der folgende Abschnitt enthält eine vollständige Aufzählung der manichäischen Gottheiten. Die manichäische kosmogonische Erzählung verläuft in drei verschiedenen Phasen:

Die erste Schöpfung

Anfangs waren Gut und Böse in zwei völlig unterschiedliche Bereiche unterteilt: die Welt des Lichts (chinesisch: 明界), regiert vom Vater der Größe und seinen fünf Shekhinas (die göttliche Eigenschaften des Lichts darstellen) und die Welt der Dunkelheit, die vom König der Dunkelheit regiert wird. In ferner Vergangenheit nahm das Königreich der Dunkelheit die Welt des Lichts wahr, begehrte sie und startete daraufhin einen Angriff. Der Vater der Größe initiierte den ersten von drei „Rufen“ oder „Schöpfungen“ und rief die Mutter des Lebens herbei, die ihren Sohn, den Urmenschen (kaiserliches Aramäisch: Nāšā Qaḏmāyā), aussandte, um sich den eindringenden Mächten der Dunkelheit zu stellen, zu denen auch der Dämon der Gier gehörte.

Der ursprüngliche Mensch war mit fünf unterschiedlichen Lichtschilden ausgestattet, die die fünf Shekhinas widerspiegelten. Während des darauffolgenden Konflikts verlor er diese Schilde an die Mächte der Dunkelheit. Dieser Verlust wird als strategischer „Köder“ beschrieben, der darauf abzielt, die dunklen Wesen zu täuschen, die das Licht unersättlich absorbierten. Als der Urmensch erwachte, war er in den Mächten der Dunkelheit gefangen.

Die zweite Schöpfung

Anschließend initiierte der Vater der Größe die zweite Schöpfung. Er rief den Lebenden Geist herbei, der wiederum seine Söhne und den Urmenschen anrief. Daraufhin wurde das Konzept des „Rufs“ selbst zu einer eigenständigen manichäischen Gottheit. Eine „Antwort“ materialisierte sich auch als eine weitere manichäische Gottheit, die vom ursprünglichen Menschen ausging und in die Welt des Lichts vordrang. Die Mutter des Lebens, der Lebendige Geist und die fünf Söhne des Lebendigen Geistes begannen mit der Erschaffung des Kosmos, indem sie die Körper der böswilligen Wesenheiten aus der Welt der Dunkelheit und das Licht, das sie verbraucht hatten, nutzten. Dieser Prozess führte zur Bildung von zehn Himmeln und acht Erden, die jeweils aus verschiedenen Verschmelzungen der dunklen materiellen Wesen und des aufgenommenen Lichts bestanden. Sonne, Mond und Sterne wurden alle aus Licht hergestellt, das aus der Welt der Dunkelheit zurückgewonnen wurde. Der Mondzyklus, insbesondere das Zu- und Abnehmen des Mondes, wird als „der Mond füllt sich mit Licht“ konzipiert, der dann zur Sonne übergeht, die Milchstraße durchquert und schließlich in die Welt des Lichts zurückkehrt.

Die dritte Schöpfung: Verführung der Archonten

Der Vater der Größe leitete die Dritte Schöpfung ein, bei der gewaltige Dämonen, die in Bar-Konais Erzählung als Archonten identifiziert wurden, über dem Himmel schwebten. Anschließend wurde Licht aus den körperlichen Formen bösartiger Wesenheiten und Dämonen durch die strategische Beschwörung ihrer Gier gewonnen, wobei verführerische Darstellungen leuchtender Wesen wie des Dritten Boten und der Jungfrauen des Lichts verwendet wurden. Die Interpretation manichäischer Texte durch Augustinus von Hippo weist darauf hin, dass die Jungfrauen des Lichts sowohl weiblichen als auch männlichen Archonten Licht entzogen, indem sie sich als „bartlose Jungen“ und „schöne Jungfrauen“ manifestierten. Umgekehrt beschreiben andere Berichte wie Al-Birunis Kitab al-Hind und Ephräm der Syrer Widerlegungen von Mani den Mythos als eine einzelne, vorübergehend geschlechtsspezifische oder androgyne Entität, die Jungfrau des Lichts, die für die Verführung verantwortlich ist; Alternative Versionen zeigen mehrere geschlechtslose Wesen, die als leuchtende Krieger bezeichnet werden. Dennoch konsumierten die böswilligen Wesen unmittelbar nach der Austreibung des Lichts aus ihren Körpern, das dann auf die Erde herabstieg (was sich gelegentlich in Form von Abtreibungen manifestierte, ein Konzept, das mit der Herkunft der gefallenen Engel in der manichäischen Mythologie verbunden ist), beharrlich so viel davon wie möglich, um das Licht in sich zu behalten. Diese böswilligen Wesen nahmen erhebliche Mengen Licht auf, zeugten sich fort und brachten folglich Adam und Eva hervor. Anschließend sandte der Vater der Größe Jesus den Glanz, um Adam zu erwecken und den authentischen Ursprung des Lichts zu offenbaren, das in seiner physischen Form eingeschlossen ist. Adam und Eva zeugten jedoch auch, brachten weitere Menschen hervor und setzten so den Einschluss des Lichts in den menschlichen Körpern über historische Epochen hinweg fort. Das Erscheinen des Propheten Mani stellte ein späteres Unterfangen der Welt des Lichts dar, der Menschheit die wahre Quelle der spirituellen Lumineszenz zu offenbaren, die in ihrer körperlichen Existenz eingeschlossen ist.

Kosmologie

Im sechsten Jahrhundert stellten sich zahlreiche Manichäer die Erde als ein rechteckiges Parallelepiped vor, das von Kristallwänden umgeben und von drei Himmelskuppeln gekrönt ist, wobei die beiden darauffolgenden Kuppeln jeweils über den vorhergehenden Kuppeln lagen und deren Größe übertrafen. Diese Strukturen symbolisierten die „drei Himmel“, wie sie in den chaldäischen religiösen Traditionen verstanden werden.

Ein Überblick über Entitäten und Ereignisse in der manichäischen Mythologie

Seit seiner Gründung durch Mani hat der Manichäismus konsequent eine ausführliche Darstellung von Gottheiten und kosmischen Ereignissen in seinen übergreifenden universellen Rahmen integriert. Diese identischen Gottheiten werden in allen sprachlichen und geografischen Bereichen, auf die sich der Manichäismus ausdehnte, immer wieder neu artikuliert, sei es durch das von Theodor Bar Konai zitierte ursprüngliche Syrisch, die lateinische Nomenklatur des Heiligen Augustinus aus Manis Epistola Fundamenti oder die persischen und chinesischen Interpretationen, die entdeckt wurden, als sich der Manichäismus nach Osten ausbreitete. Obwohl die ursprünglichen syrischen Texte Manis ursprüngliche Beschreibungen bewahrten, erzeugten spätere Übersetzungen in verschiedene Sprachen und kulturelle Kontexte göttliche Manifestationen, die in den grundlegenden syrischen Werken nicht von Natur aus vorhanden waren. Bemerkenswert ist, dass chinesische Übersetzungen einen ausgeprägten synkretistischen Charakter aufweisen und häufig die im chinesischen Buddhismus vorherrschende Terminologie übernehmen und anpassen.

Die Welt des Lichts

• Der Vater der Größe (Syrisch: measurer_carrrrrrrrr: pīd ī wuzurgīh oder die zoroastrische Gottheit Zurwān; Chinesisch: 無上明尊; lit. „Unübertroffene Göttlichkeit des Lichts“ oder 薩緩 lit.'Zurvan')
  • Seine vier Gesichter (Griechisch: ὁ τετραπρόσωπος πατήρ τοῦ μεγέθους; Chinesisch: 四寂法身; lit. 'Vier stille Dharmakayas')
    • Göttlichkeit (Mittelpersisch: yzd; Parthisch: bg'; Chinesisch: 清净)
    • Licht (Mittelpersisch und Parthisch: rwšn; Chinesisch: 光明)
    • Macht (Mittelpersisch: zwr; Parthisch: z'wr'; Chinesisch: 大力)
    • Weisheit (Mittelpersisch: whyh; Parthisch: jyryft; Chinesisch: 智慧)
  • Seine fünf Shekhinas (Syrisch: Ի և և کی ۱۵۵۵ ۵۵ ۵۵۵ ۵۰۵۵ ۱۵۵۵ۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗۗېېېےǔǒng dà, lit.'Five Great Ones'):

• Der Große Geist (Mittelpersisch: Waxsh zindag, Waxsh yozdahr; lateinisch: Spiritus Potens)

Die erste Schöpfung

• Die Mutter des Lebens (Syrisch: measurenual: imā dəḥayyē; Mittelpersisch: mʾdrʾy zyndgʾn; Chinesisch: 善母佛; lit. 'Gute Mutter Buddha')
• Die Entität, die als Der Erste Mensch bekannt ist, wird durch verschiedene sprachliche Formen identifiziert: im Syrischen als measurer_carrrrrrrrrrrrrrrrrrl" lang="syr">measurement_carrrrrrrrrrrrrrrl" lang="syr">measurement_carrrrrrrrrrrrrrrrrl" lang="syr">measurement_carrrrrrrrrrrrrrrrrrrrl" lang="syr">measurement_carrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrl" lang="syr">measurement_carrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrl" lang="syr">; zoroastrische Gottheit des Lichts und der Güte) und im Lateinischen als Primus Homo. Diese Figur ist auch mit dem Konzept der
  • Ersten Enthymesis verbunden, die im Mittelpersischen als hndyšyšn nxwysṯyn und im Chinesischen als 先意 wiedergegeben wird, was wörtlich „Erstes Verstehen“ bedeutet (lit.).
  • Der Erste Mann wird mit Seinen fünf Söhnen in Verbindung gebracht, die die fünf Lichtelemente repräsentieren. Diese werden im Parthischen als panj rōšn, im Mittelpersischen als Amahrāspandān und im Chinesischen als 五明子 bezeichnet. Eines dieser Elemente ist
    • Äther, bekannt im Parthischen als ardāw, im Mittelpersischen als frâwahr und im Chinesischen als 氣.
    • Ein weiteres dieser Elemente ist Wind, der sowohl im Parthischen als auch im Mittelpersischen als wād und im Chinesischen als 風 bezeichnet wird.
    • Das Element Licht wird im Parthischen und Mittelpersischen als rōšn und im Chinesischen als 明 identifiziert.
    • Das Element Wasser wird im Parthischen und Mittelpersischen als āb und im Chinesischen als 水 bezeichnet.
    • Schließlich ist das Element Feuer im Parthischen und Mittelpersischen als ādur und im Chinesischen als 火 bekannt.
  • Der sechste Sohn des Ersten Menschen ist der Antwort-Gott, der auf Syrisch als ԻԻֳֳִֵּא (ʻanyā), auf Parthisch und Mittelpersisch als xroshtag und auf Chinesisch als 勢至 identifiziert wird (Shì Zhì), was übersetzt „Die Kraft der Weisheit“ bedeutet und sich auf einen chinesischen Bodhisattva bezieht. Diese Zahl stellt die Antwort dar, die der Erste Mensch als Antwort auf den Ruf aus der Welt des Lichts ausgesandt hat.
• Das Konzept des Lebendigen Selbst wird im Parthischen und Mittelpersischen als grīw zīndag oder grīw rōšn und im Chinesischen als 明性 ausgedrückt, was wörtlich „Lichtnatur“ bedeutet (lit.). Dieses Wesen fungiert als anima mundi, bestehend aus den fünf Lichtelementen, und gilt als Synonym für den leidenden Jesus, der als gekreuzigt in der Welt dargestellt wird.

Die zweite Schöpfung

• Der Freund des Lichts, auf Syrisch bekannt als Ե և և کی کی کیی کیی کیی ہی ۵۵۵ ۵۵ ۵۵۵ ۵۵۵۳ ۵۱۳۳ۓ۳ۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓۓ‎e Übersetzung">lit.)), initiiert einen Anruf an:
• Der große Baumeister, identifiziert auf Syrisch als Ի և և (ban rabbā) und auf Chinesisch als 造相 (wörtlich „Schöpfer der Formen“ (lit.)). Dieses Wesen ist für die Erschaffung einer neuen Welt verantwortlich, die die Dunkelheit vom Licht abgrenzen soll, und ruft wiederum dazu auf:
• Der Lebendige Geist, bekannt unter verschiedenen Namen, darunter syrisch measurenual ruḥā ḥayyā), mittelpersisch Mihryazd, chinesisch 淨活風 (Pinyin: Jìnghuófēng), lateinisch Spiritus Vivens und griechisch Ζων Πνευμα. Diese Figur fungiert als Demiurg und baut das Gerüst der materiellen Welt auf. Der Lebendige Geist wird mit
  • Seinen fünf Söhnen in Verbindung gebracht, die auf Syrisch als measuren" (measurement) (ḥamšā benawhy) und auf Chinesisch als 五等驍健子 bezeichnet werden (wörtlich „Fünf tapfere Söhne“ (lit.)). Zu diesen Söhnen gehört
    • Der Hüter der Pracht, auf Syrisch bekannt als measured (ṣfat ziwā), auf Lateinisch als Splenditenens und auf Chinesisch als 催光明使 (wörtlich „Dringer der Aufklärung“ (lit.)). Diese Entität hat die Aufgabe, die zehn Himmel von oben aufrechtzuerhalten.
    • Another of these sons is The King of Glory, identified in Syriac as ܡܠܟ ܫܘܒܚܐ (mlex šuvḥā), in Latin as Rex Gloriosus, and in Chinese as 地藏 (Dìzàng), was übersetzt „Schatzkammer der Erde“ bedeutet und sich auf einen chinesischen Bodhisattva bezieht.
    • Das Wesen, das als Der Adamas des Lichts bekannt ist, gehört ebenfalls zu diesen Söhnen, die auf Syrisch als measured_carti="rtl" lang="syr">measurement_carti="rtl" lang="syr">measurement_cart_cart_cart_larm_carta_carta_carta_carcy_cart_cart_cart_x_cart_x_car_carts lang="zh">降魔使 (Pinyin: Jiàngmó shǐ). Diese Figur kämpft gegen ein böses Wesen, das sich in der Gestalt des Königs der Dunkelheit manifestiert, und besiegt es schließlich.
    • Der Große König der Ehre ist ein weiterer dieser Söhne, der auf Syrisch als measurer_carti="rtl" lang="syr">measurer_carti="rtl" lang="syr">measurer_carrrrrrrr_r_r_sr. lang="arc">מלכא creasing דאיקרא (malka raba de-ikara), im Lateinischen als Rex Honoris und im Chinesischen als 十天大王 (Pinyin: Shítiān Dàwáng), was wörtlich „Großer König der zehn Himmel“ bedeutet (lit.). Dieses Wesen spielt eine zentrale Rolle im Buch Henoch (ursprünglich auf Aramäisch verfasst) und in Manis syrischer Wiedergabe, dem Buch der Riesen. Es befindet sich im siebten der zehn Himmel (die den Himmelssphären entsprechen, wobei die ersten sieben die klassischen Planeten beherbergen) und sichert den Zugangspunkt zur Welt des Lichts. In der syrisch-aramäischen Erzählung wird dieser bewachte Eingang maṭarta (syrisch: claimed) genannt. maṭarta)
    • Atlas, also one of the sons, is known in Syriac as ܣܒܠܐ (sebblā), in Latin as Atlas, and in Chinese as 持世主 (pinyin: Chíshìzhǔ). Dieses Wesen ist dafür verantwortlich, die acht Welten von unten zu unterstützen.
  • Der sechste Sohn des lebendigen Geistes ist der Ruf-Gott, der auf Syrisch als ԻԻֵייא (qaryā), auf Mittelpersisch als Padvaxtag und auf Chinesisch als 觀音 identifiziert wird (Guanyin), was „Klänge [der Welt] beobachten/wahrnehmen“ bedeutet und sich auf den chinesischen Bodhisattva des Mitgefühls bezieht. Diese Figur wird vom Lebenden Geist entsandt, um den Ersten Menschen aus seinem Konflikt mit den Mächten der Dunkelheit zu erwecken.

Die dritte Schöpfung

• Die Entität, die als Der Dritte Bote bekannt ist, wird auf Syrisch als measured izgaddā, auf Mittelpersisch als narēsahyazad und auf Parthisch als hridīg frēštag identifiziert. und im Lateinischen als tertius legatus.
• Jesus der Glanz ist eine Figur, die durch verschiedene linguistische Begriffe identifiziert wird: auf Syrisch als measurer_cart="rtl" lang="syr">measurer_cart_rl" lang="syr">measurement_price" (Ishoʻ Ziwā) und auf Chinesisch als 光明夷數, was wörtlich übersetzt "'Jesus des hellen Lichts', oder 夷數精和, was 'Jesus, die Essenz der Harmonie'' bedeutet. Dieses Wesen hatte die Aufgabe, Adam und Eva für das spirituelle Licht zu erwecken, das ihren physischen Formen innewohnt.
• Die Jungfrau des Lichts wird mit dem mittelpersischen und parthischen Begriff qnygrwšn und mit dem chinesischen Begriff 謹你嚧詵 bezeichnet, der eine phonetische Entlehnung aus dem Mittelpersischen darstellt.
• Die Zwölf Jungfrauen des Lichts werden im Syrischen als measured measurement (tratʻesrā btultē), im Mittelpersischen als kanīgān rōšnān bezeichnet, und auf Chinesisch als 日宮十二化女 (Pinyin: Rìgōng shí'èr huànǚ), was wörtlich übersetzt 'Sun Palace Twelve Maidens of Transformation' bedeutet. Man geht davon aus, dass sich diese Figuren in den zwölf Sternbildern des Tierkreises widerspiegeln.
• Die Säule der Herrlichkeit wird durch den syrischen Begriff Ի Ե և ֳ ֳ ֳֳִ کی کے և (esṭun šuvḥā), den mittelpersischen Begriff srōš-ahrāy und die chinesischen Begriffe 蘇露沙羅夷 (Pinyin: Sūlù shāluóyí) und 盧舍那 (Lúshěnà), beides phonetische Transkriptionen des mittelpersischen srōš-ahrāy. Dieses Konzept stellt den Weg dar, den Seelen zurücklegen, um die Welt des Lichts zu erreichen, analog zur Milchstraße.
• Der Große Nous wird mit
  • Seinen fünf Gliedmaßen (Chinesisch: 五體) in Verbindung gebracht. Das erste Glied ist
    • Reason.
    • Geist
    • Intelligenz
    • Gedanke
    • Verstehen
• Der gerechte Richter ist im Parthischen als d'dbr r'štygr und im Chinesischen als 平等王 bekannt, was wörtlich 'Unparteiischer König' bedeutet.
• Der letzte Gott

Die Welt der Dunkelheit

• Der Fürst der Finsternis wird auf Syrisch als measurement
  • mlex ḥešoxā (mlex ḥešoxā) und auf Mittelpersisch als Ahriman bezeichnet, eine Figur, die dem höchsten bösen Wesen im Zoroastrismus entspricht. Dieses Wesen herrscht über
    • Seine fünf bösen Königreiche, die als böswillige Gegenstücke zu den fünf Elementen des Lichts gelten, wobei das Königreich der Dunkelheit das unterste Reich darstellt.
    • Sein Sohn heißt auf Syrisch claimed (Ashaklun) und auf Mittelpersisch Az, ein Name, der vom zoroastrischen Dämon Aži Dahāka abgeleitet ist.
    • Der Gefährte seines Sohnes wird auf Syrisch als measurement (Nevro'el)
    bezeichnet
    • Ihre Nachkommen sind Adam und Eva, im Mittelpersischen als Gehmurd bzw. Murdiyanag bekannt.
  • Riesen, auch als gefallene Engel oder Abtreibungen bezeichnet, werden mit mehreren Begriffen bezeichnet: auf Syrisch als measurenual_price="Syrischsprachiger Text">measurement_price; und auf Griechisch als Ἐγρήγοροι (Egrēgoroi), was „Riesen“ bedeutet. Dieses Konzept ist mit der Erzählung gefallener Engel im Buch Henoch verbunden, einem Text, den Mani im „Buch der Giganten“ ausführlich verwendet, und mit dem in Genesis (6:1–4) erwähnten נפילים (nephilim)

  Die manichäische Kirche

  Organisationsstruktur

  Die manichäische Kirche war in zwei Hauptgruppen gegliedert: die Auserwählten, die sich formell den Gelübden des Manichäismus verpflichtet hatten, und die Hörer, die an der Kirche teilnahmen, ohne diese Gelübde abzulegen. Den Auserwählten war es verboten, Alkohol und Fleisch zu konsumieren und sich an der landwirtschaftlichen Ernte oder Lebensmittelzubereitung zu beteiligen, basierend auf Manis Doktrin, dass die Ernte eine Form der Gewalt gegen Pflanzen darstellt. Folglich übernahmen die Hörer die Aufgabe der Essenszubereitung, wodurch sie sich diese Sünde zugezogen hatten, und versorgten die Auserwählten mit Lebensmitteln, die im Gegenzug Gebete für die Hörer anboten, um sie von diesen Übertretungen freizusprechen.

  Während die Terminologie für diese Spaltungen im frühen Christentum vorherrschte, unterschied sich ihre Anwendung im Manichäismus erheblich von ihrer christlichen Interpretation. In chinesischen Texten werden die mittelpersischen und parthischen Bezeichnungen phonetisch wiedergegeben und nicht semantisch übersetzt. Diese Unterscheidungen wurden von Augustinus von Hippo dokumentiert.

  • Das kirchliche Oberhaupt, bekannt als „The Leader“, war Manis ernannter Nachfolger und diente als Patriarch der Kirche, zunächst mit Sitz in Ktesiphon und später, ab dem 9. Jahrhundert, in Samarkand. Diese Rolle wird durch den syrischen Begriff Եԗ֢Ի (/kɑhnɑ/), den parthischen Begriff yamag und den chinesischen Begriff 閻默 (Pinyin: yánmò
  ). Zu den prominenten Persönlichkeiten, die diese Position innehatten, gehören Mār Sīsin (auch bekannt als Sisinnios), der Manis unmittelbarer Nachfolger war, und Abū Hilāl al-Dayhūri, ein einflussreicher Führer im 8. Jahrhundert.
• Die manichäische Hierarchie umfasste 12 Apostel, die auf Lateinisch als magistrī, auf Syrisch als measurenuals (/ʃ(ə)liħe/) und im Mittelpersischen als bezeichnet werden možag und auf Chinesisch als 慕闍 (Pinyin: mùdū). Zu Manis ersten Aposteln gehörten Mār Pattī (auch bekannt als Pattikios, der Manis Vater war), Akouas und Mar Ammo.
• Die Organisationsstruktur umfasste außerdem 72 Bischöfe, identifiziert durch den lateinischen Begriff episcopī, den syrischen Begriff measurenual cancer (/ʔappisqoppe/), die mittelpersischen Begriffe aspasag und aftadan sowie die chinesischen Begriffe 薩波塞 (Pinyin: sàbōsāi) oder 拂多誕 (Pinyin: fúduōdàn). Mār Addā, einer von Manis ersten Schülern, wurde ausdrücklich zum Bischof ernannt.
• Die insgesamt 360 Presbyter wurden in verschiedenen Sprachen mit verschiedenen Begriffen bezeichnet: Lateinisch presbyterī, Syrisch measurenuals/qaʃʃiʃe/, Mittelpersisch Mahistan und Chinesisch 默奚悉德 (Pinyin: mòxīxīdé).
• Die allgemeine Körperschaft der Auserwählten war auf Latein als ēlēctī bekannt, auf Syrisch als measurenuals/m(ə)ʃamməʃɑne//span> /m(ə)ʃamməʃɑne/ ardawan oder dēnāwar auf Mittelpersisch. Auf Chinesisch wurden sie als 阿羅緩 (Pinyin: āluóhuǎn) oder 電那勿 (Pinyin: diànnàwù) bezeichnet.
• Die Hörer wurden anhand des lateinischen Begriffs audītōrēs, des syrischen measures /ʃɑmoʿe/, des mittelpersischen niyoshagan und des chinesischen 耨沙喭 (Pinyin: nòushāyàn).

Religiöse Praktiken

Gebete

Manichäische Quellen weisen darauf hin, dass sich die Anhänger an täglichen Gebetsritualen beteiligten, wobei die Zuhörer vier Gebete verrichteten und die Auserwählten sieben beteten. Zwischen den historischen Quellen bestehen Unstimmigkeiten hinsichtlich des genauen Zeitpunkts dieser Gebete. Al-Nadims Fihrist gibt die Gebetszeiten als Nachmittag, Nachmittag, kurz nach Sonnenuntergang und bei Einbruch der Dunkelheit an. Umgekehrt identifiziert Al-Biruni die Gebetszeiten als Morgendämmerung, Sonnenaufgang, Mittag und Abenddämmerung. Darüber hinaus beteten die Auserwählten zusätzlich am Nachmittag, eine halbe Stunde nach Einbruch der Dunkelheit und um Mitternacht. Al-Nadims Bericht über die täglichen Gebete wurde wahrscheinlich angepasst, um ihn an die öffentlichen Gebetspläne der Muslime anzupassen, wohingegen Al-Birunis Bericht möglicherweise eine frühere Tradition vor dem islamischen Einfluss darstellt.

Anfangs, als Al-Nadims detaillierter Bericht über die täglichen Gebete die einzige verfügbare Quelle darstellte, kam die Sorge auf, dass die beschriebenen manichäischen Praktiken durch das Abbasiden-Kalifat beeinflusst oder ausschließlich während dieser Zeit entwickelt worden sein könnten. Die anschließende Analyse ergab jedoch, dass der arabische Text von Al-Nadim mit den Beschreibungen in ägyptischen Texten des vierten Jahrhunderts übereinstimmt, was das Alter dieser Praktiken bestätigt.

Jedes Gebet begann mit einer Waschung mit Wasser oder, falls Wasser nicht verfügbar war, mit anderen Substanzen, die den islamischen Waschungsritualen ähneln. Das Gebet umfasste eine Reihe von Segnungen an Apostel und Geister, und jede Gebetssitzung umfasste zwölf Zyklen der Niederwerfung und des Aufstehens. Tagsüber orientierten sich die Manichäer an der Sonne und nachts am Mond. In Abwesenheit eines sichtbaren Mondes in der Nacht verschob sich die Ausrichtung nach Norden.

Nach Faustus von Mileve waren Himmelskörper selbst keine Objekte der Verehrung. Stattdessen wurden sie als „Schiffe“ wahrgenommen, die die Lichtteilchen der Welt zur unsichtbaren höchsten Gottheit transportieren, die Zeit und Raum transzendiert, und auch als Wohnorte für Emanationen dieser höchsten Gottheit, wie etwa Jesus der Herrlichkeit. In den Schriften Augustinus von Hippo wird die Verrichtung von zehn Gebeten beschrieben: Das erste Gebet war dem Vater der Größe gewidmet, die nachfolgenden Gebete richteten sich an geringere Gottheiten, Geister und Engel und gipfelten in Gebeten, die an die Auserwählten gerichtet waren und Befreiung von Wiedergeburt und Leiden sowie das Erreichen von Frieden im Reich des Lichts anstrebten. In ähnlicher Weise nennt das uigurische Bekenntnis vier Gebete, die an den höchsten Gott (Äzrua), den Gott der Sonne und des Mondes, den fünffachen Gott und die Buddhas gerichtet sind.

Primäre Quellen

Mani ist Autor von sieben Büchern, in denen die Kernlehren der Religion zusammengefasst sind. Von diesen sind nur noch vereinzelte Fragmente und Übersetzungen der Originaltexte erhalten, wobei die meisten im 20. Jahrhundert in Ägypten und Turkistan ausgegraben wurden.

Während die ursprünglichen sechs syrischen Schriften nicht mehr erhalten sind, sind ihre syrischen Titel erhalten geblieben und es existieren Fragmente und Zitate aus diesen Werken. Ein umfangreiches Zitat, das vom nestorianischen christlichen Autor Theodore Bar Konai aus dem 8. Jahrhundert aufbewahrt wurde, weist auf das Fehlen eines iranischen oder zoroastrischen terminologischen Einflusses in Manis ursprünglichen syrisch-aramäischen Schriften hin, in denen die Nomenklatur für manichäische Gottheiten Aramäisch ist. Dennoch scheint die Anpassung des Manichäismus zur Einbeziehung zoroastrischer religiöser Elemente bereits zu Manis Lebzeiten begonnen zu haben, insbesondere mit seiner Komposition des mittelpersischen Werks Shabuhragan, einem Buch, das dem sasanischen Kaiser Schapur I. gewidmet ist.

Dieses Werk enthält Verweise auf zoroastrische Gottheiten, insbesondere Ahura Mazda, Angra Mainyu und Āz. Der Manichäismus wird häufig als persische Religion bezeichnet, vor allem aufgrund der umfangreichen Sammlung mittelpersischer, parthischer und sogdischer (zusammen mit türkischer) Texte, die deutsche Forscher im frühen 20. Jahrhundert in der Nähe von Turpan im heutigen Xinjiang, China, ausgegraben haben. Betrachtet man den Manichäismus jedoch aus der Perspektive seiner ursprünglichen syrischen Beschreibungen (wie von Theodore Bar Konai zitiert und zuvor diskutiert), lässt er sich genauer als ein charakteristisches Phänomen charakterisieren, das seinen Ursprung im aramäischen Babylonien hat. Sie entstand zeitgleich mit zwei anderen neuartigen aramäischen Religionsbewegungen, dem talmudischen Judentum und dem Mandäismus, die beide ebenfalls um das dritte Jahrhundert in Babylonien entstanden.

Die sechs grundlegenden heiligen Texte des Manichäismus, die ursprünglich auf Syrisch-Aramäisch verfasst waren, sind heute in ihrer ursprünglichen Form verloren. Diese Werke wurden in verschiedene Sprachen übersetzt, um die Verbreitung der Religion zu erleichtern. Die Ostexpansion führte zu Übersetzungen ins Mittelpersische, Parthische, Sogdische, Tocharische und schließlich Uigurische und Chinesische. Umgekehrt umfasste die Ausbreitung nach Westen Übersetzungen ins Griechische, Koptische und Lateinische. Folglich existieren die meisten erhaltenen manichäischen Texte ausschließlich als koptische und mittelalterliche chinesische Übersetzungen dieser verlorenen Originale.

Henning erläutert die Entwicklung dieses Übersetzungsprozesses und seine Auswirkungen auf die Manichäer in Zentralasien:

Zweifellos diente Sogdisch als Hauptsprache für die meisten manichäischen Geistlichen und Missionare in Zentralasien. Mittelpersisch (Pārsīg) und in geringerem Maße Parthisch (Pahlavānīg) hatten in der mittelalterlichen christlichen Kirche einen mit Latein vergleichbaren sprachlichen Status. Während der Begründer des Manichäismus Syrisch, seine Muttersprache, als Hauptsprache verwendete, verfasste er insbesondere mindestens ein Werk in Mittelpersisch. Es ist auch wahrscheinlich, dass er persönlich die Übersetzung einiger oder aller seiner umfangreichen syrischen Schriften ins Mittelpersische überwachte. Dies erleichterte es den Ostmanichäern, auf das Studium der Originaltexte Manis zu verzichten und sich stattdessen auf die mittelpersischen Versionen zu verlassen. Aufgrund der sprachlichen Verwandtschaft mit dem Sogdischen waren ihre Kenntnisse im Mittelpersischen leicht zu erlernen.

Werke, die ursprünglich auf Syrisch verfasst wurden

• Das Evangelium von Mani (Syrisch: measurement: measurement: measurement_representation_representation /ʔɛwwanɡallijon/; Koine-Griechisch: εὐαγγέλιον, was „gute Nachricht“ oder „Evangelium“ bedeutet). Auszüge aus dem ersten Kapitel wurden von ibn al-Nadim auf Arabisch aufgezeichnet, der in Bagdad lebte, als die Manichäer noch in der Stadt lebten. Diese Zitate erscheinen in seinem Werk Fihrist aus dem Jahr 938, das als umfassender Katalog aller ihm bekannten Bücher diente.
• Der Schatz des Lebens
• Die Abhandlung (koptisch: πραγματεία, pragmateia)
• Geheimnisse
• Das Buch der Riesen: Originalfragmente dieses Textes wurden in Qumran (aus der vormanichäischen Zeit) und Turpan ausgegraben.
• Briefe: Augustinus verwendet in mehreren seiner antimanichäischen Abhandlungen lateinische Zitate aus Manis Grundlegendem Brief.
• Psalmen und Gebete: Ein koptisches manichäisches Psalmbuch, das zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Ägypten ausgegraben wurde, wurde anschließend zwischen 1938 und 1939 von Charles Allberry herausgegeben und veröffentlicht. Diese Veröffentlichung stützte sich auf manichäische Manuskripte, die sowohl in der Sammlung Chester Beatty als auch in der Berliner Akademie aufbewahrt werden.

Werke, die ursprünglich in Mittelpersisch verfasst wurden

• Der Shabuhragan, ein Text, der Schapur I. gewidmet ist: Originalfragmente in Mittelpersisch wurden in Turpan entdeckt, während al-Biruni Zitate daraus in Arabisch aufbewahrte.

Zusätzliche Texte

• Der Ardahang, auch bekannt als „Bilderbuch“. In der iranischen Tradition gilt dieses Werk als einer der heiligen Texte Manis, an den man sich in der späteren persischen Geschichte erinnert. Es wurde auch als Aržang bezeichnet, ein parthischer Begriff, der „Würdig“ bedeutet, und war für seine illustrativen Gemälde bekannt. Infolgedessen wurde Mani von den Iranern der Beiname „Der Maler“ verliehen.
• Die Kephalaia des Lehrers (Κεφαλαια), übersetzt als „Diskurse“, ist auf Koptisch erhalten.
• Über den Ursprung seines Körpers, so der Titel des Kölner Mani-Codex, ist eine griechische Übersetzung eines aramäischen Textes, der Manis frühes Leben detailliert beschreibt.

Nicht-manichäische Werke, aufbewahrt von der manichäischen Kirche

• Abschnitte der Literatur zum Buch Henoch, einschließlich des Buches der Riesen.
• Die Literatur über den Apostel Thomas, von dem traditionell angenommen wird, dass er nach Indien gereist ist und in Syrien verehrt wurde, umfasst Teile der syrischen Texte „Die Apostelgeschichte des Thomas“ und „Die Psalmen des Thomas“. Darüber hinaus schrieb Kyrill von Jerusalem, ein Kirchenvater des vierten Jahrhunderts, das Thomasevangelium den Manichäern zu.
• Die Erzählung von Barlaam und Josaphat entstand als indische Geschichte über den Buddha und entwickelte sich anschließend durch eine manichäische Interpretation weiter, bevor sie schließlich in die Geschichte eines christlichen Heiligen in westlichen Traditionen umgewandelt wurde.

Nachfolgende Arbeiten

Als sich der Manichäismus in östliche persischsprachige Gebiete ausdehnte und anschließend das uigurische Khaganat (回鶻帝國) erreichte, was in seiner Präsenz im uigurischen Königreich Turpan (das um 1335 zerstört wurde) gipfelte, wurden mittelpersische und parthische Gebete (āfrīwan oder āfurišn) und die parthischen Hymnenzyklen (insbesondere die Huwīdagmān und Angad Rōšnan, Mar Ammo zugeschrieben) wurden in den manichäischen Textkorpus aufgenommen. Eine Zusammenstellung dieser Texte wurde später übersetzt, was zur Schaffung der manichäischen chinesischen Hymnenrolle (Chinesisch: 摩尼教下部讚; Pinyin: Móní-jiào Xiàbù Zàn) führte, die Lieu als „Hymnen für“ interpretiert der untere Teil [d. h. die Hörer] der manichäischen Religion.“

Neben Hymnen, die Mani selbst zugeschrieben werden, enthält diese Sammlung auch Gebete, die seinen ersten Schülern zugeschrieben werden, wie Mār Zaku, Mār Ammo und Mār Sīsin. Darüber hinaus umfasst ein eigenständiger chinesischer Text eine vollständige Übersetzung der Predigt vom Licht Nous, strukturiert als Dialog zwischen Mani und seinem Schüler Adda.

Kritische und polemische Quellen

Vor der Entdeckung manichäischer Originaltexte im 20. Jahrhundert stützte sich das wissenschaftliche Verständnis des Manichäismus ausschließlich auf Beschreibungen und direkte Zitate in den Schriften nichtmanichäischer Autoren, die christliche, muslimische, buddhistische und zoroastrische Perspektiven umfassten. Obwohl diese Autoren häufig eine kritische Haltung gegenüber dem Manichäismus einnahmen, bewahrten sie häufig direkte Auszüge aus manichäischen Schriften auf. Dieser Umstand ermöglichte es Isaac de Beausobre im 18. Jahrhundert, eine umfassende Studie über den Manichäismus zu erstellen, die ausschließlich auf antimanichäischen Quellen beruhte. Folglich besteht seit langem ein wissenschaftlicher Zugang zu griechischen und arabischen Zitaten und Beschreibungen sowie zu umfangreichen lateinischen Zitaten des Heiligen Augustinus und einem besonders bedeutenden syrischen Zitat von Theodore Bar Konai.

Patristische Darstellungen von Mani und Manichäismus

Eusebius gab den folgenden Kommentar ab:

Der Fehler der Manichäer, der zu dieser Zeit begann.

Acta Archelai

Das Potenzial für Ungenauigkeiten in einigen historischen Berichten wird durch die Erzählung über die Ursprünge des Manichäismus in den Acta Archelai veranschaulicht. Diese griechische antimanichäische Abhandlung, die vor 348 n. Chr. verfasst wurde und vor allem durch ihre lateinische Wiedergabe anerkannt wurde, galt historisch als verlässliche Darstellung des Manichäismus, bis sie im 18. Jahrhundert von Isaac de Beausobre widerlegt wurde.

Zur Zeit der Apostel lebte ein Mann namens Scythianus, der als „aus Skythen“ stammend und auch als „sarazenischer Abstammung“ („ex genere Saracenorum“) beschrieben wird. Er ließ sich in Ägypten nieder, wo er „die Weisheit der Ägypter“ kennenlernte und das religiöse System erfand, das später als Manichäismus bekannt wurde. Schließlich emigrierte er nach Palästina, und als er starb, gelangten seine Schriften in die Hände seines einzigen Schülers, eines gewissen Terebinthus. Letzterer begab sich nach Babylonien, nahm den Namen Budda an und bemühte sich, die Lehre seines Meisters zu verbreiten. Aber er gewann, wie Scythianus, nur eine Schülerin, eine alte Frau. Nach einer Weile starb er an den Folgen eines Sturzes vom Dach eines Hauses, und die Bücher, die er von Scythianus geerbt hatte, gingen in den Besitz der alten Frau über, die sie nach ihrem Tod einem jungen Mann namens Corbicius vermachte, der ihr Sklave gewesen war. Daraufhin änderte Corbicius seinen Namen in Manes, studierte die Schriften des Skythianus und begann, die darin enthaltenen Lehren mit vielen eigenen Ergänzungen zu lehren. Er gewann drei Jünger mit Namen Thomas, Addas und Hermas. Ungefähr zu dieser Zeit erkrankte der Sohn des persischen Königs, und Manes unternahm es, ihn zu heilen; der Prinz starb jedoch, woraufhin Manes ins Gefängnis geworfen wurde. Es gelang ihm zu fliehen, doch schließlich fiel er in die Hände des Königs, auf dessen Befehl er gehäutet und seine Leiche am Stadttor aufgehängt wurde.

A. A. Bevan, der diese Erzählung zitierte, bemerkte, dass sie „keinen Anspruch darauf hat, als historisch zu gelten“.

Die Darstellung des Judentums in den Acta Archelai

Hegemonius' Darstellung von Mani geht davon aus, dass der böswillige Demiurg, der für die Erschaffung der Welt verantwortlich war, der jüdische Jahwe war. Hegemonius zeichnet außerdem Manis Behauptung auf, dass:

Der Text behauptet, dass

der Fürst der Finsternis mit Moses, den Juden und ihren Priestern kommunizierte und dadurch Christen, Juden und Heiden durch ihre Verehrung dieser Gottheit in einen gemeinsamen theologischen Fehler verwickelte. Dieses Wesen, das als Archon der Dunkelheit identifiziert wird, soll sie durch seine Wünsche in die Irre führen, da es nicht den Gott der Wahrheit darstellt. Folglich sind alle Menschen, die auf den Gott vertrauen, der mit Moses und den Propheten interagierte, dazu bestimmt, an seiner Seite unterworfen zu werden, da sie es versäumt haben, ihr Vertrauen auf die wahre Gottheit zu setzen, die sich ausschließlich in Übereinstimmung mit ihren eigenen Bestrebungen mit ihnen beschäftigt hat.

Primärquellen aus Zentralasien und dem Iran

Im frühen 20. Jahrhundert tauchten nach Ausgrabungen unter der Leitung der deutschen Gelehrten Albert Grünwedel und später Albert von Le Coq in Gaochang, der alten Hauptstadt des manichäischen Uiguren-Königreichs in der Nähe von Turpan im chinesischen Turkestan, originale manichäische Texte auf, eine Stätte, die um 1300 n. Chr. zerstört wurde. Obwohl sich viele der wiederhergestellten Schriften in einem verschlechterten Zustand befanden, blieben Hunderte Seiten manichäischer Schriften erhalten, die in drei iranischen Sprachen (Mittelpersisch, Parthisch und Sogdisch) und Altuigurisch verfasst waren. Diese Dokumente wurden zur Analyse und Veröffentlichung an der Preußischen Akademie der Wissenschaften in Berlin von Le Coq und anderen Forschern, darunter Friedrich W. K. Müller und Walter Bruno Henning, nach Deutschland transportiert. Während die überwiegende Mehrheit dieser Texte in einer Variante der syrischen Schrift geschrieben wurde, die als manichäische Schrift bekannt ist, veröffentlichten die deutschen Gelehrten sie, möglicherweise aufgrund der Nichtverfügbarkeit geeigneter Schriftarten, hauptsächlich mit dem hebräischen Alphabet, das die 22 syrischen Buchstaben problemlos ersetzen konnte.

Zu diesen Veröffentlichungen gehört Manichäische Dogmatik aus chinesischen und iranischen Texten Als besonders umfassend sticht das von Ernst Waldschmidt und Wolfgang Lentz verfasste und 1933 in Berlin erschienene Buch „Manichäisches Dogma aus chinesischen und iranischen Texten“ hervor. In dieser Arbeit wurden mehr als jede andere Forschung davor oder danach die ursprünglichen manichäischen Schlüsseltexte in ihren einheimischen Schriften präsentiert und anschließend analysiert. Es umfasst hauptsächlich Abschnitte aus chinesischen Texten sowie mittelpersische und parthische Texte, die mit dem hebräischen Alphabet transkribiert wurden. Nach der Machtübernahme der NSDAP in Deutschland wurde die Veröffentlichung manichäischer Schriften in den 1930er Jahren fortgesetzt; Allerdings verzichteten die Verleger auf die Verwendung hebräischer Buchstaben und entschieden sich stattdessen für die Transliteration in lateinische Schrift.

Koptische Primärquellen

Darüber hinaus entdeckten deutsche Forscher 1930 in Ägypten eine umfangreiche Sammlung manichäischer Werke in koptischer Sprache. Obwohl diese Dokumente ebenfalls beschädigt waren, blieben Hunderte vollständiger Seiten erhalten und wurden anschließend ab 1933, vor dem Zweiten Weltkrieg, in Berlin von deutschen Gelehrten wie Hans Jakob Polotsky analysiert und veröffentlicht. Einige dieser koptisch-manichäischen Schriften gingen leider während des Krieges verloren.

Chinesische Primärquellen

Nach dem Erfolg der deutschen Forscher besuchten französische Gelehrte China und entdeckten die wohl vollständigste Sammlung manichäischer Schriften, die auf Chinesisch verfasst waren. Diese drei chinesischen Texte, die alle in den Mogao-Höhlen unter den Dunhuang-Manuskripten entdeckt wurden und alle aus der Zeit vor dem 9. Jahrhundert stammen, werden derzeit in London, Paris und Peking aufbewahrt. Zu den Wissenschaftlern, die an ihrer ersten Entdeckung und Veröffentlichung beteiligt waren, gehörten Édouard Chavannes, Paul Pelliot und Aurel Stein. Die ursprünglichen Studien, Analysen und Übersetzungen dieser Schriften erschienen erstmals vor und nach dem Zweiten Weltkrieg auf Französisch, Englisch und Deutsch. Die vollständigen chinesischen Texte selbst wurden erstmals 1927 in Tokio, Japan, in Band 54 des Taishō Tripiṭaka veröffentlicht. Während sie in den letzten drei Jahrzehnten sowohl in Deutschland (mit einer vollständigen deutschen Übersetzung neben der japanischen Ausgabe von 1927) als auch in China neu veröffentlicht wurden, bleibt die japanische Veröffentlichung die maßgebliche Referenz für die chinesischen Texte.

Das griechische Leben von Mani, Kölner Codex

Ein kleiner Kodex, der in Ägypten entdeckt wurde, erlangte bei Antiquitätenhändlern in Kairo Anerkennung. Die Universität zu Köln erwarb es 1969. Anschließend erstellten zwei ihrer Gelehrten, Henrichs und Koenen, die erste Ausgabe, die heute als Kölner Mani-Codex anerkannt ist und in vier Artikeln in der Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik erschien. Dieses alte Papyrus-Manuskript enthielt einen griechischen Text, der Manis Leben detailliert beschreibt. Diese Entdeckung verbesserte das Verständnis von Mani, dem Gründer einer der einflussreichsten Weltreligionen der Geschichte, erheblich.

Figurative Verwendung

Die Begriffe „Manichäer“ und „Manichäismus“ werden gelegentlich metaphorisch als Ersatz für den umfassenderen Begriff „Dualist“ verwendet, wenn sie sich auf eine bestimmte Philosophie, Perspektive oder Weltanschauung beziehen. Diese Begriffe implizieren häufig, dass die betrachtete Weltanschauung historische Ereignisse zu stark vereinfacht und einen binären Konflikt zwischen Gut und Böse darstellt. Zbigniew Brzezinski beispielsweise bezeichnete die Weltanschauung von US-Präsident George W. Bush während eines Auftritts in der The Daily Show mit Jon Stewart am 14. März 2007 als „manichäische Paranoia“. Brzezinski stellte klar, dass sich dies auf „die Vorstellung bezog, dass er [Bush] die Mächte des Guten gegen die ‚Achse des Bösen‘ führt.“ Der Autor und Journalist Glenn Greenwald ging dieses Thema in seinem 2007 erschienenen Buch A Tragic Legacy weiter aus, als er Bush beschrieb.

Kritiker verwenden diesen Begriff häufig, um die Perspektiven und die Außenpolitik der Vereinigten Staaten und ihrer Staaten zu charakterisieren Führung.

Der Philosoph Frantz Fanon bezog sich in seinen Analysen der Gewalt zwischen Kolonisatoren und Kolonisierten oft auf das Konzept des Manichäismus.

In Paul Theroux‘ Roman „Meine geheime Geschichte“ definiert der Protagonist „Manichäismus“ für seinen Sohn als „sehend, dass Gut und Böse vermischt sind“. Vor dieser Erklärung bezieht sich der Protagonist an mindestens zwei Stellen im Buch auf Joseph Conrads Kurzgeschichte „The Secret Sharer“, eine Erzählung, die auf ähnliche Weise die Dualität von Gut und Böse untersucht.

Notizen

Zitierte Werke

Baker-Brian, Nicholas J. (2011). Manichäismus: Ein wiederentdeckter alter Glaube. London und New York: T&T Clark.

• Baker-Brian, Nicholas J. (2011). Manichäismus: Ein wiederentdeckter alter Glaube. London und New York. T&T Clark.
• Beatty, Alfred Chester (1938). Allberry, Charles (Hrsg.). Ein manichäisches Psalmbuch, Teil II. Stuttgart.{{cite book}}: CS1-Wartung: Standort fehlt, Herausgeber (Link)
• Cross, F. L.; Livingstone, EA (1974). Das Oxford Dictionary of the Christian Church. London: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-211545-4.Favre, Francois (2005, 5. Mai). Mani, the Gift of Light. Vortrag gehalten beim Renova-Symposium, Bilthoven, Niederlande.Foltz, Richard (2013). Religionen des Iran: Von der Vorgeschichte bis zur Gegenwart. London: Oneworld-Veröffentlichungen. ISBN 978-1-78074-308-0.Gardner, Iain (2020). The Founder of Manichäism: Rethinking the Lives of Mani. Cambridge: Cambridge University Press.Giversen, Soren (1988). Die manichäischen koptischen Papyri in der Chester Beatty Library Vol. III: Psalmbuch Teil I (Faksimile-Ausgabe). Genf: Patrick Crammer.Giversen, Soren (1988). Die manichäischen koptischen Papyri in der Chester Beatty Library Band IV: Psalmbuch Teil II (Faksimile-Ausgabe). Genf: Patrick Crammer.Gulácsi, Zsuzsanna (2001). Manichäische Kunst in Berliner Sammlungen.Turnhout.{{cite book}}: CS1-Wartung: Ort fehlt, Herausgeber (Link) (Original manichäische Manuskripte, die seit 1902 in China, Ägypten und Turkestan entdeckt wurden, sind im Museum für Indische Kunst in Berlin ausgestellt.)
• Heinrichs, Albert und Ludwig Koenen. (1970). Ein griechischer Mani-Kodex. (Hrsg.). Der Kölner Mani-Codex (P. Colon. Inv. Nr. 4780), 1975–1982.
• Ibscher, Hugo (1938). Herausgegeben von Allberry, Charles R. C. Manichäische Manuskripte in der Chester Beatty Collection: Bd. II, Teil II: Ein manichäisches Psalmbuch. Stuttgart: W. Kohlammer.Legge, Francis (1964) [1914]. Vorläufer und Rivalen des Christentums, von 330 v. Chr. bis 330 n. Chr.. New York: University Books. LC-Katalog 64-24125.Melchert, Norman (2002). Das große Gespräch: Eine historische Einführung in die Philosophie. McGraw Hill. ISBN 978-0-19-517510-3.Skjaervo, Prods Oktor (2006). An Introduction to Manicheism.Wurst, Gregor (Juli 2001). „Die Bema-Psalmen“. Journal of Near Eastern Studies. 60 (3): 203–204. doi:10.1086/468925.

  Externe Artikel

  • Die Katholische Enzyklopädie enthält einen Eintrag zum Manichäismus, der gemeinfrei ist und 1917 veröffentlicht wurde.
  • Internationale Vereinigung für manichäische Studien.
  • Manichäische und christliche Überreste in Zayton (Quanzhou, Südchina).
  • Religionen des Iran: Manichäismus, von I.J.S. Taraporewala.
  • Sonderforschung: Manichäismus-Studien.
  • Der helle Kaiser: Hintergrundbuch der Religion des Lichts (Teil 1).

  Manichäische Quellen in englischer Übersetzung verfügbar.

  • Eine Zusammenfassung des manichäischen Schöpfungsmythos.
  • Manichäische Schriften.
  • Manichäismus: Eine umfassende Bibliographie und ein Überblick über manichäische Studien, einschließlich einer Auswahl manichäischer Quelltexte im PDF-Format.
  • Eine Sammlung wichtiger manichäischer Texte in englischer Übersetzung.
• Das Buch der Riesen, von W.B. Henning, 1943.
• Die Nag Hammadi and Manichaean Studies (NHMS)-Reihe von Brill, bestehend aus verschiedenen Bänden, die englische Übersetzungen manichäischer Texte enthalten.

Sekundäre manichäische Quellen in englischer Übersetzung verfügbar.

• Werk des Heiligen Augustinus, *Gegen den Grundbrief des Manichäus*.
• *Acta Archelai*.

Manichäische Quellen in ihren Originalsprachen.

• Fotos des kompletten Kölner Mani-Kodex (Griechisch).
• Das von Theodor bar Khonai zitierte syrisch-manichäische Werk.
• Fotos der ursprünglichen mittelpersischen manichäischen Schriften und Fragmente, die in Turpan entdeckt wurden, neben zusätzlichem manichäischen Material, einschließlich Bildern der ursprünglichen chinesischen manichäischen Schriften.
• „Predigt der Seele“, gehalten auf Parthisch und Sogdisch.
• Mittelpersische und parthische Texte.
• MacKenzie, D. N. Mani's Šābuhragān, Teil 1 (Text und Übersetzung), *Bulletin of the School of Oriental and African Studies* 42/3, 1979, S. 500–34,[1] und Teil 2 (Glossar und Tafeln), *Bulletin of the School of Oriental and African Studies* 43/2, 1980, S. 288–310 [2].
• Zu den chinesischen manichäischen Schriften gehören: 摩尼教殘經一 („Unvollständiges Sutra des Manichäismus“), und 摩尼光佛教法儀略 („Der Lehrplan des Mani Bright Buddha“) und 下部讚 („Der untere Teil lobt“).

Sekundäre manichäische Quellen in ihren Originalsprachen.

• Augustinus *Contra Epistolam Manichaei* (lateinisch).