Marxism

Der Marxismus stellt eine politische Philosophie und eine Methodik für die sozioökonomische Analyse dar und verwendet eine dialektisch-materialistische Interpretation des historischen Fortschritts, die als historischer Materialismus bezeichnet wird, um Klassendynamiken und gesellschaftliche Konflikte zu verstehen. Der marxistische Rahmen geht auf die Werke der deutschen Philosophen Karl Marx und Friedrich Engels aus dem 19. Jahrhundert zurück und geht davon aus, dass der Klassenkampf der grundlegende Antrieb für den historischen Wandel ist.

Marxismus ist eine politische Philosophie und Methode der sozioökonomischen Analyse, die eine dialektisch-materialistische Interpretation der historischen Entwicklung, bekannt als historischer Materialismus, verwendet, um Klassenverhältnisse und soziale Konflikte zu verstehen. Der marxistische Ansatz geht auf die Werke der deutschen Philosophen Karl Marx und Friedrich Engels aus dem 19. Jahrhundert zurück und betrachtet den Klassenkampf als die zentrale Triebkraft des historischen Wandels.

Die marxistische Analyse besagt, dass die wirtschaftliche Produktionsweise einer Gesellschaft das Fundament ihrer sozialen, politischen und intellektuellen Existenz bildet, ein Konzept, das im Basis- und Überbaumodell zusammengefasst ist. In seiner Kapitalismuskritik behauptet der Marxismus, dass die herrschende Klasse, die sogenannte Bourgeoisie, die die Produktionsmittel kontrolliert, systematisch die Arbeiterklasse oder das Proletariat ausbeutet, die ihre Arbeitskraft verkaufen müssen, um zu überleben. Diese inhärente Beziehung führt laut Marx zu Entfremdung, wiederkehrenden Wirtschaftskrisen und einer Verschärfung des Klassenkonflikts. Marx stellte die Theorie auf, dass diese inneren Widersprüche eine proletarische Revolution auslösen würden, die im Sturz des Kapitalismus und der Einführung einer sozialistischen Produktionsweise gipfeln würde. Für Anhänger des Marxismus stellt dieser Übergang einen unverzichtbaren Schritt hin zu einer klassen- und staatenlosen kommunistischen Gesellschaft dar.

Nach dem Tod von Marx wurden seine Theorien von zahlreichen Gelehrten und politischen Bewegungen erweitert und angepasst, wodurch ein vielfältiges Spektrum intellektueller Traditionen entstand. Die bekannteste davon im 20. Jahrhundert war der Marxismus-Leninismus, der sich nach dem Tod von Wladimir Lenin entwickelte und als offizielle Doktrin der Sowjetunion und anderer marxistischer Staaten diente. Umgekehrt sind verschiedene akademische und abweichende Strömungen entstanden, darunter der westliche Marxismus, der marxistische Humanismus und der libertäre Marxismus, die häufig den Staatssozialismus kritisieren und Aspekte wie Kultur, Philosophie und individuelle Autonomie betonen. Diese vielschichtige Entwicklung bedeutet, dass es keine einzige, endgültige marxistische Theorie gibt.

Der Marxismus gilt als eine der einflussreichsten und umstrittensten intellektuellen Traditionen der zeitgenössischen Geschichte. Es hat Revolutionen, soziale Bewegungen und politische Organisationen auf der ganzen Welt inspiriert und gleichzeitig zahlreiche akademische Disziplinen tiefgreifend geprägt. Kernkonzepte des Marxismus wie Entfremdung, Ausbeutung und Klassenkampf sind für die Sozial- und Geisteswissenschaften von grundlegender Bedeutung und wirken sich auf Bereiche aus, die von der Soziologie und Literaturkritik bis hin zu Politikwissenschaft und Kulturwissenschaften reichen. Die Interpretation und praktische Anwendung marxistischer Ideen ist weiterhin Gegenstand intensiver Debatten, sowohl im politischen Diskurs als auch in der akademischen Forschung.

Der Marxismus ist bestrebt, soziale Phänomene innerhalb einer bestimmten Gesellschaft durch eine Untersuchung der materiellen Bedingungen und wirtschaftlichen Aktivitäten zu erklären, die zur Erfüllung der materiellen Bedürfnisse des Menschen erforderlich sind. Es wird postuliert, dass die Struktur der wirtschaftlichen Organisation oder Produktionsweise Einfluss auf alle anderen sozialen Phänomene hat und umfassendere soziale Beziehungen, politische Institutionen, rechtliche Rahmenbedingungen, kulturelle Systeme, Ästhetiken und Ideologien umfasst. Diese sozialen Beziehungen und das Wirtschaftssystem bilden gemeinsam eine Basis und einen Überbau. Mit dem Fortschritt der Produktivkräfte (z. B. Technologie) werden bestehende Organisationsformen der Produktion obsolet und behindern weiteren Fortschritt. Karl Marx hat diese Dynamik so formuliert: „Auf einer bestimmten Entwicklungsstufe geraten die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft in Konflikt mit den bestehenden Produktionsverhältnissen oder – das drückt nur rechtlich dasselbe aus – mit den Eigentumsverhältnissen, in deren Rahmen sie bisher agierten. Aus Entwicklungsformen der Produktivkräfte werden diese Verhältnisse zu Fesseln. Dann beginnt eine Ära der sozialen Revolution.“

Der Marxismus versucht, soziale Phänomene innerhalb einer bestimmten Gesellschaft zu erklären, indem er die materiellen Bedingungen und wirtschaftlichen Aktivitäten analysiert, die zur Befriedigung menschlicher materieller Bedürfnisse erforderlich sind. Es geht davon aus, dass die Form der wirtschaftlichen Organisation oder Produktionsweise alle anderen sozialen Phänomene beeinflusst, einschließlich breiterer sozialer Beziehungen, politischer Institutionen, Rechtssysteme, kultureller Systeme, Ästhetik und Ideologien. Diese sozialen Beziehungen und das Wirtschaftssystem bilden eine Basis und einen Überbau. Mit der Verbesserung der Produktivkräfte (z. B. Technologie) werden bestehende Formen der Produktionsorganisation obsolet und behindern weiteren Fortschritt. Karl Marx schrieb: „Auf einer bestimmten Entwicklungsstufe geraten die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft in Konflikt mit den bestehenden Produktionsverhältnissen oder – das drückt juristisch nur dasselbe aus – mit den Eigentumsverhältnissen, in deren Rahmen sie bisher agierten. Aus Entwicklungsformen der Produktivkräfte werden diese Verhältnisse zu Fesseln. Dann beginnt eine Ära der sozialen Revolution.“

Diese systemischen Ineffizienzen entpuppen sich als gesellschaftliche Widersprüche, die anschließend den Klassenkampf anheizen. Innerhalb der kapitalistischen Produktionsweise kommt es zu diesem Konflikt vor allem zwischen der Bourgeoisie, einer Minderheit, die über die Produktionsmittel verfügt, und dem Proletariat, der überwiegenden Mehrheit, die für die Produktion von Gütern und Dienstleistungen verantwortlich ist. Aus der theoretischen Sicht, dass sozialer Wandel aus dem inhärenten Kampf zwischen widersprüchlichen gesellschaftlichen Klassen entsteht, geht eine marxistische Perspektive davon aus, dass der Kapitalismus das Proletariat von Natur aus ausbeutet und unterdrückt und dadurch unweigerlich in einer proletarischen Revolution gipfelt. In einem sozialistischen Rahmen würde das Privateigentum an den Produktionsmitteln durch genossenschaftliche Modelle ersetzt. In einer sozialistischen Wirtschaft würde die Produktion Vorrang vor der Nutzung haben und sich auf die Befriedigung menschlicher Bedürfnisse statt auf die Erzielung privater Gewinne konzentrieren. Friedrich Engels artikulierte, dass „die kapitalistische Aneignungsweise, bei der das Produkt zunächst den Produzenten und dann den Aneigner versklavt, durch die Art der Aneignung der Produkte ersetzt wird, die auf der Natur der modernen Produktionsmittel basiert: einerseits direkte gesellschaftliche Aneignung als Mittel zur Aufrechterhaltung und Erweiterung der Produktion – andererseits direkte individuelle Aneignung als Mittel zum Lebensunterhalt und zur Sicherung des Lebensunterhalts Befürworter der Marxschen Ökonomie behaupten, dass der Kapitalismus wirtschaftlich nicht nachhaltig und von Natur aus nicht in der Lage sei, den Lebensstandard zu verbessern, vor allem weil er versucht, die sinkende Profitrate durch Kürzungen der Löhne und Sozialleistungen der Arbeitnehmer auszugleichen, oft verbunden mit militärischer Aggression. Die sozialistische Produktionsweise soll den Kapitalismus als vorherrschendes menschliches Produktionssystem ablösen, das durch die Arbeiterrevolution erreicht wurde. Die marxistische Krisentheorie besagt, dass der Sozialismus eine wirtschaftliche Notwendigkeit und keine bloße Unvermeidlichkeit darstellt.

Etymologie

Die Bezeichnung Marxismus erlangte Bekanntheit durch Karl Kautsky, der sich inmitten der ideologischen Spaltung zwischen den orthodoxen und revisionistischen Anhängern von Marx als orthodoxer Marxist identifizierte. Eduard Bernstein, Kautskys revisionistischer Amtskollege, übernahm den Begriff später ebenfalls.

Engels selbst befürwortete nicht die Verwendung des Begriffs Marxismus zur Charakterisierung seiner eigenen oder der Marx'schen Perspektiven. Er behauptete, dass der Begriff als rhetorisches Mittel von Einzelpersonen genutzt werde, die sich als authentische Jünger von Marx darstellen wollten, während sie gleichzeitig andere mit eindeutigen Bezeichnungen wie Lassallianer bezeichneten. Im Jahr 1882 berichtete Engels, dass Marx den selbsternannten Marxisten Paul Lafargue kritisiert hatte und erklärte, wenn Lafargues Ansichten tatsächlich marxistisch seien, dann „eines ist sicher, und das ist, dass ich kein Marxist bin.“

Historischer Materialismus

Die Gesellschaft besteht nicht aus Individuen, sondern drückt die Summe der Wechselbeziehungen aus, die Beziehungen, in denen diese Individuen stehen.

Der Marxismus verwendet eine materialistische Methodologie, die ursprünglich von Marx und Engels als materialistische Geschichtsauffassung bezeichnet und später allgemein als historischer Materialismus anerkannt wurde. Dieser Ansatz analysiert die grundlegenden Triebkräfte der gesellschaftlichen Evolution und Transformation durch die Linse kollektiver menschlicher Lebensweisen. Marx‘ Darlegung dieser Theorie findet sich ausführlich in „Die deutsche Ideologie“ (1845) und im Vorwort zu „Ein Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie“ (1859). Alle grundlegenden Elemente einer Gesellschaft, einschließlich sozialer Klassen, politischer Strukturen und Ideologien, sollen ihren Ursprung in wirtschaftlicher Aktivität haben und somit die „Basis und den Überbau“ bilden. Diese Metapher beschreibt das umfassende Spektrum sozialer Beziehungen, durch die Menschen ihre soziale Existenz aufbauen und aufrechterhalten. Marx behauptete, dass „die Gesamtsumme der den Menschen zugänglichen Produktivkräfte den Zustand der Gesellschaft bestimmt“ und die wirtschaftliche Grundlage einer Gesellschaft bildet.

Die Basis umfasst die materiellen Produktivkräfte, insbesondere die Arbeit, die Produktionsmittel und die Produktionsverhältnisse – also die gesellschaftspolitischen Rahmenbedingungen für Produktion und Verteilung. Von dieser wirtschaftlichen Basis geht ein Überbau aus rechtlichen und politischen „Formen des sozialen Bewusstseins“ aus, die durch die Basis bedingt sind und wiederum sowohl den Überbau selbst als auch die vorherrschende Ideologie einer bestimmten Gesellschaft prägen. Diskrepanzen zwischen der Entwicklung der materiellen Produktivkräfte und den bestehenden Produktionsverhältnissen lösen soziale Revolutionen aus, wobei Veränderungen der wirtschaftlichen Basis die soziale Transformation des Überbaus beschleunigen.

Diese Beziehung ist von Natur aus reflexiv, da die Basis zunächst den Überbau erzeugt und anschließend als Grundelement für eine bestimmte Form sozialer Organisation dient. Diese neu gegründeten sozialen Organisationen können dann sowohl die Basis als auch den Überbau gegenseitig beeinflussen, wodurch die Beziehung dynamisch statt statisch wird. Diese dialektische Interaktion ist durch inhärente Konflikte und Widersprüche gekennzeichnet und wird vorangetrieben. Wie Engels erläuterte: „Die Geschichte aller bisherigen Gesellschaften ist die Geschichte der Klassenkämpfe. Freier und Sklave, Patrizier und Plebejer, Herr und Leibeigener, Zunftmeister und Geselle, mit einem Wort, Unterdrücker und Unterdrückte, standen in ständiger Opposition zueinander und führten einen ununterbrochenen, bald verborgenen, bald offenen Kampf, einen Kampf, der jedes Mal endete, entweder in einer revolutionären Neugestaltung der gesamten Gesellschaft oder im gemeinsamen Untergang der Gesellschaft.“ konkurrierende Klassen.“

Marx postulierte, dass wiederkehrende Klassenkonflikte den primären Antrieb der Menschheitsgeschichte darstellen und sich in Westeuropa als unterschiedliche Entwicklungsstadien manifestieren. Folglich beschrieb er die Menschheitsgeschichte als vier Entwicklungsstadien in der Organisation der Produktionsbeziehungen:

1. Urkommunismus: Gekennzeichnet durch kooperative Stammesgesellschaften.
2. Sklavengesellschaft: Beinhaltet den Übergang von Stammesstrukturen zu Stadtstaaten, der zur Entstehung einer Aristokratie führt.
3. Feudalismus: Von Aristokraten als dominierende Klasse definiert, während sich Kaufleute allmählich zur Bourgeoisie entwickeln.
4. Kapitalismus: Zeigt Kapitalisten als herrschende Klasse, die für die Schaffung und Beschäftigung des Proletariats verantwortlich sind.

Obwohl der historische Materialismus oft als materialistische Geschichtstheorie beschrieben wird, lehnte Marx ausdrücklich ab, einen universellen historischen Schlüssel formuliert zu haben. Er behauptete, dass die materialistische Geschichtsauffassung keine „historisch-philosophische Theorie des marche générale sei, die jedem Volk vom Schicksal aufgezwungen wird, unabhängig von den historischen Umständen, in denen es sich befindet. In einem Brief an den Herausgeber der russischen Zeitung Otechestvennye Zapiski aus dem Jahr 1877 stellte Marx klar, dass sein theoretischer Rahmen auf einer konkreten Analyse spezifischer europäischer Bedingungen beruhte.

Kritik des Kapitalismus

Laut Wladimir Lenin, einem prominenten marxistischen Theoretiker und revolutionären Sozialisten, lag „der Hauptinhalt des Marxismus“ in „der Wirtschaftslehre von Marx“. Marx demonstrierte akribisch, wie die kapitalistische Bourgeoisie und die mit ihr verbundenen Ökonomen das propagierten, was er für einen Trugschluss hielt: dass „die Interessen des Kapitalisten und des Arbeiters … ein und dasselbe sind“. Er behauptete, dass diese Täuschung dadurch aufrechterhalten wurde, dass die Vorstellung vertreten wurde, dass „das schnellstmögliche Wachstum des produktiven Kapitals“ sowohl wohlhabenden Kapitalisten als auch Arbeitern zugute komme, indem es Arbeitsplätze sichere.

Ausbeutung wird im Wesentlichen durch Mehrarbeit definiert – die Menge an Arbeit, die über das hinaus geleistet wird, was in Gütern oder Löhnen kompensiert wird. Dieses Phänomen ist ein allgegenwärtiges sozioökonomisches Merkmal jeder Klassengesellschaft und dient als primäres Unterscheidungsmerkmal zwischen sozialen Klassen. Die Fähigkeit einer sozialen Klasse, die Produktionsmittel zu kontrollieren, erleichtert die Ausbeutung anderer Klassen. Im Kapitalismus ist die Arbeitswerttheorie ein zentraler Grundsatz, der besagt, dass der Wert einer Ware der für ihre Produktion erforderlichen gesellschaftlich notwendigen Arbeitszeit entspricht. Unter diesen Bedingungen ist Mehrwert – die Diskrepanz zwischen dem erzeugten Wert und dem von einem Arbeiter erhaltenen Wert – gleichbedeutend mit Mehrarbeit, wodurch kapitalistische Ausbeutung durch die Entnahme von Mehrwert aus dem Arbeiter realisiert wird.

In vorkapitalistischen Wirtschaftssystemen wurde die Ausbeutung der Arbeiter hauptsächlich durch physischen Zwang erzwungen. Umgekehrt sind in der kapitalistischen Produktionsweise Arbeiter, denen das Eigentum an den Produktionsmitteln fehlt, gezwungen, „freiwillig“ ein ausbeuterisches Arbeitsverhältnis mit einem Kapitalisten einzugehen, um ihre Grundbedürfnisse zu sichern. Auch wenn die Wahl des Arbeitgebers durch einen Arbeitnehmer freiwillig erscheinen mag, macht die grundsätzliche Notwendigkeit, zu arbeiten oder in Not zu geraten, Ausbeutung unvermeidlich. Folglich ist die vermeintliche Freiwilligkeit der Teilnahme eines Arbeiters an einer kapitalistischen Gesellschaft illusorisch, da die Ausbeutung ihren Ursprung in der Sphäre der Produktion und nicht der Zirkulation hat. Marx betonte, dass der Kapitalismus per se den Arbeiter nicht grundsätzlich betrügt.

Entfremdung, oder Entfremdung auf Deutsch, wird als die Trennung von Individuen von ihrer inhärenten Menschlichkeit verstanden, die systematisch aus der kapitalistischen Produktionsweise hervorgeht. Im Kapitalismus fällt die Arbeitsleistung den Arbeitgebern zu, die sich den von den Arbeitnehmern geschaffenen Mehrwert aneignen und dadurch einen Zustand der Entfremdung unter den Arbeitskräften fördern. Aus der Sicht von Marx stellt Entfremdung eine objektive Beschreibung der Lage des Arbeiters im Kapitalismus dar, unabhängig von der subjektiven Wahrnehmung dieses Zustands durch den Arbeiter.

Trotz seiner Kritik erkannte Marx auch bestimmte positive Ergebnisse des Kapitalismus an und behauptete, dass er „massivere und kolossalere Produktivkräfte geschaffen hat als alle vorherigen Generationen zusammen“ und dass er „allem Feudalismus und Patriarchalismus ein Ende gesetzt hat“. Vereinbarungen."

Soziale Klassen

Marx grenzte soziale Klassen anhand von zwei Hauptkriterien ab: dem Eigentum an den Produktionsmitteln und der Kontrolle über die Arbeitskraft anderer. Unter Anwendung dieser eigentumsbasierten Klassifizierung identifizierte er die folgenden sozialen Schichten innerhalb der kapitalistischen Produktionsweise:

• Das Proletariat wird definiert als „[D]ie Klasse moderner Lohnarbeiter, die, da sie über keine eigenen Produktionsmittel verfügen, gezwungen sind, ihre Arbeitskraft zu verkaufen, um zu leben.“ Das kapitalistische System schafft Bedingungen, unter denen die Bourgeoisie das Proletariat ausbeuten kann, da die von den Arbeitern geleistete Arbeit einen Mehrwert erzeugt, der über ihren Löhnen liegt. Das
  • Lumpenproletariat umfasst gesellschaftliche Außenseiter, darunter Kriminelle, Vagabunden, Bettler und Prostituierte, die sich durch ein völliges Fehlen von politischem oder Klassenbewusstsein auszeichnen. Marx behauptete, dass dieser bestimmte Teil des Proletariats, der kein Interesse an nationalen oder internationalen Wirtschaftsfragen habe, nicht zur eventuellen sozialen Revolution beitragen würde.
• Die Bourgeoisie besteht aus denen, die „die Produktionsmittel besitzen“ und Arbeitskraft vom Proletariat erwerben und sich dadurch an deren Ausbeutung beteiligen. Diese Klasse ist weiter unterteilt in das eigentliche Bürgertum und das Kleinbürgertum. Das Kleinbürgertum bezieht sich auf Personen, die arbeiten und über die Fähigkeit verfügen, begrenzte Arbeitskraft zu erwerben, darunter Kleinunternehmer, Bauern, Grundbesitzer und Facharbeiter. Die marxistische Theorie geht davon aus, dass die kontinuierliche Weiterentwicklung der Produktionsmittel letztendlich zur Auflösung des Kleinbürgertums führen und es aus der Mittelschicht in das Proletariat verbannen wird.

Klassenbewusstsein bezeichnet das Bewusstsein einer sozialen Klasse für ihre eigene Identität und ihre Position innerhalb der sozialen Welt sowie ihre Fähigkeit, bei der Verfolgung ihrer kollektiven Interessen rational zu handeln. Dieses Bewusstsein gilt als wesentlich für eine soziale Klasse, um erfolgreich eine Revolution einzuleiten und anschließend die Diktatur des Proletariats zu errichten.

Obwohl Marx die Ideologie nicht explizit definierte, verwendete er den Begriff, um die Schaffung von Darstellungen der sozialen Realität zu charakterisieren. Engels erklärte weiter, dass „Ideologie ein Prozess ist, der vom sogenannten Denker zwar bewusst, aber mit einem falschen Bewusstsein vollzogen wird. Die wirklichen Antriebskräfte, die ihn antreiben, bleiben ihm unbekannt; sonst wäre es einfach kein ideologischer Prozess. Daher stellt er sich falsche oder scheinbare Antriebskräfte vor.“

Angesichts der Kontrolle der herrschenden Klasse über die Produktionsmittel wird der gesellschaftliche Überbau – bestehend aus vorherrschenden sozialen Ideen – von deren Interessen geprägt Klasse. In „Die deutsche Ideologie“ behauptete Marx, dass „die Ideen der herrschenden Klasse in jeder Epoche die herrschenden Ideen sind, d. h. die Klasse, die die herrschende materielle Kraft der Gesellschaft ist, ist gleichzeitig ihre herrschende intellektuelle Kraft.“ Ursprünglich bezeichnete der Begriff politische Ökonomie die Untersuchung der materiellen Bedingungen, die der wirtschaftlichen Produktion im Kapitalismus zugrunde liegen. Innerhalb eines marxistischen Rahmens untersucht die politische Ökonomie insbesondere die Produktionsmittel, insbesondere das Kapital, und seine Manifestation als wirtschaftliche Aktivität.

Dieser ideologische Rahmen entstand aus der sozialistischen Überzeugung, dass kollektives Eigentum an den Produktionsmitteln – einschließlich Industrien, Land, natürlichen Ressourcen, Handelsinfrastruktur und gesellschaftlichem Reichtum – die dem Kapitalismus innewohnenden ausbeuterischen Arbeitsbedingungen beseitigen würde. Marxisten stellten die Theorie auf, dass eine proletarische Revolution zur Eroberung des Staates führen würde, den sie als Instrument zur Klassenunterdrückung betrachteten. Dieser Staat würde dann genutzt werden, um die zuvor dominierende Kapitalistenklasse zu unterdrücken und durch die Einführung demokratisch kontrollierter, gemeinschaftlicher Arbeitsplätze eine kommunistische Gesellschaft zu errichten, die Marxisten als Verkörperung wahrer Demokratie betrachteten. Darüber hinaus würde ein Wirtschaftssystem, das auf der Zusammenarbeit für menschliche Bedürfnisse und gesellschaftliche Verbesserung basiert und nicht auf dem Streben zahlreicher unabhängiger Akteure nach Wettbewerbsvorteilen, die Auflösung der Klassengesellschaft bedeuten, eine Spaltung, die Marx als grundlegendes Merkmal aller früheren historischen Epochen identifizierte. Marx verstand die wesentliche Natur der kapitalistischen Gesellschaft als eine Analogie zu einer Sklavengesellschaft, in der eine Minderheit die Mehrheit ausbeutet.

Durch das kollektive Eigentum an den Produktionsmitteln wird das Gewinnstreben eliminiert und ein Impuls für menschliches Gedeihen eingeführt. Da der von den Arbeitern erwirtschaftete Überschuss Eigentum der Gesellschaft als Ganzes wird, verschwindet die Unterscheidung zwischen produzierenden und aneignenden Klassen. Da außerdem davon ausgegangen wird, dass der Staat aus den Gefolgsleuten hervorgeht, die von den frühen herrschenden Klassen angeheuert wurden, um ihre wirtschaftlichen Privilegien zu schützen, wird erwartet, dass er sich allmählich auflöst, sobald die Bedingungen, die seine Existenz erforderlich machten, verschwunden sind.

Kommunismus, Revolution und Sozialismus

Wie es im Oxford Handbook of Karl Marx heißt: „Marx verwendete viele Begriffe, um sich auf eine postkapitalistische Gesellschaft zu beziehen – positiver Humanismus, Sozialismus, Kommunismus, Reich der freien Individualität, freie Vereinigung der Produzenten usw. Er verwendete diese Begriffe völlig austauschbar. Die Vorstellung, dass ‚Sozialismus‘ und ‚Kommunismus‘ unterschiedliche historische Stadien seien, ist seinem Werk fremd und gelangte erst nach ihm in den Wortschatz des Marxismus.“ Tod.“

Nach der orthodoxen marxistischen Theorie gilt der Sturz des Kapitalismus durch eine sozialistische Revolution in der heutigen Gesellschaft als unvermeidlich. Während die Unvermeidlichkeit einer eventuellen sozialistischen Revolution in verschiedenen marxistischen Denkschulen weiterhin ein umstrittenes Thema bleibt, vertreten alle Marxisten die Auffassung, dass der Sozialismus eine Notwendigkeit sei. Marxisten behaupten, dass eine sozialistische Gesellschaft der Mehrheit der Bevölkerung deutlich größere Vorteile bietet als ihr kapitalistisches Gegenstück. Vor der Russischen Revolution behauptete Wladimir Lenin: „Die Vergesellschaftung der Produktion führt zwangsläufig zur Umwandlung der Produktionsmittel in Eigentum der Gesellschaft. ... Diese Umwandlung wird direkt zu einer enormen Steigerung der Arbeitsproduktivität, einer Verkürzung der Arbeitszeit und der Ersetzung der Überreste, der Ruinen der kleinteiligen, primitiven, uneinheitlichen Produktion durch kollektive und verbesserte Arbeit führen.“ Das Scheitern der Russischen Revolution von 1905 und die Unfähigkeit der sozialistischen Bewegungen, dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs zu widerstehen, führten zu erneuten theoretischen Bemühungen und bedeutenden Beiträgen von Lenin und Rosa Luxemburg zu einem tieferen Verständnis der Krisentheorie von Marx und zu Bemühungen, eine Theorie des Imperialismus zu formulieren.

Demokratie

Karl Marx kritisierte die liberale Demokratie wegen ihrer wahrgenommenen Unzulänglichkeit und verwies darauf, dass die ungleichen sozioökonomischen Bedingungen der Arbeitnehmer während der Industriellen Revolution die demokratische Handlungsfähigkeit der Bürger untergruben. Marxisten vertreten unterschiedliche Perspektiven auf die Demokratie. Innerhalb des marxistischen Denkens umfassen demokratische Modelle die Sowjetdemokratie, die Neue Demokratie und die Volksdemokratie des gesamten Prozesses, die möglicherweise Wahlprozesse zur Organisation überschüssiger Arbeitskräfte beinhalten. Der demokratische Zentralismus schreibt vor, dass politische Entscheidungen, die durch Parteistimmen bestätigt werden, für alle Parteimitglieder verbindlich sind. Karl Marx selbst bezeichnete die Meinungs- und Pressefreiheit als wesentliche Voraussetzungen für die Demokratie.

Denkschulen

Als intellektuelle Tradition hat der Marxismus die Gesellschaft und die globale Wissenschaft tiefgreifend beeinflusst. Bis heute erstreckt sich seine Wirkung auf zahlreiche Bereiche, darunter Anthropologie, Archäologie, Kunsttheorie, Kriminologie, Kulturwissenschaften, Ökonomie, Bildung, Ethik, Filmtheorie, Geographie, Geschichtsschreibung, Literaturkritik, Medienwissenschaft, Philosophie, Politikwissenschaft, politische Ökonomie, Psychoanalyse, Wissenschaftsstudien, Soziologie, Theater und Stadtplanung.

Klassisch

Der klassische Marxismus bezieht sich auf die von Karl Marx und Friedrich Engels entwickelten sozioökonomischen und politischen Theorien. Ernest Mandel bemerkte: „Der Marxismus ist immer offen, immer kritisch, immer selbstkritisch.“ Diese Perspektive unterscheidet den Marxismus, wie er allgemein verstanden wird, von den tatsächlichen Überzeugungen von Marx. Im Jahr 1883 schrieb Marx bekanntlich an seinen Schwiegersohn Paul Lafargue und den französischen Gewerkschaftsführer Jules Guesde, die beide ihr Festhalten an marxistischen Prinzipien bekundeten, ihnen „revolutionäre Phrasendrescherei“ vorwarfen und die Bedeutung reformistischer Bemühungen ablehnten. Diese Korrespondenz ist die Quelle von Marx‘ bekannter Erklärung, dass, wenn ihre politische Haltung den Marxismus konstituiere, dann „ce qu'il y a de secure c'est que moi, je ne suis pas Marxiste“ („Sicher ist, dass ich selbst kein Marxist bin“).

Libertarian

Der libertäre Marxismus unterstreicht die antiautoritären und emanzipatorischen Dimensionen, die dem marxistischen Denken innewohnen. Erste Manifestationen des libertären Marxismus, einschließlich des linken Kommunismus, entstanden in direkter Opposition zum Marxismus-Leninismus.

Der libertäre Marxismus kritisiert häufig reformistische Standpunkte, wie sie beispielsweise von Sozialdemokraten vertreten werden. Seine verschiedenen Strömungen leiten Erkenntnisse oft aus den späteren Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels ab, insbesondere den Grundrisse und Der Bürgerkrieg in Frankreich. Diese Betonung unterstreicht die marxistische Überzeugung, dass die Arbeiterklasse die Fähigkeit besitzt, ihre eigene Zukunft zu bestimmen, ohne dass eine Avantgardepartei in ihre Emanzipation eingreifen oder sie erleichtern muss. Neben dem Anarchismus stellt der libertäre Marxismus einen Hauptzweig des libertären Sozialismus dar.

Der Umfang des libertären Marxismus umfasst verschiedene Strömungen, darunter Autonomismus, Rätekommunismus, De Leonismus, Lettrismus, Elemente der Neuen Linken, Situationismus, Freudo-Marxismus (ein psychoanalytischer Ansatz), Socialisme ou Barbarie und Arbeitertum. Diese intellektuelle Tradition hat sowohl das postlinke als auch das sozialanarchistische Denken maßgeblich beeinflusst. Zu den prominenten Theoretikern, die mit dem libertären Marxismus in Verbindung gebracht werden, gehören Maurice Brinton, Cornelius Castoriadis, Guy Debord, Raya Dunayevskaya, Daniel Guérin, C. L. R. James, Rosa Luxemburg, Antonio Negri, Anton Pannekoek, Fredy Perlman, Ernesto Screpanti, E. P. Thompson, Raoul Vaneigem und Yanis Varoufakis, wobei letzterer behauptet, dass Marx selbst daran festhielt libertäre marxistische Prinzipien.

Humanist

Der marxistische Humanismus entstand 1932 nach der Veröffentlichung von Marx‘ Ökonomischen und Philosophischen Manuskripten von 1844 und erlangte in den 1950er und 1960er Jahren große Anerkennung. Anhänger des marxistischen Humanismus plädieren für einen kontinuierlichen intellektuellen Faden, der Marx‘ frühe philosophische Texte, in denen er seine Theorie der Entfremdung artikulierte, mit der Strukturanalyse der kapitalistischen Gesellschaft verbindet, die in seinen späteren Werken wie „Das Kapital“ dargelegt wird. Sie behaupten, dass ein gründliches Verständnis der philosophischen Grundlagen von Marx für eine ordnungsgemäße Interpretation seiner späteren Schriften unerlässlich ist.

Im Gegensatz zum offiziellen dialektischen Materialismus der Sowjetunion und zu Marx-Interpretationen, die sich aus Louis Althussers strukturellem Marxismus ableiten, behaupten marxistische Humanisten, dass Marx‘ Werk eine Erweiterung oder Transzendenz des aufklärerischen Humanismus darstellt. Während andere marxistische Philosophien den Marxismus als Naturwissenschaft konzeptualisieren, bekräftigt der marxistische Humanismus das Prinzip, dass „der Mensch das Maß aller Dinge ist“ – und geht davon aus, dass sich der Mensch grundlegend vom Rest der natürlichen Ordnung unterscheidet und als solcher innerhalb marxistischer theoretischer Rahmenbedingungen betrachtet werden sollte.

Akademisch

Eine 2007 von Neil Gross und Solon Simmons durchgeführte Umfrage unter amerikanischen Akademikern ergab, dass sich 17,6 % der Professoren der Sozialwissenschaften und 5,0 % der Professoren der Geisteswissenschaften selbst als Marxisten bezeichnen, während der Anteil der Professoren, die sich als Marxisten identifizieren, in allen anderen Disziplinen zwischen 0 % und 2 % lag.

Archäologie

Die theoretischen Grundlagen der marxistischen Archäologie entstanden 1929 in der Sowjetunion, geprägt von der Veröffentlichung „Für eine sowjetische Geschichte der materiellen Kultur“ des jungen Archäologen Vladislav I. Ravdonikas. In dieser Arbeit wurde die vorherrschende archäologische Disziplin als von Natur aus bürgerlich und damit antisozialistisch kritisiert. Folglich wurde im Rahmen der unter der Regierung von Generalsekretär Joseph Stalin durchgeführten akademischen Reformen großer Wert auf die landesweite Übernahme der marxistischen Archäologie gelegt.

Diese theoretischen Fortschritte wurden später von Archäologen, die in kapitalistischen Ländern außerhalb des Lenin-Blocks tätig waren, aufgegriffen, insbesondere vom australischen Gelehrten V. Gordon Childe, der die marxistische Theorie auf seine Interpretationen der menschlichen gesellschaftlichen Entwicklung anwandte.

Soziologie

Marxistische Soziologie, definiert als soziologische Studie aus marxistischer Sicht, stellt „eine Form der Konflikttheorie dar, die mit … dem Ziel des Marxismus verbunden ist, eine positive (empirische) Wissenschaft der kapitalistischen Gesellschaft als Teil der Mobilisierung einer revolutionären Arbeiterklasse zu entwickeln.“ Die American Sociological Association unterhält eine eigene Sektion, die sich mit Themen der marxistischen Soziologie befasst und „daran interessiert ist, zu untersuchen, wie Erkenntnisse aus der marxistischen Methodologie und marxistischen Analyse zur Erklärung der komplexen Dynamik der modernen Gesellschaft beitragen können.“

Beeinflusst von den philosophischen Beiträgen von Karl Marx entstand die marxistische Soziologie im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert. Neben Marx gelten Max Weber und Émile Durkheim als wegweisende Persönlichkeiten in der Entstehungsphase der Soziologie. Die erste marxistische soziologische Schule, bekannt als Austromarxismus, zählte Carl Grünberg und Antonio Labriola zu ihren prominentesten Mitgliedern. In den 1940er Jahren erlangte die westliche marxistische Schule in der westlichen Wissenschaft Akzeptanz und diversifizierte sich anschließend in verschiedene Perspektiven, darunter die Frankfurter Schule und die Kritische Theorie. Der Status der Kritischen Theorie als bedeutendes Derivat des Marxismus bleibt Gegenstand von Debatten. Ein gemeinsames Ziel, das Marxismus und Kritische Theorie vereint, ist das Interesse an Bemühungen, unterdrückende, ausschließende und dominierende Strukturen abzubauen. Aufgrund ihrer historischen Unterstützung durch die Staatsapparate kam es in postkommunistischen Ländern wie Polen zu einer heftigen Reaktion gegen die marxistische Ideologie. Dennoch bleibt es ein wichtiger Rahmen in der soziologischen Forschung, die von kommunistischen Staaten, insbesondere in China, unterstützt und finanziert wird.

Wirtschaftswissenschaften

Die marxistische Ökonomie stellt eine Schule des ökonomischen Denkens dar, die auf der Kritik der klassischen politischen Ökonomie basiert, die ursprünglich von Karl Marx und Friedrich Engels formuliert wurde. Diese Disziplin konzentriert sich auf die Analyse kapitalistischer Krisen, der Funktion und Verteilung von Mehrprodukten und Mehrwert in verschiedenen Wirtschaftssystemen, dem Wesen und der Entstehung wirtschaftlicher Werte, dem Einfluss von Klasse und Klassenkampf auf die wirtschaftliche und politische Dynamik und dem Verlauf der wirtschaftlichen Entwicklung. Obwohl die Marxsche Schule als heterodox gilt, haben Konzepte, die aus der Marxschen Ökonomie stammen, das allgemeine Verständnis der Weltwirtschaft bereichert. Bestimmte marxistische Wirtschaftskonzepte, insbesondere solche, die sich auf die Kapitalakkumulation und den Konjunkturzyklus beziehen, wie etwa die kreative Zerstörung, wurden für die Anwendung im kapitalistischen Rahmen angepasst.

Bildung

Die marxistische Bildung erweitert die Schriften von Marx und die von ihm inspirierten Bewegungen durch verschiedene Ansätze. Über die Beiträge von Lev Vygotskys pädagogischer Psychologie und Paulo Freires Pädagogik hinaus untersucht Samuel Bowles und Herbert Gintis‘ bahnbrechendes Werk Schooling in Capitalist America die Bildungsreform in den USA, ihren Zusammenhang mit der Aufrechterhaltung des Kapitalismus und das Potenzial, die inhärenten Widersprüche innerhalb revolutionärer Bewegungen zu nutzen. Die Arbeit von Peter McLaren hat, insbesondere seit der Wende zum 21. Jahrhundert, die marxistische Bildungstheorie durch die Entwicklung einer revolutionären kritischen Pädagogik erheblich vorangebracht, ein Weg, den auch Glenn Rikowski, Dave Hill und Paula Allman verfolgten. Andere marxistische Gelehrte, darunter Tyson E. Lewis, Noah De Lissovoy, Gregory Bourassa und Derek R. Ford, haben die Strukturen und pädagogischen Methoden sowohl des kapitalistischen als auch des kommunistischen Bildungssystems untersucht. Curry Malott war Pionier einer marxistischen historischen Analyse der Bildung in den USA, während Marvin Gettleman die historische Entwicklung der kommunistischen Bildung untersuchte. Sandy Grande hat die marxistische Bildungstheorie mit indigenen pädagogischen Ansätzen integriert, und andere, wie John Holt, analysieren die Erwachsenenbildung aus einer marxistischen Perspektive.

Andere Entwicklungen umfassen:

• Die ästhetischen Dimensionen der marxistischen Bildung
• Marxistische Analysen zur Funktion des Anlagekapitals innerhalb kapitalistischer Bildungssysteme
• Die pädagogische Psychologie im Zusammenhang mit Kapital
• Lenins Beiträge zur Bildungstheorie
• Die pädagogische Rolle der Kommunistischen Partei

Zeitgenössische Forschungsbemühungen erforschen und entwickeln die marxistische Pädagogik im postdigitalen Zeitalter.

Historiographie

Die marxistische Geschichtsschreibung stellt eine wissenschaftliche Tradition dar, die zutiefst von marxistischen Prinzipien geprägt ist und in erster Linie die zentrale Rolle sozialer Klasse und wirtschaftlicher Determinanten bei der Gestaltung historischer Entwicklungen betont. Dieser Ansatz hat das Studium der Arbeiterklasse, marginalisierter Nationalitäten und den methodischen Rahmen der „Geschichte von unten“ erheblich vorangebracht. Friedrich Engels‘ bahnbrechendes historisches Werk Der deutsche Bauernkrieg untersuchte akribisch soziale Konflikte im frühen protestantischen Deutschland und konzentrierte sich dabei auf die Entstehung kapitalistischer Klassen. Diese Analyse des Deutschen Bauernkrieges veranschaulicht das marxistische Engagement für die „Geschichte von unten“, indem sie die Klassenanalyse mit einem dialektischen Interpretationsrahmen verbindet.

Engels' prägnante Abhandlung Die Lage der Arbeiterklasse in England im Jahr 1844 spielte eine entscheidende Rolle bei der Förderung der sozialistischen Bewegung im politischen Diskurs Großbritanniens. Karl Marx‘ bedeutende Beiträge zur sozialen und politischen Geschichte umfassen Werke wie Der achtzehnte Brumaire von Louis Napoleon, Das Kommunistische Manifest, Die deutsche Ideologie und spezifische Abschnitte von Kapital, die die historische Entwicklung von Kapitalisten und Proletariern aus der vorindustriellen englischen Gesellschaft beschreiben. In der Sowjetunion sah sich die marxistische Geschichtsschreibung aufgrund staatlicher Forderungen nach ideologisch vorgegebenen historischen Erzählungen mit Einschränkungen konfrontiert. Ein prominentes Beispiel ist die in den 1930er Jahren veröffentlichte Geschichte der Kommunistischen Partei der Sowjetunion (Bolschewiki), die darauf abzielte, die Struktur und Arbeitsweise der bolschewistischen Partei unter Josef Stalin zu legitimieren. Gleichzeitig entstand 1946 innerhalb der Kommunistischen Partei Großbritanniens (CPGB) eine eigene Gruppe von Historikern.

Obwohl prominente Mitglieder dieser britischen Gruppe, insbesondere Christopher Hill und E. P. Thompson, nach der Ungarischen Revolution von 1956 aus der CPGB austraten, blieben die Grundprinzipien der britischen marxistischen Geschichtsschreibung in ihrer späteren Forschung bestehen. Thompsons bahnbrechendes Werk „The Making of the English Working Class“ wird häufig mit diesem intellektuellen Kollektiv in Verbindung gebracht. Eric Hobsbawms Bandits ist ein weiteres Beispiel für die Beiträge dieser Gruppe. C. L. R. James erwies sich auch als bedeutender Befürworter der „Geschichte von unten“-Methodik. Während er sich während der Komposition seines gefeierten Werks „The Black Jacobins“ (1938) in Großbritannien aufhielt, vertrat James eine antistalinistische marxistische Haltung und agierte somit unabhängig vom CPGB. Im indischen Kontext gelten B. N. Datta und D. D. Kosambi als die Grundfiguren der marxistischen Geschichtsschreibung. Zu den führenden zeitgenössischen Wissenschaftlern auf diesem Gebiet zählen R. S. Sharma, Irfan Habib, Romila Thapar, D. N. Jha und K. N. Panikkar, von denen viele mittlerweile über 75 Jahre alt sind.

Literaturkritik

Marxistische Literaturkritik umfasst im Großen und Ganzen kritische Ansätze zur Literatur, die auf sozialistischen und dialektischen Theorien basieren. Diese Perspektive geht davon aus, dass literarische Werke als Widerspiegelungen der gesellschaftlichen Strukturen fungieren, aus denen sie hervorgehen. Anhänger der marxistischen Theorie behaupten, dass Literatur selbst eine soziale Institution darstellt, die eine bestimmte ideologische Rolle erfüllt, die vom Hintergrund und ideologischen Rahmen des Autors geprägt ist. Bemerkenswerte marxistische Literaturkritiker sind Michail Bachtin, Walter Benjamin, Terry Eagleton und Fredric Jameson.

Ästhetik

Die marxistische Ästhetik stellt einen theoretischen Rahmen für das Verständnis von Schönheit und Kunst dar, der im Wesentlichen auf den von Karl Marx formulierten Prinzipien beruht. Dieser Ansatz verwendet eine dialektisch-materialistische oder dialektisch-materialistische Methodik zur Analyse des kulturellen Bereichs, insbesondere geschmacklicher Aspekte wie Kunst und Schönheit. Befürworter des Marxismus behaupten, dass wirtschaftliche und soziale Bedingungen, insbesondere die daraus resultierenden Klassenverhältnisse, jeden Aspekt der menschlichen Existenz tiefgreifend beeinflussen, einschließlich religiöser Überzeugungen, rechtlicher Strukturen und kultureller Paradigmen.

Verlauf

Karl Marx und Friedrich Engels

Die Forschung von Karl Marx untersuchte kritisch die Entfremdung und Ausbeutung der Arbeiterklasse, die Dynamik der kapitalistischen Produktionsweise und die Theorie des historischen Materialismus. Er ist bekannt für seine Analyse der Geschichte durch die Linse des Klassenkampfs, ein Konzept, das in der Eröffnungsrede des „Kommunistischen Manifests“ (1848) prägnant formuliert wurde: „Die Geschichte aller bisherigen Gesellschaften ist die Geschichte der Klassenkämpfe.“

Friedrich Engels entwickelte gemeinsam mit Karl Marx die kommunistische Theorie. Ihre erste Begegnung fand im September 1844 statt, als sie eine Annäherung ihrer philosophischen und sozialistischen Perspektiven erkannten, die zu ihrer gemeinsamen Urheberschaft an Werken wie Die heilige Familie (Die Heilige Familie) führte. Nach der Vertreibung von Marx aus Frankreich im Januar 1845 zogen sie nach Belgien, einem Land, das im Vergleich zu anderen europäischen Staaten größere geistige Freiheit bot. Im Januar 1846 kehrten sie nach Brüssel zurück, um das Kommunistische Korrespondenzkomitee zu gründen.

Im Jahr 1847 begannen die gemeinsamen Bemühungen zur Erstellung des Kommunistischen Manifests (1848), wobei grundlegende Konzepte aus Engels‘ Die Prinzipien des Kommunismus abgeleitet wurden. Diese 12.000 Wörter umfassende Broschüre wurde anschließend im Februar 1848 veröffentlicht, nur sechs Wochen nach ihrer Einführung. Nach ihrer Vertreibung aus Belgien im März zogen sie nach Köln, wo sie die politisch radikale Zeitung Neue Rheinische Zeitung gründeten.

Nach Marx‘ Tod im Jahr 1883 übernahm Engels die Rolle des Herausgebers und Übersetzers für Marx‘ gesammelte Werke. Durch seine 1884 erschienene Veröffentlichung Origins of the Family, Private Property, and the State brachte Engels sowohl die feministische Theorie als auch den marxistischen Feminismus erheblich voran. Diese Arbeit geht davon aus, dass die monogame Ehe dazu dient, die gesellschaftliche Dominanz von Männern über Frauen aufrechtzuerhalten, und zieht eine Analogie zwischen dieser Dynamik und der wirtschaftlichen Unterwerfung der Arbeiterklasse durch die Kapitalistenklasse innerhalb des kommunistischen theoretischen Rahmens.

Die Russische Revolution und die Entstehung der Sowjetunion

Beginn

Die Oktoberrevolution von 1917 markierte die Machtergreifung der Bolschewiki von der russischen Provisorischen Regierung und führte zur Gründung des ersten sozialistischen Staates der Welt, der auf den Prinzipien der Sowjetdemokratie und des Leninismus basierte. Diese entstehende föderale Einheit versprach, Russland aus dem Ersten Weltkrieg zurückzuziehen und einen revolutionären Arbeiterstaat zu errichten. Darüber hinaus führte Lenins Regierung mehrere fortschrittliche Reformen durch, darunter allgemeine Bildung, umfassende Gesundheitsversorgung und gleiche Rechte für Frauen. Eine Resolution zur Unterstützung der bolschewistischen Forderung nach einer Machtübergabe an die Sowjets war zuvor von 50.000 Arbeitern befürwortet worden. Nach der Oktoberrevolution sah sich die neu gebildete Sowjetregierung während des darauffolgenden Russischen Bürgerkriegs erheblichen Herausforderungen durch die Weiße Bewegung und verschiedene Unabhängigkeitsfraktionen gegenüber.

Im Jahr 1919 gründete die entstehende Sowjetregierung die Kommunistische Akademie und das Marx-Engels-Lenin-Institut, Institutionen, die sich der doktrinären marxistischen Wissenschaft und der Verbreitung offizieller ideologischer und wissenschaftlicher Veröffentlichungen für die Kommunistische Partei Russlands widmeten. Nach Lenins Tod im Jahr 1924 brach innerhalb der sowjetischen kommunistischen Bewegung ein heftiger interner Machtkampf aus, vor allem zwischen Josef Stalin und Leo Trotzki. Dieser Konflikt manifestierte sich durch die Troika (bestehend aus Stalin, Sinowjew und Kamenew) bzw. die Linke Opposition. Die Meinungsverschiedenheiten waren auf unterschiedliche Interpretationen der marxistischen und leninistischen Theorie zurückzuführen, die jeweils an die vorherrschenden Bedingungen der Sowjetunion angepasst waren. Diese Ära zeichnet sich durch die Konsolidierung des Marxismus-Leninismus als vorherrschenden ideologischen Rahmen aus.

Die Chinesische Revolution

Die Kommunistische Revolution Chinas fand während des Chinesischen Bürgerkriegs statt, einer Zeit, die mit dem Ende des Zweiten Chinesisch-Japanischen Krieges und im weiteren Sinne des Zweiten Weltkriegs zusammenfiel. Die 1921 gegründete Kommunistische Partei Chinas befand sich in einem langwierigen Konflikt mit der Kuomintang über die zukünftige Entwicklung des Landes. Während dieses Bürgerkriegs formulierte Mao Zedong eine eigene marxistische Theorie, die auf die spezifischen historischen Bedingungen Chinas zugeschnitten war. Bemerkenswert ist, dass Mao erhebliche Unterstützung von der Bauernschaft erhielt, im Gegensatz zur primären Basis der Russischen Revolution in den städtischen Zentren des Russischen Reiches. Zu Maos bedeutenden theoretischen Beiträgen gehörten die Konzepte der Neuen Demokratie, der Massenlinie und des Volkskrieges. Im Jahr 1949 wurde die Volksrepublik China (VRC) ausgerufen und damit ein neuer sozialistischer Staat gegründet, der angeblich auf den ideologischen Lehren von Marx, Engels, Lenin und Stalin basierte.

Von der Zeit nach Stalins Tod bis in die späten 1960er Jahre prägten die Beziehungen zwischen China und der Sowjetunion ein erhöhtes Maß an Konflikten. Maßnahmen wie die unter Nikita Chruschtschow eingeleitete Entstalinisierung und das Streben nach Entspannung wurden von China aus marxistischer Sicht als revisionistisch und ideologisch mangelhaft empfunden. Diese tiefgreifende ideologische Meinungsverschiedenheit eskalierte zu einer umfassenderen globalen Krise, vor allem hinsichtlich der Frage, welches Land die Führung der internationalen sozialistischen Bewegung übernehmen würde.

Nach Maos Tod und dem Aufstieg von Deng Xiaoping wurden sowohl der Maoismus als auch die offizielle Interpretation des Marxismus in China einer erheblichen Neubewertung unterzogen. Dieser überarbeitete ideologische Rahmen, der häufig als „Sozialismus chinesischer Prägung“ bezeichnet wird, drehte sich zunächst um die Deng-Xiaoping-Theorie. Diese Theorie soll die Grundprinzipien des Marxismus-Leninismus und des Maoismus beibehalten und sie gleichzeitig an den spezifischen nationalen Kontext Chinas anpassen. Die Deng-Xiaoping-Theorie wurde durch die Vier Kardinalprinzipien untermauert, die darauf abzielten, die überragende Rolle der Kommunistischen Partei Chinas zu bekräftigen und zu behaupten, dass China sich weiterhin in der Vorstufe des Sozialismus befinde und sich aktiv für den Aufbau einer kommunistischen Gesellschaft auf der Grundlage marxistischer Prinzipien bemühe.

Das späte 20. Jahrhundert

Die kubanische Revolution erreichte 1959 ihren Höhepunkt mit dem Triumph von Fidel Castro und seiner Bewegung vom 26. Juli. Trotz des anfänglichen Fehlens einer ausdrücklichen sozialistischen Erklärung in der Revolution übernahm Castro nach dem Sieg das Amt des Premierministers und setzte ein leninistisches Modell der sozialistischen Entwicklung um, indem er ein Bündnis mit der Sowjetunion schmiedete. Che Guevara, ein argentinischer marxistischer Revolutionär und eine herausragende Persönlichkeit der Revolution, unterstützte anschließend sozialistische Bewegungen in Kongo-Kinshasa und Bolivien. Er wurde schließlich von der bolivianischen Regierung getötet, möglicherweise auf Weisung der Central Intelligence Agency (CIA), obwohl Felix Rodriguez, der CIA-Agent, der mit der Suche nach Guevara beauftragt war, Berichten zufolge sein Leben retten wollte, um einen möglichen Druck auf die kubanische Regierung auszuüben. Guevara erlangte später posthum internationale Anerkennung als Ikone.

Von 1966 bis 1976 initiierte die maoistische Regierung in der Volksrepublik China die Kulturrevolution mit dem Ziel, kapitalistische Einflüsse aus der chinesischen Gesellschaft auszurotten und in Richtung Sozialismus vorzudringen. Nach dem Tod Mao Zedongs festigten seine politischen Gegner die Macht. Unter Deng Xiaopings Führung wurden zahlreiche Richtlinien aus der Zeit der Kulturrevolution entweder geändert oder aufgehoben, was gleichzeitig eine erhebliche Ausweitung der privatisierten Industrie förderte.

Die späten 1980er und frühen 1990er Jahre waren durch den Zerfall der meisten sozialistischen Staaten gekennzeichnet, die der marxistisch-leninistischen Ideologie anhingen. Zuvor führte in den späten 1970er und frühen 1980er Jahren der Aufstieg der Neuen Rechten und des neoliberalen Kapitalismus als vorherrschende ideologische Strömungen in der westlichen Politik, die von US-Präsident Ronald Reagan und der britischen Premierministerin Margaret Thatcher verfochten wurden, zu einer selbstbewussteren Haltung des Westens gegenüber der Sowjetunion und ihren leninistischen Verbündeten. Gleichzeitig übernahm Michail Gorbatschow, ein Befürworter der Reform, im März 1985 die Rolle des Generalsekretärs der Kommunistischen Partei der Sowjetunion und bemühte sich um den Übergang von leninistischen Entwicklungsparadigmen zur Sozialdemokratie. Letztendlich gipfelten Gorbatschows Reformen, die durch den eskalierenden ethnischen Nationalismus der Bevölkerung verstärkt wurden, in der Auflösung der Sowjetunion Ende 1991. Dies führte zur Bildung zahlreicher Mitgliedsnationen, die alle marxistisch-leninistische Ansätze zum Sozialismus aufgaben und in der Mehrheit kapitalistische Wirtschaftssysteme übernahmen.

21. Jahrhundert

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts blieben China, Kuba, Laos, Nordkorea und Vietnam die einzigen offiziell marxistisch-leninistischen Staaten. Im Jahr 2008 wurde in Nepal jedoch eine maoistische Regierung unter Prachanda demokratisch gewählt, nach einer längeren Phase des Guerillakriegs.

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts kam es auch zum Aufstieg sozialistischer Regierungen in mehreren lateinamerikanischen Ländern, ein Phänomen, das als „Pink Tide“ bezeichnet wird. Diese Bewegung wurde größtenteils von der venezolanischen Regierung von Hugo Chávez angeführt und umfasste die Wahlsiege von Evo Morales in Bolivien, Rafael Correa in Ecuador und Daniel Ortega in Nicaragua. Diese sozialistischen Regierungen gründeten politische und wirtschaftliche Allianzen, insbesondere durch internationale Organisationen wie die Bolivarische Allianz für Amerika, und verbündeten sich mit dem marxistisch-leninistischen Kuba. Während keiner explizit eine stalinistische Richtung einschlug, erkannten die meisten einen erheblichen Einfluss der marxistischen Theorie an. Der venezolanische Präsident Hugo Chávez identifizierte sich während der Vereidigungszeremonie seines Kabinetts zwei Tage vor seiner Amtseinführung am 10. Januar 2007 öffentlich als Trotzkist. Allerdings erkennen venezolanische trotzkistische Organisationen Chávez im Allgemeinen nicht als Trotzkisten an; Einige charakterisieren ihn als bürgerlichen Nationalisten, während andere ihn als aufrichtigen Revolutionsführer betrachten, dessen erhebliche Fehler auf einen unzureichenden marxistischen Analyserahmen zurückzuführen sind.

In ihrem Werk Hermeneutic Communism aus dem Jahr 2011 behaupten die italienischen Marxisten Gianni Vattimo und Santiago Zabala, dass „dieser neue schwache Kommunismus sich erheblich von seiner früheren sowjetischen (und aktuellen chinesischen) Verwirklichung unterscheidet, weil die südamerikanischen Länder demokratischen Wahlverfahren folgen und auch.“ Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der geschwächte Kommunismus im Westen nicht nur wegen der Verzerrungen in den Medien als Schreckgespenst empfunden wird, sondern auch wegen der Alternative, die er durch dieselben demokratischen Verfahren darstellt, die der Westen ständig zu schätzen vorgibt, aber nur zögerlich anwendet

Generalsekretär Xi Jinping von der Kommunistischen Partei Chinas hat sein verstärktes Bekenntnis zu marxistischen Prinzipien erklärt. Während einer Gedenkfeier zum 200. Geburtstag von Marx erklärte Xi: „Wir müssen uns Vorteile sichern, die Initiative ergreifen und in der Zukunft triumphieren. Es ist unerlässlich, unsere Fähigkeit, den Marxismus zur Analyse und Lösung praktischer Herausforderungen anzuwenden, kontinuierlich zu verbessern“, und charakterisierte den Marxismus weiter als „wirksames ideologisches Instrument, um die Welt zu verstehen, ihre Gesetze zu erkennen, der Wahrheit nachzugehen und die Gesellschaft zu verändern.“ Xi hat auch betont, wie wichtig es ist, die Traditionen der Kommunistischen Partei Chinas zu hinterfragen und aufrechtzuerhalten und ihr revolutionäres Erbe anzuerkennen.

Das Festhalten verschiedener Revolutionäre, Führer und politischer Parteien an den Lehren von Karl Marx bleibt ein umstrittenes Thema, das von zahlreichen Marxisten und anderen sozialistischen Denkern häufig bestritten wird. Prominente sozialistische Autoren wie Dimitri Volkogonov räumen ein, dass das Verhalten autoritärer sozialistischer Regime „die enorme Anziehungskraft des Sozialismus, die sich aus der Oktoberrevolution ergibt“, erheblich untergraben hat.

Kritik

Der Marxismus wurde von verschiedenen politischen Ideologien und akademischen Gebieten unter die Lupe genommen. Zu den Hauptkritikpunkten gehören der vermeintliche Mangel an interner Konsistenz, Einwände gegen den historischen Materialismus – der oft als eine Form des historischen Determinismus charakterisiert wird – Bedenken hinsichtlich der Unterdrückung individueller Rechte, Herausforderungen bei der praktischen Umsetzung des Kommunismus und wirtschaftliche Mängel wie verzerrte oder fehlende Preissignale und verminderte Anreize. Darüber hinaus werden häufig empirische und erkenntnistheoretische Schwierigkeiten hervorgehoben.

Einige Marxisten haben die akademische Institutionalisierung des Marxismus kritisiert und seine Oberflächlichkeit und Distanz zum praktischen politischen Engagement betont. Alex Callinicos, ein simbabwischer Trotzkist und Akademiker, bemerkte: „Seine Anhänger erinnern an Narziss, der sich in der griechischen Mythologie in sein eigenes Bild verliebte. Einige intellektuelle Kritiken des Marxismus stellen spezifische Annahmen in Frage, die in Marx‘ ursprünglichem Denken und späteren marxistischen Entwicklungen verankert waren, ohne jedoch unbedingt marxistische politische Prinzipien abzulehnen. Andere zeitgenössische Befürworter des Marxismus behaupten, dass viele Facetten der marxistischen Theorie zwar weiterhin relevant seien, das gesamte Werk jedoch entweder unvollständig sei oder hinsichtlich bestimmter wirtschaftlicher, politischer oder sozialer theoretischer Aspekte einer Aktualisierung bedarf. Diese Wissenschaftler können marxistische Konzepte mit den Rahmenwerken anderer Theoretiker wie Max Weber integrieren, beispielhaft dargestellt durch den Ansatz der Frankfurter Schule.

Übersicht

Leszek Kołakowski, ein angesehener Philosoph und Geisteshistoriker, postulierte, dass „Marx‘ Theorie in zahlreichen Abschnitten unvollständig oder mehrdeutig ist und ihre ‚Anwendung‘ auf verschiedene widersprüchliche Weise zulässt, ohne ihre Grundprinzipien offenkundig zu verletzen.“ Er hielt ausdrücklich „die Gesetze der Dialektik“ für grundlegend fehlerhaft und behauptete, dass einige „Binsenweisheiten ohne spezifische marxistische Substanz“ darstellten, andere „philosophische Dogmen seien, die mit wissenschaftlichen Methoden nicht beweisbar seien“ und einige einfach „unsinnig“ seien. Kołakowski behauptete, dass einige marxistische Gesetze zwar unterschiedliche Interpretationen zulassen, diese Interpretationen jedoch im Allgemeinen in eine der oben genannten Fehlerkategorien fallen.

Okishios Theorem zeigt, dass die Profitrate zwangsläufig steigen muss, wenn Kapitalisten Kostensenkungsstrategien ohne entsprechende Erhöhung der Reallöhne umsetzen. Dieser Befund stellt Marx‘ These bezüglich eines tendenziellen Rückgangs der Profitrate in Frage.

Behauptungen interner Inkonsistenz bilden seit den 1970er Jahren einen wesentlichen Bestandteil des Marxschen Wirtschaftsdiskurses und der damit verbundenen Debatten. Andrew Kliman behauptet, dass solche Inkonsistenzen die Kritik von Marx und alle Versuche, die angeblichen Mängel zu beheben, ungültig machen, da in sich inkonsistente Theorien per Definition unhaltbar sind.

Erkenntnistheoretische und empirische Fragen

Kritiker des Marxismus behaupten, dass sich die Prognosen von Marx nicht erfüllt haben, und führen mehrere Faktoren an: den allgemeinen Anstieg des Pro-Kopf-BIP in kapitalistischen Volkswirtschaften im Vergleich zu weniger marktorientierten Systemen, das Fehlen eskalierender Wirtschaftskrisen in kapitalistischen Ländern, die zu einem systemischen Umsturz führen würden, und das Auftreten kommunistischer Revolutionen vor allem in unterentwickelten Regionen und nicht in den am weitesten fortgeschrittenen kapitalistischen Staaten. Darüber hinaus wurde der Marxismus kritisiert, weil er angeblich zu einem niedrigeren Lebensstandard im Vergleich zu kapitalistischen Ländern führe, obwohl diese Behauptung weiterhin umstritten ist.

In seinen Werken Die Armut des Historismus und Vermutungen und Widerlegungen setzte sich der Wissenschaftsphilosoph Karl Popper kritisch mit der Erklärungsfähigkeit und Gültigkeit des historischen Materialismus auseinander. Popper ging davon aus, dass der Marxismus ursprünglich einen wissenschaftlichen Wert besaß, da Marx einen wirklich prädiktiven theoretischen Rahmen entwickelt hatte. Als sich diese Vorhersagen jedoch nicht bewahrheiteten, behauptete Popper, dass die Theorie durch die Einführung von Ad-hoc-Hypothesen einer Fälschung entgangen sei und dadurch mit den beobachteten Fakten kompatibel gemacht worden sei. Infolgedessen behauptete Popper, dass eine Theorie, die ursprünglich auf echten wissenschaftlichen Untersuchungen beruhte, sich in ein pseudowissenschaftliches Dogma verwandelte.

Anarchist und Libertär

Der Anarchismus unterhält eine umstrittene Beziehung zum Marxismus. Anarchisten bestreiten neben zahlreichen nichtmarxistischen libertären Sozialisten die Notwendigkeit einer Übergangsstaatsphase und behaupten, dass der Sozialismus nur durch dezentrale, nicht zwanghafte Organisationsstrukturen verwirklicht werden kann. Der Anarchist Michail Bakunin kritisierte Marx insbesondere wegen seiner vermeintlichen autoritären Tendenzen. Die Ausdrücke „Kasernensozialismus“ oder „Kasernenkommunismus“ tauchten später als prägnante Beschreibungen für diese Kritik auf und beschworen ein Bild vom Leben der Bürger herauf, das ähnlich reglementiert ist wie das von Wehrpflichtigen in Militärkasernen.

Wirtschaft

Weitere Kritikpunkte stammen aus wirtschaftlicher Sicht. Vladimir Karpovich Dmitriev (1898), Ladislaus von Bortkiewicz (1906–1907) und nachfolgende Gelehrte haben behauptet, dass Marx‘ Arbeitswerttheorie und das Gesetz vom tendenziellen Fall der Profitrate interne Widersprüche aufweisen. Insbesondere behaupten diese Kritiker, dass Marx aus seinen theoretischen Prämissen Schlussfolgerungen abgeleitet habe, die nicht logisch folgerichtig seien. Nach der Korrektur dieser angeblichen Fehler wird seine Schlussfolgerung, dass der Gesamtpreis und der Gesamtgewinn durch den Gesamtwert und den Mehrwert bestimmt werden und diesem gleichwertig sind, unhaltbar. Dieses Ergebnis stellt seine Theorie in Frage, die die Ausbeutung von Arbeitern als ausschließliche Profitquelle postuliert.

Marxismus und Sozialismus wurden von mehreren Generationen österreichischer Ökonomen einer umfassenden kritischen Analyse unterzogen, wobei der Schwerpunkt auf wissenschaftlicher Methodik, Wirtschaftstheorie und politischen Auswirkungen lag. Während der marginalen Revolution formulierte Carl Menger eine Theorie des subjektiven Wertes, und Wissenschaftler betrachten die umfassendere Entwicklung des Marginalismus im Allgemeinen als direkte Reaktion auf die marxistische Ökonomie. Eugen Böhm von Bawerk, ein österreichischer Ökonom der zweiten Generation, wandte praxeologische und subjektivistische Methoden an, um die Arbeitswerttheorie grundlegend in Frage zu stellen. Gottfried Haberler hielt Böhm-Bawerks Kritik für „endgültig“ und behauptete, seine Analyse der Marxschen Ökonomie sei so „gründlich und vernichtend“ gewesen, dass bis in die 1960er Jahre kein Marx-Gelehrter sie schlüssig widerlegt habe. Ludwig von Mises, ein Österreicher in dritter Generation, entfachte den Diskurs um das ökonomische Kalkulationsproblem neu, indem er behauptete, dass ohne Preissignale für Investitionsgüter alle anderen Aspekte der Marktwirtschaft irrational würden. Diese Perspektive veranlasste ihn zu der Erklärung, dass „rationale Wirtschaftstätigkeit in einem sozialistischen Gemeinwesen unmöglich ist“. Daron Acemoglu und James A. Robinson behaupten, dass die Wirtschaftstheorie von Marx unter grundlegenden Mängeln litt, vor allem aufgrund ihres Versuchs, die Wirtschaft auf eine begrenzte Reihe allgemeiner Gesetze zu reduzieren und dabei den erheblichen Einfluss von Institutionen außer Acht zu lassen. Diese spezifische Kritik wurde jedoch von anderen prominenten Ökonomen bestritten, darunter John Roemer und Nicholas Vrousalis.

Referenzen

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