Platonismus umfasst die philosophischen Lehren Platons und nachfolgende Systeme, die eng von ihnen abgeleitet sind und oft im Gegensatz zum Nominalismus oder Antirealismus stehen. Diese philosophische Tradition hat das westliche Denken tiefgreifend beeinflusst. Der Platonismus, auch platonischer Realismus genannt, postuliert die objektive Realität von Formen oder abstrakten Entitäten und befasst sich in erster Linie mit dem Problem der Universalien. Es wird postuliert, dass diese abstrakten Entitäten einen eigenen dritten Bereich bewohnen, der sowohl von der empirischen Außenwelt als auch der subjektiven inneren Sphäre des Bewusstseins getrennt ist. Dieser konzeptionelle Rahmen erstreckt sich auf Eigenschaften, Typen, Sätze, Bedeutungen, Zahlen, Mengen und Wahrheitswerte.
Platons Philosophie versuchte ursprünglich, die wahrnehmbare, aber unverständliche Realität, die mit dem heraklitischen Wandel verbunden war und von den empirischen Wissenschaften untersucht wurde, mit der nicht wahrnehmbaren, aber verständlichen Realität in Einklang zu bringen, die mit dem unveränderlichen Wesen Parmenides verbunden war und durch die Mathematik erforscht wurde. Platons Hauptmotivation basierte auf der Geometrie und spiegelte einen erheblichen pythagoreischen Einfluss wider. In Dialogen wie dem Phaedo, dem Symposium und der Republic werden die Formen typischerweise als perfekte Archetypen dargestellt, von denen alltägliche Objekte lediglich unvollkommene Kopien sind. Das Argument des Dritten Mannes von Aristoteles stellt seine berühmteste Kritik aus der Antike dar.
Platon gründete die Akademie. Im 3. Jahrhundert v. Chr. führte Arcesilaos den akademischen Skeptizismus ein, der bis 90 v. Chr. als Grundprinzip der Institution diente, als Antiochus stoische Komponenten einbezog, den Skeptizismus ablehnte und die Ära des Mittelplatonismus einleitete. Anschließend, im 3. Jahrhundert n. Chr., integrierte Plotin weitere mystische Dimensionen und begründete damit den Neuplatonismus, in dem der ultimative Höhepunkt der Existenz als das Eine oder das Gute, die Urquelle aller Phänomene, identifiziert wurde. Durch die Ausübung von Tugend und Meditation besaß die Seele die Fähigkeit, aufzusteigen und die Vereinigung mit diesem Allerhöchsten zu erreichen.
Zahlreiche platonische Konzepte wurden von der christlichen Kirche übernommen, insbesondere von der römisch-katholischen Kirche, die Platons Formen als göttliche Gedanken interpretierte, eine Haltung, die auch als göttlicher Konzeptualismus bezeichnet wird. Gleichzeitig prägte der Neuplatonismus die christliche Mystik in der westlichen Tradition tiefgreifend, insbesondere durch den heiligen Augustinus, einen Kirchenlehrer, dessen intellektuelles Gerüst maßgeblich von Plotins Enneaden geprägt war und damit grundlegende Elemente für die westliche christliche Theologie legte. Platonische Prinzipien erlebten in der Renaissance und in der zeitgenössischen analytischen Philosophie ein Wiederaufleben, insbesondere mit dem Aufkommen des mathematischen Platonismus in der modernen Mathematikphilosophie.
Philosophie
Im Mittelpunkt dieser Philosophie steht die Formentheorie. Es wird angenommen, dass echte Existenz ausschließlich in diesen Formen – ewigen, unveränderlichen und perfekten Archetypen – liegt, von denen alle von den Sinnen wahrgenommenen besonderen Objekte nur unvollkommene Nachahmungen sind. Da die unzähligen Sinnesobjekte einem ständigen Wandel unterliegen, gelten sie folglich als bar ihres wahren Seins. Die Menge der Formen entspricht der Anzahl universeller Konzepte, die aus spezifischen Sinneserfahrungen abgeleitet werden können. Die folgende Passage veranschaulicht Platons Metaphysik und Erkenntnistheorie der mittleren Periode:
[Sokrates:] „Da das Schöne das Gegenteil des Hässlichen ist, sind es zwei.“
Glaukon bestätigte: „Sicherlich.“
„Und ist angesichts ihrer Dualität jedes Wesen einzigartig?“
„Auch dieser Behauptung stimme ich zu.“
„Dieses Prinzip gilt in ähnlicher Weise für Konzepte wie Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Gut und Böse und alle anderen Formen. Jede Form ist von Natur aus einzigartig, doch ihre allgegenwärtige Manifestation in Verbindung mit Handlungen, physischen Einheiten und anderen Formen erzeugt die Wahrnehmung von Vielfalt.“
„Genau.“
„Deshalb schlage ich eine Unterscheidung vor: Auf der einen Seite gibt es diejenigen, die Sie kürzlich als Liebhaber von Sehenswürdigkeiten, Kunsthandwerk und Praktikern bezeichnet haben; auf der anderen Seite sind es diejenigen, die derzeit in der Diskussion sind und die man ausschließlich als Philosophen bezeichnen würde.“
„Könnten Sie diese Unterscheidung näher erläutern?“
„Wer Anblicke und Geräusche schätzt, wird von schönen Geräuschen, Farben, Formen und allen daraus abgeleiteten Schöpfungen angezogen; sein Intellekt kann jedoch die Essenz der Schönheit selbst nicht wahrnehmen oder begreifen.“
„Zweifellos.“
„Tatsächlich besitzen nur wenige Auserwählte die Fähigkeit, Schönheit selbst in ihrer reinen Form zu erfassen. Ist das nicht richtig?“
„Absolut.“
„Stellen Sie sich ein Individuum vor, das schöne Objekte anerkennt, aber die Existenz der Schönheit selbst leugnet und nicht in der Lage ist, der Anleitung zu ihrer Erkenntnis zu folgen. Würden Sie nicht behaupten, dass eine solche Person eher in einem traumähnlichen Zustand als im Wachzustand existiert? Ist Träumen, ob bewusst oder unbewusst, nicht die Überzeugung, dass eine bloße Ähnlichkeit keine Darstellung, sondern die tatsächliche Entität ist, der sie ähnelt?“
„Ich stimme voll und ganz zu, dass eine solche Person einen Traum hat.“
„Umgekehrt ist ein Individuum, das an die Schönheit selbst glaubt und sowohl sie als auch die daran beteiligten Wesenheiten wahrnimmt, ohne die Teilnehmer mit der Essenz oder die Essenz mit den Teilnehmern zu verwechseln – träumt oder wacht diese Person?“
„Eine solche Person ist unbestreitbar wach.“(Republic Book V, 475e-476d, übersetzt von G. M. A. Grube)
Im Buch VI der Republik wird die Form des Guten als höchste Form postuliert, die als Ursprung aller anderen Ideen und als Grundlage für die Existenz und das Verständnis aller anderen Formen dient. Das Wissen über das wahre Sein, insbesondere über die Formen, kann nicht durch Sinneseindrücke erworben werden. Stattdessen ist es allein durch die intrinsische Aktivität der Seele erreichbar, losgelöst von sensorischen Ablenkungen und Störungen, was die konsequente Anwendung der Vernunft erfordert. Die Dialektik, die bei diesem Unterfangen als primäre wissenschaftliche Methode fungiert, führt den Einzelnen zum Verständnis der Formen und letztendlich zur höchsten Form des Guten. Das spätere neuplatonische Denken, das von Plotin initiiert wurde, setzte das in der Republik beschriebene Gute mit dem transzendenten, absoluten Einen gleich, das in der ersten Hypothese des Parmenides (137c-142a) dargestellt wird.
Die platonische Ethiktheorie wurzelt grundlegend in der Form des Guten. Tugend wird als Wissen konzeptualisiert, insbesondere als das Erfassen dieser höchsten Form. Angesichts der Tatsache, dass die drei Komponenten der Seele – Vernunft, Geist und Appetit – jeweils zu diesem kognitiven Prozess beitragen, entstehen drei Kardinaltugenden: Weisheit, Mut und Mäßigung. Das verbindende Prinzip dieser Tugenden ist die Gerechtigkeit, die sicherstellt, dass jeder Teil der Seele ausschließlich im Rahmen seiner ihm zugewiesenen Funktion arbeitet.
Der Platonismus übte einen tiefgreifenden Einfluss auf die westlichen intellektuellen Traditionen aus. Zahlreiche Interpretationen des Timaios legen nahe, dass der Platonismus, ähnlich dem Aristotelismus, ein ewiges Universum postuliert, im Gegensatz zur unmittelbaren jüdischen Tradition, die ein innerhalb der historischen Zeit geschaffenes Universum mit einer kontinuierlichen, aufgezeichneten Geschichte behauptet. Im Gegensatz zum Aristotelismus gibt der Platonismus den Ideen Vorrang vor der Materie und setzt das Individuum mit der Seele gleich. Infolgedessen wurden viele platonische Konzepte zu dauerhaften Elementen der christlichen Theologie.
Im Mittelpunkt von Platons philosophischem System steht die Theorie der Seele. Francis Cornford identifizierte die dualen Grundprinzipien des Platonismus als erstens die Theorie der Formen und zweitens die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele.
Verlauf
Antike Philosophie
Die Akademie
Der Platonismus wurde ursprünglich in Platons Dialogen artikuliert, in denen Sokrates als Kanal für die Darlegung spezifischer Lehren dient, deren Übereinstimmung mit der tatsächlichen Philosophie des historischen Sokrates weiterhin Gegenstand wissenschaftlicher Debatten ist. Platon hielt seine Vorlesungen in der Platonischen Akademie, einem heiligen Hain außerhalb der athenischen Stadtmauern. Diese Institution blieb nach Platons Tod noch längere Zeit am selben Ort bestehen. Ihre Geschichte wird herkömmlicherweise in drei verschiedene Phasen unterteilt: die Alte, die Mittlere und die Neue Akademie. Zu den prominenten Persönlichkeiten der Alten Akademie gehörten Speusippus (Platons Neffe), der bis 339 v. Chr. die Leitung der Institution übernahm, und Xenokrates, der bis 313 v. Chr. die Leitung übernahm. Beide Gelehrten waren bestrebt, die numerischen Theorien des Pythagoras mit Platons grundlegender Formentheorie zu verbinden.
Die Skeptical Academy
Ungefähr 266 v. Chr. übernahm Arcesilaos die Leitung der Akademie. Diese als Mittelakademie bezeichnete Zeit war durch eine ausgeprägte Betonung des philosophischen Skeptizismus gekennzeichnet. Sein charakteristisches Merkmal war seine Kritik an der stoischen Philosophie, insbesondere an deren Behauptungen hinsichtlich der Gewissheit der Wahrheit und der epistemischen Fähigkeit des Menschen. Die Neue Akademie begann 155 v. Chr. mit Karneades, dem vierten Nachfolger von Arcesilaos in der Führung. Diese Phase behielt weitgehend ihre skeptische Ausrichtung bei und lehnte die Möglichkeit ab, die absolute Wahrheit zu erfassen. Sowohl Arcesilaos als auch Karneades behaupteten, dass ihre skeptischen Positionen mit authentischen platonischen Prinzipien im Einklang stünden.
Mittlerer Platonismus
Ungefähr 90 v. Chr. lehnte Antiochus von Askalon den Skeptizismus ab und leitete damit die Ära des Mittelplatonismus ein, in der platonisches Denken mit spezifischen peripatetischen und zahlreichen stoischen Lehren synthetisiert wurde. Im Mittelplatonismus wurden die platonischen Formen als dem rationalen Intellekt immanent und nicht als transzendente Einheiten neu konzeptualisiert; Gleichzeitig wurde der materielle Kosmos als eine lebendige, belebte Einheit verstanden, die als Weltseele identifiziert wurde. Plutarch hatte in dieser Epoche eine Position von bedeutender intellektueller Bedeutung inne. Der synkretistische Charakter des Platonismus in dieser Zeit wird durch seine Integration in den Pythagoräismus, insbesondere durch Numenius von Apameia, und in die jüdische Philosophie, beispielhaft dargestellt durch Philo von Alexandria, belegt.
Neuplatonismus
Im dritten Jahrhundert interpretierte und systematisierte Plotin die platonische Philosophie neu und begründete damit den Neuplatonismus, eine Lehre, die den Mittelplatonismus mit mystischen Elementen verband. An der Spitze dieser metaphysischen Hierarchie steht das Eine oder das Gute, das als ultimativer Ursprung aller Phänomene postuliert wird. Aus diesem Einen geht, als wäre es eine Widerspiegelung seines eigenen Wesens, der Intellekt oder nous hervor, der einen unerschöpflichen Vorrat an Formen umfasst. Die Weltseele, die als Emanation und Widerspiegelung des nous verstanden wird, wird von ihr erzeugt und ist in ihr enthalten, was die Beziehung des nous zum Einen widerspiegelt. Darüber hinaus bildet die Weltseele durch die Durchdringung von inhärent nicht existierender Materie physische Körper, deren Existenz in ihr aufrechterhalten wird. Folglich wird die Natur als eine einheitliche Gesamtheit verstanden, die sowohl von Leben als auch von Seele durchdrungen ist. Die individuelle Seele, die durch ihre materielle Verkörperung eingeschränkt wird, sehnt sich danach, körperliche Beschränkungen zu überwinden und zu ihrem ursprünglichen Ursprung zurückzukehren. Durch die Kultivierung der Tugend und rigorose philosophische Kontemplation besitzt die Seele die Fähigkeit, über die diskursive Vernunft hinaus in einen ekstatischen Zustand aufzusteigen, der es ihr ermöglicht, das einzigartige, primäre Gute zu erfassen oder sich mit ihm zu vereinen, das außerhalb der Reichweite des Intellekts liegt. Der ultimative Zweck der menschlichen Existenz wird daher als das Erreichen dieser vereinigenden Erfahrung mit dem Guten oder dem Einen postuliert.
Plotinus‘ Schüler Porphyrios und später Jamblichus entwickelten dieses philosophische System weiter, oft in bewusstem Gegensatz zum entstehenden Christentum, obwohl zahlreiche einflussreiche frühchristliche Theologen für ihre Formulierungen der monotheistischen Lehre auf neuplatonische Konzepte zurückgriffen. Die Platonische Akademie erlebte in dieser Zeit eine Neugründung, wobei Proklos (gest. 485), ein angesehener Exeget von Platons Werken, als ihr bedeutendster Leiter fungierte. Die Einrichtung setzte ihren Betrieb bis zu ihrer Schließung durch den römischen Kaiser Justinian im Jahr 529 n. Chr. fort.
Mittelalterliche Philosophie
Christentum und Platonismus
Der Neuplatonismus übte einen erkennbaren Einfluss auf das christliche Denken aus, insbesondere durch die Beiträge von Clemens von Alexandria, Origenes und den kappadokischen Kirchenvätern. Auch der heilige Augustinus war stark vom Platonismus geprägt, zu dem er über die lateinischen Übersetzungen der Schriften von Porphyrius und/oder Plotin durch Marius Victorinus Zugang hatte.
Im Mittelalter hatte der Platonismus eine Position von beträchtlicher intellektueller Autorität inne. Darüber hinaus beeinflusste die platonische Philosophie sowohl östliche als auch westliche mystische Traditionen. Gleichzeitig prägte der Platonismus die Arbeit verschiedener Philosophen, darunter auch derjenigen, die mit der Schule von Chartres in Verbindung standen. Obwohl das aristotelische Denken im 13. Jahrhundert größere Bedeutung erlangte als die platonische Philosophie, behielt das philosophische System des Heiligen Thomas von Aquin in mehreren Schlüsselaspekten grundsätzlich platonische Elemente bei.
Moderne Philosophie
Renaissance
In der Renaissance kam es zu einem Wiederaufleben des Interesses am platonischen Denken, das sich bis hin zu einer direkten Auseinandersetzung mit Platons eigenen Schriften erstreckte. Die Florentiner Akademie von Marsilio Ficino war ein bewusstes Bestreben, den Geist und die Struktur von Platons ursprünglicher Akademie wiederzubeleben. Zu den bemerkenswerten Mitgliedern dieser Akademie gehörte Giovanni Pico della Mirandola.
Platons philosophische Konzepte beeinflussten maßgeblich zahlreiche religiöse Denker im England des 16., 17. und 19. Jahrhunderts, insbesondere die Cambridge-Platoniker. Umgekehrt äußerte der orthodoxe Protestantismus in Kontinentaleuropa häufig Skepsis gegenüber der natürlichen Vernunft und kritisierte häufig den Platonismus. Eine bemerkenswerte Herausforderung in der frühneuzeitlichen europäischen Rezeption von Platons Werken bestand darin, sich mit den homosexuellen Themen zu befassen, die in seinen Schriften vorkommen.
Der Begriff Christoplatonismus bezeichnet eine dualistische Perspektive, die Platon zugeschrieben wird und die besagt, dass der Geist von Natur aus gut ist, während die Materie von Natur aus böse ist. Dieser Standpunkt beeinflusste bestimmte christliche Konfessionen, trotz seines direkten Widerspruchs zu biblischen Lehren, was zu anhaltender Kritik seitens vieler zeitgenössischer christlicher Pädagogen führte. Die methodistische Kirche behauptet beispielsweise, dass der Christoplatonismus in direktem Gegensatz zu „dem biblischen Bericht steht, dass Gott alles, was er geschaffen hat, gut nennt.“
Zeitgenössische Philosophie
Moderner Platonismus
Über die historischen Iterationen des Platonismus hinaus, die von Persönlichkeiten wie Platon und Plotin hervorgegangen sind, umfasst eine moderne Konzeptualisierung die Theorie abstrakter Objekte.
Der Platonismus behauptet in seiner zeitgenössischen Interpretation die Existenz abstrakter Objekte – Entitäten, die weder räumlich noch zeitlich und daher völlig nicht-physisch und nicht-mental sind. Dieses besondere Verständnis des Platonismus stellt eine moderne philosophische Haltung dar.
Dieser moderne Platonismus hat in verschiedenen Formen und zu unterschiedlichen Zeiten Unterstützung von zahlreichen Philosophen erhalten, darunter Bernard Bolzano, der sich für den Antipsychologismus einsetzte. Platons Schriften übten einen tiefgreifenden Einfluss auf Denker des 20. Jahrhunderts wie Alfred North Whitehead aus und trugen zu seiner Prozessphilosophie sowie auf Nicolai Hartmanns kritischen Realismus und seine Metaphysik bei.
Analytische Philosophie
In der zeitgenössischen Philosophie führen die meisten Platoniker ihre grundlegenden Konzepte auf Gottlob Freges bahnbrechende Arbeit „Thought“ zurück, die sich für den Platonismus in Bezug auf Sätze einsetzt, und auf sein einflussreiches Werk „The Foundations of Arithmetic“, einen grundlegenden Text für das logistische Programm, der den Platonismus in Bezug auf Zahlen befürwortet. Zu den prominenten zeitgenössischen analytischen Philosophen, die sich dem metaphysischen Platonismus verschrieben haben, gehören Bertrand Russell, Alonzo Church, Kurt Gödel, W. V. O. Quine, David Kaplan, Saul Kripke, Edward Zalta und Peter van Inwagen. Iris Murdoch übernahm auch den Platonismus in der Moralphilosophie, wie sie 1970 in ihrer Veröffentlichung The Sovereignty of Good zum Ausdruck brachte.
Paul Benacerrafs erkenntnistheoretische Kritik des zeitgenössischen Platonismus hat sich als seine größte Herausforderung erwiesen.
Kontinentale Philosophie
In der zeitgenössischen kontinentalen Philosophie werden Edmund Husserls Argumente gegen den Psychologismus weithin als Ursprung eines platonischen Verständnisses der Logik angesehen, das durch den Einfluss von Frege und seinem Mentor Bolzano geprägt ist. Husserl zitierte in seinen Logischen Untersuchungen (1900–1901) ausdrücklich Bozen, G. W. Leibniz und Hermann Lotze als Inspiration für seine Haltung. Andere bemerkenswerte zeitgenössische kontinentale Philosophen, die sich in einem breiteren Kontext mit dem Platonismus beschäftigt haben, sind Leo Strauss, Simone Weil und Alain Badiou.
Religiöser Einfluss
Der Platonismus hat nicht nur die „orthodoxen“ Lehren des Christentums und des Islam tiefgreifend beeinflusst, sondern auch die in der Antike vorherrschenden gnostischen oder esoterischen „heterodoxen“ Traditionen, darunter Manichäismus, Mandäismus und Hermetik. Während der europäischen Renaissance trug die Forschung zum Hermetismus und zur direkten platonischen Philosophie – neben anderen esoterischen und philosophischen Studien wie jüdischer Magie und Mystik und islamischer Alchemie – zur Magie und Alchemie dieser Ära bei und stellte eine Synthese verschiedener platonischer philosophischer Interpretationen dar.
Julius Evola integrierte die platonische Metaphysik in sein Konzept einer römisch-heidnischen Wiederbelebung, im Einklang mit seiner Traditionalistenkritik der modernen Gesellschaft. Arturo Reghini, ein italienischer Esoteriker und Mitarbeiter von Evola, entwickelte in seinen Bemühungen, antike römische religiöse Praktiken wiederzubeleben, in ähnlicher Weise neoplatonische Konzepte weiter.
Alchemie
- Alchemie
- Hermetik
- Innatismus
- Liste der antiken Platoniker
- Platons ungeschriebene Lehren; Debatten über Platons Esoterik
- Weltseele
Bemerkenswerte Persönlichkeiten
- Harold F. Cherniss, ein Gelehrter, der sich auf die Beziehung zwischen Platon und Aristoteles spezialisiert hat.
Notizen
Referenzen
Ackermann, C. Das christliche Element in Platon und die platonische Philosophie. Übersetzt von Asbury Samuel Ralph. Edinburgh: T. & T. Clark, 1861.
- Ackermann, C. Das christliche Element in Platon und die platonische Philosophie. Übersetzt von Asbury Samuel Ralph. Edinburgh: T. & T. Clark, 1861.
- Cassirer, Ernst. Die platonische Renaissance in England. Übersetzt von James P. Pettegrove. Edinburgh: Nelson, 1953.
- Dorter, Kenneth. 1982. Platons Phaidon: Eine Interpretation. Toronto: University of Toronto Press.
- Crombie, Ian. 1962. An Examination of Plato's Doctrines, vol. 1. London: Routledge.
- Frede, Dorothea. 1978. „Der letzte Beweis der Unsterblichkeit der Seele in Platons Phaidon 102a–107a.“ Phronesis, 23.1: 27–41.
- Kristeller, Paul Oskar. „Renaissance-Platonismus.“ In Renaissance-Denken: Die klassischen, scholastischen und humanistischen Strömungen. New York: Harper, 1961.
- Walker, Daniel Pickering. Die antike Theologie: Studien zum christlichen Platonismus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert. London: Duckworth, 1972.
- Christlicher Platonismus und christlicher Neuplatonismus
- Islamische Platoniker und Neuplatoniker