Scholasticism

Die Scholastik stellt eine bedeutende mittelalterliche europäische philosophische Bewegung und pädagogische Methodik dar, die von etwa 1100 bis 1700 vorherrschte. Sie zeichnet sich durch die Anwendung einer strengen logischen Analyse aus, um die klassische Philosophie, insbesondere die aristotelische Logik, mit der katholischen christlichen Lehre in Einklang zu bringen.

Die Scholastik ist eine mittelalterliche europäische philosophische Bewegung oder Methodologie, die von etwa 1100 bis 1700 die vorherrschende Bildung in Europa war. Sie ist dafür bekannt, dass sie logisch präzise Analysen einsetzt, um die klassische Philosophie (insbesondere die aristotelische Logik) und das katholische Christentum in Einklang zu bringen.

Anhänger dieser Bewegung, oft als Schulmänner bezeichnet, verwendeten dialektische Argumentation basiert auf aristotelischen Prinzipien und den Zehn Kategorien. Die Scholastik entstand in Klosterschulen, die maßgeblich zur Übersetzung mittelalterlicher jüdisch-islamischer Philosophien beitrugen und die „Wiederentdeckung“ des gesamten Werkes des Aristoteles ermöglichten. Durch ihr Bestreben, die aristotelische Metaphysik mit der lateinisch-katholischen Theologie in Einklang zu bringen, bildeten diese Institutionen die Grundstruktur für Europas früheste mittelalterliche Universitäten und bildeten damit eine entscheidende Grundlage für die Entwicklung der modernen Wissenschaft und Philosophie in der westlichen Welt. Die Verbreitung der Scholastik war untrennbar mit dem Aufblühen dieser Schulen in Italien, Frankreich, Portugal, Spanien und England verbunden.

Die Scholastik lässt sich treffender als Lernmethode denn als eigenständige Philosophie oder Theologie beschreiben und legte großen Wert auf das dialektische Denken, um Wissen durch Schlussfolgerungen zu erweitern und inhärente Widersprüche aufzulösen. Das scholastische Denken zeichnet sich auch durch eine sorgfältige konzeptionelle Analyse und präzise Differenzierung aus. Sowohl in pädagogischen Kontexten als auch in schriftlichen Werken manifestierte es sich häufig als explizite Disputation: Ein traditionelles Thema wurde als Diskussionsvorschlag präsentiert, gefolgt von Gegenargumenten, einem Gegenvorschlag und anschließenden Widerlegungen der ursprünglichen Einwände. Aufgrund ihres strengen dialektischen Ansatzes wurde die Scholastik später auf zahlreiche andere akademische Disziplinen ausgeweitet.

Anfangs diente die Scholastik mittelalterlichen christlichen Intellektuellen als Rahmen, um verschiedene maßgebliche Texte innerhalb ihrer Tradition zusammenzuführen und die christliche Theologie mit klassischen und spätantiken philosophischen Systemen, insbesondere Aristotelismus und Neuplatonismus, in Einklang zu bringen. Zu den bemerkenswerten scholastischen Persönlichkeiten zählen Anselm von Canterbury, der oft als „Vater der Scholastik“ gilt, Peter Abaelard, Alexander von Hales, Albertus Magnus, Duns Scotus, Wilhelm von Ockham, Bonaventura und Thomas von Aquin. Das bahnbrechende Werk des Thomas von Aquin, Summa Theologica (1265–1274), gilt allgemein als Höhepunkt des scholastischen, mittelalterlichen und christlichen philosophischen Denkens. Bedeutende Beiträge zur scholastischen Tradition setzten sich über die Ära von Aquin hinaus fort, beispielhaft vertreten durch den englischen Scholastiker Robert Grosseteste und seinen Schüler Roger Bacon, durch Francisco Suárez und Luis de Molina sowie durch lutherische und reformierte Theologen.

Etymologie

Die Begriffe „scholastisch“ und „Scholastik“ stammen vom lateinischen Wort scholasticus, der lateinisierten Wiedergabe des griechischen σχολαστικός (scholastikos). Dieses Adjektiv selbst leitet sich von σχολή (scholē) ab und bedeutet „Schule“. Folglich bedeutet Scholasticus „von oder in Bezug auf Schulen“, was „Scholastiker“ im Großen und Ganzen mit „Schulmännern“ gleichbedeutend macht.

Historischer Kontext

Boethius begründete durch seine bedeutenden logischen und theologischen Schriften die Grundelemente der christlichen Scholastik. Zu den späteren Vorläufern und parallelen Entwicklungen der Scholastik gehörten das islamische Ilm al-Kalām, übersetzt als „Wissenschaft des Diskurses“, und die jüdische Philosophie, insbesondere das jüdische Kalam.

Entstehung der Scholastik

Die erste wesentliche Wiederbelebung der intellektuellen Aktivität in der westlichen Welt erfolgte während der karolingischen Renaissance im frühen Mittelalter. Kaiser Karl der Große zog unter der Führung von Peter von Pisa und Alcuin von York Gelehrte aus England und Irland an, Regionen, in denen bestimmte griechische Texte in ihrer ursprünglichen Form erhalten geblieben waren. Durch ein Dekret aus dem Jahr 787 ordnete Karl der Große die Einrichtung von Schulen in jeder Abtei seines Reiches an. Diese Institutionen, aus denen letztendlich der Begriff Scholastik hervorging, entwickelten sich zu zentralen Zentren der mittelalterlichen Wissenschaft.

Während dieser Zeit waren die Kenntnisse des Altgriechischen in Westeuropa weitgehend verschwunden, mit Ausnahme Irlands, wo der Unterricht und die Anwendung des Altgriechischen in klösterlichen Bildungseinrichtungen vorherrschend waren. Irische Gelehrte hatten bedeutende Positionen am fränkischen Hof inne, wo ihre Gelehrsamkeit weithin anerkannt war. Zu ihnen gehörte Johannes Scotus Eriugena (815–877), eine Schlüsselfigur in der Entwicklung der Scholastik. Eriugena gilt als der einflussreichste irische Intellektuelle der frühen Klosterzeit und als außergewöhnlich origineller Philosoph. Sein tiefes Verständnis der griechischen Sprache ermöglichte es ihm, zahlreiche Werke ins Lateinische zu übersetzen und so Zugang zu den Schriften der kappadokischen Kirchenväter und der breiteren griechischen theologischen Tradition zu schaffen. Weitere wichtige Begründer der Scholastik sind die Erzbischöfe Lanfranc und Anselm von Canterbury aus dem 11. Jahrhundert in England sowie Peter Abaelard in Frankreich.

Diese Zeit markierte den Beginn der „Wiederentdeckung“ vieler griechischer Texte, die für den lateinischen Westen unzugänglich waren. In der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts hatte die Toledo-Übersetzerschule im muslimischen Spanien mit der Übersetzung arabischer Manuskripte ins Lateinische begonnen. Nach einer erfolgreichen Phase der Reconquista im 12. Jahrhundert wurde Spanien für christliche Gelehrte zugänglicher. Ihre Begegnungen mit jüdisch-islamischen Philosophien enthüllten anschließend einen umfangreichen Fundus an arabischem und jüdischem Wissen in Mathematik und Astronomie. Zu den bemerkenswerten lateinischen Übersetzern des 12. Jahrhunderts gehörten auch Konstantin der Afrikaner in Italien und Jakobus von Venedig in Konstantinopel. Gelehrte wie Adelard von Bath reisten nach Spanien und Sizilien, wo sie bedeutende Werke zur Astronomie und Mathematik übersetzten, darunter die erste vollständige lateinische Wiedergabe von Euklids Elementen.

Gleichzeitig produzierte die Schule von Chartres die Kommentare von Bernhard von Chartres zu Platons Timaios und eine Reihe von Werken von Wilhelm von Conches. Ziel dieser Bemühungen war es, klassische heidnische und philosophische Quellen innerhalb eines mittelalterlichen christlichen Rahmens in Einklang zu bringen, wobei das Interpretationsinstrument integumentum zum Einsatz kam. Dieser Ansatz behandelte offenkundig ketzerische Oberflächenbedeutungen als symbolische Verschleierungen, die eine tiefere, orthodoxere Wahrheit verbargen. Abaelard selbst wurde 1141 auf dem Konzil von Sens von Bernhard von Clairvaux verurteilt. Wilhelm von Conches konnte jedoch ein ähnliches Schicksal durch systematische Selbstzensur seiner früheren Schriften abwenden. Dennoch wurden seine Kommentare und enzyklopädischen Werke, De Philosophia Mundi und Dragmaticon, fälschlicherweise früheren Gelehrten wie Bede zugeschrieben, erlangten jedoch weite Verbreitung. Anselm von Laon systematisierte die Praxis der Schriftglossen, woraufhin die Dialektik – das zentrale Thema des mittelalterlichen Triviums – in Abaelards Wissenschaft immer mehr an Bedeutung gewann. Peter Lombard hat eine Sammlung von Sätzen zusammengestellt, die Meinungen der Kirchenväter und anderer maßgeblicher Persönlichkeiten umfassen.

In jüngerer Zeit haben Gelehrte wie Leinsle und Novikoff die Vorstellung in Frage gestellt, dass die Scholastik in erster Linie aus philosophischen Interaktionen entstanden sei, und stattdessen ihre Kontinuität mit dem früheren patristischen Christentum betont. Diese Perspektive bleibt jedoch ein Minderheitenstandpunkt im akademischen Diskurs.

Hohe Scholastik

Das 13. und frühe 14. Jahrhundert gelten allgemein als der Höhepunkt der Scholastik. Das frühe 13. Jahrhundert markierte den Höhepunkt der Erholung der griechischen Philosophie. Übersetzungsschulen entstanden in Italien und Sizilien und verbreiteten sich schließlich über ganz Europa. Einflussreiche normannische Monarchen zogen Gelehrte aus Italien und anderen Regionen an ihre Höfe und steigerten so ihr Ansehen. Wilhelm von Moerbekes Übersetzungen und Ausgaben griechischer philosophischer Texte in der Mitte des 13. Jahrhunderts prägten die griechische Philosophie, insbesondere die Werke des Aristoteles, erheblich und übertrafen das Verständnis früherer arabischer Versionen. Edward Grant bemerkt: „Die Struktur der arabischen Sprache unterschied sich nicht nur grundlegend von der des Lateinischen, sondern einige arabische Versionen waren auch aus früheren syrischen Übersetzungen abgeleitet und daher zweimal aus dem griechischen Originaltext entfernt worden. Wort-für-Wort-Übersetzungen solcher arabischen Texte konnten zu quälenden Lesarten führen. Im Gegensatz dazu ermöglichte die strukturelle Nähe des Lateinischen zum Griechischen wörtliche, aber verständliche Wort-für-Wort-Übersetzungen.“

Die Entstehung von Universitäten in großen europäischen Städten in dieser Zeit führte zu einem intensiven Wettbewerb zwischen rivalisierenden Geistlichen Orden innerhalb der Kirche um die politische und intellektuelle Vorherrschaft über diese Bildungszentren. Unter diesen waren zwei neu gegründete Orden hervorzuheben: die Franziskaner und die Dominikaner. Die Franziskaner wurden 1209 von Franz von Assisi gegründet. Mitte des Jahrhunderts trat Bonaventura als Schlüsselfigur hervor, ein Traditionalist, der sich für die augustinische Theologie und die platonische Philosophie einsetzte und minimale aristotelische Konzepte in einen überwiegend neuplatonischen Rahmen integrierte. Im Einklang mit Anselms Perspektive postulierte Bonaventura, dass rationale Forschung nur dann Wahrheit liefert, wenn die Philosophie von religiöser Überzeugung geprägt ist. Zu den bemerkenswerten franziskanischen Scholastikern gehörten auch Duns Scotus, Peter Auriol und Wilhelm von Ockham.

Im krassen Gegensatz dazu legte der Dominikanerorden, der 1215 vom heiligen Dominikus mit dem Auftrag gegründet wurde, die christliche Lehre zu verbreiten und zu verteidigen, rationale Forschung in den Vordergrund und nutzte ausgiebig neuartige aristotelische Texte aus dem Osten und dem maurischen Spanien. Zu den führenden Vertretern des dominikanischen Denkens in dieser Zeit gehörten Albertus Magnus und vor allem Thomas von Aquin, dessen raffinierte Integration des griechischen Rationalismus und der christlichen Theologie letztendlich die Entwicklung der katholischen Philosophie prägte.

Das Hauptwerk von Aquin, Summa Theologica (1265–1274), gilt weithin als Höhepunkt des scholastischen, mittelalterlichen und christlichen philosophischen Denkens. Ihre Gründung erfolgte während der Amtszeit von Aquin als Regentmeister am studium provinciale von Santa Sabina in Rom, einer Institution, die vor der Päpstlichen Universität des Heiligen Thomas von Aquin existierte. Thomas von Aquin legte besonderen Wert auf Vernunft und rigorose Argumentation und wurde einer der ersten Anhänger der neu übersetzten aristotelischen Werke zur Metaphysik und Erkenntnistheorie. Dieser Ansatz markierte eine erhebliche Abweichung von den neuplatonischen und augustinischen intellektuellen Strömungen, die die frühe Scholastik weitgehend geprägt hatten. Thomas von Aquin zeigte, dass es möglich ist, einen wesentlichen Teil der aristotelischen Philosophie zu integrieren, ohne den vermeintlichen „Fehlern“ zu erliegen, die dem Kommentator Averroes zugeschrieben werden.

Post-Scholastik

Der Philosoph Johann Beukes geht davon aus, dass der Zeitraum von 1349 bis 1464, der zwischen dem Tod Wilhelms von Ockham und Nikolaus von Kues lag, eine eigenständige Epoche darstellte, die von intellektuell robusten und unabhängigen Philosophen geprägt war. Diese Denker unterschieden sich von der Hochscholastik in Fragen wie Institutionskritik und Materialismus, behielten jedoch deren methodischen Rahmen bei. Diese Gruppe von Denkern umfasste Marsilius von Padua, Thomas Bradwardine, John Wycliffe, Katharina von Siena, Jean Gerson, Gabriel Biel und gipfelte in Nikolaus von Kues.

Spanische Scholastik

Spätscholastik

Protestantische Scholastik

Lutherische Scholastik

Reformierte Scholastik

Nach der Reformation übernahmen die Calvinisten überwiegend die scholastische theologische Methodologie, obwohl sie hinsichtlich der maßgeblichen Quellen und des inhaltlichen Inhalts ihrer Theologie unterschiedlicher Meinung waren.

Neo-Scholastik

Das Wiederaufleben und die anschließende Entwicklung der mittelalterlichen scholastischen Philosophie, die in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts begann, wird gelegentlich als Neo-Thomismus bezeichnet.

Thomistische Scholastik

J. A. Weisheipl O.P. betont, dass die thomistische Scholastik innerhalb des Dominikanerordens seit der Ära von Thomas von Aquin eine ununterbrochene Abstammungslinie beibehalten hat: „Der Thomismus blieb im Dominikanerorden konsequent bestehen, trotz seiner verringerten Größe nach den Verwüstungen der Reformation, der Französischen Revolution und der napoleonischen Besatzung. Aufeinanderfolgende Verordnungen der Generalkapitel, die nach dem Tod des heiligen Thomas initiiert wurden, sahen zusammen mit den Konstitutionen des Ordens vor, dass alle Dominikaner darin unterrichten.“ Die Lehre des heiligen Thomas in allen philosophischen und theologischen Disziplinen.“

Der thomistische Scholastikismus, auch als scholastischer Thomismus bekannt, stellt eine philosophische und theologische Tradition dar, die ihren Ursprung im heiligen Thomas von Aquin hat. Sein Hauptaugenmerk geht über die bloße Interpretation des historischen Thomas von Aquin hinaus; Dazu gehört auch die Entwicklung eines strengen Systems des orthodoxen Thomismus. Dieses System dient als entscheidendes Instrument zur Bewertung des zeitgenössischen Denkens. Aufgrund seiner Skepsis gegenüber Bemühungen, die Ideen des Thomas von Aquin mit nicht-thomistischen Rahmenwerken und Voraussetzungen in Einklang zu bringen, wurde der scholastische Thomismus von Philosophen wie Edward Feser gelegentlich als „Strict Observance Thomism“ bezeichnet. Eine umfassende Untersuchung der neueren und zeitgenössischen thomistischen Scholastik wird in Battista Mondins Werk The Metaphysics of Saint Thomas Aquinas and his Interpreters aus dem Jahr 2002 vorgestellt, das Beiträge von Wissenschaftlern wie Sofia Vanni Rovighi (1908–1990), Cornelio Fabro (1911–1995), Carlo Giacon (1900–1984) und Tomas Tyn O.P. enthält. (1950–1990), Abelardo Lobato O.P. (1925–2012), Leo Elders (1926–) und Giovanni Ventimiglia (1964–). Fabro hebt insbesondere die besonderen Beiträge des Thomas von Aquin hervor, insbesondere in Bezug auf den actus essendi oder den Existenzakt endlicher Wesen durch ihre Teilnahme am Sein selbst. Darüber hinaus bemühen sich andere Wissenschaftler, beispielsweise diejenigen, die mit „Il Progetto Tommaso“ verbunden sind, um eine objektive und allgemein akzeptierte Interpretation der Schriften von Aquin.

Im englischsprachigen Raum erlebte die thomistische Scholastik in den 1970er Jahren einen Niedergang, der mit dem schwindenden Einfluss der thomistischen Wiederbelebung unter der Führung von Persönlichkeiten wie Jacques Maritain und Étienne Gilson zusammenfiel. Dieser Rückgang war teilweise auf die Verschiebung innerhalb dieses thomistischen Zweigs nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil zurückzuführen, die sich zunehmend auf das Verständnis des historischen Thomas von Aquin konzentrierte.

Analytische Scholastik

In jüngster Zeit erlebt die analytische Philosophie ein wiederauflebendes Interesse am „scholastischen“ Ansatz der philosophischen Forschung. Dies hat zu Bemühungen geführt, die darauf abzielen, schulische und analytische Methoden zu integrieren, um eine zeitgenössische philosophische Synthese zu erreichen. Bemerkenswerte Befürworter dieses vielschichtigen Ansatzes sind Anthony Kenny, Peter King, Thomas Williams und David Oderberg.

Scholastic Methodology

Cornelius O'Boyle erläuterte, dass es in der Scholastik in erster Linie um den Erwerb von Wissen und seine wirksame Kommunikation geht, um seine Assimilation durch andere zu erleichtern. Die vorherrschende Überzeugung war, dass dieses Ziel am besten durch die Replikation des Entdeckungsprozesses erreicht werden kann, der als modus inveniendi bezeichnet wird.

Scholastiker wählten in der Regel ein Werk eines angesehenen Gelehrten, der als Auctor (Autor) bezeichnet wird, als Hauptthema für ihre Untersuchung aus. Durch sorgfältige und kritische Lektüre entwickelten die Schüler ein Verständnis und eine Wertschätzung für die Theorien des Autors. Ergänzende Dokumente, darunter Kirchenkonzile, päpstliche Briefe und andere relevante Schriften aus der Antike oder der Gegenwart, wurden ebenfalls herangezogen. Über mehrere Quellen hinweg festgestellte Unstimmigkeiten und Streitpunkte wurden als einzelne Sätze oder Textfragmente, sogenannte Sententiae, erfasst. Nach der systematischen Darstellung von Quellen und Meinungsverschiedenheiten durch einen dialektischen Prozess wurden die gegensätzlichen Seiten eines Arguments synthetisiert, um ihre zugrunde liegende Übereinstimmung und nicht ihren Widerspruch zu demonstrieren. Obwohl das Ziel eine Synthese war, wurden einige Meinungen gelegentlich komplett abgelehnt oder neue Positionen vertreten. Diese Synthese wurde durch zwei Hauptmethoden erreicht. Die erste umfasste eine philologische Analyse, bei der Wörter auf ihre vielfältigen möglichen Bedeutungen hin untersucht wurden. Es wurde auch vermutet, dass der Autor mit einem bestimmten Wort möglicherweise eine bestimmte Bedeutung vermitteln wollte. Diese Ausnutzung der Mehrdeutigkeit erleichterte die Identifizierung von Gemeinsamkeiten zwischen Aussagen, die zunächst widersprüchlich erschienen. Die zweite Methode nutzte eine logische Analyse und nutzte die etablierten Regeln der formalen Logik der damaligen Zeit, um zu zeigen, dass wahrgenommene Widersprüche oft subjektive Interpretationen und keine inhärenten Inkonsistenzen waren.

Schulpädagogik

Der schulische Unterricht umfasste mehrere unterschiedliche Komponenten. Ursprünglich umfasste die lectio einen Lehrer, der einen maßgeblichen Text vorlas, gefolgt von einem Kommentar, wobei den Schülern keine Fragen erlaubt waren. Auf diese Phase folgte die meditatio (Meditation oder Reflexion), bei der die Schüler über den Inhalt des Textes nachdachten und ihn assimilierten. Anschließend durften die Studierenden in der quaestio-Phase Fragen (quaestiones) stellen, die während ihrer meditatio aufkamen. Im Laufe der Zeit entwickelte sich die Diskussion über quaestiones zu einer eigenständigen Untersuchungsmethode, die sich von der lectio unterschied und sich nicht mehr ausschließlich auf maßgebliche Texte stützte. Um umstrittene quaestiones zu klären, wurden formelle disputationes organisiert.

Üblicherweise wurden Disputationsthemen vorab bekannt gegeben; Allerdings behalten sich die Studierenden das Recht vor, dem Dozenten eine unangekündigte Frage zu stellen, die als disputationes de quodlibet bekannt ist. Während einer solchen Veranstaltung gab der Lehrer eine erste Antwort, die die Schüler dann in Frage stellten. Am darauffolgenden Tag fasste der Lehrer anhand von Notizen aus der Disputation alle Argumente zusammen und artikulierte einen endgültigen Standpunkt, der effektiv allen vorherigen Widerlegungen entgegnete.

Die Argumentationsmethode quaestio entstand vor allem in Kontexten, in denen zwei maßgebliche Texte scheinbar widersprüchliche Standpunkte vertreten. Bei diesem Ansatz wurden widersprüchliche Aussagen als binäre Frage formuliert, wobei jede Komponente der Anfrage entweder bestätigt (sic) oder abgelehnt (non) werden musste. Die Befürworter würden nacheinander Argumente vorbringen, die ihre gewählte Position stützen, gefolgt von Gegenargumenten, die dann systematisch widerlegt würden. Diese strukturierte Methodik zwang Wissenschaftler dazu, sich mit unterschiedlichen Perspektiven auseinanderzusetzen und ihre eigenen intellektuellen Positionen rigoros zu verteidigen.

Actus primus

• Actus primus
• Allegorie im Mittelalter
• Kasuistik
• Wissenschaftsgeschichte im Mittelalter
• Mittelalterliche Philosophie
• Nominalismus
• Pardes (jüdische Exegese)
• Renaissance des 12. Jahrhunderts
• Skotismus

Referenzen

Zitierte Werke

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    • "Scholastik". In Encyclopædia Britannica Online.
    • Scholastik in der Katholischen Enzyklopädie
    • Das Genie der Scholastiker und die Welt des Aristoteles, Artikel von James Franklin über den Einfluss der Scholastik auf das spätere Denken
    • (auf Deutsch) ALCUIN – Regensburger Infothek der Scholastik – Riesige Datenbank mit Informationen zu Biografie, Textchronologie, Editionen.