Ibn Sina (ca. 980 – 22. Juni 1037), im Westen weithin als Avicenna (A(H)V-ih-SEN-ə) bekannt, war ein angesehener Philosoph und Arzt der muslimischen Welt. Er entwickelte sich zu einer Schlüsselfigur im islamischen Goldenen Zeitalter, diente an den Höfen verschiedener iranischer Herrscher und beeinflusste maßgeblich das mittelalterliche europäische medizinische und scholastische Denken.
Ibn Sina (ca. 980 – 22. Juni 1037), im Westen allgemein bekannt als Avicenna ( A(H)V-ih-SEN-ə), war ein herausragender Philosoph und Arzt der muslimischen Welt. Er war eine wegweisende Figur des islamischen Goldenen Zeitalters, diente an den Höfen verschiedener iranischer Herrscher und hatte Einfluss auf das mittelalterliche europäische medizinische und scholastische Denken.
Avicenna wird oft als Begründer der Medizin der frühen Neuzeit angesehen. Zu seinen bemerkenswertesten Beiträgen gehören Das Buch der Heilung, eine umfassende philosophische und wissenschaftliche Enzyklopädie, und Der Kanon der Medizin, eine medizinische Enzyklopädie, die zu einem Grundstein wurde Text an zahlreichen mittelalterlichen europäischen Universitäten und blieb bis etwa 1650 in Gebrauch.
Avicennas umfangreiches Werk umfasst neben Philosophie und Medizin auch Abhandlungen über Astronomie, Alchemie, Geographie und Geologie, Psychologie, islamische Theologie, Logik, Mathematik, Physik und poetische Kompositionen. Sein philosophischer Rahmen orientierte sich an der vom Aristotelismus abgeleiteten peripatetischen Schule, und er gilt als einer ihrer prominentesten Vertreter in der muslimischen Welt.
Avicenna verfasste die meisten seiner philosophischen und wissenschaftlichen Abhandlungen auf Arabisch, wobei bedeutende Beiträge auch auf Persisch verfasst waren; seine poetischen Kompositionen waren zweisprachig. Ungefähr 240 seiner geschätzten 450 Werke sind heute erhalten geblieben, darunter 150 philosophische Texte und 40 medizinische Abhandlungen.
Name
Die Bezeichnung Avicenna stellt eine lateinisierte Wiedergabe des arabischen Patronyms ibn Sīnā (ابن سينا) dar und bedeutet die Abstammung von einem Vorfahren namens Sina. Konkret war Avicenna der Ururenkel eines Mannes namens Sina. Sein vollständiger formaler arabischer Name ist Abū ʿAlī al-Ḥusayn bin ʿAbdallāh bin al-Ḥasan bin ʿAlī bin Sīnā al-Balkhī al-Bukhārī (أبو علي الحسين بن عبد الله Dies ist der erste Schritt auf dem Weg zu einem anderen Unternehmen).
Historischer Kontext
Avicennas produktives Schaffen fiel mit dem islamischen Goldenen Zeitalter zusammen, einer Zeit, die durch das umfassende Studium übersetzter byzantinischer, griechisch-römischer, persischer und indischer wissenschaftlicher Werke gekennzeichnet war. Griechisch-römische Texte, die mittelplatonische, neuplatonische und aristotelische Traditionen umfassen, wurden von der Kindi-Schule übersetzt und anschließend von islamischen Intellektuellen umfassend analysiert, bearbeitet und erweitert, die auch persische und indische mathematische Systeme, Astronomie, Algebra, Trigonometrie und Medizin weiterentwickelten.
Das Samanidenreich, das Ostpersien, Groß-Chorasan und Zentralasien umfasste, neben der Buyiden-Dynastie in Westpersien und im Irak, förderte ein Umfeld, das bedeutenden wissenschaftlichen und kulturellen Fortschritt begünstigte. Unter der Herrschaft der Samaniden konkurrierte Buchara mit Bagdad als Kulturhauptstadt der muslimischen Welt. In dieser lebendigen Umgebung erhielt Avicenna Zugang zu den umfangreichen Bibliotheken von Balkh, Khwarazm, Gorgan, Rey, Isfahan und Hamadan.
Dokumentarische Beweise, darunter das „Ahd mit Bahmanyar“, weisen auf Avicennas Engagement im philosophischen Diskurs mit führenden zeitgenössischen Gelehrten hin. Nizami Aruzi erzählte von Avicennas Begegnungen in Khwarazm mit prominenten Persönlichkeiten wie al-Biruni (einem Wissenschaftler und Astronomen), Abu Nasr Mansur (einem renommierten Mathematiker), Abu Sahl 'Isa ibn Yahya al-Masihi (einem angesehenen Philosophen) und ibn al-Khammar (einem angesehenen Arzt) vor seiner Abreise. In dieser Zeit blühte das Studium des Korans und der Hadithe auf und die islamische Philosophie, Fiqh (Rechtswissenschaft) und Kalam (spekulative Theologie) wurden von Ibn Sina und seinen intellektuellen Gegnern weiterentwickelt.
Biografie
Frühes Leben und Bildung
Avicennas Geburt erfolgte um ca. 980 in Afshana, einem Dorf in Transoxiana, als Kind einer persischen Familie. Dieses Dorf lag in der Nähe von Buchara, der Hauptstadt der Samaniden und der Heimatstadt seiner Mutter. Sein Vater, Abd Allah, ein gebürtiger Balkh in Baktrien und ein samanidischer bürokratischer Beamter, hatte während der Herrschaft Nuhs II. (r. 976–997) ein Dorf innerhalb des königlichen Anwesens von Harmaytan in der Nähe von Buchara regiert. Avicenna hatte auch einen jüngeren Bruder. Einige Jahre später zog die Familie nach Buchara, einem renommierten Bildungszentrum, das zahlreiche Gelehrte anzog. Dort erhielt Avicenna seine Ausbildung, die zunächst von seinem Vater beaufsichtigt wurde.
Obwohl sein Vater und sein Bruder den Ismailismus annahmen, hielt Avicenna am hanafitischen sunnitischen Islam fest, der vorherrschenden Denkrichtung im Samanidenreich.
Avicenna erhielt zunächst eine Ausbildung im Koran und in Literatur und prägte sich im Alter von zehn Jahren den gesamten Koran ein. Anschließend veranlasste sein Vater, dass er bei einem indischen Gemüsehändler Arithmetik lernte. Anschließend erhielt er Fiqh-Unterricht vom hanafitischen Juristen Ismail al-Zahid. Später beauftragte sein Vater den Arzt und Philosophen al-Natili, Ibn Sina in ihrer Residenz Privatunterricht zu geben. Ihr Lehrplan umfasste Porphyrius‘ „Isagoge“ (gest. 305) und möglicherweise Aristoteles‘ „Kategorien“ (gest. 322 v. Chr.). Nachdem Avicenna Ptolemäus‘ „Almagest“ (gest. 170) und Euklids „Elemente“ fertiggestellt hatte, riet ihm al-Natili, ein unabhängiges Studium fortzusetzen. Mit achtzehn Jahren hatte Avicenna eine umfassende Ausbildung in griechischen Wissenschaften erworben. Während Ibn Sinas Autobiographie nur al-Natili als seinen Lehrer nennt, ist es wahrscheinlich, dass er auch Unterricht von anderen Gelehrten erhielt, darunter den Ärzten Qumri und Abu Sahl 'Isa ibn Yahya al-Masihi.
Karriere
In Buchara und Gurganj
Mit siebzehn Jahren wurde Avicenna zum Arzt von Nuh II. ernannt. Avicennas Vater starb, als Avicenna mindestens einundzwanzig war. Anschließend übernahm er eine Verwaltungsposition und trat möglicherweise die Nachfolge seines Vaters als Gouverneur von Harmaytan an. Avicenna zog später nach Gurganj, der Hauptstadt von Khwarazm, um, was er auf „Notwendigkeit“ zurückführte. Das genaue Datum dieser Umsiedlung bleibt unbestätigt, da er dokumentierte, dass er dem Khwarazmshah diente, Abu al-Hasan Ali, einem ma'munidischen Herrscher von Khwarazm. Abu al-Hasan Alis Regierungszeit erstreckte sich von 997 bis 1009, was darauf hindeutet, dass Avicennas Umzug in diesem Zeitraum stattfand.
Ein mögliches Datum der Umsiedlung ist das Jahr 999, das mit dem Zusammenbruch des Samanidenreiches nach der Eroberung Bucharas durch das Kara-Khanid-Khanat und der Inhaftierung des Samaniden-Emirs Abd al-Malik II. zusammenfällt. Aufgrund seines herausragenden Status und seiner engen Verbindungen zu den Samaniden befand sich Ibn Sina nach dem Tod seines Lehnsherrn wahrscheinlich in einer prekären Situation.
Avicenna sicherte sich seine Position im Dienste von Abu al-Hasan Ali durch Abu'l-Husayn as-Sahi, den Minister von Gurganj und einen bemerkenswerten Förderer der griechischen Wissenschaften. Während der Ma'muniden-Ära blühte Gurganj als bedeutendes intellektuelles Zentrum auf und zog zahlreiche angesehene Gelehrte an, darunter Ibn Sina, seinen ehemaligen Mentor Abu Sahl al-Masihi, den Mathematiker Abu Nasr Mansur, den Arzt Ibn al-Khammar und den Philologen al-Tha'alibi.
In Gorgan
Im Jahr 1012 zog Avicenna aus „Notwendigkeit“ erneut um, diesmal nach Westen. Seine Reise führte ihn durch die Khurasani-Städte Nasa, Abivard, Tus, Samangan und Jajarm. Er war ( 977–981, 997–1012) ein raffinierter Förderer der Literatur, dessen Hof zahlreiche angesehene Dichter und Gelehrte anzog. Als Avicenna schließlich ankam, erfuhr er, dass Qabus im Winter 1013 verstorben war. Avicenna verließ Gorgan anschließend nach Dihistan, kehrte jedoch nach einer Krankheit zurück. Dort begegnete er Abu 'Ubayd al-Juzjani (gest. 1070), der später sein Schüler und Mitarbeiter wurde. Avicennas Aufenthalt in Gorgan war kurz; Berichten zufolge diente er Qabus‘ Sohn und Nachfolger Manuchihr (r. 1012–1031) und wohnte im Haus eines Gönners.
In Ray und Hamadan
Um ca. 1014 reiste Avicenna nach Ray, wo er sich dem Hof des Buyid-Emirs Majd al-Dawla (r. 997–1029) und seiner Mutter Sayyida Shirin anschloss, die de facto fungierte Herrscher. Er diente als Hofarzt und behandelte Majd al-Dawla, der unter Melancholie litt. Berichten zufolge soll Avicenna auch als „Geschäftsführer“ von Sayyida Shirin in Qazvin und Hamadan gedient haben, obwohl die Einzelheiten dieser Ernennung unklar bleiben. In dieser Zeit vollendete Avicenna den Kanon der Medizin und begann mit der Arbeit an seinem Das Buch der Heilung.
Im Jahr 1015, während seines Aufenthalts in Hamadan, beteiligte sich Avicenna an einer öffentlichen Debatte, eine gängige Praxis für neu angekommene Gelehrte im westlichen Iran dieser Zeit. Solche Debatten dienten dazu, die intellektuelle Stellung eines Gelehrten gegenüber einer etablierten lokalen Persönlichkeit zu beurteilen. Avicennas Gegner in dieser Debatte war Abu'l-Qasim al-Kirmani, ein Anhänger der Bagdader Philosophieschule. Der Austausch wurde umstritten, wobei Ibn Sina Abu'l-Qasims Mangel an grundlegenden logischen Prinzipien vorwarf und Abu'l-Qasim wiederum Ibn Sina Unhöflichkeit vorwarf.
Im Anschluss an die Debatte schickte Avicenna eine Korrespondenz an die Peripatetiker von Bagdad und erkundigte sich nach der Richtigkeit von Abu'l-Qasims Behauptung, er stimme mit ihren Ansichten überein. Anschließend revanchierte sich Abu'l-Qasim, indem er einen Brief an einen unbekannten Empfänger verfasste, der schwere Anschuldigungen enthielt, die Ibn Sina dazu veranlassten, eine Untersuchung durch Abu Sa'd, den Stellvertreter von Majd al-Dawla, zu fordern. Diese Anschuldigung gegen Avicenna spiegelte möglicherweise eine frühere Anschuldigung der Hamadan-Bevölkerung wider, wonach er in seinen Predigten über die göttliche Einheit die Stilelemente des Korans nachgeahmt habe. Der Historiker Peter Adamson betont, dass „die Schwere dieses Vorwurfs in der größeren muslimischen Kultur nicht unterschätzt werden darf.“
Kurz darauf übertrug Avicenna seine Loyalität auf den aufstrebenden Buyid-Amir Shams al-Dawla, den jüngeren Bruder von Majd al-Dawla. Adamson geht davon aus, dass dieser Wandel durch Abu'l-Qasims gleichzeitigen Dienst unter Sayyida Shirin beeinflusst wurde. Obwohl Shams al-Dawla Avicenna nach seinem Feldzug in diesem Jahr gegen seinen ehemaligen Verbündeten, den annazidischen Herrscher Abu Shawk (reg. 1010–1046) zunächst zur medizinischen Behandlung berief, zwang er Avicenna, die Rolle seines Wesirs zu übernehmen.
Trotz gelegentlicher Konflikte mit den Truppen von Shams al-Dawla Avicenna behielt seine Position als Wesir bis zu Shams al-Dawlas Tod an einer Kolik im Jahr 1021. Shams al-Dawlas Sohn und Nachfolger, Sama' al-Dawla (reg. 1021–1023), bat Avicenna, weiterhin als Wesir zu fungieren; Avicenna entschied sich jedoch dafür, sich bei seinem Gönner Abu Ghalib al-Attar zu verstecken und auf günstigere Umstände zu warten. Während dieser geheimen Zeit stellte Avicenna geheime Kommunikation mit Ala al-Dawla Muhammad (In Isfahan
Avicenna wurde anschließend befreit und reiste nach Isfahan, wo Ala al-Dawla ihm einen herzlichen Empfang bereitete. Laut Juzjani schenkte der Kakuyid-Herrscher Avicenna „den Respekt und die Wertschätzung, die jemand wie er verdiente“. Adamson stellt weiter fest, dass sich Avicennas Amtszeit unter Ala al-Dawla „als die stabilste Zeit seines Lebens erwies“. Avicenna fungierte als Berater und möglicherweise Wesir von Ala al-Dawla und nahm an zahlreichen Feldzügen und Reisen teil. Er widmete ihm zwei persische Werke: eine philosophische Abhandlung mit dem Titel Danish-nama-yi Ala'i („Buch der Wissenschaft für Ala“) und eine medizinische Abhandlung über den Puls. Während der kurzen Besetzung Isfahans durch die Ghaznaviden im Januar 1030 zogen Avicenna und Ala al-Dawla nach Khuzistan, einer südwestlichen iranischen Region. Sie blieben dort bis zum Tod des ghaznavidischen Herrschers Mahmud (r. 998–1030) zwei Monate später. Nach seiner offensichtlichen Rückkehr nach Isfahan begann Avicenna mit dem Schreiben seiner Hinweise und Erinnerungen. Als Avicenna 1037 Ala al-Dawla zu einer Schlacht in der Nähe von Isfahan begleitete, erkrankte er an einer schweren Kolik. Er starb kurz darauf in Hamadan, wo er beigesetzt wurde. Avicenna verfasste ein umfangreiches Werk zur frühen islamischen Philosophie, das sich insbesondere auf Logik, Ethik und Metaphysik konzentrierte, mit bemerkenswerten Abhandlungen wie Logik und Metaphysik. Die meisten seiner Schriften waren auf Arabisch, der damals vorherrschenden wissenschaftlichen Sprache der muslimischen Welt, verfasst, einige waren jedoch auch in Frühneupersisch verfasst. Mehrere seiner persischen Werke, insbesondere das Danishnama, behalten auch heute noch sprachliche Bedeutung. Avicennas Kommentare kritisierten häufig Aristoteles und förderten so einen lebhaften intellektuellen Diskurs in der Tradition des Ijtihad. Avicennas neoplatonische Emanationstheorie erlangte im 12. Jahrhundert in Kalam grundlegenden Status. Ungefähr fünfzig Jahre nach seiner Entstehung wurde Das Buch der Heilung durch eine teilweise lateinische Übersetzung mit dem Titel Sufficientia in Europa eingeführt. Während einige Gelehrte einen „lateinischen Avicennismus“ identifiziert haben, der eine Zeit lang neben dem dominanteren lateinischen Averroismus florierte, wurde diese intellektuelle Bewegung schließlich durch die Pariser Dekrete von 1210 und 1215 unterdrückt. Avicennas Beiträge zur Psychologie und Erkenntnistheorie hatten tiefgreifende Auswirkungen auf die Theologen Wilhelm von Auvergne und Albertus Magnus, während seine metaphysischen Lehren gleichzeitig vertraten prägte den philosophischen Rahmen von Thomas von Aquin. Die frühislamische Philosophie und Metaphysik, die stark von Kalam beeinflusst ist, unterscheidet Essenz und Existenz klarer als das aristotelische Denken. Während sich die Existenz auf das Zufällige und Zufällige bezieht, bleibt die Essenz in einem Wesen bestehen und geht über zufällige Eigenschaften hinaus. Avicennas philosophisches System, insbesondere seine metaphysischen Komponenten, basiert maßgeblich auf den Beiträgen von al-Farabi. Seine erhaltenen Werke offenbaren das Bestreben, eine eigenständige islamische Philosophie unabhängig vom Occasionalismus zu etablieren. Aufbauend auf al-Farabis grundlegendem Werk unternahm Avicenna eine umfassende Untersuchung der Natur des Seins und unterschied zwischen Essenz (Arabisch: ماهية, romanisiert: māhiya) und Existenz (Arabisch: وجود, romanisiert: wujūd). Er postulierte, dass die Realität der Existenz nicht allein aus der Essenz existierender Entitäten abgeleitet oder erklärt werden kann, und behauptete weiter, dass Form und Materie unabhängig voneinander nicht ausreichten, um kosmische Bewegung oder die allmähliche Verwirklichung von Wesen auszulösen. Folglich muss die Existenz aus einer handelnden Ursache entstehen, die einer Essenz Existenz erfordert, verleiht oder verleiht. Damit dies geschieht, muss die Ursache selbst eine existierende Einheit sein und mit ihrer resultierenden Wirkung koexistieren. Avicennas Untersuchung des Wesensattributproblems kann durch seine ontologische Analyse der Seinsmodalitäten: Unmöglichkeit, Kontingenz und Notwendigkeit verdeutlicht werden. Er behauptete, dass ein unmögliches Wesen eines sei, das von Natur aus nicht existieren könne, wohingegen das Kontingente an sich (mumkin bi-dhatihi) die Möglichkeit einer widerspruchsfreien Existenz oder Nichtexistenz besitze. Bei der Verwirklichung verwandelt sich das Kontingent in ein „notwendiges Existierendes aufgrund eines anderen“ (wajib al-wujud bi-ghayrihi). Daher stellt die Kontingenz an sich einen potenziellen Seinszustand dar, der letztlich durch eine äußere, eindeutige Ursache verwirklicht werden kann. Die metaphysischen Rahmen von Notwendigkeit und Kontingenz sind unterschiedlich. Ein notwendiges Wesen aufgrund seiner selbst (wajib al-wujud bi-dhatihi) ist an sich wahr, wohingegen ein kontingentes Wesen „an sich falsch“, aber „wahr aufgrund von etwas anderem als sich selbst“ ist. Das notwendige Wesen ist die autonome Quelle seiner eigenen Existenz, die keiner äußeren Ableitung bedarf. Es zeichnet sich durch ewige Existenz aus. Das notwendige Wesen existiert „kraft seiner selbst“ und besitzt keine von seiner Existenz verschiedene Wesenheit oder Essenz. Darüber hinaus ist es „Eins“ (wahid ahad), da die Existenz mehrerer „notwendiger Existenzen aufgrund ihrer selbst“ Differenzien (fasl) für ihre Unterscheidung erfordern würde. Das Erfordernis der Differenzien impliziert jedoch ihre Existenz „aufgrund ihrer selbst“ gleichzeitig mit „aufgrund von etwas anderem als sich selbst“, was ein Widerspruch ist. Folglich sind diese „Existierenden“ in jeder Hinsicht identisch, wenn keine Differenzierung sie unterscheidet. Avicenna behauptet weiter, dass dem „notwendigen Existierenden aufgrund seiner selbst“ eine Gattung (jins), eine Definition (hadd), ein Gegenstück (nadd) oder ein Gegenteil (did) fehlt und es völlig losgelöst (bari) von Materie (madda), Qualität (kayf) und Quantität ist (kam), Ort (ayn), Situation (wad) und Zeit (waqt). Avicennas theologische Perspektiven auf metaphysische Fragen (ilāhiyyāt) wurden von mehreren prominenten islamischen Gelehrten kritisiert, darunter al-Ghazali, ibn Taymiyya und ibn Qayyim al-Jawziyya. In seinem Werk Al-Munqidh min ad-Dalal, übersetzt als „Befreiung vom Irrtum“, bemerkte al-Ghazali, während er die Perspektiven griechischer philosophischer Theisten wie Sokrates, Platon und Aristoteles untersuchte: Avicenna formulierte ein Argument für die Existenz Gottes, das später als „Beweis der Wahrhaftigkeit“ (burhān al-ṣiddīqīn) bezeichnet wurde. Er postulierte die Notwendigkeit dieses Beweises der Wahrhaftigkeit, eines Wesens, das nicht nicht existieren kann, und setzte es durch eine Reihe logischer Schlussfolgerungen mit Gott in der islamischen Theologie gleich. Der zeitgenössische Philosophiehistoriker Peter Adamson erkannte dieses Argument als einen der aussagekräftigsten mittelalterlichen Beweise für die Existenz Gottes und Avicennas wichtigsten Beitrag zur Philosophiegeschichte. Überlieferte Korrespondenz zwischen Ibn Sina, seinem Schüler Ahmad ibn ʿAli al-Maʿsumi und al-Biruni dokumentiert ihre Debatten über die aristotelische Naturphilosophie und die peripatetische Schule. Al-Biruni leitete diesen Austausch ein, indem er achtzehn Fragen stellte, von denen zehn speziell Aristoteles‘ Werk „Über den Himmel“ kritisierten. Ibn Sina, ein gläubiger Muslim, bemühte sich, rationale Philosophie mit islamischer Theologie in Einklang zu bringen. Er versuchte, die Existenz Gottes und die göttliche Erschaffung der Welt durch wissenschaftliche Prinzipien, Vernunft und Logik zu beweisen. Seine Ansichten zur islamischen Theologie und Philosophie übten tiefgreifenden Einfluss aus und wurden bis zum 19. Jahrhundert zu einem grundlegenden Element des Lehrplans islamischer Religionsschulen. Avicenna verfasste zahlreiche prägnante Abhandlungen, die sich mit islamischen theologischen Konzepten befassten. Diese Werke umfassten Diskussionen über islamische Propheten und Boten, die er als „inspirierte Philosophen“ bezeichnete, sowie verschiedene wissenschaftliche und philosophische Interpretationen des Korans, einschließlich der Ausrichtung der koranischen Kosmologie an seinem philosophischen Rahmen. Im Großen und Ganzen verknüpften diese Abhandlungen seinen philosophischen Diskurs mit islamischen religiösen Grundsätzen, wie etwa dem Konzept des Jenseits des Körpers. Dennoch enthalten Avicennas umfangreichere Schriften sporadische Hinweise und Anspielungen, die auf seine Überzeugung hindeuten, dass Philosophie die einzige rationale Methode zur Unterscheidung zwischen echter Prophezeiung und bloßer Illusion darstelle. Aufgrund der möglichen politischen Auswirkungen einer Theorie, die die Prophezeiung in Frage stellen könnte, verzichtete er darauf, diese Position expliziter zu artikulieren, und auch, weil sein Hauptaugenmerk in kürzeren Werken darauf lag, seine philosophischen und theologischen Theorien klar zu erläutern, ohne sich mit erkenntnistheoretischen Fragen zu befassen, mit denen sich andere Philosophen am besten befassen. Spätere Interpretationen von Avicennas Philosophie unterschieden sich in drei verschiedene Denkschulen. Eine Gruppe, am Beispiel von al-Tusi, wandte sein philosophisches System konsequent an, um spätere politische Entwicklungen und wissenschaftliche Fortschritte zu analysieren. Eine andere Fraktion, darunter al-Razi, untersuchte Avicennas theologische Schriften unabhängig von seinem breiteren philosophischen Rahmen. Eine dritte Gruppe, vertreten durch al-Ghazali, integrierte selektiv Elemente seiner Philosophie, um ihr eigenes Streben nach einem tieferen spirituellen Verständnis durch verschiedene mystische Ansätze zu stärken. Letztendlich gewann die theologische Interpretation, die von Persönlichkeiten wie al-Razi vertreten wurde, in den Madrasahs an Bedeutung. Im Alter von zehn Jahren hatte Avicenna den Koran auswendig gelernt, und im Erwachsenenalter verfasste er fünf Abhandlungen mit Kommentaren zu verschiedenen Koransuren. Zu diesen Werken gehörte der „Proof of Prophecies“, in dem er mehrere Koranverse analysierte und tiefe Ehrfurcht vor dem Koran zum Ausdruck brachte. Avicenna vertrat die Ansicht, dass islamische Propheten den Philosophen überlegen seien. Es wird allgemein angenommen, dass Avicenna der Hanafi-Schule des sunnitischen Denkens angehörte. Er studierte Hanafi-Recht, wurde von zahlreichen prominenten Hanafi-Juristen unterrichtet und diente am Hanafi-Gericht von Ali ibn Mamun. Berichten zufolge gab Avicenna schon früh in seinem Leben an, dass er von den ismailitischen Missionsbemühungen, ihn zu bekehren, „nicht überzeugt“ sei. Der mittelalterliche Historiker Ẓahīr al-dīn al-Bayhaqī (gest. 1169) postulierte, dass Avicenna ein Anhänger der Brüder der Reinheit sei. Während Avicenna im Schloss Fardajan in der Nähe von Hamadhan eingesperrt war, entwickelte er sein berühmtes Gedankenexperiment zum „schwebenden Mann“ (oder „fallenden Mann“). Ziel dieser intellektuellen Übung war es, das menschliche Selbstbewusstsein und die inhärente Substantialität und immaterielle Natur der Seele zu veranschaulichen. Avicenna behauptete, dass dieses „Floating Man“-Experiment eindeutig die substanzielle Existenz der Seele bewiesen habe, und behauptete, dass Individuen ihr eigenes Bewusstsein nicht in Frage stellen könnten, selbst wenn ihnen jeglicher Sinneseindruck entzogen sei. Das Experiment weist die Teilnehmer an, sich ihre augenblickliche Schöpfung vorzustellen, schwebend in der Luft, völlig isoliert von allen Empfindungen, einschließlich jeglichem physischen Kontakt mit ihrem eigenen Körper. In einem solchen hypothetischen Szenario ging Avicenna davon aus, dass das Selbstbewusstsein fortbestehen würde. Das Experiment führt somit zu dem Schluss, dass die Seele eine vollkommene, körperunabhängige und immaterielle Substanz ist, vorausgesetzt man geht davon aus, dass ein Mensch, ohne Sinneserfahrung und in der Luft schwebend, dennoch in der Lage ist, seine eigene Existenz festzustellen. Die bloße Möglichkeit dieses Konzepts des „schwebenden Menschen“ legt nahe, dass die Seele intellektuell erfasst wird, was ihre deutliche Trennung vom physischen Körper impliziert. Avicenna brachte dies außerdem mit der lebendigen menschlichen Intelligenz in Verbindung, insbesondere mit dem aktiven Intellekt, den er als die Hypostase betrachtete, durch die Gott dem menschlichen Geist die Wahrheit übermittelt und der natürlichen Welt Ordnung und Verständlichkeit verleiht. Der nachfolgende Text liefert eine englische Wiedergabe dieses Arguments. Stellen Sie sich einen Menschen vor, der augenblicklich erschaffen wurde, perfekt und vollständig, jedoch mit eingeschränkter Sicht, die die Wahrnehmung externer Wesenheiten verhindert. Man stellt sich vor, dass dieses Individuum durch die Luft oder ins Leere fällt, ohne dass dabei ein Widerstand aus der Luft auftritt, der ein Gefühl hervorrufen würde, und mit abgetrennten Gliedmaßen, um einen gegenseitigen Kontakt auszuschließen. Dann stellt sich die Frage: Kann sich dieses Individuum seiner eigenen Existenz sicher sein? Das Individuum würde keinen Zweifel an der Existenz seines Selbst hegen, ohne gleichzeitig das Vorhandensein äußerer Gliedmaßen, innerer Organe (wie Herz oder Gehirn) oder anderer äußerer physischer Eigenschaften zu bestätigen. Stattdessen könnte das Individuum seine eigene Existenz behaupten, ohne diesem Selbst irgendeine räumliche Ausdehnung zuzuschreiben. Selbst wenn sich das Individuum in diesem Zustand eine Hand oder ein anderes Glied vorstellen könnte, würde es nicht als integraler Bestandteil des Selbst oder als Voraussetzung für die Existenz des Selbst wahrgenommen werden. Diese Unterscheidung entsteht, weil sich verständlicherweise das Behauptete von dem unterscheidet, was nicht behauptet wird, und das, was gefolgert wird, sich von dem unterscheidet, was nicht gefolgert wird. Folglich besitzt das Selbst, dessen Existenz bestätigt wird, ein einzigartiges Merkmal, das sich vom Körper oder den Gliedmaßen unterscheidet, die ungewiss bleiben. Daher bietet die festgestellte Entität (das Selbst) ein Mittel zur Bestätigung der Existenz der Seele als etwas, das vom Körper getrennt und tatsächlich nicht körperlich ist. Dieses Verständnis ist inhärent und sollte intuitiv erfasst werden, es sei denn, man ist sich dessen nicht so bewusst, dass eine energische Überredung erforderlich ist. Dennoch schlug Avicenna vor, dass das Gehirn als Ort für die Interaktion zwischen Vernunft und Empfindung dient. In diesem Rahmen bereitet die Empfindung die Seele darauf vor, rationale Konzepte zu assimilieren, die aus dem universellen Agenten-Intellekt stammen. Die erste Erkenntnis für die „schwebende Person“ wäre „Ich bin“ und bestätigt damit ihr grundlegendes Wesen. Diese Essenz könnte per Definition nicht der physische Körper sein, da für die „schwebende Person“ kein sensorischer Input vorhanden ist. Folglich stellt die Erkenntnis „Ich bin“ den grundlegenden Kern der menschlichen Existenz dar: Die Seele ist sowohl existent als auch selbstbewusst. Avicenna folgerte daher, dass das Konzept des Selbst logischerweise nicht von einer physischen Entität abhängig ist und dass die Seele nicht in relationalen Begriffen, sondern als primäre, selbständige Substanz betrachtet werden sollte. Der physische Körper gilt als überflüssig; Im Verhältnis zum Körper repräsentiert die Seele dessen Vollkommenheit. Die Seele ist ihrem Wesen nach eine immaterielle Substanz. Avicenna hat eine umfassende fünfbändige medizinische Enzyklopädie mit dem Titel The Canon of Medicine (Arabisch: القانون في الطب, romanisiert: al-Qānūn fī) zusammengestellt l-ṭibb). In dieser bahnbrechenden Arbeit stellte er die Theorie auf, dass unsichtbare, kontaminierte Organismen mit der Ätiologie von Krankheiten zusammenhängen, und plädierte für die Isolierung kranker Personen, um die Ausbreitung der Krankheit auf andere einzudämmen. Dieser Text diente bis zum 18. Jahrhundert als maßgebliche medizinische Referenz sowohl in der islamischen Welt als auch in Europa. Gegenwärtig behält der Kanon eine bedeutende Bedeutung in der Praxis der Unani-Medizin. Avicenna untersuchte die natürliche Ätiologie von Phänomenen wie seltenen Krankheiten oder Störungen. Er ging davon aus, dass allen medizinischen Ereignissen kausale Mechanismen zugrunde liegen, und veranschaulichte dieses Prinzip am Beispiel der Polydaktylie. Diese Sichtweise auf medizinische Phänomene war sieben Jahrhunderte älter als die Fortschritte der Aufklärung. Avicennas Beiträge zu den Geowissenschaften, einschließlich der Geologie, sind im The Book of Healing dokumentiert. In seinem Diskurs über die Gebirgsbildung artikulierte er: Entweder sind sie die Auswirkungen von Umwälzungen der Erdkruste, wie sie bei einem heftigen Erdbeben auftreten können, oder sie sind die Wirkung von Wasser, das sich einen neuen Weg gebahnt und die Täler entblößt hat, wobei die Schichten unterschiedlicher Art sind, einige weich, andere hart ... Es würde einen langen Zeitraum erfordern, bis alle diese Veränderungen erreicht wären, währenddessen die Berge selbst etwas schwächer werden könnten Größe. Im Abschnitt Al-Burhan (Auf Demonstration) von Das Buch der Heilung erforschte Avicenna die Wissenschaftsphilosophie und beschrieb eine frühe Form wissenschaftlicher Forschung. Seine Analyse beschäftigte sich mit der Posterior Analytics des Aristoteles, von der er in mehreren Aspekten deutlich abwich. Avicenna befasste sich mit der Herausforderung, eine geeignete Methodik für wissenschaftliche Untersuchungen zu etablieren, und stellte insbesondere die Frage: „Wie werden die Grundprinzipien einer Wissenschaft erworben?“ Er fragte weiter, wie ein Wissenschaftler „die anfänglichen Axiome oder Hypothesen einer deduktiven Wissenschaft ermitteln könne, ohne sie von grundlegenderen Prämissen abzuleiten“. Er postulierte, dass das optimale Szenario darin bestehe, „eine Beziehung zwischen den Begriffen zu verstehen, die absolute, universelle Gewissheit ermöglichen würde“. Anschließend führte Avicenna zwei weitere Ansätze zur Festlegung dieser ersten Prinzipien ein: die klassische aristotelische Induktionsmethode (istiqra) und die Methode der Untersuchung und des Experiments (tajriba). Avicenna kritisierte die aristotelische Induktion und behauptete, dass „sie nicht zu den absoluten, universellen und sicheren Prämissen führt, die sie zu liefern vorgibt“. Folglich formulierte er eine „Methode des Experimentierens als Mittel zur wissenschaftlichen Untersuchung“. Avicenna untersuchte ein frühes formales System der zeitlichen Logik. Obwohl er keine umfassende Theorie zeitlicher Sätze ausarbeitete, analysierte er doch die Beziehung zwischen temporalis und Implikation. Seine Beiträge wurden später von Najm al-Dīn al-Qazwīnī al-Kātibī erweitert und begründeten das bis in die Neuzeit vorherrschende System der islamischen Logik. Die avicennische Logik übte auch Einfluss auf mehrere prominente frühe europäische Logiker aus, darunter Albertus Magnus und Wilhelm von Ockham. Avicenna bekräftigte das Gesetz des Nichtwiderspruchs von Aristoteles, das besagt, dass eine Aussage unter denselben Bedingungen und derselben Interpretation der Begriffe nicht gleichzeitig wahr und falsch sein kann. Er behauptete bekanntlich: „Jeder, der das Gesetz des Nichtwiderspruchs leugnet, sollte geschlagen und verbrannt werden, bis er zugibt, dass geschlagen zu werden nicht dasselbe ist wie nicht geschlagen zu werden, und verbrannt zu werden nicht dasselbe ist wie nicht verbrannt zu werden.“ Im Bereich der Mechanik formulierte Avicenna in Das Buch der Heilung eine Bewegungstheorie, die zwischen der Neigung (Bewegungstendenz) und der auf ein Projektil ausgeübten Kraft unterschied. Er ging davon aus, dass die Bewegung aus einer Neigung (mayl) resultierte, die dem Projektil durch seinen Projektor verliehen wurde, und dass diese Bewegung im Vakuum auf unbestimmte Zeit anhalten würde. Er stellte sich Neigung als eine inhärente Kraft vor, deren Auswirkungen durch äußere Widerstände wie Luftreibung abgeschwächt werden. Avicennas Bewegungstheorie wurde wahrscheinlich von dem alexandrinischen Gelehrten Johannes Philoponus aus dem 6. Jahrhundert inspiriert. Seine Formulierung stellt eine weniger entwickelte Wiederholung der Impulstheorie dar, die später von Buridan im 14. Jahrhundert aufgestellt wurde. Inwieweit Buridan von Avicenna oder direkt von Philoponus beeinflusst wurde, bleibt ungewiss. Auf dem Gebiet der Optik gehörte Avicenna zu den Befürwortern, die behaupteten, dass Licht eine endliche Geschwindigkeit besitze, und bemerkte: „Wenn die Wahrnehmung von Licht auf der Emission irgendeiner Art von Teilchen durch eine leuchtende Quelle beruht, muss die Lichtgeschwindigkeit endlich sein.“ Er lieferte auch eine falsche Erklärung für das Regenbogenphänomen. Carl Benjamin Boyer charakterisierte Avicennas („Ibn Sīnā“) Theorie über den Regenbogen wie folgt: Im Jahr 1253 enthielt eine lateinische Abhandlung mit dem Titel Speculum Tripartitum die folgende Aussage zu Avicennas Wärmetheorie: Avicenna behauptet in seiner Abhandlung über Himmel und Erde, dass Wärme durch Bewegung in äußeren Phänomenen entsteht. Avicennas anhaltender Einfluss auf die klassische Psychologie ist vor allem in den Abschnitten Kitab al-nafs seiner Hauptwerke Kitab al-shifa (Das Buch der Heilung) und Kitab al-najat (Das Buch der Befreiung) zusammengefasst. Diese Texte wurden später im Lateinischen als De Anima anerkannt, was Abhandlungen „über die Seele“ bedeutet. Bezeichnenderweise artikuliert Avicenna das „Flying Man“-Argument im Abschnitt „Psychologie“ von „The Cure“ (I.1.7), um die These zu verteidigen, dass es der Seele an quantitativer Ausdehnung mangelt. Dieses Argument hat eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit Descartes‘ cogito-Argument oder dem, was die Phänomenologie als eine Form von epoche identifiziert. Avicennas psychologischer Rahmen erfordert eine Verbindung zwischen Körper und Seele, die robust genug ist, um die Individualisierung der Seele zu gewährleisten, aber dennoch dünn genug, um ihre Unsterblichkeit zu ermöglichen. Seine psychologischen Theorien basieren im Wesentlichen auf der Physiologie, was bedeutet, dass sich seine Konzeptualisierung der Seele hauptsächlich mit der Naturwissenschaft des Körpers und seiner Wahrnehmungsfähigkeiten befasst. Folglich verdeutlicht der Philosoph den Seele-Körper-Zusammenhang fast ausschließlich durch seine Wahrnehmungstheorie und zeigt damit auf, wie die körperliche Wahrnehmung mit dem immateriellen menschlichen Intellekt interagiert. Bei der Sinneswahrnehmung erfasst der Wahrnehmende die Form des Objekts zunächst durch die Wahrnehmung seiner Merkmale durch die äußeren Sinne. Diese Sinnesdaten werden dann an die inneren Sinne übermittelt, die diese unterschiedlichen Elemente zu einer zusammenhängenden, einheitlichen bewussten Erfahrung zusammenfassen. Dieser komplizierte Prozess der Wahrnehmung und Abstraktion stellt die grundlegende Verbindung zwischen Seele und Körper dar, da der materielle Körper auf die Wahrnehmung materieller Objekte beschränkt ist, während die immaterielle Seele nur immaterielle, universelle Formen wahrnehmen kann. Der Mechanismus, durch den Seele und Körper während der endgültigen Abstraktion des Universellen vom konkreten Besonderen interagieren, ist von entscheidender Bedeutung für das Verständnis ihrer Beziehung und Interaktion, einer Interaktion, die sich innerhalb des physischen Körpers entfaltet. Die Seele vollbringt den Akt der Intelligenz, indem sie Formen assimiliert, die von der materiellen Existenz abstrahiert wurden. Dieser Prozess erfordert die Umwandlung eines konkreten Besonderen (materielle Entität) in ein universell verständliches (immaterielles Konzept). Die Interaktion zwischen den materiellen und immateriellen Bereichen wird durch den aktiven Intellekt vermittelt, der als „göttliches Licht“ konzipiert ist, das alle verständlichen Formen umfasst. Der aktive Intellekt beleuchtet die Universalien, die materiellen Objekten innewohnen, analog dazu, wie die Sonne Farben für das menschliche Auge wahrnehmbar macht. Avicenna verfasste eine Kritik der Astrologie mit dem Titel Missive on the Champions of the Rule of the Stars (رسالة في ابطال احكم النجوم), in der er Koranpassagen bezog, um die Astrologie in Frage zu stellen angebliche Fähigkeit, zukünftige Ereignisse vorherzusagen. Obwohl er anerkannte, dass jeder klassische Planet einen gewissen Einfluss auf die Erde ausübte, lehnte er zeitgenössische astrologische Methoden vehement ab. Avicennas astronomische Abhandlungen übten einen gewissen Einfluss auf spätere Gelehrte aus, obwohl seine Beiträge allgemein als weniger fortgeschritten gelten als die von ibn al-Haytham oder al-Biruni. Ein bemerkenswerter Aspekt seiner Arbeit ist die klare Unterscheidung zwischen mathematischer Astronomie und Astrologie. Er stellte die Behauptung des Aristoteles in Frage, dass Sterne ihr Licht von der Sonne beziehen, und postulierte stattdessen, dass sowohl Sterne als auch Planeten von Natur aus selbstleuchtend seien. Avicenna behauptete, den Venustransit beobachtet zu haben, ein Ereignis, das tatsächlich am 24. Mai 1032 stattfand. Allerdings gab er das Datum seiner Beobachtung nicht an, und zeitgenössische Gelehrte bezweifeln die Durchführbarkeit einer solchen Beobachtung von seinem damaligen geografischen Standort aus, was darauf hindeutet, dass er möglicherweise einen Sonnenfleck mit der Venus verwechselt hat. Diese Beobachtung, ob richtig oder nicht, wurde von Avicenna genutzt, um zu argumentieren, dass die Venus im geozentrischen Modell zumindest zeitweise unterhalb der Sonne kreiste, was impliziert, dass die Sphäre der Venus der Sphäre der Sonne vorausgeht, wenn sie sich von der Erde nach außen bewegt. Er verfasste auch die Zusammenfassung des Almagest, ein Werk basierend auf dem Almagest des Ptolemäus, dem eine angehängte Abhandlung beigefügt war Vereinbarkeit der Lehren des Almagest mit Prinzipien aus der Naturwissenschaft. Avicenna untersuchte beispielsweise die Bewegung der Sonnenapsis, einen Parameter, den Ptolemäus als statisch angesehen hatte. Avicenna leistete Pionierarbeit bei der Gewinnung von Blütenattar durch Destillation und nutzte die Wasserdampfdestillation zur Herstellung ätherischer Öle wie Rosenessenz, die er als aromatherapeutische Heilmittel gegen Herzerkrankungen einsetzte. Im Gegensatz zu al-Razi lehnte Avicenna ausdrücklich die Theorie der Substanztransmutation ab, eine von Alchemisten weit verbreitete Überzeugung: Diejenigen, die in der chemischen Industrie tätig sind, sind sich bewusst, dass bei den einzelnen Stoffarten keine Veränderung erreicht werden kann, obwohl sie die Illusion einer solchen Veränderung erzeugen können. Vier alchemistische Werke, die Avicenna zugeschrieben werden, wurden ins Lateinische übersetzt, darunter: Der Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae erwies sich als der einflussreichste und beeinflusste spätere mittelalterliche Chemiker und Alchemisten, darunter Vinzenz von Beauvais. Allerdings behauptet Anawati im Anschluss an Ruska, dass es sich bei „de Anima“ um ein falsches Werk eines spanischen Autors handele. Ebenso wird die Declaratio im Allgemeinen nicht als authentisches Werk Avicennas angesehen. Das dritte Werk, Das Buch der Mineralien, wird weithin als Avicennas Werk akzeptiert und basiert auf dem Kitab al-Shifa (Buch der Heilmittel). In diesem Text klassifizierte Avicenna Mineralien in Kategorien wie Steine, schmelzbare Substanzen, Schwefel und Salze und baute dabei auf den grundlegenden Ideen von Aristoteles und Jabir auf. Die epistola de Re recta zeigt eine etwas weniger skeptische Sicht auf die Alchemie; Anawati vermutet, dass es sich um ein authentisches Werk von Avicenna handelt, das wahrscheinlich zu einem früheren Zeitpunkt seiner Karriere komponiert wurde, bevor er endgültig zu dem Schluss gekommen war, dass eine Transmutation unmöglich sei. Etwa die Hälfte von Avicennas umfangreichem Werk besteht aus Versen, wobei seine Gedichte sowohl auf Arabisch als auch auf Persisch erscheinen. Edward Granville Browne behauptet beispielsweise, dass bestimmte persische Verse fälschlicherweise Omar Khayyám zugeschrieben werden, da sie ursprünglich von Ibn Sīnā verfasst wurden. Robert Wisnovsky, ein Avicenna-Gelehrter der McGill University, charakterisiert Avicenna als „die zentrale Figur in der langen Geschichte der rationalen Wissenschaften im Islam, insbesondere in den Bereichen Metaphysik, Logik und Medizin“. Wisnovsky weist weiter darauf hin, dass Avicennas Einfluss über diese „säkularen“ Bereiche hinausging, da „diese Werke oder Teile davon von Tausenden Gelehrten aus der Zeit nach Avicenna gelesen, gelehrt, kopiert, kommentiert, zitiert, paraphrasiert und zitiert wurden – nicht nur von Philosophen, Logikern, Ärzten und Spezialisten in den mathematischen oder exakten Wissenschaften, sondern auch von denen, die sich auf die Disziplinen des ʿilm al-kalām (rationale Theologie, (umfasst Naturphilosophie, Erkenntnistheorie und Geistesphilosophie) und usūl al-fiqh (Rechtswissenschaft, einschließlich Rechtsphilosophie, Dialektik und Sprachphilosophie).“ Im 14. Jahrhundert stellte Dante Alighieri in seiner Göttlichen Komödie Avicenna in der Schwebe neben tugendhaften nichtchristlichen Denkern dar, darunter Vergil, Averroes, Homer, Horaz, Ovid, Lucan, Sokrates, Platon und Saladin. Sowohl in der östlichen als auch in der westlichen intellektuellen Tradition gilt Avicenna als eine zentrale historische Figur. Johannes Kepler bezog sich in Kapitel 2 seiner „Neuen Astronomie“ auf Avicennas Sichtweise während seines Diskurses über die Ursprünge der Planetenbewegungen. George Sarton, Autor von „Die Geschichte der Wissenschaft“, charakterisierte Avicenna als „einen der größten Denker und medizinischen Gelehrten der Geschichte“ und bezeichnete ihn darüber hinaus als „den berühmtesten Wissenschaftler des Islam und eine der berühmtesten aller Rassen, Orte und Zeiten“. In der islamischen Welt galt er als herausragender Autor der medizinischen Wissenschaft. Avicenna gilt neben Persönlichkeiten wie Rhazes, Abulcasis, Ibn al-Nafis und al-Ibadi als bedeutender Verfasser des frühen muslimischen medizinischen Wissens. In der westlichen medizinischen Tradition gilt er als zentrale historische Persönlichkeit, deren Beiträge die Medizin und die europäische Renaissance maßgeblich beeinflussten. Seine medizinischen Abhandlungen zeichneten sich dadurch aus, dass Avicenna in Fällen von Divergenzen zwischen Galens und Aristoteles‘ Sichtweisen auf medizinische Themen (z. B. Anatomie) typischerweise Aristoteles bevorzugte und häufig aristotelische Konzepte aktualisierte, um spätere anatomische Entdeckungen einzubeziehen. Angesichts der allgegenwärtigen intellektuellen Autorität von Aristoteles unter europäischen Gelehrten des Mittelalters erhöhte Avicennas Ansehen im mittelalterlichen Europa im Vergleich zu anderen islamischen Medizinautoren erheblich, da Avicennas medizinische Werke Galens mit den philosophischen Prinzipien des Aristoteles in den Kanon der Medizin integriert wurden, gepaart mit der umfassenden und systematischen Organisation des Wissens. Nach der Übersetzung des Kanons war sein Einfluss so tiefgreifend, dass er vom frühen 14. bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts neben Hippokrates und Galen als anerkannte Autorität geschätzt wurde und sich den Titel princeps medicorum oder „Fürst der Ärzte“ verdiente. In Anerkennung seiner wissenschaftlichen Leistungen wurden zahlreiche Institutionen in verschiedenen Ländern nach Avicenna benannt, darunter das Avicenna-Mausoleum und -Museum, die Bu-Ali-Sina-Universität, das Avicenna-Forschungsinstitut und die Ibn-Sina-Akademie für mittelalterliche Medizin und Wissenschaften. Darüber hinaus trägt ein Mondkrater den Namen Avicenna. Der 2003 ins Leben gerufene Avicenna-Preis wird alle zwei Jahre von der UNESCO verliehen, um Einzelpersonen und Gruppen für ihre bemerkenswerten Beiträge zur Ethik der Wissenschaft zu ehren. Die Avicenna-Verzeichnisse (aktiv von 2008 bis 2015, jetzt abgelöst durch das World Directory of Medical Schools) stellten eine umfassende Liste von Universitäten und Institutionen bereit, die Ärzte, Angehörige der Gesundheitsberufe, Apotheker und andere medizinische Fachkräfte ausbilden. Das ursprüngliche Projektteam formulierte: Warum Avicenna? Avicenna wurde vor allem für seine Synthese von Wissen aus Ost und West anerkannt. Sein Einfluss auf die Entwicklung der Medizin und Gesundheitswissenschaften ist nachhaltig. Die Verwendung des Namens Avicenna symbolisiert die weltweite Partnerschaft, die für die Förderung hochwertiger Gesundheitsdienste unerlässlich ist. Im Juni 2009 präsentierte Iran dem Büro der Vereinten Nationen in Wien einen „Pavillon für persische Gelehrte“. Diese Struktur befindet sich derzeit im Vienna International Center. Der sowjetische Film Jugend des Genies (Russisch: Юность гения, romanisiert: Yunost geniya) von Elyor Ishmukhamedov aus dem Jahr 1982 dramatisiert Avicennas frühes Leben. Die Erzählung spielt sich in Buchara um die Wende des ersten Jahrtausends ab. In Louis L'Amours historischem Roman The Walking Drum aus dem Jahr 1985 beschäftigt sich die Figur Kerbouchard mit dem Studium und der Diskussion von Avicennas bahnbrechendem Werk The Canon of Medicine. Noah Gordons Roman The Physician aus dem Jahr 1988, erzählt die Reise eines jungen englischen Medizinlehrlings, der, als Jude verkleidet, von England nach Persien reist, um bei Avicenna, der herausragenden medizinischen Autorität seiner Zeit, zu studieren. Dieser Roman wurde anschließend 2013 in einen Spielfilm umgewandelt, der ebenfalls den Titel The Physician trug. Ben Kingsley verkörperte Avicenna in der Verfilmung. Avicenna wird im Videospiel Civilization VII aus dem Jahr 2025 als „große Person“ dargestellt, die mit der abbasidischen Zivilisation in Verbindung gebracht wird. Nach der Aktivierung ermöglicht Avicenna den Bau eines Krankenhauses, das zwei zusätzliche Lebensmitteleinheiten bereitstellt. Avicennas Abhandlungen beeinflussten maßgeblich nachfolgende muslimische Gelehrte in verschiedenen Disziplinen, darunter Theologie, Philologie, Mathematik, Astronomie, Physik und Musik. Er verfasste fast 450 Bände zu einem breiten Themenspektrum, von denen noch etwa 240 Bände existieren. Bemerkenswert ist, dass sich 150 seiner erhaltenen Werke auf die Philosophie konzentrieren, während 40 der Medizin gewidmet sind. Zu seinen bekanntesten Beiträgen gehören Das Buch der Heilung und Der Kanon der Medizin. Avicenna verfasste mindestens eine Abhandlung über Alchemie, obwohl ihm zahlreiche andere Werke zu diesem Thema fälschlicherweise zugeschrieben wurden. Seine Abhandlungen, darunter Logik, Metaphysik, Physik und De Caelo, bieten einen umfassenden Überblick über die aristotelische Lehre. Die Metaphysik weicht jedoch deutlich von der neuplatonischen Interpretation des Aristotelismus ab, die zur Zeit Avicennas vorherrschte. Einige arabische Philosophen haben vorgeschlagen, dass Avicenna sich bemühte, die muslimische Philosophie umfassend „neu zu aristotelisieren“, und sich damit von seinen Vorgängern unterschied, die platonische, aristotelische, neuplatonische und mittelplatonische Texte in die islamische intellektuelle Tradition integriert haben. Sowohl Logik als auch Metaphysik wurden umfangreichen Nachdrucken unterzogen, wobei letztere beispielsweise 2011 in Venedig veröffentlicht wurde 1493, 1495 und 1546. Einige von Avicennas prägnanteren Aufsätzen zu Themen wie Medizin und Logik sind in einem poetischen Stil verfasst; Das Gedicht über Logik wurde insbesondere 1836 von Schmoelders veröffentlicht. Zwei bedeutende enzyklopädische philosophische Abhandlungen werden häufig zitiert. Das umfangreichere Werk Al-Shifa' (Heilung) wird fast vollständig in Manuskriptform in der Bodleian Library und an anderen Orten aufbewahrt. Ein Abschnitt dieses Werkes über De Anima wurde 1490 in Pavia unter dem Titel Liber Sextus Naturalium veröffentlicht. Muhammad al-Shahrastanis detaillierte Darlegung von Avicennas Philosophie scheint in erster Linie eine Analyse und in vielen Fällen eine direkte Reproduktion von Al-Shifa' zu sein. Eine komprimierte Version dieses Werks wird als An-najat (Liberatio) bezeichnet. Die lateinischen Ausgaben von Teilen dieser Werke unterlagen Änderungen, deren Umsetzung die klösterlichen Herausgeber offen zugaben. Darüber hinaus verwies Roger Bacon auf ein Werk mit dem Titel حكمت مشرقيه (hikmat-al-mashriqqiyya, oder auf Lateinisch, Philosophia Orientalis), das größtenteils in der Antike verloren ging und das laut Averroes eine besaß pantheistischen Charakter. Avicennas Korpus umfasst außerdem: Avicennas bahnbrechende persische Abhandlung, das Danishnama (دانشنامه علائی oder „Buch des Wissens“), zeichnet sich durch die Etablierung eines neuartigen wissenschaftlichen Lexikons in der persischen Sprache aus. Dieses umfassende Werk befasst sich mit verschiedenen Themen, darunter Logik, Metaphysik, Musiktheorie und anderen zeitgenössischen wissenschaftlichen Disziplinen. Parwiz Morewedge lieferte 1977 eine englische Übersetzung und unterstrich damit die Bedeutung des Textes innerhalb des Korpus der persischen wissenschaftlichen Literatur. Die Abhandlung mit dem Titel Andar Dānish-i Rag (اندر دانش رگ, übersetzt als „Über die Wissenschaft vom Puls“) umfasst Neun Kapitel, die eine prägnante Zusammenfassung der Pulsdiagnostik bieten. Avicennas poetische Kompositionen auf Persisch sind in mehreren Manuskripten und nachfolgenden Anthologien erhalten, darunter Nozhat al-Majales.Philosophie
Metaphysische Lehre
Unmöglichkeit, Kontingenz und Notwendigkeit
Differentia
Empfang
Den griechischen Philosophen wurde zusammen mit ihren muslimischen Anhängern wie Avicenna und al-Farabi Unglaube vorgeworfen. Allerdings waren keine anderen muslimischen Philosophen so engagiert für die Verbreitung der Lehren des Aristoteles wie diese beiden Personen. Die authentische aristotelische Philosophie, wie sie von al-Farabi und Avicenna vermittelt wird, lässt sich in drei Komponenten einteilen: eine als ketzerisch, eine andere als innovativ und eine dritte, die völlig akzeptabel ist.
Argument für die Existenz Gottes
Korrespondenz mit Al-Biruni
Theologie
Gedankenexperimente
Wichtige Veröffentlichungen
Der Kanon der Medizin
Liber Primus Naturalium
Das Buch der Heilung
Geowissenschaften
Wissenschaftsphilosophie
Logik
Physik
Seine unabhängigen Beobachtungen ergaben, dass der Bogen nicht in der dunklen Wolke selbst entstand, sondern im zarten Nebel zwischen der Wolke und entweder der Sonne oder dem Beobachter. Er postulierte, dass die Wolke als Hintergrund für diese ätherische Substanz fungierte, ähnlich der Quecksilberbeschichtung, die auf die hintere Oberfläche eines Spiegelglases aufgetragen wurde. Folglich ordnete Ibn Sīnā sowohl den Ort des Bogens als auch seine Farbbildung neu und behauptete, dass das Schillern eine rein subjektive Empfindung sei, die das Auge erfahre.
Psychologie
Andere Beiträge
Astronomie und Astrologie
Chemie
Poesie
Legacy
Klassische islamische Zivilisation
Europa des Mittelalters und der Renaissance
Moderner Empfang
In der Populärkultur
Liste der Werke
Persische Werke
Namensvetter von Ibn Sina
Namensvetter von Ibn Sina
Referenzen
Zitate
Notizen
Quellen