idealismo alemán es un movimiento filosófico que se originó en Alemania a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Surgió de las contribuciones filosóficas de Immanuel Kant en las décadas de 1780 y 1790, y estuvo estrechamente relacionado tanto con el romanticismo como con el pensamiento político revolucionario de la era de la Ilustración. Esta fase poskantiana del idealismo alemán también se conoce como idealismo poskantiano o simplemente postkantianismo. Una categorización común distingue a los idealistas alemanes como idealistas trascendentales, ejemplificados por Kant y Fichte, e idealistas absolutos, identificados con Schelling y Hegel.
El concepto de idealismo
Filosóficamente, el idealismo postula que los objetos fundamentales del conocimiento son "ideales", lo que significa su dependencia de la mente, en contraste con la existencia material. Esta terminología se origina en la afirmación de Platón de que las "Ideas" (categorías o conceptos abstraídos por la mente de experiencias empíricas de entidades específicas) poseen una realidad mayor que los detalles mismos, que dependen de estas Ideas y no al revés. Sin embargo, dentro del marco del idealismo alemán, este término conlleva ambigüedad debido a su variada aplicación por parte de Kant y sus pensadores posteriores, en particular Fichte, Schelling y Hegel.
Según Kant, la cognición humana de la realidad externa debe alinearse con la estructura impuesta a nuestra experiencia de esta realidad por nuestra propia mente durante la recepción de información o estímulos (por ejemplo, datos sensoriales). Cuando nos abstraemos de instancias específicas (por ejemplo, para identificar fuerzas físicas subyacentes o principios lógicos esenciales para un habla y un pensamiento coherentes), simplemente estamos "descubriendo" el marco categórico o conceptual que nuestra propia mente aporta inherentemente a todas nuestras experiencias. A diferencia de la afirmación de Platón, no aprehendemos directamente la estructura intrínseca de la realidad externa; permanece perpetuamente fuera de nuestro alcance.
En consecuencia, el idealismo de Kant se caracteriza como "trascendental" o "crítico", ya que investiga la arquitectura categórica (trascendental) del conocimiento potencial, rastreando así todas las afirmaciones epistémicas hasta sus orígenes dentro del marco categórico inherente del sujeto. Por ejemplo, Kant sostiene que las interpretaciones teleológicas de fenómenos como la homeostasis y la autopoiesis en los organismos, a pesar de parecer observables y, por tanto, empíricamente verificables (o al menos probables), surgen de nuestra constitución subjetiva que proyecta conceptos específicos sobre la materia organizada. Por el contrario, Kant aplica el mismo argumento crítico al reduccionismo materialista, afirmando que éste también funciona como resultado de ideales "regulativos" particulares (por ejemplo, el impulso de simplificar nuestra percepción de la pluralidad y multiplicidad externas en un conjunto mínimo de leyes, fuerzas y entidades fundamentales). Desde la perspectiva del idealista crítico, es fundamentalmente imposible saber si los organismos vivos son en última instancia teleológicos, mecánicos o poseen una naturaleza completamente diferente.
Los sucesores intelectuales de Kant coincidieron con su afirmación de que el sujeto, en su estado ordinario, carece de aprehensión directa de la realidad externa (como lo postula el realismo ingenuo), y que el conocimiento empírico derivado de datos sensoriales en última instancia sólo revela la propia realidad del sujeto. estructuración categórica de esta información. Sin embargo, con frecuencia interpretaron esta restricción kantiana sobre la cognición ordinaria como un desafío intelectual, que requería el desarrollo de un marco epistemológico más integral. Los esfuerzos por construir una teoría de este tipo se centraron con frecuencia en distintas formas de intuición que Kant había descartado como imposibles o rechazado como bases adecuadas para el conocimiento en un sentido riguroso y sistemático; esto incluye, por ejemplo, conocimientos "espirituales" que se resisten a la observación, a la verificación comunitaria y a las pruebas fiables y repetibles, impidiendo así su uso como fundamento de leyes abstractas relativas a las regularidades naturales.
Ampliando estas afirmaciones, filósofos como Fichte, Schelling y Hegel postularon que la dependencia de la mente de toda experiencia concebible requiere una forma de idealismo absoluto: la postura filosófica de que la esencia fundamental de la realidad es ideal o mental, similar al platonismo. Si bien reconocían con frecuencia el idealismo trascendental o crítico de Kant como una crítica necesaria y encomiable del "dogmatismo" filosófico, también percibían que dejaba la crítica epistemológica incompleta, lo que resultaba en una condición inaceptable de dualismo, agnosticismo e incluso nihilismo. En consecuencia, los idealistas alemanes post-kantianos son frecuentemente caracterizados como monistas, emanacionistas y no dualistas.
Contexto histórico
Los esfuerzos filosóficos de Immanuel Kant tenían como objetivo reconciliar las dos escuelas de pensamiento predominantes del siglo XVIII: el racionalismo, que postulaba que el conocimiento se puede lograr únicamente a través de la razón a priori (independiente de la experiencia), y el empirismo, que sostenía que el conocimiento se adquiere exclusivamente a través de la percepción sensorial a posteriori (posterior a la experiencia). Esta última visión fue expresada notablemente por David Hume, cuyos argumentos escépticos Kant trató específicamente de refutar.
La resolución propuesta por Kant afirmaba que aunque la comprensión humana se basa en objetos empíricos para obtener conocimiento del mundo, es posible examinar a priori el marco estructural del pensamiento, delineando así los límites de la experiencia potencial. Kant designó esta metodología como "filosofía crítica", enfatizando su enfoque en escudriñar las limitaciones de las construcciones teóricas en lugar de establecer principalmente doctrinas afirmativas.
Sin embargo, emerge una doctrina positiva: el "idealismo trascendental", que diverge tanto del idealismo clásico como del subjetivo. Esta perspectiva postula que el mundo fenoménico es simultáneamente "empíricamente real y trascendentalmente ideal". En consecuencia, la mente asume un papel fundamental en la estructuración de nuestra experiencia mundana, a medida que los fenómenos son aprehendidos dentro de los marcos del tiempo y el espacio, gobernados por las categorías inherentes de la comprensión.
Teóricos
Después de Kant, las figuras más destacadas del idealismo alemán incluyen a J. G. Fichte, F. W. J. Schelling y G. W. F. Hegel. La trayectoria del movimiento, particularmente en las filosofías de los pensadores posteriores de Kant, estuvo significativamente influenciada por críticos de su trabajo, como F. H. Jacobi, Salomon Maimon y Gottlob Ernst Schulze.
Kant
Immanuel Kant, en su Crítica de la razón pura (1781), argumentó que la mente humana es incapaz de percibir directamente el mundo externo tal como existe de forma independiente. En cambio, nuestra experiencia de la realidad está mediada por las categorías y conceptos a priori inherentes al intelecto humano. Kant denominó estas categorías y conceptos "trascendentales" porque son esenciales para estructurar y organizar cualquier experiencia del mundo, pero no otorgan acceso directo a la "cosa en sí misma", que constituye la realidad última.
El idealismo trascendental de Kant comprende dos principios fundamentales. En primer lugar, afirma que la mente humana no es simplemente un receptáculo pasivo de datos sensoriales, sino que participa activamente en la construcción de nuestra experiencia del mundo. En segundo lugar, sostiene que la naturaleza intrínseca de la realidad sigue siendo, en última instancia, inaccesible para nosotros, dado que nuestra percepción del mundo está inherentemente filtrada a través de las estructuras de nuestra propia mente.
Mientras Kant limitó el alcance del conocimiento a objetos susceptibles de experiencia posible, sus tres sucesores más destacados desafiaron posteriormente estas rigurosas limitaciones.
Reinhold
Karl Leonhard Reinhold, escribiendo en el alemán Mercury entre 1786 y 1789, publicó sus Cartas sobre la filosofía kantiana, que posteriormente se publicaron en dos volúmenes en 1790 y 1792. Reinhold se esforzó por fundamentar la afirmación de Kant de que los humanos y otros seres sintientes sólo pueden aprehender los fenómenos, nunca las "cosas en sí mismas". Para construir su argumento, Reinhold postuló un axioma indudable, del cual se podría derivar todo conocimiento relacionado con la conciencia. Este axioma decía: "La representación se distingue en la conciencia por el sujeto del sujeto y del objeto, y se refiere a ambos".
En consecuencia, Reinhold inició su investigación filosófica no con definiciones, sino con un principio relativo a las representaciones dentro de una mente consciente. A través de este método, deconstruyó el conocimiento en tres elementos constitutivos: (1) el sujeto cognoscente u observador; (2) el objeto que se conoce; y (3) la imagen o representación mental que reside en la mente del sujeto.
Jacobi
Friedrich Heinrich Jacobi, en su obra de 1787 David Hume sobre la fe o el idealismo y el realismo, se comprometió con la noción kantiana de "cosa en sí misma". Si bien coincidió en que la "cosa en sí" objetiva no es directamente cognoscible, Jacobi sostuvo que su existencia debe aceptarse mediante la creencia. Sostuvo que un sujeto debe creer en la presencia de un objeto externo real correspondiente a su representación subjetiva. Esta creencia, según Jacobi, surge de la revelación o de una verdad inmediatamente percibida, aunque lógicamente no probada. La existencia real de una "cosa en sí" se revela así al sujeto observador. A través de este marco, el sujeto capta directamente las representaciones subjetivas ideales dentro de la mente y al mismo tiempo mantiene una fuerte convicción en la "cosa en sí" real y objetiva que existe externamente. Al enmarcar el mundo externo como un objeto de creencia, Jacobi buscó validar la creencia (o la fe) de manera más amplia.
Maimon
Salomon Maimon influyó significativamente en el idealismo alemán al criticar las dicotomías de Kant, afirmando que Kant no logró dilucidar la relación entre conceptos aparentemente opuestos como sensibilidad y comprensión (Ensayo sobre filosofía trascendental, 1789/90). Maimon reconoció esto como un profundo desafío escéptico al marco filosófico de Kant.
Al resaltar estos dualismos inherentes, Maimon y otros críticos neohumeanos introdujeron una importante vía para el escepticismo dentro del sistema filosófico de Kant. Surgió una pregunta crítica sobre cómo se podía entender que se correspondían dos dominios dispares, el intelectual y el sensible. La cuestión central pasó de la correspondencia entre representaciones y cosas en sí mismas a la aplicabilidad de conceptos a priori a intuiciones a posteriori.
Maimon buscó resolver este dilema mediante la introducción del concepto de "mente infinita". En consecuencia, su enfoque se caracteriza a menudo como un retorno a la especulación trascendente prekantiana. Frederick C. Beiser señala que "al revivir las ideas metafísicas desde dentro de la problemática de la filosofía crítica, les dio una nueva legitimidad y abrió la posibilidad para una resurrección crítica de la metafísica".
Schulze
En su obra de 1792, Aenesidemus, Gottlob Ernst Schulze argumentó que la filosofía crítica de Kant contenía contradicciones internas. Schulze señaló que mientras Kant postuló la ley de causa y efecto como aplicable únicamente a los fenómenos, no entre fenómenos y cosas en sí, Kant afirmó simultáneamente que la cosa en sí causa los fenómenos.
Ficha
Siguiendo la importante crítica de Schulze al concepto de cosa en sí, Johann Gottlieb Fichte desarrolló una filosofía en su Wissenschaftslehre de 1794/1795 que se parecía a la de Kant pero eliminaba la noción de cosa en sí. Fichte sostuvo que las representaciones humanas se originan en el "yo trascendental" o el sujeto cognoscente. Según él, no existe ninguna cosa en sí externa; en cambio, el sujeto mismo constituye la fuente de los objetos externos, o el no-ego.
Fichte sostenía que esta verdad era discernible a través de la intuición intelectual, lo que implicaba que podía ser aprehendida inmediatamente por la percepción racional.
Schelling
En su obra de 1800, Sistema de idealismo trascendental, y en su "Presentación de mi sistema de filosofía" de 1801, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling postuló que el "yo" de Fichte necesita el "no-yo", argumentando que un sujeto no puede existir sin un objeto, y viceversa. En consecuencia, las representaciones subjetivas se consideran idénticas a los objetos extensos externos a la mente. La filosofía de la identidad de Schelling afirma la unidad fundamental de lo subjetivo y lo objetivo, equiparando así lo ideal con lo real.
Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel abordó la filosofía de Kant proponiendo que las contradicciones irresolubles que Kant identificó en sus antinomias de la razón pura se extendían a la realidad misma. Al reconocer las limitaciones del pensamiento abstracto, Hegel exploró cómo los desarrollos históricos dan forma a diversas filosofías y modos de cognición. En su obra de 1807, La fenomenología del espíritu, trazó meticulosamente la evolución de la autoconciencia a lo largo de la historia y enfatizó el papel crucial de la intersubjetividad en su surgimiento. A través de estas ideas, Hegel introdujo dos conceptos fundamentales en la metafísica y la filosofía: el significado intrínseco de la historia y la intersubjetividad.
Hegel también pretendió superar la noción convencional de Dios con su concepto de espíritu absoluto. Elogió a Baruch Spinoza, quien transformó la comprensión antropomórfica de Dios en una sustancia subyacente, y señaló que su propio concepto de conocimiento absoluto tenía un propósito comparable.
Schleiermacher
Friedrich Schleiermacher, un teólogo, postuló que lo ideal y lo real convergen en Dios (Dialéctica o el arte de hacer filosofía: una edición de estudio de las notas de 1811). Definió el ideal como procesos mentales subjetivos que abarcan el pensamiento, el intelecto y la razón, mientras que lo real representaba el dominio objetivo de la naturaleza y la existencia física. Schleiermacher proclamó que esta unidad de lo ideal y lo real se manifiesta inherentemente dentro de Dios. Sostuvo que estos dos aspectos no ejercen una influencia productiva o causal entre sí, sino que coexisten igualmente dentro de la entidad trascendental absoluta de Dios.
Respuestas
Neokantismo
El neokantismo subrayó los aspectos críticos de la filosofía kantiana, en contraste con lo que se consideraba una extralimitación del idealismo alemán. Este movimiento filosófico ocupó una posición dominante en Alemania a lo largo de finales del siglo XIX y principios del XX. A pesar de importantes desacuerdos internos entre sus defensores, los neokantianos se adhirieron uniformemente a una forma de "método trascendental".
Idealismo británico
Durante el siglo XIX en Inglaterra, el filósofo Thomas Hill Green adoptó el idealismo alemán para reforzar el monoteísmo cristiano como base de los principios éticos. Su marco filosófico buscaba explicar una conciencia o mente eterna, estableciendo paralelismos con la concepción de Dios de Berkeley. John Rodman, en la introducción a su trabajo sobre la teoría política de Thomas Hill Green, caracterizó a Green como "mejor visto como un exponente del idealismo alemán como respuesta al dilema planteado por el descrédito del cristianismo..."
Estados Unidos
El idealismo alemán llegó por primera vez a los literatos estadounidenses en general a través de James Marsh, un intelectual de Vermont. Mientras estudiaba teología con Moses Stuart en el Seminario de Andover a principios de la década de 1820, Marsh se propuso desarrollar una teología cristiana que "mantuviera vivo el corazón en la cabeza". Algunos teólogos y clérigos estadounidenses apreciaron la noción teológica del idealismo alemán del Ideal Absoluto infinito o Geist [Espíritu], percibiéndolo como una alternativa religiosa a la comprensión cristiana convencional de la Deidad. Los ministros estadounidenses invocaron el Ideal Absoluto Weltgeist [Espíritu Mundial] cuando "recurrieron al idealismo alemán con la esperanza de encontrar consuelo contra el positivismo y el empirismo ingleses". Después de la Guerra Civil, el idealismo alemán sirvió como sustituto religioso, ya que "los estadounidenses se sintieron atraídos por el idealismo alemán debido a una 'pérdida de fe en las explicaciones cósmicas tradicionales'. "A principios de la década de 1870, la influencia del idealismo alemán era tan significativa que Walt Whitman señaló en sus escritos personales: "Sólo Hegel es apto para Estados Unidos: es lo suficientemente grande y lo suficientemente libre". "
Geisteswissenschaft
- Geisteswissenschaft
- Filosofía natural
- Materialismo especulativo
- Idealismo teleológico
Referencias
Bibliografía
- Ameriks, Karl (ed.). El compañero de Cambridge del idealismo alemán. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. ISBN 978-0-521-65695-5.
- Beiser, Frederick C. Idealismo alemán: la lucha contra el subjetivismo, 1781-1801. Cambridge: Harvard University Press, 2002.
- Pinkard, Terry (2002). Filosofía alemana 1760-1860: el legado del idealismo. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 9780521663816.
- La Guía de estudios de filosofía de Londres Archivada el 23 de septiembre de 2009 en Wayback Machine ofrece muchas sugerencias sobre qué leer, dependiendo de la familiaridad del estudiante con el tema: Filosofía alemana del siglo XIX Archivada el 20 de noviembre de 2007 en Wayback Machine
- Ficha
- Jacobi
- Maimón
- Schelling
- Idealismo alemán de la Enciclopedia de Filosofía de Internet