Gnosticismo

Gnosticismo, derivado del término griego antiguo γνωστικός (gnōstikós), que significa 'tener conocimiento' (griego koiné: [ɣnostiˈkos]), abarca una amplia gama de sistemas religiosos y filosóficos que surgieron por completo a mediados del siglo II dentro de varias sectas cristianas primitivas y otros sistemas de creencias. En lugar de representar una tradición o religión singular y uniforme, el término sirve como una designación académica general para grupos y doctrinas dispares que comparten atributos comunes. Estas variadas facciones gnósticas generalmente priorizaban el conocimiento espiritual personal (gnosis) sobre la autoridad establecida, las tradiciones y las doctrinas proto-ortodoxas de los cuerpos religiosos institucionalizados. La perspectiva cosmológica gnóstica comúnmente postulaba una distinción entre un ser supremo oculto e incorrupto y un demiurgo imperfecto, a quien se consideraba responsable de la creación del universo material. Los partidarios del gnosticismo consideraban esta existencia material intrínsecamente mala, afirmando que el componente fundamental de la salvación residía en la aprehensión directa de la divinidad suprema, lograda a través de la revelación mística o esotérica. En consecuencia, numerosos textos gnósticos abordan temas de ilusión e iluminación en lugar de pecado y arrepentimiento.

Si bien los orígenes precisos del gnosticismo siguen siendo difíciles de alcanzar, la literatura gnóstica proliferó entre comunidades cristianas específicas en toda la región mediterránea durante el siglo II. Dentro del marco cristiano gnóstico, Cristo era percibido como una entidad divina que asumió forma humana para guiar a la humanidad hacia la conciencia de su esencia divina inherente. El gnosticismo judeano-israelita, ejemplificado por grupos como los mandeos y los elkesaitas, integró conceptos judeo-cristianos con principios gnósticos centrados en el bautismo y el conflicto cósmico entre la luminosidad y la oscuridad. Las tradiciones sirio-egipcias, incluido el setianismo y el valentinianismo, sintetizaron la filosofía platónica con motivos cristianos, considerando el reino material como imperfecto pero no del todo malévolo. Tradiciones adicionales abarcaron a los basílicos, marcionitas y tomásinos. El maniqueísmo, que incorporaba principios gnósticos como el dualismo cósmico, surgió como un importante movimiento religioso en el siglo III, compitiendo brevemente con el cristianismo.

Los primeros Padres de la Iglesia condenaron las doctrinas gnósticas como heréticas, a pesar de que destacados maestros gnósticos tempranos, como Valentinus, se consideraban cristianos. Los grandes esfuerzos por erradicar los textos gnósticos fueron en gran medida eficaces y condujeron a la preservación de sólo un corpus limitado de escritos de intelectuales y teólogos gnósticos. Tras su declive en el Mediterráneo occidental, el gnosticismo perduró en el Cercano Oriente hasta al menos el siglo VI, manteniendo su influencia hasta China hasta finales del siglo IX. Los conceptos gnósticos resurgieron periódicamente en la Europa medieval a través de movimientos como los paulicianos, los bogomilos y los cátaros. Además, ciertas ideas gnósticas son discernibles en el pensamiento cabalístico islámico y medieval, mientras que los avivamientos contemporáneos y el descubrimiento de textos gnósticos han impactado a numerosos eruditos y comunidades religiosas hasta el día de hoy. El gnosticismo persiste a través del mandeísmo, una antigua religión del Medio Oriente caracterizada ocasionalmente como una secta o tradición gnóstica. El yezidismo, practicado originalmente en el norte de Mesopotamia, específicamente entre Mosul, el monte Sinjar y Mardin, representa otra religión contemporánea que puede considerarse una continuación del antiguo gnosticismo, particularmente del setianismo y el ofitismo.

Durante siglos, la comprensión académica del gnosticismo se limitó principalmente a los escritos antiheréticos sesgados y a menudo incompletos de las primeras figuras cristianas como Ireneo de Lyon e Hipólito de Roma. Un importante resurgimiento del interés por el gnosticismo se produjo tras el descubrimiento en 1945 de la biblioteca egipcia Nag Hammadi, una colección de raros textos paleocristianos y gnósticos. Estos escritos gnósticos supervivientes, incluidos el Evangelio de Tomás y el Apócrifo de Juan, revelan un entorno cristiano primitivo muy diverso e intrincado. Si bien algunos estudiosos proponen que el gnosticismo podría ofrecer conocimientos históricos sobre Jesús desde una perspectiva gnóstica, el consenso académico predominante sugiere que las fuentes apócrifas, independientemente de su afiliación gnóstica, son posteriores a las fuentes canónicas o pueden haberse basado en los evangelios sinópticos. Elaine Pagels ha destacado la influencia del judaísmo helenístico, el zoroastrismo y el platonismo medio en los textos de Nag Hammadi. Desde la década de 1990, el discurso académico se ha centrado en si el "gnosticismo" constituye una forma de cristianismo primitivo, una categoría artificial ideada por los primeros cristianos ortodoxos para etiquetar herejías, o una tradición religiosa distinta por derecho propio. Los estudios académicos sobre el gnosticismo han pasado de percibirlo simplemente como una herejía cristiana o una desviación de influencia griega a reconocerlo como una serie multifacética de movimientos con complejos orígenes judíos, persas y filosóficos. En consecuencia, los estudiosos contemporáneos cuestionan la utilidad del "gnosticismo" como categoría unificada, prefiriendo clasificaciones más precisas basadas en textos, tradiciones y contextos socio-religiosos específicos.

Etimología

Gnosis, un sustantivo griego femenino, denota "conocimiento" o "conciencia". Este término y su verbo asociado frecuentemente se refieren al conocimiento personal, en contraste con el conocimiento intelectual, que está representado por el verbo griego εἴδειν eídein. Un adjetivo relacionado, gnostikos, que significa "de o para el conocimiento", era un término razonablemente común en el griego clásico.

En el período helenístico, el término también comenzó a asociarse con los misterios grecorromanos, convirtiéndose en sinónimo del término griego misterio. En consecuencia, Gnosis a menudo significa conocimiento derivado de la experiencia o percepción personal. Dentro de un marco religioso, la gnosis representa el conocimiento místico o esotérico alcanzado a través del compromiso directo con lo divino. En la mayoría de los sistemas gnósticos, este "conocimiento" o "conocimiento" de lo divino se considera causa suficiente de la salvación. Constituye un "conocimiento" interno, comparable al concepto promovido por Plotino en el neoplatonismo, y diverge de las perspectivas cristianas protoortodoxas. Los gnósticos se caracterizan como "aquellos que están orientados hacia el conocimiento y la comprensión -o la percepción y el aprendizaje- como una modalidad particular de vida". En los textos griegos clásicos, el significado típico de gnostikos es "educado" o "intelectual", como lo ejemplifica la comparación de Platón con "texto en idioma griego antiguo (hasta 1453)">praktikos) e "intelectuales" (gnostikos). El uso que hace Platón de "aprendido" es bastante representativo de los textos clásicos.

Aunque se emplea ocasionalmente en la traducción de la Septuaginta de la Biblia hebrea, el adjetivo no se usa en el Nuevo Testamento. Sin embargo, Clemente de Alejandría utiliza frecuentemente gnostikos en términos elogiosos cuando se refiere al cristiano "erudito". La asociación de gnostikos con la herejía proviene de los intérpretes de Ireneo. Algunos eruditos sostienen que Ireneo a veces usaba gnostikos simplemente para significar "intelectual", mientras que su referencia a "la secta intelectual" constituía una designación específica. El término "gnosticismo" en sí está ausente en las fuentes antiguas; Fue acuñado por primera vez en el siglo XVII por Henry More. More introdujo el término "gnosticismo" en un comentario sobre las siete cartas del Libro del Apocalipsis para describir la herejía en Tiatira. La designación gnosticismo se derivó de la aplicación por parte de San Ireneo (c. 185 d.C.) del adjetivo griego gnostikos (griego γνωστικός, "docto", "intelectual") para caracterizar la escuela de Valentino como he legomene gnostike haeresis, que significa "el herejía llamada Docta (gnóstica)".

Orígenes

Los orígenes del gnosticismo siguen siendo oscuros y todavía están sujetos a debate académico. Alejandría jugó un papel fundamental en el surgimiento del gnosticismo, que estuvo significativamente influenciado por el platonismo medio y su teoría de las formas. Elaine Pagels ha destacado el impacto del judaísmo helenístico, el zoroastrismo y el platonismo medio en los textos de Nag Hammadi. La ecclesia cristiana, que abarca tanto a la congregación como a la iglesia, se originó a partir de raíces judeo-cristianas pero también atrajo adeptos griegos, incorporando diversas corrientes intelectuales como el apocalipticismo judaico, la especulación sobre la sabiduría divina, la filosofía griega y las religiones mistéricas helenísticas. Las facciones cristianas protoortodoxas caracterizaron el gnosticismo como una herejía cristiana.

Aunque rechazan la premisa de que el cristianismo protoortodoxo representa la forma "original" y "verdadera" de la que divergieron el gnosticismo y otras "herejías", eruditos como Simone Pétrement y David Brakke sostienen que el gnosticismo surgió como un movimiento intracristiano. Lo ven como una de varias respuestas a la vida, muerte y presunta resurrección de Jesús, y Pétrement rastrea específicamente sus raíces en tendencias dentro de las cartas de Pablo y el Evangelio de Juan. Dentro del cristianismo primitivo, las enseñanzas del apóstol Pablo y el evangelista Juan pueden haber servido como punto fundacional para los conceptos gnósticos, fomentando un énfasis cada vez mayor en la dicotomía entre carne y espíritu, la importancia del carisma y el rechazo de la ley judía. El cuerpo mortal se consideraba parte del reino de los poderes mundanos inferiores (los arcontes), y la salvación sólo era alcanzable para el espíritu o el alma. En este contexto, el término gnostikos puede haber adquirido un significado más profundo.

Por el contrario, otros eruditos contemporáneos proponen que el gnosticismo se originó dentro del judaísmo, integrando posteriormente narrativas sobre Jesús en especulaciones preexistentes sobre un Salvador cósmico y la interpretación judía de Filón de los conceptos platónicos medios del demiurgo y el logos. Un pequeño contingente de eruditos también explora los orígenes budistas del gnosticismo, citando similitudes en las creencias.

Algunos eruditos prefieren emplear el término "gnosis" cuando se refieren a ideas del primer siglo que luego evolucionaron hacia el gnosticismo, reservando "gnosticismo" para la síntesis sistemática de estas ideas en un movimiento cohesivo durante el siglo II. James M. Robinson afirma que no hay textos gnósticos anteriores al cristianismo, y "el gnosticismo precristiano como tal difícilmente está atestiguado de manera que resuelva el debate de una vez por todas".

Orígenes judeo-cristianos

Los estudios recientes han enfatizado cada vez más los orígenes del gnosticismo dentro del judaísmo en lugar de Persia. Ethel S. Drower observa que "el judaísmo heterodoxo en Galilea y Samaria parece haber tomado forma en la forma que ahora llamamos gnóstico, y bien pudo haber existido algún tiempo antes de la era cristiana".

Los Padres de la Iglesia identificaron a numerosos líderes de escuelas gnósticas como cristianos judíos, y se incorporaron términos hebreos y nombres divinos a ciertos sistemas gnósticos. Las especulaciones cosmogónicas entre los gnósticos cristianos surgieron en parte de Maaseh Breshit y Maaseh Merkabah. Esta hipótesis fue propuesta de manera destacada por Gershom Scholem (1897-1982) y Gilles Quispel (1916-2006). Scholem identificó la gnosis judía dentro de la iconografía del misticismo Merkabah, cuyos elementos también son discernibles en documentos gnósticos específicos. Quispel ve el gnosticismo como un desarrollo judío independiente, cuyos orígenes se remontan a los judíos alejandrinos, un grupo con el que Valentinus también estaba asociado.

Muchos textos de Nag Hammadi aluden a narrativas y figuras de la Biblia hebrea, y en ocasiones muestran un rechazo vehemente del Dios judío. Gershom Scholem caracterizó al gnosticismo como "el mayor caso de antisemitismo metafísico", aunque el profesor Steven Bayme sugirió que el gnosticismo se describe más exactamente como antijudaísmo. Sin embargo, investigaciones recientes sobre los orígenes del gnosticismo revelan una influencia judía sustancial, particularmente de la literatura de Hejalot.

Cristología del ángel

Darrell Hannah señala lo siguiente sobre la cristología de los ángeles que se encuentra entre algunos de los primeros cristianos:

Algunos primeros cristianos concebían ontológicamente al Cristo preencarnado como un ángel. Esta "cristología angelical" específica se manifestó en diversas formas y potencialmente surgió a finales del siglo I, particularmente si representa la perspectiva cuestionada en los capítulos iniciales de la Epístola a los Hebreos. Los elchasaitas, o al menos los cristianos influenciados por sus doctrinas, conceptualizaron a Cristo y al Espíritu Santo como dos ángeles colosales, asociando al Cristo masculino con el Espíritu Santo femenino. Ciertos gnósticos valentinianos postularon que Cristo asumió una naturaleza angelical y potencialmente podría servir como salvador de los ángeles. El autor del Testamento de Salomón caracterizó a Cristo como un ángel "frustador" excepcionalmente potente, instrumental en el exorcismo de demonios. Además, el autor de De Centesima y "Ebionitas" de Epifanio sostuvieron que Cristo era el supremo y más significativo entre los arcángeles primordiales, una perspectiva en gran medida congruente con la identificación de Hermas de Cristo con Miguel. Por último, una tradición exegética, posiblemente subyacente a la Ascensión de Isaías y corroborada por el instructor hebreo de Orígenes, podría indicar la existencia de otra forma de cristología angélica, junto con una pneumatología angélica.

El texto cristiano pseudoepigráfico, La Ascensión de Isaías, vincula explícitamente a Jesús con la cristología de los ángeles.

El texto dice:

'Y oí la voz del Altísimo, el padre de mi Señor, que decía a mi Señor Cristo, que se llamará Jesús: 'Sal y desciende por todos los cielos...'

El pastor de Hermas, una obra literaria cristiana, fue considerada una escritura canónica por varios de los primeros Padres de la Iglesia, incluido Ireneo. En la parábola 5, el texto asocia a Jesús con la cristología angelical, retratando al Hijo de Dios como un individuo virtuoso imbuido de un "espíritu santo preexistente".

Influencias platónicas

En la década de 1880 surgieron propuestas para establecer conexiones entre el gnosticismo y el platonismo. Ugo Bianchi, organizador del Congreso de Messina de 1966 sobre los orígenes del gnosticismo, además postuló raíces órficas y platónicas para el movimiento. Los gnósticos integraron ampliamente conceptos filosóficos griegos y terminología del platonismo en sus escritos, abarcando nociones como hipóstasis (realidad, existencia), ousia (esencia, sustancia, ser) y demiurgo (Dios creador). Tanto los gnósticos setianos como los valentinianos parecen haber recibido influencia de Platón, el platonismo medio y las academias o escuelas de pensamiento neopitagóricas. Estas dos tradiciones gnósticas buscaban "un esfuerzo de conciliación, incluso de afiliación" con la filosofía de la antigüedad tardía.

Plotino y los neoplatónicos posteriores se opusieron vehementemente a los gnósticos, rechazando su dualismo radical y su interpretación pesimista de la creación. En su tratado Contra los gnósticos (Enéadas II.9), Plotino criticó la cosmología gnóstica, afirmando que el mundo material no era intrínsecamente malo sino una manifestación del Uno a través de una secuencia de emanaciones divinas. Los neoplatónicos posteriores, incluidos Porfirio y Proclo, perpetuaron esta crítica, defendiendo al Demiurgo como una entidad benévola y enfatizando la progresión del alma hacia lo divino a través de la purificación intelectual y contemplativa, en lugar de depender únicamente del conocimiento esotérico (gnosis). Aunque el neoplatonismo incorporó ciertos componentes místicos y jerárquicos que resonaban con las ideas gnósticas, finalmente se estableció como una ruta filosófica distinta hacia la trascendencia, basada en el racionalismo griego clásico en lugar de la revelación gnóstica.

Orígenes o influencias persas

Las investigaciones académicas iniciales sobre la génesis del gnosticismo sugirieron orígenes o influencias persas, que posteriormente se diseminaron en Europa e integraron componentes judíos. Wilhelm Bousset (1865-1920) caracterizó el gnosticismo como una manifestación del sincretismo iraní y mesopotámico. Al mismo tiempo, Richard August Reitzenstein (1861-1931) postuló los orígenes del gnosticismo dentro de Persia.

Carsten Colpe (n. 1929) realizó un análisis y una crítica de la hipótesis iraní de Reitzenstein, demostrando la insostenibilidad de muchas de sus proposiciones. A pesar de esto, Geo Widengren (1907-1996) sostuvo que el gnosticismo mandeo se originó en el zurvanismo mazdeano (zoroástrico), combinado con conceptos derivados de la esfera cultural aramea mesopotámica.

Por el contrario, los estudiosos especializados en mandeísmo, incluidos Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower, James F. McGrath, Charles G. Häberl, Jorunn Jacobsen Buckley y Şinasi Gündüz, abogan por un origen judeo-israelita. La opinión predominante entre estos académicos es que los mandeos probablemente comparten una conexión histórica con el círculo íntimo de los discípulos de Juan Bautista. Charles Häberl, un lingüista experto en mandaico, ha identificado influencias palestinas y arameas samaritanas en el idioma mandaico y coincide en que los mandeos poseen una "historia palestina compartida con los judíos".

Analogías budistas

En el Congreso de Median de 1966, el budólogo Edward Conze identificó puntos en común fenomenológicos entre el budismo mahayana y el gnosticismo en su artículo Budismo y gnosis, basándose en una sugerencia anterior de Isaac Jacob Schmidt. Sin embargo, la erudición moderna no apoya ninguna forma de influencia budista ni en los textos Gnostikos Valentinus (c.170) ni en Nag Hammadi (siglo III), aunque Elaine Pagels sí lo caracterizó como una "posibilidad".

Definición de características

Marco cosmológico

Las tradiciones sirio-egipcias postulan una divinidad remota y suprema, conocida como la Mónada. De esta divinidad última emanan entidades divinas subordinadas, conocidas como eones. El Demiurgo emerge de entre estos Aeones y es responsable de la creación del mundo físico. Se cree que los elementos divinos "caen" en el reino material, donde permanecen latentes dentro de los seres humanos. La redención de este estado caído se logra cuando los individuos adquieren Gnosis, definida como conocimiento esotérico o intuitivo de lo divino.

Dualismo y monismo

Los sistemas gnósticos postulan una relación dualista entre Dios y el mundo, un espectro que se extiende desde los marcos "dualistas radicales" del maniqueísmo hasta el "dualismo mitigado" que se encuentra en los movimientos gnósticos clásicos. El dualismo radical, también conocido como dualismo absoluto, afirma la existencia de dos fuerzas divinas iguales. Por el contrario, en el dualismo mitigado, uno de los dos principios se considera subordinado al otro. En el monismo calificado, la entidad secundaria puede ser divina o semidivina. El gnosticismo valentiniano, en particular, constituye una forma de monismo, articulado a través de conceptos previamente empleados en un contexto dualista.

Prácticas morales y rituales

Los gnósticos generalmente exhibían una propensión al ascetismo, particularmente evidente en sus prácticas sexuales y dietéticas. Sin embargo, en otras esferas morales, los gnósticos adoptaron un enfoque ascético menos riguroso, favoreciendo una postura más moderada sobre la conducta apropiada. Mientras que el cristianismo primitivo normativo veía a la Iglesia administrando y prescribiendo el comportamiento correcto a sus seguidores, el gnosticismo priorizaba la motivación internalizada. La Epístola a Flora de Ptolomeo describió el ayuno limitado pero sostuvo que el auténtico ayuno "espiritual" implicaba abstenerse de todas las acciones negativas. Por lo tanto, el comportamiento ritualista no se consideraba tan significativo como otras prácticas, a menos que se originara en una motivación personal e interna.

Representación de las mujeres

El papel de la mujer dentro del gnosticismo sigue siendo un tema de investigación académica. En la mayor parte de la literatura gnóstica, las pocas figuras femeninas suelen caracterizarse como caóticas, desobedientes y enigmáticas. Sin embargo, los textos de Nag Hammadi retratan notablemente a las mujeres en roles de liderazgo y heroísmo.

Conceptos clave

La Mónada

En muchos sistemas gnósticos, Dios es identificado como la Mónada, o el Uno. Esta entidad divina representa la fuente suprema del pleroma, una región de luz. Las diversas emanaciones que se originan de Dios se denominan eones. Según Hipólito, esta perspectiva se inspiró en los pitagóricos, quienes se referían a la entidad inicial que surgió como la Mónada, que posteriormente engendró la díada, luego los números, luego el punto y finalmente las líneas, entre otras cosas.

El Pléroma

El término Pleroma (del griego πλήρωμα, que significa "plenitud") significa la totalidad de los poderes de Dios. Este pleroma celestial sirve como epicentro de la vida divina, un reino luminoso situado "arriba" (una designación no espacial) de nuestro mundo, poblado por entidades espirituales como eones (seres eternos) y ocasionalmente arcontes. Jesús es interpretado como un eón intermediario enviado desde el pleroma, cuya asistencia permite a la humanidad recuperar el conocimiento perdido de sus orígenes divinos. En consecuencia, este término representa un elemento fundamental de la cosmología gnóstica.

El término 'pleroma' también se utiliza en el idioma griego general y es empleado por la Iglesia Ortodoxa Griega en este contexto más amplio, debido a su aparición en la Epístola a los Colosenses. Sin embargo, los defensores de la opinión de que Pablo era, de hecho, un gnóstico, como Elaine Pagels, interpretan la referencia en Colosenses como un término que requiere una comprensión gnóstica.

Emanación

La esencia divina suprema, a menudo denominada Luz o Conciencia Suprema, experimenta un descenso progresivo a través de una secuencia de etapas, gradaciones, mundos o hipóstasis, que culmina en formas cada vez más materiales y encarnadas. En última instancia, esta esencia está destinada a revertir su trayectoria, logrando un retorno al Uno primordial (una epístrofe), reascendiendo a través del conocimiento espiritual y las prácticas contemplativas.

Eón

Dentro de numerosos marcos gnósticos, los eones representan las diversas emanaciones que se originan del Dios trascendente o Mónada. Ciertos textos gnósticos describen la emanación inicial como el eón hermafrodita Barbelo; Las interacciones posteriores con la Mónada conducen a la generación de pares de eones sucesivos, frecuentemente presentados como uniones hombre-mujer denominadas sizigias. El número exacto de estos emparejamientos difiere según los textos, aunque algunas tradiciones especifican treinta. Colectivamente, estos eones forman el pleroma, conceptualizado como la "región de luz". Los estratos más bajos del pleroma están situados proximalmente al reino de la oscuridad, que corresponde al mundo material.

Entre los eones emparejados con mayor frecuencia se encuentran Cristo y Sofía (del griego, 'Sabiduría'); en Una exposición valentiniana, Sofía identifica a Cristo como su "consorte".

Sofía

Dentro de las tradiciones gnósticas, Sofía (Σοφία, 'sabiduría' en griego) designa la emanación divina suprema, a menudo equiparada con el anima mundi o alma del mundo. A veces también se la conoce por su equivalente hebreo, Achamoth, particularmente en la interpretación de Ptolomeo del mito gnóstico valentiniano. El gnosticismo judío, con énfasis en Sofía, se estableció en el año 90 d.C. En casi todas las mitologías gnósticas, se representa a Sofía dando a luz al demiurgo, quien posteriormente inicia la creación del reino material. La representación de la materialidad, ya sea positiva o negativa, depende de la narrativa específica sobre las acciones de Sofía. A Sofía se la caracteriza con frecuencia como rebelde y desobediente, un rasgo atribuido a su introducción de la creación caótica en el cosmos. Su creación del Demiurgo ocurrió sin el consentimiento de su contraparte divina. Este acto, que violaba la jerarquía establecida, reforzó la percepción de ella como rebelde y desobediente.

La emanación no autorizada de Sofía, que ocurrió independientemente de su compañera divina, llevó a la generación del Demiurgo (griego: literalmente 'constructor público'), una figura también identificada como Yaldabaoth y denominaciones similares en ciertas escrituras gnósticas. Esta entidad, escondida más allá del pleroma, opera de forma aislada, creyéndose erróneamente que es el único poder existente, y procede a crear el mundo material junto con numerosos co-actores conocidos como arcontes. Al demiurgo se le atribuye la creación de la humanidad, aprisionando fragmentos del pleroma, tomados ilícitamente de Sofía, dentro de formas corpóreas humanas. En consecuencia, la Divinidad proyecta dos eones salvadores, Cristo y el Espíritu Santo. Posteriormente, Cristo asume una forma material como Jesús, un acto de encarnación divina, para instruir a la humanidad en el logro de la gnosis, facilitando así su regreso al pleroma.

Demiurgo

La denominación demiurgo se origina en la interpretación latinizada del término griego dēmiourgos (δημιουργός), que se traduce literalmente como "público" o "trabajador calificado". Esta entidad también se designa como 'Yaldabaoth', 'Saklas' (siríaco: sækla, que significa 'el tonto') o 'Samael' (arameo: sæmʻa-ʼel, que significa 'dios ciego'). El demiurgo se representa de diversas formas, ya sea inconsciente de la deidad superior o activamente antagonista de ella; en el último escenario, su naturaleza es, en consecuencia, malévola. Nombres o identificaciones adicionales incluyen Ahriman, El, Satanás y Yahweh.

El demiurgo es responsable de la creación del cosmos físico y la dimensión corpórea de la existencia humana. Normalmente, el demiurgo genera una cohorte de coactores, conocidos como arcontes, que gobiernan el dominio material y, en ciertos contextos, impiden el viaje del alma hacia el ascenso espiritual. La inferioridad inherente de la creación del demiurgo puede compararse con las limitaciones técnicas de una representación artística (por ejemplo, una pintura o una escultura) en comparación con la realidad que busca representar. Por el contrario, algunas perspectivas gnósticas adoptan una postura más ascética y ven la existencia material de forma negativa; esta visión se intensifica cuando la materialidad, que abarca el cuerpo humano, se considera inherentemente mala y restrictiva, funcionando como una prisión deliberada para sus ocupantes.

Las evaluaciones morales del demiurgo exhiben una variación considerable entre diferentes facciones gnósticas, que abarcan desde la percepción de la materialidad como intrínsecamente mala hasta su caracterización como meramente imperfecta, limitada por las cualidades inherentes de su materia constituyente pasiva.

Arconte

Durante la antigüedad tardía, ciertas tradiciones gnósticas empleaban el término "arconte" para designar varias entidades subordinadas al demiurgo. El Contra Celsum de Orígenes registra que los ofitas, una secta gnóstica específica, postularon la existencia de siete arcontes. Esta jerarquía comenzó con Iadabaoth (también conocido como Ialdabaoth), quien fue responsable de la creación de los seis siguientes: Iao, Sabaoth, Adonaios, Elaios, Astaphanos y Horaios. Ialdabaoth fue representado con cabeza de león.

Conceptos gnósticos adicionales

Los siguientes términos representan otros conceptos gnósticos importantes:

• Sarkic: Denota un estado terrenal, restringido, ignorante o no iniciado. Este término se refiere al estrato más rudimentario, carnal e instintivo de la cognición humana.
• Hylic: Representa la clasificación más baja entre los tres arquetipos humanos. Los individuos categorizados como hílicos se consideran más allá de la salvación, ya que sus procesos de pensamiento son exclusivamente materiales e inherentemente incapaces de comprender la gnosis.
• Psíquico: Caracterizado como "conmovedor" y parcialmente iniciado. Esta categoría abarca espíritus que habitan en formas materiales.
• Neumático: Descrito como "espiritual" y totalmente iniciado. Estas son almas inmateriales destinadas a trascender el destino del mundo material mediante la adquisición de la gnosis.
• Kenoma: Se refiere al cosmos visible o manifiesto, que se considera "inferior" al pleroma.
• Carisma: un don divino o energía espiritual impartido por la neumática a través de instrucción oral e interacciones personales directas.
• Logos: El principio divino responsable del orden cósmico, a menudo personificado como Cristo.
• Hypostasis: Literalmente significa "lo que está debajo", este término denota la realidad interna o una emanación (apariencia) de Dios, accesible a los psíquicos.
• Ousia: La esencia fundamental de Dios, comprensible para la neumática. También se refiere a entidades individuales específicas o estados del ser.

La concepción gnóstica de Jesús como Salvador

Algunas perspectivas gnósticas identifican a Jesús como una encarnación del ser supremo, que descendió a la Tierra para impartir gnōsis. Por el contrario, otras facciones gnósticas rechazaron con vehemencia la noción de que el ser supremo se manifestara físicamente, afirmando en cambio que Jesús era únicamente un ser humano que alcanzó la iluminación a través de la gnosis y posteriormente instruyó a sus seguidores a seguir un camino similar. Un tercer punto de vista mantenía la divinidad de Jesús pero negaba su existencia corporal, una creencia que más tarde resonó en el movimiento docetista. Los mandeos, sin embargo, consideraban a Jesús como un mšiha kdaba, o "falso mesías", que corrompió las doctrinas que originalmente le había confiado Juan el Bautista. Además, otras tradiciones designan a Mani, el fundador del maniqueísmo, y a Set, el tercer hijo de Adán y Eva, como figuras de la salvación.

Desarrollo histórico

Perkins propone una periodización tripartita para la evolución histórica del gnosticismo. Perkins postula que los conceptos gnósticos surgieron entre finales del siglo I y principios del II, contemporáneos del Nuevo Testamento. Sin embargo, a pesar de algunas afirmaciones eruditas sobre inclinaciones gnósticas en el Evangelio de Juan, este marco parece problemático, considerando que el texto inequívocamente gnóstico más antiguo, el Apócrifo de Juan, data de mediados del siglo II. El gnosticismo cristiano alcanzó su pleno desarrollo sólo a mediados del siglo II, un período en el que los cristianos protoortodoxos de la época dedicaron importantes esfuerzos a escudriñar y refutar sus principios. El apogeo de los maestros gnósticos clásicos y sus intrincados sistemas, que pretendían transmitir "la verdad interior revelada por Jesús", se produjo entre mediados del siglo II y principios del III. Posteriormente, desde finales del siglo II hasta el IV, la reacción de la iglesia protoortodoxa y su condena del gnosticismo como herejía precipitó su eventual declive.

Durante este período inicial, surgieron tres tradiciones distintas:

• El Libro del Génesis fue reinterpretado dentro de contextos judíos, retratando a Yahvé como una deidad celosa que subyugaba a la humanidad. Se buscaba la liberación de esta opresiva figura divina.
• Evolucionó una tradición de sabiduría en la que los aforismos de Jesús se interpretaban como indicadores de una sabiduría esotérica, permitiendo la divinización del alma a través de la identificación con esta sabiduría. Ciertos dichos atribuidos a Jesús podrían haberse integrado en los Evangelios para circunscribir este floreciente desarrollo. Las disputas documentadas en 1 Corintios podrían surgir de un conflicto entre esta tradición sabia y el énfasis teológico de Pablo en la crucifixión y la resurrección.
• Surgió una narrativa mítica sobre el descenso de una entidad celestial, cuyo propósito era revelar el reino Divino como el origen auténtico de la humanidad. El cristianismo judío percibió al Mesías, o Cristo, como "una faceta eterna de la naturaleza oculta de Dios, su 'espíritu' y su 'verdad', que se manifestó a lo largo de la historia sagrada".

El movimiento gnóstico se difundió por territorios controlados por el Imperio Romano y los Godos Arrianos, así como por el Imperio Persa. Continuó evolucionando en el Mediterráneo y Oriente Medio durante los siglos II y III, pero en el siglo III comenzó un declive, atribuido al surgimiento de la protoortodoxia y al deterioro socioeconómico y cultural del Imperio Romano. La conversión al Islam y la Cruzada Albigense (1209-1229) disminuyeron significativamente la población gnóstica a lo largo de la Edad Media. Sin embargo, las comunidades mandeas persisten en Irak, Irán y varios lugares de la diáspora. Los conceptos gnósticos y pseudognósticos ejercieron influencia en los fundamentos filosóficos de diversos movimientos místicos esotéricos en Europa y América del Norte de los siglos XIX y XX, algunos de los cuales se identifican explícitamente como avivamientos o continuaciones directas de grupos gnósticos anteriores.

Relación con el cristianismo primitivo

Dillon observa que el gnosticismo suscita preguntas sobre la trayectoria evolutiva del cristianismo primitivo.

Ortodoxia y heterodoxia

Los heresiólogos cristianos, en particular Ireneo, clasificaron el gnosticismo como una herejía cristiana. El discurso académico contemporáneo destaca la diversidad inherente al cristianismo primitivo, señalando que la ortodoxia cristiana no se estableció firmemente hasta el siglo IV, coincidiendo con el declive del Imperio Romano y la disminución de la influencia gnóstica. Los gnósticos y los cristianos protoortodoxos utilizaron un léxico común, lo que hizo que la diferenciación inicial entre estos grupos fuera un desafío.

Según Walter Bauer, las "herejías" representaban potencialmente la expresión fundacional del cristianismo en numerosas regiones. Elaine Pagels amplió este concepto, afirmando que "la iglesia protoortodoxa se encontró en debates con cristianos gnósticos que les ayudaron a estabilizar sus propias creencias". Gilles Quispel sugiere que el catolicismo surgió como una reacción al gnosticismo, instituyendo medidas protectoras como el episcopado monárquico, el credo y el canon escritural. Por el contrario, Larry Hurtado postula que el cristianismo protoortodoxo se originó en el siglo I d.C.:

En gran medida, la devoción protoortodoxa a Jesús de principios del siglo II manifestó un compromiso de preservar, respetar, promover y desarrollar lo que, en ese momento, se habían convertido en expresiones tradicionales de creencia y reverencia, originadas en las primeras fases del movimiento cristiano. Por lo tanto, la fe protoortodoxa tendía a afirmar y elaborar tradiciones devocionales y confesionales. Arland Hultgren ha demostrado además que el aprecio fundamental por estas tradiciones de fe se extiende profunda y ampliamente hasta el cristianismo del primer siglo.

El Jesús histórico

Los movimientos gnósticos ofrecen potencialmente información sobre el Jesús histórico, ya que ciertos textos conservan aforismos que exhiben paralelos con declaraciones canónicas. Específicamente, el Evangelio de Tomás contiene una colección sustancial de dichos análogos. Sin embargo, existe una divergencia notable: los dichos canónicos se centran en un evento escatológico inminente, mientras que los aforismos tomásinos enfatizan un reino de los cielos presente e inmanente, en lugar de un acontecimiento futuro. Helmut Koester postula la mayor antigüedad de los dichos de Thomasine, sugiriendo que en las primeras tradiciones cristianas, Jesús era percibido como un maestro de sabiduría. Por el contrario, April DeConick afirma que la tradición tomasiana evolucionó en el siglo II hacia una "nueva teología del misticismo" y un "compromiso teológico con un reino de los cielos plenamente presente aquí y ahora, donde su iglesia había alcanzado el estatus divino de Adán y Eva antes de la Caída", en respuesta a las ansiedades escatológicas prevalecientes. El erudito-sacerdote John P. Meier indica que el consenso académico predominante sugiere que el Evangelio de Tomás se basa en los evangelios sinópticos o muestra paralelos con ellos. Meier ha cuestionado constantemente la historicidad del Evangelio de Tomás, afirmando su falta de fiabilidad como fuente para la investigación histórica de Jesús y clasificándolo como un texto gnóstico. Además, ha cuestionado la autenticidad de parábolas exclusivas del Evangelio de Tomás. James Dunn sostiene que el énfasis gnóstico en una dicotomía intrínseca entre carne y espíritu constituyó una desviación sustancial de las doctrinas propugnadas por el Jesús histórico y sus seguidores iniciales.

Literatura juanina

El prólogo del Evangelio de Juan describe el Logos encarnado, la luz que vino a la tierra, encarnada en la persona de Jesús. El Apócrifo de Juan presenta un esquema de tres descendientes del reino celestial, con Jesús como el tercero, reflejando la narrativa del Evangelio de Juan. Dillon postula una conexión entre los conceptos gnósticos y la comunidad joánica, una perspectiva cada vez más cuestionada por otros estudiosos. Según Raymond Brown, el Evangelio de Juan demuestra "el desarrollo de ciertas ideas gnósticas, especialmente Cristo como revelador celestial, el énfasis en la luz versus la oscuridad y la animadversión antijudía". El corpus de Juan indica discusiones en curso sobre el mito del redentor. Las epístolas de Juan demuestran diversas interpretaciones de la narrativa del evangelio, y las imágenes contenidas en estos textos pueden haber influido en las concepciones gnósticas del siglo II sobre Jesús como un redentor celestial. DeConick sugiere que el Evangelio de Juan exhibe un "sistema de transición desde el cristianismo primitivo a las creencias gnósticas en un Dios que trasciende nuestro mundo". DeConick propone además que John podría ilustrar una divergencia en la comprensión del Dios judío, separando al Padre Celestial de Jesús del padre de los judíos, identificado como "el Padre del Diablo" (comúnmente traducido como "de [tu] padre el Diablo"). Esta división conceptual podría haber evolucionado posteriormente hacia las doctrinas gnósticas de la Mónada y el Demiurgo.

Pablo y el gnosticismo

Tertuliano calificó a Pablo como "el apóstol de los herejes", señalando que los gnósticos encontraban atractivos los escritos de Pablo y los interpretaban a través de una lente gnóstica, mientras que los cristianos judíos percibían que Pablo se desviaba de los fundamentos judíos del cristianismo. En 1 Corintios 8:10, Pablo identifica a ciertos miembros de la iglesia como "que tienen conocimiento" (griego: τὸν ἔχοντα γνῶσιν, ton ekonta gnosin). James Dunn observa que, en ciertos casos, Pablo articuló perspectivas más alineadas con el gnosticismo que con el pensamiento cristiano protoortodoxo.

Clemente de Alejandría registra que los discípulos de Valentino afirmaron que Valentino era alumno de Teudas, quien a su vez era alumno de Pablo. Elaine Pagels destaca además que Valentinus interpretó las epístolas de Pablo a través de un marco gnóstico, sugiriendo que Pablo podría ser visto como una figura tanto protognóstica como protocatólica. Numerosos textos de Nag Hammadi, como la Oración de Pablo y el Apocalipsis de Pablo copto, veneran a Pablo como "el gran apóstol". Su afirmación de haber recibido su evangelio directamente a través de la revelación divina resonó entre los gnósticos, quienes de manera similar buscaban la gnosis del Cristo resucitado. Grupos como los naasenos, los cainitas y los valentinianos citaron las epístolas de Pablo; sin embargo, su forma de revelación divergía de las típicas revelaciones gnósticas.

Movimientos importantes

Gnosticismo judeano-israelita

Si bien los elkesaitas y mandeos estaban situados principalmente en Mesopotamia durante los primeros siglos d.C., se cree que sus orígenes son judeo-israelitas, específicamente en el valle del Jordán.

Elkesaites

Los elkesaitas constituyeron una secta bautismal judeocristiana, activa aproximadamente entre el año 100 y el 400 d.C., que se originó en la región de Transjordania. Los seguidores de esta secta participaban en frecuentes bautismos de purificación y exhibían una inclinación gnóstica. La secta deriva su nombre de su líder, Elkesai.

Joseph Lightfoot señala que el padre de la Iglesia Epifanio, del siglo IV, parece diferenciar entre dos grupos principales entre los esenios, afirmando: "De aquellos que vinieron antes de su época [Elxai (Elkesai), un profeta osaeo] y durante ella, los osaeos y los nasaraeos".

Mandeísmo

El mandeísmo es una religión étnica, monoteísta y gnóstica. Sus seguidores, los mandeos, constituyen un grupo etnoreligioso que habla mandaico, un dialecto del arameo oriental. Representan la única comunidad gnóstica superviviente de la antigüedad. Históricamente, sus prácticas religiosas se han concentrado alrededor de los ríos bajos Karun, Éufrates y Tigris, así como en las vías fluviales que rodean el Shatt al-Arab, abarcando partes del sur de Irak y la provincia iraní de Juzestán. Actualmente, el mandeísmo persiste en comunidades limitadas en el sur de Irak y en la provincia iraní de Juzestán, con una población global estimada de 60.000 a 70.000 mandeos.

El término 'mandeo' deriva de la palabra aramea manda, que significa conocimiento. Juan el Bautista ocupa una posición fundamental dentro de la religión, dado que un fuerte énfasis en el bautismo constituye un principio fundamental de su fe. Nathaniel Deutsch observa que "la antropogonía mandea se hace eco de relatos tanto rabínicos como gnósticos". Los mandeos veneran a varias figuras, entre ellas Adán, Abel, Set, Enós, Noé, Sem y Aram, con especial reverencia a Juan el Bautista. Un cuerpo sustancial de escrituras mandeas originales, compuestas en arameo mandeo, persiste hasta el período contemporáneo. El principal texto sagrado, conocido como Ginza Rabba, contiene secciones que algunos eruditos fechan ya en los siglos II y III, mientras que otros, como S. F. Dunlap, asignan su origen al siglo I. Escrituras adicionales incluyen el Qulasta, que sirve como libro de oraciones mandeo, y el Libro mandeo de Juan (Sidra ḏ'Yahia).

La teología mandea plantea una lucha incesante entre las fuerzas del bien y del mal. Las fuerzas benévolas están simbolizadas por Nhura (Luz) y Maia Hayyi (Agua Viva), mientras que las fuerzas malévolas están encarnadas por Hshuka (Oscuridad) y Maia Tahmi (agua muerta o rancia). Se cree que estos dos tipos de agua se mezclan en todos los fenómenos para mantener el equilibrio. Además, los mandeos creen en una vida futura, o cielo, denominada Alma d-Nhura (Mundo de Luz).

Dentro del mandeísmo, el Mundo de la Luz está gobernado por un Dios Supremo, identificado como Hayyi Rabbi, que significa 'La Gran Vida' o 'El Gran Dios Viviente'. Esta deidad se considera tan inmensa, expansiva e inescrutable que el lenguaje humano no puede transmitir adecuadamente la magnitud divina. Se cree que una hueste inconmensurable de Uthras, interpretados como ángeles o guardianes, emana de esta luz, rodeando y practicando adoración para ensalzar y venerar a Dios. Estas entidades residen en reinos distintos del mundo de la luz; algunos se denominan frecuentemente emanaciones y funcionan como seres subordinados al Dios Supremo, a quien también se le conoce como "La Primera Vida". Entre ellos se destacan la Segunda, Tercera y Cuarta Vida, específicamente Yōšamin, Abathur y Ptahil.

El Mundo de las Tinieblas, concebido a partir de caóticas aguas oscuras, está presidido por el Señor de las Tinieblas, Krun. Este reino oscuro está defendido principalmente por Ur, un monstruo o dragón colosal, y también está habitado por una malévola soberana llamada Ruha. Los mandeos sostienen que estos nefastos gobernantes engendraron una progenie demoníaca, que afirma su dominio sobre los siete planetas y las doce constelaciones del zodíaco.

La doctrina mandea postula que el mundo material representa una síntesis de luz y oscuridad, creada por Ptahil, quien funciona como un demiurgo, ayudado por entidades oscuras como Ruha, los Siete y los Doce. Si bien la forma física de Adán, tradicionalmente considerado el primer ser humano creado por Dios en la fe abrahámica, fue formada por estos seres oscuros, su alma o mente se originó directamente de la Luz. En consecuencia, los mandeos sostienen que el alma humana posee la capacidad de salvación debido a su procedencia en el Mundo de la Luz. Esta alma, a veces denominada "Adán interior" o Adam kasia, requiere la liberación de la oscuridad para facilitar su ascenso al dominio celestial del Mundo de la Luz.

Los bautismos constituyen una práctica fundamental en el mandeísmo, considerada indispensable para la redención del alma. A diferencia de religiones como el cristianismo, que típicamente realizan un bautismo singular, los mandeos perciben los bautismos como un acto ritual recurrente diseñado para hacer avanzar el alma hacia la salvación. En consecuencia, los mandeos se someten a múltiples bautismos a lo largo de su vida. Consideran a Juan el Bautista como un mandeo nasoreo y lo veneran como su maestro preeminente y supremo.

Jorunn J. Buckley y otros especialistas en mandeo proponen que los mandeos se originaron hace aproximadamente dos milenios en la región de Judea y posteriormente emigraron hacia el este debido a la persecución. Por el contrario, algunos estudiosos sugieren una génesis en el suroeste de Mesopotamia. Una perspectiva académica diferente postula que el mandeísmo es más antiguo y anterior a la era cristiana. Los propios mandeos afirman que su fe monoteísta precede al judaísmo, al cristianismo y al islam. Además, se creen descendientes directos de Sem, el hijo de Noé, y también de los primeros discípulos de Juan Bautista.

La evidencia de paráfrasis y traducciones directas de textos mandeos dentro de los Salmos de Tomás sugiere fuertemente una existencia premaniquea de la religión mandea. Durante el siglo II d.C., los valentinianos incorporaron una fórmula bautismal mandea en sus prácticas ceremoniales. Birger A. Pearson establece un paralelo entre los Cinco Sellos de Seth, que interpreta como una inmersión ritual quíntuple en agua, y la masbuta de Mandeo. Además, Jorunn J. Buckley postula que "la literatura gnóstica sethiana... está relacionada, tal vez como una hermana menor, con la ideología del bautismo mandeo".

Más allá de reconocer los orígenes israelitas o judíos del mandeísmo, Buckley afirma además:

[L]os mandeos bien pueden haberse convertido en los inventores del gnosticismo (o al menos en contribuir al desarrollo del mismo)... y produjeron la literatura gnóstica más voluminosa que conocemos, en un solo idioma... influyendo en el desarrollo de los gnósticos y otros grupos religiosos en la antigüedad tardía [p. ej. Maniqueísmo, valentianismo].

Sectas Bautistas Samaritanas

Magris indica que las sectas bautistas samaritanas se originan a partir de las enseñanzas de Juan el Bautista. Una rama posterior de estas sectas fue dirigida sucesivamente por Dositeo, Simón el Mago y Menandro. En este entorno surgió el concepto de que el mundo material fue creado por ángeles ignorantes. Se creía que sus ritos bautismales eliminaban las repercusiones del pecado y facilitaban una regeneración que trascendía la muerte natural, que se atribuía a estos mismos ángeles. Los líderes de estos grupos samaritanos eran percibidos como "la encarnación del poder, el espíritu o la sabiduría de Dios, y como el redentor y revelador del 'conocimiento verdadero'".

Los simonianos eran un grupo cuyas enseñanzas giraban en torno a Simón el Mago, el hechicero bautizado por Felipe y posteriormente amonestado por Pedro en Hechos 8, quien se convirtió en el falso maestro por excelencia en la tradición cristiana primitiva. La atribución de Justino Mártir, Ireneo y otros escritores antiguos, que vinculan las escuelas contemporáneas con la figura descrita en Hechos 8, puede ser tan apócrifa como las narrativas asociadas con él en varios textos no canónicos. Justino Mártir identifica específicamente a Menandro de Antioquía como discípulo de Simón el Mago. Hipólito, además, caracteriza el simonianismo como un precursor de la doctrina valentiniana.

Los quqitas constituían un grupo adherido a una forma de gnosticismo samaritano-iraní, activo en Erbil en el siglo II d.C. y la región circundante del actual norte de Irak. Esta secta deriva su nombre de su fundador, Quq, conocido como "el alfarero". La ideología quqite se originó en Edesa, Siria, durante el siglo II. Los adherentes enfatizaron la Biblia hebrea, introdujeron modificaciones al Nuevo Testamento, correlacionaron doce profetas con doce apóstoles y sostuvieron que estos apóstoles correspondían a un número equivalente de evangelios. Su marco teológico parece haber sido sincrético, incorporando elementos del judaísmo, el cristianismo, el paganismo, la astrología y el gnosticismo.

Gnosticismo sirio-egipcio

El gnosticismo sirio-egipcio abarca el setianismo, el valentinianismo, los basilideos, las tradiciones tomasinas, los gnósticos serpiente y varios otros grupos y autores menores. El hermetismo, si bien también es una tradición gnóstica occidental, exhibe ciertas distinciones de estos grupos antes mencionados. La escuela siríaco-egipcia deriva en gran medida su perspectiva filosófica de influencias platónicas. Conceptualiza la creación como una secuencia de emanaciones que se originan a partir de una fuente monádica primordial y que culminan en la formación del cosmos material. Estas escuelas típicamente interpretan el mal como una manifestación de materia significativamente inferior a la bondad, caracterizada por una deficiencia en la percepción espiritual y la virtud inherente, en lugar de como una fuerza opositora equivalente.

Numerosos movimientos gnósticos incorporaron textos asociados con el cristianismo, y algunos grupos se autoidentificaron como cristianos, aunque distintos de las expresiones ortodoxas o católicas romanas. Jesús y varios de sus apóstoles, incluido el apóstol Tomás, considerado el fundador del gnosticismo tomasino, ocupan un lugar destacado en muchos escritos gnósticos. María Magdalena es venerada como líder gnóstica, y ciertos textos gnósticos, como el Evangelio de María, le otorgan un estatus superior al de los doce apóstoles. Además, algunos intérpretes gnósticos afirman que Juan Evangelista, e incluso San Pablo, eran gnósticos. La mayor parte de la literatura perteneciente a esta categoría es accesible a través de la Biblioteca Nag Hammadi.

Sethita-Barbeloita

El setianismo constituyó una rama primaria del gnosticismo de los siglos II y III y sirvió como la forma arquetípica del gnosticismo denunciada por Ireneo. Este movimiento atribuyó su gnosis a Set, el tercer hijo de Adán y Eva, y a Norea, la esposa de Noé, figura también significativa en el mandeísmo y el maniqueísmo. El texto fundamental del setianismo es el Apócrifo de Juan, que incorpora dos narrativas mitológicas más antiguas. Escritos anteriores, incluido el Apocalipsis de Adán, exhiben características precristianas y se centran en Set. Los textos sethianos posteriores demuestran un compromiso continuo con el platonismo. Obras como Zostrianos y Alógenes, si bien utilizan motivos de la literatura sethiana anterior, integran "un cuerpo sustancial de conceptos filosóficos originados en el platonismo contemporáneo (específicamente, el platonismo medio tardío) desprovistos de cualquier elemento cristiano". "una forma de especulación cristiana heterodoxa". Roelof vandenBroek sugiere que el "setianismo" podría no haber constituido un movimiento religioso independiente, sino que denota una colección de temas mitológicos recurrentes que se encuentran en diversos textos.

Smith postula que el setianismo se originó potencialmente como una tradición precristiana, evolucionando hacia un culto sincrético que integró elementos cristianos y platónicos con el tiempo. Temporini, Vogt y Haase proponen que los primeros setianos podrían ser idénticos o estar afiliados a los nazarenos, los ofitas o el grupo sectario etiquetado como herejes por Filón.

Turner sugiere que el setianismo, influenciado por el cristianismo y el platonismo medio, surgió en el siglo II a partir de la fusión de una comunidad bautista judía, potencialmente de ascendencia sacerdotal, conocida como los barbeloítas (llamados después de Barbelo, la emanación inicial del Dios Supremo), y un colectivo de exégetas bíblicos, los setitas, o "simiente de Set". A finales del siglo II, el setianismo se separó de la ortodoxia cristiana en evolución, que repudiaba la interpretación docética sethiana de Cristo. Los heresiólogos cristianos rechazaron por completo el setianismo a principios del siglo III, cuando el movimiento adoptó cada vez más prácticas contemplativas platónicas y disminuyó su enfoque en sus principios originales. A finales del siglo III, los neoplatónicos, incluido Plotino, atacaron al setianismo, lo que provocó su alejamiento del platonismo. Desde principios hasta mediados del siglo IV, el setianismo se dividió en numerosas facciones gnósticas sectarias, como los arcónticos, audianos, borboritas, fibionitas y posiblemente los estratiotici y secundianos. Algunos de estos grupos persistieron hasta el período medieval.

Valentinianismo

El valentinianismo deriva su nombre de su fundador, Valentino (c. 100 – c. 180), quien, después de ser considerado para el obispado de Roma y la selección de otro candidato, estableció su propio movimiento. Este movimiento experimentó un crecimiento significativo a partir de mediados del siglo II. La escuela ganó considerable popularidad, extendiendo su influencia al noroeste de África, Egipto y hacia el este, Asia Menor y Siria; Ireneo identifica explícitamente a Valentino como un gnostikos. Representaba una tradición intelectualmente dinámica, caracterizada por una manifestación intrincada y filosóficamente profunda del gnosticismo. Los discípulos de Valentinus desarrollaron aún más sus doctrinas y escritos, lo que dio como resultado múltiples versiones conocidas de su mito central.

El gnosticismo valentiniano potencialmente exhibía características monistas, en lugar de dualistas. Dentro de la mitología valentiniana, el surgimiento de la materialidad imperfecta no se atribuye a una deficiencia moral del Demiurgo, sino más bien a su inherente menor perfección en comparación con las entidades superiores de las que se originó. Los valentinianos consideran la realidad física con menos desdén que otras facciones gnósticas, conceptualizando la materialidad no como una sustancia distinta de lo divino, sino como una consecuencia de un error de percepción, que se simboliza mitopoéticamente como el acto de creación material.

Los seguidores de Valentín se esforzaron por interpretar sistemáticamente las Epístolas, afirmando que la mayoría de los cristianos se equivocaban al interpretarlas literalmente en lugar de alegóricamente. Los valentinianos interpretaron el conflicto entre judíos y gentiles en Romanos como una alusión codificada a la distinción entre psíquicos (individuos que poseen una espiritualidad parcial pero aún no emancipados de las influencias carnales) y neumáticos (individuos totalmente espirituales). Los valentinianos sostenían que tales significados codificados eran fundamentales para el gnosticismo, y que el secreto se consideraba crucial para facilitar un avance genuino hacia una profunda comprensión interior.

Según Bentley Layton, el "gnosticismo clásico" y "La Escuela de Tomás" precedieron y dieron forma a la evolución teológica de Valentinus, a quien Layton caracterizó como "el gran reformador [gnóstico]" y "el punto focal" de la progresión gnóstica. Mientras estaba en Alejandría, su lugar de nacimiento, Valentino probablemente se encontró con el maestro gnóstico Basílides y potencialmente absorbió sus enseñanzas. Simone Petrement, si bien postula una génesis cristiana del gnosticismo, sitúa a Valentín cronológicamente después de Basílides pero antes de los setianos. Según Petrement, Valentinus ejemplificó una postura moderada con respecto al antijudaísmo prevalente entre los instructores helenizados anteriores; el demiurgo, comúnmente entendido como una representación mitológica del Dios de los hebreos del Antiguo Testamento (es decir, Jehová), se presenta más caracterizado por la ignorancia que por la malevolencia.

Basilideas

Los Basilidianos o Basilideos se originaron con Basílides de Alejandría en el siglo II. Basílides afirmó que sus doctrinas fueron impartidas por Glauco, un discípulo de San Pedro, aunque también pudo haber sido alumno de Menandro. El basilidianismo persistió hasta finales del siglo IV, como lo demuestra el conocimiento que tenía Epifanio de los basilidianos que residían en el delta del Nilo. Sin embargo, su presencia se limitó predominantemente a Egipto, aunque Sulpicio Severo indica su aparente introducción en España a través de una figura llamada Marcos de Menfis. San Jerónimo registra que los priscilianistas fueron influenciados por sus principios.

Tradiciones Thomasine

Las Tradiciones Thomasinas designan un corpus de textos adscritos al apóstol Tomás. Karen L. King observa que el "gnosticismo Thomasine", cuando se lo considera una categoría distinta, enfrenta críticas y podría "no resistir el escrutinio académico".

Marción

Marción era un líder eclesiástico de Sinope, una ciudad situada en la costa sur del Mar Negro en la Turquía contemporánea, que ministró en Roma alrededor del año 150 d.C. Tras su expulsión, fundó su propia congregación, que posteriormente proliferó por toda la región mediterránea. Repudió el Antiguo Testamento y se adhirió a un canon cristiano restringido, que comprendía únicamente una interpretación redactada de Lucas y diez epístolas modificadas de Pablo. Si bien algunos eruditos no lo clasifican como gnóstico, sus doctrinas exhiben claras similitudes con ciertos principios gnósticos. Abogó por una dicotomía fundamental entre el Dios del Antiguo Testamento, identificado como el Demiurgo y el "creador maligno del universo material", y el Dios supremo, caracterizado como el "Dios espiritual y amoroso que es el padre de Jesús", quien envió a Jesús a la Tierra para liberar a la humanidad de la opresión de la Ley judía. De acuerdo con el pensamiento gnóstico, Marción sostuvo que Jesús era fundamentalmente un espíritu divino que se manifestaba a la humanidad en una apariencia humana, en lugar de poseer un cuerpo físico genuino. Marción sostuvo que el Padre celestial (el padre de Jesucristo) constituía una deidad completamente extraña, que no tenía participación alguna en la creación del mundo ni ninguna afiliación con ella.

Hermetismo

El hermetismo exhibe una estrecha relación con el gnosticismo, sin embargo su disposición filosófica tiende a ser más afirmativa.

Otros grupos gnósticos

• Gnósticos de serpientes: los naasenos, los ofitas y los serpentarios enfatizaban el simbolismo de las serpientes, y el manejo de ofidios formaba parte de sus rituales.
• Cerinto (c. 100) estableció una escuela que incorpora elementos gnósticos. De manera similar a las perspectivas gnósticas, Cerinto retrató a Cristo como un espíritu celestial distinto de la figura humana de Jesús, e identificó al demiurgo como el creador del cosmos material. En contraste con las doctrinas gnósticas, Cerinto instruyó a los cristianos a adherirse a la ley judía; además, su demiurgo fue caracterizado como sagrado más que inferior, y promulgó la doctrina de la Segunda Venida. Su particular forma de gnosis constituía una enseñanza clandestina atribuida a un apóstol. Ciertos eruditos postulan que la Primera Epístola de Juan fue compuesta como una refutación de las enseñanzas de Cerinto.
• Los Cainitas recibieron su designación de Hipólito de Roma, quien afirmó que veneraban a Caín, Esaú, Coré, los sodomitas y Judas Iscariote. Existe evidencia limitada sobre las doctrinas o prácticas precisas de este grupo. Hipólito afirmó además que consideraban que la indulgencia en el pecado era el camino hacia la salvación, basándose en la creencia de que el mal inherente del cuerpo requería su contaminación a través de acciones inmorales. El término "Cainita" se refiere a este movimiento religioso específico, no a individuos bíblicamente descendientes de Caín.
• Los carpocratianos fueron identificados como una secta libertina, cuyos seguidores seguían exclusivamente el Evangelio según los hebreos.
• La escuela de Justino se caracteriza por su síntesis de elementos gnósticos con las antiguas tradiciones religiosas griegas.
• Los borboritas constituían una secta gnóstica libertina, supuestamente originaria de los nicolaítas.

Gnosticismo persa

Se considera que las escuelas persas, que se originaron en la provincia persa occidental de Asoristán, representan algunas de las primeras formas de pensamiento gnóstico. Sus textos fundacionales se compusieron inicialmente en los dialectos arameos orientales hablados en Mesopotamia durante esa época. La mayoría de los académicos consideran estos movimientos como religiones distintas por derecho propio, en lugar de desarrollos derivados del cristianismo o el judaísmo.

Maniqueísmo

El maniqueísmo fue fundado por Mani (216-276 d.C.). El padre de Mani era miembro de los elcesaitas, una secta cristiana judía categorizada como un subgrupo de los ebionitas gnósticos. A las edades de 12 y 24 años, Mani experimentó encuentros visionarios con un "gemelo celestial", quien lo instó a abandonar la secta de su padre y propagar el auténtico mensaje de Cristo. Del 240 al 241 d.C., Mani viajó al Reino Indogriego de los Sakas, en lo que hoy es Afganistán, donde estudió el hinduismo y sus diversas filosofías. Al regresar en el año 242 d.C., se unió a la corte de Shapur I, a quien dedicó su única obra escrita en persa, conocida como Shabuhragan. Los textos originales de Mani fueron compuestos en siríaco, una lengua aramea oriental, utilizando una escritura maniquea única.

El maniqueísmo postula dos reinos coexistentes, la luz y la oscuridad, que están perpetuamente en conflicto. Dentro de esta cosmología, ciertos elementos de luz quedaron atrapados en la oscuridad, y el propósito fundamental de la creación material es facilitar la extracción gradual de estos elementos individuales. En última instancia, el reino de la luz está destinado a prevalecer sobre las tinieblas. Esta mitología dualista en el maniqueísmo es heredada del zoroastrismo zurvanista, que presenta al espíritu eterno Ahura Mazda en oposición a su antítesis, Angra Mainyu. Esta enseñanza dualista incorporó un elaborado mito cosmológico, incluida la derrota de un hombre primitivo por los poderes de la oscuridad, que posteriormente devoraron y aprisionaron partículas de luz.

Según Kurt Rudolph, el declive del maniqueísmo en Persia durante el siglo V se produjo demasiado tarde para evitar la amplia expansión del movimiento tanto hacia el este como hacia el oeste. En Occidente, sus doctrinas se difundieron en Siria, el norte de Arabia, Egipto y el norte de África. La evidencia histórica confirma la presencia de maniqueos en Roma y Dalmacia en el siglo IV, así como en la Galia y España. Desde Siria, la religión se expandió aún más hacia Siria, Palestina, Anatolia y la Armenia bizantina y persa.

La influencia del maniqueísmo fue contrarrestada activamente por edictos imperiales y escritos polémicos; sin embargo, la religión prevaleció hasta el siglo VI. Continuó ejerciendo un impacto en el surgimiento del paulicianismo, el bogomilismo y el catarismo durante la Edad Media, hasta su supresión final por la Iglesia católica.

En Oriente, Rudolph observa que el maniqueísmo floreció porque los monopolios religiosos que anteriormente tenían el cristianismo y el zoroastrismo habían sido perturbados por el surgimiento del naciente Islam. Durante los primeros años de la conquista árabe, el maniqueísmo volvió a atraer seguidores en Persia, predominantemente entre los círculos educados, pero logró su crecimiento más significativo en Asia Central, habiéndose extendido allí a través de Irán. En 762 EC, el maniqueísmo fue adoptado oficialmente como religión estatal del Khaganate uigur.

Edad Media

El gnosticismo persistió en los márgenes del Imperio Bizantino y posteriormente resurgió en el mundo occidental tras su declive en la región mediterránea. Los relatos medievales ortodoxos caracterizaron a los Paulicianos, un movimiento adopcionista activo en Armenia y los Temas Orientales del Imperio Bizantino de 650 a 872, como gnósticos y cuasi-maniqueos. Los bogomilos, que surgieron en Bulgaria entre 927 y 970 y se diseminaron por toda Europa, representaron una síntesis del paulicianismo armenio y el movimiento reformista de la Iglesia ortodoxa búlgara.

Los adversarios de los cátaros (también conocidos como cátaros, albigenses o albigenses) formularon acusaciones de características gnósticas contra ellos; sin embargo, el alcance de la influencia histórica directa del gnosticismo antiguo sobre los cátaros sigue siendo un tema de debate académico. Asumiendo la confiabilidad de sus críticos, los principios fundamentales de la cosmología gnóstica, particularmente el concepto de un dios creador satánico menor, aparecen en las doctrinas cátaras, a pesar de su aparente falta de énfasis en el conocimiento (gnosis) como medio primario de salvación.

Islam

Al igual que la cosmología gnóstica, el Corán delinea una clara separación entre el reino terrestre y el más allá. Generalmente se percibe que lo divino trasciende la comprensión humana, y en ciertas tradiciones intelectuales islámicas, Dios se equipara con la Mónada.

A diferencia de la mayoría de las sectas gnósticas, la doctrina islámica postula que la entrada al Paraíso se logra mediante la realización de acciones virtuosas en lugar de la renuncia al mundo material. Además, el principio islámico de tawhid ("unificación de Dios") excluye la existencia de una deidad subordinada, como el demiurgo.

Los primeros textos islámicos también incorporan vestigios de una entidad a la que se le concedía dominio sobre el mundo inferior; específicamente, algunas tradiciones sufíes identifican a Iblis como el propietario de este reino terrenal, lo que obliga a los humanos a evitar sus tesoros materiales, que se consideran su dominio.

Dentro del texto chiíta ismailí Umm al-Kitab, la función de Azazil es paralela a la del demiurgo. Posee la capacidad de crear un mundo y se esfuerza por confinar a la humanidad dentro de la esfera material; sin embargo, su autoridad está circunscrita y depende del Dios superior.

Se pueden discernir pruebas adicionales de conceptos gnósticos dentro de la antropogenia sufí. De manera análoga a la comprensión gnóstica del atrapamiento de la humanidad en la materia, las tradiciones sufíes reconocen la complicidad del alma humana con el mundo material y su susceptibilidad a los deseos corporales, reflejando la envoltura del pneuma por esferas arcónticas. En consecuencia, el ruh (pneuma, espíritu) debe trascender el nafs (psique, alma o anima) inferior y materialmente limitado para conquistar sus tendencias animales. Un individuo dominado por deseos animales afirma erróneamente autonomía e independencia del "Dios superior", exhibiendo así características similares a las de la deidad inferior en el pensamiento gnóstico clásico. Sin embargo, dado que el objetivo es la liberación de los deseos viles más que el abandono del mundo creado, es discutible si esta perspectiva sigue siendo estrictamente gnóstica o representa un cumplimiento del mensaje de Mahoma.

Los conceptos gnósticos parecen haber influido significativamente en el desarrollo islámico temprano, aunque su prominencia disminuyó posteriormente. Sin embargo, las metáforas de la luz y el principio de la unidad de la existencia (árabe: وحدة الوجود, romanizado: waḥdat al-wujūd) persistieron en la filosofía islámica posterior. ejemplificado por el trabajo de ibn Sina.

Cábala

Gershom Scholem, un distinguido historiador de la filosofía judía, observó la recurrencia de varios conceptos gnósticos fundamentales dentro de la Cabalá medieval, donde sirvieron para recontextualizar textos judíos anteriores. Scholem sostuvo que obras como el Zohar asimilaron los principios gnósticos para la interpretación de la Torá, aunque sin emplear terminología gnóstica. Además, postuló la existencia de un gnosticismo judío que contribuyó a las etapas nacientes del gnosticismo cristiano.

Considerando el surgimiento de algunos de los primeros textos cabalísticos datables en la Provenza medieval, un período que coincide con la presunta actividad de los movimientos cátaros, Scholem y otros eruditos de mediados del siglo XX avanzaron el argumento a favor de la influencia recíproca entre estas dos tradiciones. Sin embargo, Dan Joseph indica que esta hipótesis carece de fundamento a partir de cualquier evidencia textual sobreviviente.

Por el contrario, Moshe Idel ha sostenido que las nociones gnósticas o esotéricas presentes en la Cabalá poseen orígenes judíos antiguos, a pesar de la ausencia de registros escritos correspondientes.

Tiempos modernos

Los mandeos, que actualmente residen en Irak, Irán y varias comunidades de la diáspora, constituyen un antiguo grupo etnorreligioso gnóstico que se adhiere a las enseñanzas de Juan el Bautista y mantiene una continuidad desde la antigüedad. La etimología de su nombre deriva del término arameo manda, que significa "conocimiento" o "gnosis". Las estimaciones globales sugieren una población mandea de entre 60.000 y 70.000 individuos. Después del descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi, se establecieron o refundaron varias organizaciones eclesiásticas gnósticas contemporáneas, como la Ecclesia Gnostica, la Iglesia Apostólica Juanita, la Ecclesia Gnostica Catholica, la Iglesia Gnóstica de Francia, la Iglesia Tomasina, la Iglesia Gnóstica de Alejandría y el Colegio Norteamericano de Obispos Gnósticos. Destacados intelectuales del siglo XIX, entre ellos Arthur Schopenhauer, Albert Pike y Madame Blavatsky, participaron en un estudio exhaustivo de la filosofía gnóstica y fueron significativamente influenciados por ella; Figuras como Herman Melville y W. B. Yeats también experimentaron un impacto más periférico. En 1890, Jules Doinel inició el "restablecimiento" de una iglesia gnóstica en Francia. Esta institución sufrió modificaciones estructurales a medida que pasó por sucesivos líderes, en particular Fabre des Essarts, conocido como Tau Synésius, y Joanny Bricaud, designado Tau Jean II. A pesar de su modesto tamaño, esta iglesia sigue operativa en la actualidad.

A principios del siglo XX, varios pensadores prominentes se involucraron profundamente con el gnosticismo, entre ellos Carl Jung, quien respaldó sus principios; Eric Voegelin, quien lo criticó; Jorge Luis Borges, quien incorporó temas gnósticos en numerosos cuentos; y Aleister Crowley. Hermann Hesse representa una figura con un nivel de influencia más moderado. En 1909, René Guénon fundó la revista gnóstica La Gnose, antes de su transición a una perspectiva perennialista y la posterior fundación de su Escuela Tradicionalista. Las organizaciones gnósticas thelemitas, incluidas la Ecclesia Gnostica Catholica y la Ordo Templi Orientis, atribuyen sus orígenes a las contribuciones filosóficas de Crowley. El descubrimiento posterior a 1945 y la posterior traducción de la biblioteca de Nag Hammadi impactaron profundamente el estudio y la percepción del gnosticismo después de la Segunda Guerra Mundial. Durante esta época, intelectuales como Lawrence Durrell, Hans Jonas, Philip K. Dick y Harold Bloom fueron influenciados significativamente por el pensamiento gnóstico, mientras que Albert Camus y Allen Ginsberg experimentaron una influencia más moderada. Celia Green ha explorado el cristianismo gnóstico dentro del contexto de su marco filosófico. Alfred North Whitehead reconoció la existencia de los pergaminos gnósticos recientemente desenterrados, lo que llevó a Michel Weber a proponer posteriormente una interpretación gnóstica de las teorías metafísicas posteriores de Whitehead.

Fuentes

Heresiólogos

Antes del descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi en 1945, el conocimiento del gnosticismo derivaba en gran medida de los escritos de los heresiólogos, que eran Padres de la Iglesia que se oponían activamente a estos movimientos. Dichos textos exhibían un sesgo antagónico inherente contra las doctrinas gnósticas y, a menudo, estaban incompletos. Ciertos autores heresiológicos, incluido Hipólito, demostraron un esfuerzo mínimo por documentar con precisión las características de las sectas que describían o por transcribir con precisión sus escritos sagrados. Si bien se hicieron intentos modernos para reconstruir textos gnósticos fragmentados, la investigación académica sobre el gnosticismo siguió influenciada por las perspectivas ortodoxas de estos primeros heresiólogos.

Justin Mártir (c. 100/114 – c. 162/168) fue autor del Primer Apología, obra presentada al emperador romano Antonino Pío, en la que criticaba las figuras de Simón el Mago, Menandro y Marción. Posteriormente, tanto Simón como Menandro han sido categorizados como figuras "protognósticas". Ireneo (fallecido c. 202) compuso Contra las herejías (c. 180–185), un texto que designa a Simón el Mago, originario de Flavia Neapolis en Samaria, como el progenitor del gnosticismo. Ireneo delineó una percepción de difusión de las doctrinas de Simón, progresando a través de los primeros "conocedores" para influir en las enseñanzas de Valentinus y otras sectas gnósticas contemporáneas. Hipólito (170-235) fue autor de la obra de diez volúmenes Refutación contra todas las herejías, de la que actualmente se conservan ocho volúmenes. Este trabajo examina además la relación entre los conceptos filosóficos presocráticos y las doctrinas erróneas atribuidas a los primeros líderes gnósticos. Los estudiosos modernos clasifican a treinta y tres de los grupos documentados por Hipólito como gnósticos, en particular «los extranjeros» y «el pueblo Seth». Hipólito también detalla maestros individuales, incluidos Simón, Valentín, Segundo, Ptolomeo, Heracleón, Marco y Colorbaso. Tertuliano (c. 155 – c. 230) de Cartago compuso Adversus Valentinianos ('Contra los Valentinianos') alrededor del año 206, seguido de cinco libros adicionales alrededor del 207-208 que narraban y refutaban las doctrinas de Marción.

Textos gnósticos

Antes del descubrimiento de Nag Hammadi, los estudiosos del gnosticismo tenían acceso a un corpus restringido de textos. Las reconstrucciones se basaron en relatos de heresiólogos, que eran inherentemente sesgados debido a las motivaciones polémicas de sus autores. La biblioteca de Nag Hammadi, una recopilación principalmente de escritos gnósticos, fue desenterrada en 1945 cerca de Nag Hammadi, en el Alto Egipto. Muhammed al-Samman, un granjero local, descubrió doce códices de papiro encuadernados en cuero enterrados dentro de un frasco sellado. Estos códices contenían cincuenta y dos tratados, predominantemente gnósticos, junto con tres obras del Corpus Hermeticum y una traducción o adaptación parcial de la República de Platón. Se plantea la hipótesis de que estos códices se originaron en un monasterio pacomiano cercano y fueron enterrados tras la condena del obispo Atanasio de los textos no canónicos en su Carta Festal de 367. Si bien las composiciones originales probablemente estaban en griego, los códices de la colección están escritos en copto. Una fecha de composición propuesta, aunque debatida, para los originales griegos perdidos se sitúa entre el siglo I o II, mientras que los manuscritos en sí datan de los siglos III y IV. Los textos de Nag Hammadi revelaron la naturaleza dinámica de las primeras escrituras cristianas y, por extensión, del cristianismo primitivo.

Estudios Académicos

Desarrollo

Antes de los hallazgos de Nag Hammadi, los movimientos gnósticos se entendían predominantemente a través de las perspectivas de los heresiólogos de la iglesia primitiva. Johann Lorenz von Mosheim (1694-1755) postuló que el gnosticismo se originó de forma independiente en Grecia y Mesopotamia, y posteriormente se diseminó hacia Occidente e integró componentes judíos. Mosheim sugirió además que la filosofía judía adoptó conceptos gnósticos para contrarrestar las ideas filosóficas griegas. J.Horn y Ernest Anton Lewald propusieron teorías sobre los orígenes persas y zoroástricos, mientras que Jacques Matter caracterizó el gnosticismo como una infiltración del pensamiento cosmológico y teosófico oriental en el cristianismo.

Durante la década de 1880, el gnosticismo se contextualizó dentro de la filosofía griega, particularmente el neoplatonismo. Adolf von Harnack (1851-1930), defensor de la escuela de Historia del Dogma, propuso un Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell, considerando el gnosticismo como una evolución eclesiástica endógena moldeada por las corrientes filosóficas griegas. Von Harnack describió el gnosticismo como la "helenización aguda del cristianismo".

William Charles King, miembro del Trinity College y coleccionista de piedras preciosas, fue autor de Los gnósticos y sus restos, una obra que contrasta los grabados gnósticos con el arte griego clásico, enfatizando la crudeza intencional de la expresión artística gnóstica. King afirmó que el valor del arte gnóstico residía no en su ejecución sino en su belleza inherente, que se adhería a los principios gnósticos.

La Religionsgeschichtliche Schule (la 'escuela de historia de las religiones'), activa en el siglo XIX, tuvo un impacto significativo en los estudios del gnosticismo. Esta escuela consideraba el gnosticismo como un fenómeno precristiano, del que la gnosis cristiana representaba simplemente una manifestación, e incluso periférica, del mismo. Wilhelm Bousset (1865-1920) caracterizó el gnosticismo como una forma de sincretismo iraní y mesopotámico, y Eduard Norden (1868-1941) sugirió de manera similar orígenes precristianos. Richard August Reitzenstein (1861-1931) y Rudolf Bultmann (1884-1976) también localizaron la génesis del gnosticismo en Persia. Hans Heinrich Schaeder (1896–1957) y Hans Leisegang (1890–1951) interpretaron el gnosticismo como una síntesis de conceptos filosóficos orientales presentados en un marco griego.

Hans Jonas (1903–1993) adoptó una metodología matizada, integrando el marco comparativo de la Religionsgeschichtliche Schule con la hermenéutica existencialista de Rudolph Bultmann. Jonas subrayó el dualismo fundamental entre la deidad gnóstica y el mundo material. Concluyó que el gnosticismo no podía atribuirse únicamente al platonismo o al judaísmo. En cambio, Jonas postuló que el gnosticismo surgió como respuesta a una crisis existencial precipitada por las conquistas de Alejandro Magno. Basándose en Weber y Spengler, observó los profundos efectos de estas conquistas en las ciudades-estado griegas del "Occidente" y en las castas sacerdotales-intelectuales del "Oriente" persa. Los estudios posteriores, basándose en el marco existencial de Jonas y ciertos enfoques metodológicos, avanzaron teorías alternativas que proponían orígenes judíos o judeocristianos para el gnosticismo. Estas hipótesis fueron defendidas de manera destacada por Gershom Scholem (1897–1982) y Gilles Quispel (1916–2006).

El estudio del gnosticismo y del cristianismo primitivo alejandrino avanzó significativamente con el descubrimiento de la biblioteca copta de Nag Hammadi en 1945. Posteriormente se publicaron numerosas traducciones, y la erudición de Elaine Pagels, en particular su obra Los evangelios gnósticos, que aclaró la supresión de ciertos textos de Nag Hammadi por parte de los primeros obispos cristianos, popularizó el gnosticismo dentro de la cultura dominante y provocó críticas y condenas sustanciales por parte de Autores eclesiásticos. A partir de la década de 1970, estas y otras publicaciones académicas aplicaron y criticaron una iteración revisada de la hipótesis de Jonas, principalmente en relación con la evidencia del gnosticismo "precristiano".

Una reorientación significativa del enfoque académico surgió a mediados de la década de 1990 y los primeros años del siglo XXI. En 1996, Michael Williams publicó su trabajo fundamental, Rethinking "Gnosticism", en el que cuestionó la utilidad del "gnosticismo" como clasificación sociohistórica. Por el contrario, abogó por el concepto de una "tradición bíblica-demiúrgica", interpretando la "tradición" como una preferencia religiosa colectiva comprometida en competencia dentro del "mercado" religioso. En 2004, Karen Leigh King publicó su volumen igualmente influyente, ¿Qué es el gnosticismo?. El trabajo de King examina ampliamente la historiografía de la investigación, sosteniendo que el término "gnosticismo" y sus implicaciones convencionales tergiversan la diversidad inherente y el alcance del cristianismo primitivo. En consecuencia, King postula que la deficiencia no reside inherentemente en la categoría del gnosticismo en sí, sino más bien en su conceptualización y aplicación, que constituyó una forma de retórica del yo/otro que posteriormente disminuyó la diversidad percibida de otras tradiciones cristianas durante siglos.

Los efectos de Williams y King fueron profundos, lo que llevó a una situación en la que los "estudios gnósticos" frecuentemente convergían con los "estudios de Nag Hammadi". No obstante, ciertos eruditos continúan empleando una interpretación refinada del término, conceptualizándolo como "la escuela de pensamiento gnóstico", o como un fenómeno distinto independientemente de los esfuerzos polémicos históricos.

Conceptualizaciones del gnosticismo

Según Matthew J. Dillon, se pueden identificar seis enfoques distintos para definir el gnosticismo:

• Enfoques tipológicos, caracterizados por "una recopilación de atributos compartidos empleados para categorizar un grupo de entidades".
• Perspectivas tradicionales, que conceptualizan el gnosticismo como una herejía cristiana.
• Metodologías fenomenológicas, ejemplificadas de manera destacada por Hans Jonas.
• Definiciones restrictivas de gnosticismo, centrándose en "identificar grupos explícitamente designados como gnósticos" o aquellos demostrablemente sectarios.
• Análisis deconstructivos del gnosticismo, que abogan por el abandono de la categoría "gnosticismo".
• Perspectivas de la ciencia psicológica y cognitiva de la religión, que interpretan el gnosticismo como un fenómeno psicológico.

Marcos tipológicos

La conferencia de Messina de 1966 sobre los orígenes de la gnosis y el gnosticismo recomendó designar

... una colección específica de sistemas del siglo II d.C." como gnosticismo, al tiempo que se reserva la gnosis para delinear una comprensión transtemporal del conocimiento, caracterizada como "conocimiento de los misterios divinos reservados para una élite".

Esta definición en particular ha sido reemplazada desde entonces. Construyó erróneamente una religión distinta, el "gnosticismo", de la "gnosis", que era un componente omnipresente de varias religiones antiguas, lo que implicaba una comprensión uniforme de la gnosis entre estas religiones "gnósticas", una homogeneidad que no está presente históricamente.

Según Dillon, los textos de Nag Hammadi demostraron las limitaciones de esta definición, sugiriendo que estos textos están "clasificados más apropiadamente por movimientos (por ejemplo, Valentinianismo), puntos en común mitológicos (por ejemplo, sethianismo) o motivos recurrentes (por ejemplo, la presencia de un Demiurgo)". Dillon observa además que la definición de Messina "también omitió el gnosticismo precristiano y sus manifestaciones posteriores, incluidos los mandeos y los maniqueos".

Hans Jonas identificó dos corrientes principales dentro del gnosticismo: el sirio-egipcio y el persa, este último abarca el maniqueísmo y el mandeísmo. Las escuelas sirio-egipcias y sus movimientos derivados generalmente exhiben una perspectiva más monista. Por el contrario, el gnosticismo persa muestra tendencias dualistas más pronunciadas, lo que indica una influencia significativa de los principios del zoroastrismo zurvanista persa. Las doctrinas de los cátaros, bogomilos y carpocratianos medievales parecen incorporar elementos de ambas clasificaciones. Sin embargo, académicos como Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower y Jorunn Jacobsen Buckley defienden un origen palestino del mandeísmo.

La clasificación de Gilles Quispel del gnosticismo sirio-egipcio distinguía entre el gnosticismo judío, ejemplificado por el apócrifo de Juan, y la gnosis cristiana, representada por figuras como Marción, Basílides y Valentino. Este "gnosticismo cristiano" exhibió un enfoque cristocéntrico y obtuvo influencia de los textos cristianos, incluido el Evangelio de Juan y las epístolas paulinas. Por el contrario, algunos eruditos prefieren la designación "cristianos gnósticos", reconociendo su presencia significativa como una corriente distintiva dentro de la iglesia primitiva.

Interpretaciones tradicionales: el gnosticismo como herejía cristiana

Adolf von Harnack (1851-1930) ejemplificó esta perspectiva al afirmar que "el gnosticismo es la aguda helenización del cristianismo". Dillon observa que numerosos eruditos contemporáneos, incluido Darrell Block, perpetúan la interpretación de Harnack, considerando el gnosticismo como una forma posterior y corrupta de cristianismo. Block, en particular, critica la afirmación de Elaine Pagels sobre la amplia diversidad del cristianismo primitivo.

Perspectivas fenomenológicas

Hans Jonas (1903–1993) aplicó un marco fenomenológico existencial al estudio del gnosticismo. Jonas postuló que la alienación sirve como una característica definitoria del gnosticismo, diferenciándolo de otras tradiciones religiosas de su época. Trazó un paralelo entre este concepto de alienación y la idea existencialista de Martin Heidegger de geworfenheit, o "arrojamiento", que describe la experiencia de ser arrojado a un mundo inherentemente adversario.

Delimitando el concepto de gnosticismo

A finales de la década de 1980, el discurso académico comenzó a expresar reservas con respecto a la naturaleza demasiado expansiva del "gnosticismo" como categoría analítica coherente. Bentley Layton abogó por una categorización del gnosticismo basada en la identificación de grupos explícitamente etiquetados como gnósticos en fuentes antiguas. Layton sostuvo que los heresiólogos aplicaron principalmente esta designación al mito detallado en el Apócrifo de Juan, y su uso se asoció predominantemente con los setianos y los ofitas. En consecuencia, Layton sugirió que los textos que hacen referencia a este mito específico podrían clasificarse como "gnósticos clásicos".

Además, Alastair Logan emplea la teoría social para caracterizar el gnosticismo, basándose en el marco sociológico de Rodney Stark y William Bainbridge sobre la religión, las sectas y los cultos tradicionales. El análisis de Logan postula que los gnósticos constituían una secta, inherentemente en conflicto con normas sociales más amplias.

Críticas al "gnosticismo" como construcción categórica

El informe del seminario sobre cristianismo sobre gnosticismo de otoño de 2014 del Instituto Westar concluyó que ningún grupo exhibe todas las características comúnmente atribuidas al gnosticismo; más bien, la mayoría de los grupos muestran una o más de estas características, a menudo en formas modificadas. El informe no encontró ninguna interrelación distinta entre ningún grupo de grupos que justificara su clasificación como "gnósticos" en oposición a otros grupos. Por ejemplo, cada secta cristiana de la que existe información sobre este asunto creía en un Logos distinto responsable de la creación cósmica bajo el mando divino. Asimismo, consideraban una forma de conocimiento secreto ("gnosis") indispensable para la salvación. Además, estos grupos generalmente abrazaban una cosmología dualista, percibiendo el mundo inferior como corrompido por entidades divinas entrometidas, mientras que el Dios del mundo superior esperaba una oportunidad para desmantelarlo y recrearlo, facilitando así el escape de la humanidad de su existencia física defectuosa hacia los reinos celestiales.

Michael Allen Williams sostiene que la noción de gnosticismo como una tradición religiosa discreta es problemática, dado que la "gnosis" constituía un atributo generalizado en numerosas religiones antiguas. tradiciones, no exclusivamente confinadas a los llamados sistemas gnósticos. Williams sostiene que los fundamentos conceptuales de la categoría de gnosticismo se originan en los marcos interpretativos de los antiguos heresiólogos. Estas primeras figuras de la iglesia formularon una definición interpretativa de gnosticismo, un enfoque adoptado posteriormente por los estudiosos modernos para construir una definición categórica. Williams propone que el término requiere ser reemplazado por uno que refleje con mayor precisión los movimientos que abarca, sugiriendo "la tradición demiúrgica bíblica".

Karen King afirma que los eruditos han "continuado sin saberlo el proyecto de los antiguos heresiólogos" al buscar influencias no cristianas, lo que perpetúa una representación del cristianismo como una tradición pura y original.

Dado el creciente escepticismo académico y los esfuerzos por limitar la definición de gnosticismo, David G. Robertson ha documentado las persistentes distorsiones generadas por la mala aplicación del término dentro de los estudios religiosos.

Perspectivas psicológicas

Carl Jung, seguido de Gilles Quispel, adoptó una perspectiva psicológica del gnosticismo. Este enfoque postula el gnosticismo como un marco para el desarrollo humano, en el que un individuo progresa desde una personalidad temprana fragmentada a un estado integrado centrado en uno mismo. Quispel sostuvo además que la gnosis representa una tercera fuerza distinta en la cultura occidental, junto con la fe y la razón, que proporciona una comprensión experiencial de este Ser.

Ioan Culianu propuso que la gnosis se puede alcanzar a través de operaciones mentales universales, accesibles "en cualquier momento y en cualquier lugar". Edward Conze avanzó una hipótesis similar, sugiriendo que las semejanzas entre prajñā y sophia podrían surgir de "las modalidades reales de la mente humana", que, bajo condiciones específicas, pueden producir experiencias comparables.

Notas

Subnotas

Referencias

Citas

Obras citadas

Fuentes impresas

Fuentes web

Primary sources

Fuentes primarias

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  Textos

  • Escritos cristianos primitivos – textos primarios

  Enciclopedias

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